欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第五十八卷目錄

經籍典第五十八卷

河圖洛書部總論四

《易大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。《繫辭》焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。此統論《河圖》《洛書》也。

又曰，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此專明《河圖》之數也。古今言數學者，蓋始於此。天地間只有一十數，衍而為百千萬億之無筭者，此十之積也。十數又只始於一數，自二至十，皆此一之積也。一之上，更有何物理而已矣。此所謂《易》有太極是也。太極之理，雖超乎數之外，而實行乎數之中也。自天一至地十細積之，已自具天地五十有五之數。〈一與二為三，三與三為六，六與四為十，十與五為十五，十五與六為二十一，二十一與七為二十八，二十八與八為三十六，三十六與九為四十五，四十五與十為五十五，數備矣〉其下文不過申明此十數而已。天地人物，古往今來，萬事萬變，與夫鬼神之情狀，皆在此數包羅中矣。今以圖觀之，天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。天三生木，地八成之。地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。然天一生水，必待地六而後成。以至天五生土，必待地十而後成者，以五行之生，皆不能離乎中五之土，以成形質。天一生水矣，水非土則原泉從何出，故一得五則成六，是地六成之也。地二生火矣，火非土則歸宿於何所，故二得五則成七，是天七成之也。天三生木矣，木非土亦無所培植，故三得五則成八，是地八成之也。地四生金矣，金固土之所滋長，故四得五則成九，是天九成之也。天五生土矣，生而必成，則積之深厚，故五得五則成十，是地十成之也。一二三四五者，生之之序也。六七八九十者，皆因五而後得，非真藉六七八九十之數以成之也。春屬木，居東方，而三八生成木在東，在十干則為甲乙，十二支則為寅卯，在人則為五臟之肝。夏屬火，居南方，而二七生成火在南，在十干則為丙丁，十二支則為巳午，在人則為五臟之心。秋屬金，居西方，而四九生成金在西，在十干則為庚辛，十二支則為申酉，在人則為五臟之肺。冬屬水，居北方，而一六生成水在北，在十干則為壬癸，十二支則為亥子，在人則為五臟之腎。四季屬土，居中宮，而五十生成土在中，在十干則為戊己，十二支則為辰戌丑未，在人則為五臟之脾。若配以五常，則東屬仁，南屬禮，西屬義，北屬智，中宮屬信，而貫乎四者五行質具於地，氣行於天。以質言，則曰水火木金土，取天地生成之序也。以氣言，則曰木火土金水，取春夏秋冬運行之序也。故圖之左旋，自東而南，南而中，中而西，西而北，合四時之序焉。此圖不過龍馬負之出於河爾。而數之所具，包括如此，其可以人力彊為也哉。

《易大傳》雖以《河圖》與《洛書》並言，卻未嘗明言《洛書》之數，如所論《河圖》之詳者。今以《洛書》觀之，其為數也，一居北，六居西北，三居東，八居東北，五居中，與《河圖》之位數合。至於九自居南，四自居東南，七居西，二自居西南，二方之數，視《河圖》實相易置焉。何哉。朱子謂陽不可易而陰可易，其義精矣。愚又自其粗者觀之，蓋圖書之數，雖不相襲，然而天地間東西南北中，不過一水火木金土之位。一二三四五六七八九十，不過一水火木金土之數。自二圖並觀，《河圖》五行之數，各協五方之位，《洛書》之數，三同而二異焉。其居中者，不可易矣。縱使東北二方之數相易，亦不過有相生而無相克，至西南二方之數相易，則金乘火位，火入金鄉，有相克制之義焉。此造化所以必易二方之數者，正以成其相克之象也。自二方既易之後，書皆右轉相克，北方一六水，克西方二七火。西方二七火，克南方四九金。南方四九金，克東方三八木。東方三八木，克中央五土。五土復克北方水焉。若使東北二方之數亦易，非但無相克之象，又且於右轉之序，紊其位次而無復自然之法象矣。此造化之所以巧妙也。《河圖》主左旋相生，《洛書》主右轉相克，造化不可無生，亦不可無克。不生則或幾乎熄，不克則亦無以為之成就也。五行相克，子必為母報讎，如土克水，水之子木又克土，水克火，火之子土又克水，火克金，金之子水又克火，金克木，木之子火又克金，木克土，土之子金又克木。其循環相克，亦無已焉。今有人忘父母之大讎而不報者，可以觀諸此矣。或曰，克有必報，而生未之酬，何也。蓋生者理之常，數之順，如天之生物，本無求於報，而受生者固亦不屑屑以報為事。其《河圖》之謂乎克者，理之變，數之逆，為受克之子者，豈容坐視而不報哉。其《洛書》之謂乎體常盡變，則子必為母報讎，乃造化自然之象，人事當然之理，而不可易者也。至於中央視《河圖》，惟有五而無十，然一九、二八、三七、四六之合，環而向之，未嘗無十焉。正造化之妙處。合圖書之數悉計之，為數者百，如犬牙之相制，牝牡之相銜，其巧又有如此者。

蓋嘗論之《河圖》雖授羲以畫八卦，竊意伏羲見是圖奇耦之數，卦便可畫，初非規規然模倣其方位與數也。卦畫既成，隱然自與圖之位數合。《洛書》雖云授禹以敘九疇，然九疇自初一五行之外，次二五事以下，與《洛書》之位數，初不相關。今合二圖以觀先後天之《易》，且以伏羲先天八卦，乾兌生於老陽之四九，離震生於少陰之三八，巽坎生於少陽之二七，坤艮生於老陰之一六，其卦未嘗不與《洛書》之位數合。文王後天八卦，坎一六水，離二七火，震巽三八木，乾兌四九金，坤艮五十土，其卦未嘗不與《河圖》之位數合。所以然者，豈伏羲之時，圖書既皆並出。《禮緯》亦曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以《河圖》《洛書》，伏羲則以畫卦，其後天復以錫禹邪九疇，蓋亦本《洛書》九數也。二圖精奧，朱子備見《啟蒙》，先人《通釋》詳矣。今姑就其粗者，與夫一二未發之要者講之，然後進於《啟蒙》亦易《易》也。

為作《易》而出也。《河圖》自一至十，為數五十五。《洛書》自一至九，為數四十五，合之為數者百。蓍策大衍為用《易》而生也。王道得則其叢生滿之數亦百，可當大衍之數者二，則作《易》與用《易》之不外乎數者，非出於聖人之私意也。天也。故圖書位數，隱然與羲文之卦合，而揲蓍掛扐之數，所以定卦爻過揲之數，所以定乾坤之策，而當期之日，合二篇之策，而當萬物之數也。或曰：數固不能相通歟。曰：圖書不過列數之文，以發聖人之獨知而已。蓍則真可執持分合進退，以求卦故不同也。然圖書虛中之外，其餘九六七八可以畫卦，蓍策用全用半之後，亦視九六七八，以別陰陽之老少。二者初未嘗不同也。

《易大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。孔安國、劉向父子、班固、關子明、陳希夷、邵康節，皆以十為《河圖》，九為《洛書》。至劉牧，乃以己意易置以九為圖，十為書，託言出於希夷，與諸儒舊說不合。而不知希夷龍圖序，固自以十數為《河圖》也〈《宋藝文志》亦載〉。今觀劉牧云：《河圖》《洛書》皆出於羲皇之世，龍圖其位有九，四象八卦，皆所包縕縱橫，合天地自然之數。《洛書》則唯列五行生成之數而已。伏羲但則圖畫卦以垂教，而《洛書》五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。又曰：《洛書》之出已久，累聖但相師其數，未著於典墳。至大禹，方敘而演之。劉牧易置圖書大意，不過如此。且牧以為圖書皆出於伏羲之世，固自不妨。但既謂出伏羲之世，則當皆說歸伏羲取之以作《易》可也。今云伏羲獨則九數之圖以作《易》，而十數之書於《易》無預。卻數千年後，待大禹取之以作《範》。若使誠如牧說，則大禹敘疇，乃捨自然九宮之數而不則，卻去則十數之書，不知將九疇與十數如何配合。牧亦可謂臆度無理之妄談矣。先儒辨之已詳，在所不足惑，可也。

平菴項氏亦曰：姚小彭氏云，今所傳戴九履一之圖，乃《易乾鑿度》九宮之法。自有《易》以來，說《易》師未有以此為《河圖》者。至劉牧，方以此為《河圖》，而又以十數之圖為《洛書》。其言不足據也。

《河圖》之數，自一至十。《洛書》之數，自一至九。漢儒以來，相傳如此。朱子本之，所以知十為圖，九為書者，蓋《大傳》天一地二章，《正論》自一至十之數，極為詳備。誠以《易》之作由於是，故詳言之，而言河出圖，洛出書，必先圖而後書者，亦可以知天一地二章，當以為《河圖》也。至於自一至九之數，則《易》未嘗明言。劉牧欲易置圖書，始指參伍以變為論，自一至九之數，直指以為《河圖》，而以十數者為《洛書》，則恐其未然。何則不應聖人言五十五數如此，其詳而論四十五數如此，其略又不言三五以參伍兩字，該四十五數，殆類世間隱語者，較之天一地二章，何若是之不侔也。所以知其不可以此當之，又況造化顯自然之數，當先其多而後其少，先其全而後其略，多而全者體數也，體數不可有一之或缺。少而略者用數也，縱缺而無害。譬則四肢百骸，一不具不成全體。至於用則或用手而不用足，或用目而不用耳，亦可見矣。百數之內，以五十五為天地體數〈即自一至十數〉，以四十五為天地用數〈用數自一至九陽數圖而常動也〉，虛十不用〈陰數方而常靜也〉，必體立而後用行，十圖九書，義亦昭矣。今讀《易》者，以為聖人皆本圖書以作《易》，自不妨。蓋先後天卦與圖書合，而十為圖，九為書，正不必易置也。

歐公不信《圖》《書》以為怪妄，又因《圖》《書》之疑，并與《繫辭》不信，以為非夫子作。愚嘗觀溫公《通鑑》，魏明帝青龍間，張掖柳谷口水涌寶石負圖狀象，靈龜立於川西，有石馬、鳳凰、麒麟、白虎、犧牛、璜玦、八卦列宿孛彗之象。唐氏曰，《河圖》《洛書》之說，歐陽永叔攻之甚力。今觀此圖，與《河圖》《洛書》，亦何以異。惜時無伏羲神禹，故莫能通其義，可勝歎哉。愚亦恨不使歐公見之，以祛其惑也。若夫《繫辭》，乃象數之總括，義理之淵藪。《易》無繫辭，猶天無日月，人無眼目矣。其可哉，是何歐公無見於此也。

劉氏鑰曰：水，陰也，生於天一。火，陽也，生於地二。是其方生之始，陰陽互根，故其運行，水居子位極陰之方，而陽已生於子。火居午位極陽之方，而陰已生於午。若木生於天三，專屬陽，故其行於春亦屬陽。金生於地四，專屬陰，故其行於秋亦屬陰，不可以陰陽互言矣。蓋水火未離乎氣，陰陽交合之初，其氣自有互根之妙。木則陽之發達，金則陰之收斂，而有定質矣。此其所以與水火不同也。又曰，圖之一三五七九，皆奇數，陽也。而一三五之位不易，七九之位易者，亦以天地之間，陽動主變故也。然陽於北東則不動，於西南則互遷者，蓋北東陽始生之方，西南陽極盛之方。陽主進數，又必進於極而後變也。

翁氏曰，《河圖》運行之序，自北而東，左旋相生，固也。然對待之位，則北方一六水克南方二七火，西方四九金克東方三八木，而相克者已寓於相生之中。《洛書》運行之序，自北而西，右轉相克，固也。然對待之位，則東南方四九金生西北方一六水，東北方三八木生西南方二七火，其相生者，已寓於相克之中。蓋造化之運，生而不克，則生者無從而裁制。克而不生，則克者亦有時而間斷。此圖書生成之妙，未嘗不各自全備也。

《河圖》《洛書》之名，自《易大傳》言之，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，言《河圖》數也。三五以變，言《洛書》數也。言《洛書》者，莫如《易大傳》三五之說。後儒知有《洪範》而已。至於其方位，則莫如《大戴禮記·明堂篇》所謂二九四、七五三、六一八者，最為明白。本注云，法，龜文也。二九四是其前三位，七五三是中間三位，六一八是尾後三位。漢儒所說龜文可証者，莫如《大戴禮經注》之言。大抵圖書之說，至宋始詳其源，發於希夷，而劉牧亦從范諤昌，傳希夷之學。其紊亂圖書，特錯互言之以祕其術爾。《易本義》《啟蒙》雖改正十為《河圖》，九為《洛書》，而朱氏之門於其他文字間，有未經改正處。後儒猶或執劉牧舊說為是，反以所改正為不然者。案劉牧，字長民，衢州人，其書有《易數鉤隱圖》，頗穿鑿詭祕。有《河圖四象圖》，自以為元妙。卻是十為《河圖》矣。牧之說不當自為異同，觀其所作《河圖四象》及大衍等圖，則學者宜守朱蔡，改定十為圖，九為書，證於《大戴禮明堂篇》、《經注》，龜文方位可無疑矣。

《洛書》即是《河圖》中天數二十有五圖，所以《顧命》但言《河圖》，《論語》但言河不出圖，《禮運》但言河出馬圖，皆不言《洛書》者，《洛書》在河圖中也。近年虛齋趙氏，嘗作天數地數二圖，不知天數圖即《洛書》。上官氏嘗以《河圖》衍為十圖，其第五圖即《洛書》，第六圖即地數三十圖，而東西南北易位，以仰承五圖陽順轉陰逆轉也。彼蓋以陰陽家三白飛宮之例，布十於九，抽添而求之爾。五六，天地之中數，五為天心，縱橫八面，皆三五之數。六為地心，縱橫八面，皆三六之數。其餘八圖，則不能縱橫八面，皆合不若五六兩圖之自然。今只以天數二十有五，地數三十，各為一圖，見得《河圖》乃其全體總圖也。天數二十有五圖，自然金火易位。地數三十圖，自然水土易位。天數圖自然缺十，故《洛書》言疇，則自一至九。地數圖自然缺一，故《洛書》言用，則自二至十。邵子所謂陰無一，陽無十也。《河圖》者，五行之全體。至《洛書》入用，必有易位處，以見造化發用，即如此卦爻變動處，占者於此取用焉。天用莫如金火日月是也，地用莫如水土山川是也。陰陽家水土同生，申旺子亦是《河圖》《洛書》中已具此理，書不盡言，圖不盡意。上官氏十圖，以地數圖易置四方之位，如測景占象，以天地盤逆順相求不如，但以天數地數為正面圖。天數圖即《洛書》也。

《易大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。《易》中蓋兼取於圖書矣。後儒直以《易》為《河圖》，《範》為《洛書》，遂使圖書體用二致，至謂伏羲得其圖，禹得其書，至謂洪範中幾十字為龜文。固哉，其言圖書也。如《大傳》所謂參伍以變，錯綜其數，乃夫子發明《洛書》之數。參者三而數之伍者，五而數之錯者，交而互之綜者，總而絜之，即《洛書》之數，而《易》用之以變易，所以成天地之文，定天下之象者也。故聖人於《易》，以圖書並言之。

《洛書》非《洪範》也。昔箕子之告武王曰，我聞在昔鯀，垔洪水汨，陳其五行，帝乃震怒，不𢌿洪範九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範九疇》，彝倫攸敘。初不言《洪範》為《洛書》也。孔子之《繫易》曰，河出圖，洛出書，聖人則之。未始以《洛書》為《洪範》也。蓋分圖書為《易》《範》，而以《洪範九疇》合《洛書》，則自漢儒孔安國、劉向、歆諸儒始。其說以謂《河圖》者，伏羲氏王天下，龍馬出河，負圖其背，其數十，遂則其文以畫八卦。《洛書》者，禹治水時，神龜出洛，負文其背，其數九。禹因而第之，以定九疇。後世儒者以為，九疇，帝王之大法，而《洛書》，聖言也。遂皆信之而莫或辯其非。然孰知《河圖》《洛書》者，皆伏羲之所以作《易》，而《洪範九疇》則禹之所自敘，而非《洛書》也。自今觀之，以《洛書》為《洪範》，其不可信者六，夫其以《河圖》為十者，即天一至地十也。《洛書》為九者，即初一至次九也。且《河圖》之十，不徒曰自一至十而已，天一生水，地六成之，水位在北，故一與六皆居北，以水生成於其位也。地二生火，天七成之，火位在南，故二與七皆居南，以火生成於其位也。東西中之為木金土，無不皆然。至論其數，則一三五七九，凡二十五，天數也。皆白文而為陽為奇。二四六八十，凡三十，地數也，皆黑文而為陰為偶。此其陰陽之理，奇偶之數，生成之位。推而驗之，於《易》無不合者，其謂之《易》，宜也。若《洛書》之為《洪範》，則於義也，何居不過以其數之九而已。然一以白文而在下者，指為五行，則五行豈有陽與奇之義乎。二以黑文而在左肩者，指為五事，則五事豈有陰與偶之義乎。八政、皇極、稽疑、福極，烏在其為陽與奇。五紀、三德、庶徵，烏在其為陰與偶乎。又其為陽與奇之數，二十有五，為陰，與偶之數二十，通為四十有五，則其於九疇何取焉。是故陰陽奇偶之數，《洪範》無是也。而徒指其名數之九以為九疇，則《洛書》之為《洛書》，直而列之，曰一二三四五六七八九足矣。奚必黑白而縱橫之積為四十五，而效《河圖》之為乎。此其不可信者一也。且《河圖》《洛書》所列者，數也。《洪範》所陳者，理也。在天惟五行，在人惟五事，五事參五行，天人之合也。八政者，人之所以因乎天也。五紀者，天之所以示乎人也。皇極者，人君之所以建極也。三德者，治之所以應變也。稽疑者，以人而聽於天也。庶徵者，推天而徵之人也。福極者，人感而天應之也。是則九疇之自一至九，所陳者，三才之至理，而聖人所以參贊經綸，極而至於天人證應，禍福之際，以為治天下之法者也。其義豈在數乎。豈如《易》之所謂天一地十者，中含義數，必有圖而後明，可以索之無窮，推之不竭乎。漢儒徒見《易繫》以《河圖》與《洛書》並言，而《洛書》之數九，遂以為九疇耳。審如是，則《河圖》之數十也，伏羲畫卦何為止於八乎。此其不可信者二也。先儒有言《河圖》之自一至十，即洪範之五行，而《河圖》五十有五之數，乃九疇之子目。夫《河圖》固五行之數，而五行特九疇之一耳。信如斯，則是復有八《河圖》而後九疇乃備也。若九疇之子目，雖合《河圖》五十有五之數，而《洛書》之數，乃止於四十有五，使以《洛書》為九疇，則其子目已缺其十矣。本圖之數不能足，而待他圖以足之，則造化之示人者，不亦既疏且遠乎。而況九疇言理不言數，故皇極之一不為少，庶徵之十不為多，三德之三不為細，福極之十一不為鉅。今乃類而數之，而幸其偶合五十有五之數，使皇極儕於庶徵之恆恆雨，六極之憂貧惡弱而亦備一數之列，不其不倫之甚乎。且其數雖五十有五，而於陰陽奇偶方位，將安取義乎。此其不可信者三也。班固《五行志》舉劉歆之說，以初一曰五行，至威用六極六十五字，為《洛書》之本文。以本文為禹之所敘，則可以為龜之所負，而列於背者則不可。夫既有是六十五字，則九疇之理，與其次序，亦已粲然明白矣。豈復有白文二十五，黑文二十，而為戴履左右肩足之形乎。使既有是六十五字，而又有是四十五數並列於龜背，則其為贅疣不亦甚乎。此其不可信者四也。且箕子之陳九疇，首以鯀垔洪水發之者，誠以九疇首五行，而五行首於水。水未平則三才皆不得其寧，此彝倫之所以為斁也。水既治則天地由之而立，生民由之而安，政化由之而成，而後九疇可得而施。此彝倫所為敘也。彝倫之敘，即九疇之敘者也。蓋《洪範九疇》原出於天，鯀逆水性，汨陳五行，故帝震怒，不以𢌿之。禹順水性，地平天成，故天以錫之耳。先言帝不𢌿鯀，而後言天錫禹，則可見所謂𢌿，所謂錫者，即九疇所陳三才之至理，治天下之大法，初非有物之可驗，有跡之可求也。豈曰治水之後，天果錫禹神龜而負夫疇乎。仲虺曰，天乃錫王勇智。《魯頌》曰：天錫公純嘏。言聖人之資質，天下之上壽，皆天所賦予，豈必有是物而後可謂之錫乎。使天果因禹功成，錫之神龜以為瑞，如《簫韶》奏而鳳儀，《春秋》作而麟至，則箕子所敘，直美禹功可矣，奚必以鯀功之不成先之乎。此其不可信者五也。夫九疇之綱，禹敘之猶羲文之畫卦也。而其目，箕子陳之，猶孔子作彖象之辭以明《易》也。武王訪之，猶訪太公而受丹書也。天以是理錫之禹，禹明其理而著之疇，以垂示萬世，為不刊之經。豈有詭異神奇之事乎。鄭康成據《春秋緯》文，有云，河以通乾出天苞。洛以流坤吐地符。又云：河龍圖發，洛龜書感。又云：《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。夫聖人但言圖書出於河洛而已，豈嘗言龜龍之事乎。又烏有所謂九篇六篇者乎。孔安國至謂天與禹，神龜負文而出，誠亦怪妄也已。人神接對，手筆粲然者，寇謙之、王欽若之天書也。豈所以言聖經乎。此其不可信者六也。然則《洛書》果何為者也。曰：《河圖》《洛書》皆天地自然之數，而聖人取之以作《易》者也。於《洪範》何與焉。群言淆亂，質諸聖而止河出圖，洛出書，聖人則之者，非聖人之言歟。我以聖人之言，而斷聖人之經，其有弗信者歟。劉牧氏嘗言，《河圖》《洛書》同出於伏羲之世。而河南程子，亦謂聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦。吾是以知孔安國、劉向歆父子、班固、鄭康成之徒，以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹者，皆非也。或曰：《河圖》之數，即所謂天一至地十者，固也。《洛書》之數，其果何所徵乎。曰：《洛書》之數，其亦不出於是矣。是故朱子於《易學啟蒙》，蓋詳言之。其言曰：《河圖》以五生數合五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常數之體也。《洛書》以五奇數統四偶數，而各居其所，蓋主於陽以統陰，而肇其變數之用也。中為主而外為客，故《河圖》以生居中，而成居外。正為君而側為臣，故《洛書》以奇居正而偶居側，此朱子之說也。而吾以謂《洛書》之奇偶相對，即《河圖》之數，散而未合者也。《河圖》之生成相配，即《洛書》之數合而有屬者也。二者蓋名異而實同也。謂之實同者，蓋皆本於天一至地十之數。謂之名異者，《河圖》之十，《洛書》之九，其指各有在也。是故自一至五者，五行也。自六至九者，四象也。而四象即水火金木也，土為分旺，故不言老少。而五之外無十，此《洛書》之所以止於九也。論其方位，則一為太陽之位，九為太陽之數，故一與九對也。二為少陰之位，八為少陰之數，故二與八對也。三為少陽之位，七為少陽之數，故三與七對也。四為太陰之位，六為太陰之數，故四與六對也。是則以《洛書》之數而論《易》其陰陽之理，奇偶之數，方位之所，若合符節。雖《繫辭》未嘗明言，然即是而推之，如指諸掌矣。朱子亦嘗言，《洛書》者，聖人所以作八卦，而復曰九疇並出焉。則猶不能不惑於漢儒經緯表裡之說故也。嗚呼，事有出於聖經，明白可信，而後世弗之信，而顧信漢儒傅會之說。其甚者，蓋莫如以《洛書》為《洪範》矣。吾故曰：《洛書》非《洪範》也。《河圖》《洛書》，皆天地自然之數，而聖人取之以作《易》者也。

天地之數，《圖》《書》所以為《圖》《書》，即卜筮所以為卜筮也。故一二三四五六七八九十者，天地之全數，《河圖》得之以為五十有五，《洛書》得之以為四十有五者也。天地之數一時並生，《河圖》《洛書》亦一時並出。《河圖》自一而至十者，立本而顯諸仁也。《洛書》有九而無十者，趨時而藏諸用也。一顯一藏，而天地之變化，其神矣乎。天地之數，始于一，中于五，一一而二，一二而三，一三而四，一四而五，一之生也。五一而六，五二而七，五三而八，五四而九，五五而十，五之成也。一生即成參兩，參兩即成五。一生而天地之萬數俱生矣。五成而天地之萬數俱成矣。天數一三五七九，為五。地數二四六八十，為五。一陰一陽之謂道，陰陽無二，一天五地。五之為數，天地無二，五五位者，天地之五位也。相得有合者，參天兩地而倚數也。順而數之，一與二，三與四，五與六，七與八，九與十。逆而數之，十與一，九與二，八與三，七與四，六與五，皆相得而有合。以言乎圖，三五居中，一不離乎九六，而四同處其西。二不離乎七八，而三同處其東。以言乎書，一五居中，一連六對九，而四處其東南。二連七對八，而三處其正東。無往非相得，有合則無往非參天兩地，亦無往非天五地五。天數五而五其五為二十五，地數五而六其五為三十。天數五，地數五，而十一其五為五十五。五而十，十而五，是天地之數雖五十有五，而所以成終而成始者，皆五也。大明終始，通乎晝夜之道，而知變化以此成，鬼神以此行矣。蓋鬼神不在變化之外，變化即在五而十，十而五之中。凡天五地五之消息盈虛，皆變也。其消息盈虛之際，有不知其所以然而然者，則化也。故《中庸》曰：變則化。乾彖傳曰：乾道變化。坤文言曰：天地變化，是變化之道，以乾為主。順承天而時行者，即坤之變化也。凡天數之生成，皆乾道以統坤為變化。地數之生成，皆坤道以承乾為變化。陰陽合德而剛柔迭用，鬼神之屈伸往來，即行乎其中。故曰：成變化而行鬼神。孔子曰：極數知來之謂占。又曰：大衍之數，大即大極之大，極即大極之極。不大衍，不足以極其數。不極其數，不足以占事而知來數。不本之大極，不足以生儀、生象、生卦、定吉凶而生大業。老子曰：一生二，二生三，三生萬物。生生之謂衍，是故天地之數，以一衍之，則一三五七九、二四六八十，共為二五。以二衍之，則一與二為三，三與四為七，五與六為十一，七與八為十五，九與十為十九，共為五十五。凡此皆謂之衍，而未可謂之大衍也。至于以三衍之，則一與二為三，二又與三為五，三又與四為七，四又與五為九，五又與六為十一，六又與七為十三，七又與八為十五，八又與九為十七，九又與十為十九，合之共為九十九。順數則為一三五七，逆數則為一九七三五，而一居中皆純陽之數，而陰數即默成於其中，所謂乾道變化者，此也。以兩個五衍成十一個五，又以兩個五衍成十一個九，是陽數之極盛也。是之謂大衍。合十一、十三、十五、十七、十九之十，共為五十，此大衍中之體數也。故曰大衍之數五十，合左之三五七九，與右之三五七九，并居中之一，共四十有九。此大衍中之用數也。故曰，其用四十有九，衍者流而不息之義。從水從行，水行乎天地之中。夫天一生水，水流而不盈，一神而不測，故九十九於一百中而虛一，四十九於五十中而虛一也。《河圖》五十五，《洛書》四十五，而大衍之體數五十，其盈虛皆以五。蓋五十五、四十五，皆成於五也。《河圖》五十五，《洛書》四十五，而大衍之用數四十有九，其盈虛以四六。四六者五中之一之消息，蓋天五地五，皆生於一也。太極即在儀象卦爻之中，一亦不在四十有九之外。故四十有九，合而未分，則四十有九即一也。分而為二以象兩，則四十有九即二也。掛一以象三，則四十有九即三也。揲之以四，以象四時，則四十有九即四也。歸奇於扐，以象閏五，歲再閏，故再扐而後掛，則四十有九即五也。歸奇三四者，過揲四九，則四十有九即九也。歸奇一八二四者，過揲四八，則四十有九即八也。歸奇一四二八者，過揲四七，則四十有九即七也。歸奇三八者，過揲四六，則四十有九即六也。夫蓍策之變，有一二三四六七八九，而無十者，蓋天地之數始於一，中為五，而究於九。九者氣變之究也。復變而為一，四十有九即一也。即四十有九即十也。獨言再扐後掛者，蓋再扐則一變畢，復始分二，必掛一天地，非人弗參之義也。奇偶之定象者，在第三變歸奇之策，六七八九之成數者，亦在第三變歸奇之策。是故三變皆四者，純陽之象。四九者，陽動之數也。三變皆八者，純陰之象。四六者，陰動之數也。三變一四二八者，一陽二陰之象。四七者，陽靜之數也。三變一八二四者，一陰二陽之象。四八者，陰靜之數也。九六何以為動，曰乾一也。圖一合六而連九，書一對九而連六。七八何以為靜，曰坤二也。圖二合七而連八，書二對八而連七。凡陰陽之純者皆動，動則變，變則化，故乾坤之九六為動，六子之七八為靜。然變化之道，以乾為主，而坤惟順承之而已。故九六皆以乾之一而動，七八皆以坤之二而靜。天下之動，貞夫一。貞夫乾之一也。六其四九，為乾策二百一十六。六其四六，為坤策百四十四、一百九十二。其四九一百九十二，其四六為萬有一千五百二十。當期之日，當萬物之數，獨取乾坤之策者，六子之陰陽，皆乾坤之陰陽。陽統於乾，陰統於坤也。然以六子之策四計之，則亦合乎此數矣。蓍策以四揲，奇偶以四計，九則四九，六則四六，七則四七，八則四八。八卦者，四象之所生，故曰四營。《易》者，一陰一陽之道。營雖四而《易》惟兩，天地設位，《易》行其中。乾坤合策，《易》成其中，故曰四營而成《易》，四營三變則成爻，四營十八變則成卦。蓋十八變之中，有八卦焉。四四四者，乾也。八八八者，坤也。八八四者，震也。八四八者，坎也。四八八者，艮也。四四八者，巽也。四八四者，離也。八四四者，兌也。故曰八卦而小成，一卦之成此八卦之變化也。六十四卦之成，亦此八卦之變化也。故曰，引而伸之，觸類而長之。聖人成能，百姓與能，天下人之所以為能天下人之所當，有事盡在八卦之中，即盡在十有八變之中。故曰：能事畢。形而上者謂之道。以形而下者顯之默而成之不言，而信存乎德，行以存乎人者，神之酬酢者，賓主之禮佑者，助也。惟顯道便與造化做得賓主。造化為賓，我為主。惟神德行便與造化助得功用。造化之功用，皆我之功用。天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶，先天弗違，後天奉時，天且弗違而況於人乎，況於鬼神乎。夫道不遠人，而神亦民所咸用也。然百姓日用而不知，聖人通乎晝夜之道而知。知變化則能成變化，知神則能行鬼神，此知行之所以一致，而聖學之所以致知也。神也者，妙萬物而為言者。然後能變化，既成萬物也。惟神然後能變化，惟妙萬物然後能成萬物。故曰，知變化之道者，其知神之所為乎。一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測，知神之所為者，知一之所為。則五十、四十九皆一也。分二掛一揲四歸奇，皆一也。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天數五，地數五，《河圖》五十五，《洛書》四十五，皆一也。此大衍之全數，所以於百中而虛一。大衍之用數，所以於五十中而虛一也。非天下之至神，其孰能與於此。

萬以忠曰：天地之數五十有五，而大衍之數五十，則五不可見。其用四十有九，則一不可見。皆數也。五與一之不可見，何邪。曰，此所以為中也。圖之中五，一之五也。圖之下一，五之一也。皆一也。故皆不可見也。然則曷為置之數中邪。曰：置之數中而後一者，四十九之一。為四十九之一，而後四十九皆一也。然則四十九其可見者乎。曰：即四十九而觀，皆可見也。即一而觀，皆不可得見也。道器相涵，有無混合。夫是以生生之不窮矣。故《易》著其精隱，此一於四十九用數之外圖，舉其全攝，此一於五十五全數之中舍。萬物無天地，舍天地無陰陽，舍陰陽無大極，即數示之逆即用，示之不用，而後中有可執，大業有可成。圖之意，深遠矣。然豈惟圖哉，六十四卦皆然也。圖書一皆居下，何邪。曰：是一之所以生生也。夫氣必有始，始必有所歸，元冥之司，天一處焉。其含精之府乎。於此始，於此終，蓋自是天地萬物，皆得稟精於父，定命於中，生生之理，續幾先之吉著焉。位不可得變，變則乾坤毀矣。故本隱以之顯，則意不如象。象不如數，數不如辭。示不詳，不足以效群。動由顯，以之隱，則辭不如數，數不如象，象不如意。研不深，不足以洞幾微。故總天地萬物之賾，歸之五十五，約矣。離合而五之，黑白而兩之，又即兩而反之，尤約矣。而一可睹矣。雖然，一不知所始也，意冥而已。圖書者，離言說思慮，而使人冥會之者也。所謂逆數也。　趙胥山曰，天一者，太極也。地二則分天地而兩之，天三則合三才而一之。由是一三合四，天地人物又分而為四象。由是二三合五，天地人物又合而為中五。自五而上，又合一二三四而為六七八九，已成四個十數矣。十者，所以成終而成始，終一而起一。故曰三生萬物。數至於三，則百千億萬皆盡於此矣。　相得者，一六等數，一生一成，陰陽配偶，而相得有合者。一九合十，四六合十，二老交於西北，三七合十，二八合十，二少交於東南也。　妙處全在五十之後又有五，蓋五十是成數，五是生數，五十數之極，而又起五生成，所以不窮。　郭青螺曰：變化在陰陽，似無成跡可見。而盈虛消息之機，可驗於物生之榮枯。生悴故於變化上著個成字。然究其所以變化處，屈伸往來，有迭運而莫可端倪。故於鬼神上著個行字。成變化而行鬼神，全在相得有合，上天地間惟兩，故化惟一故神。

河圖洛書部藝文一

昔在天皇，居於君位，咨於將，咨於相，咨於民，垂皇策辭。

皇曰，惟我生無道，承父居方三十二，易草木，上升君位。我父燧皇歸世，未降《河圖》，生民結繩，而無不信於末甲。八太七成，三十二易草木，惟我老極，時生人眾多，群群蟲聚，欲相吞害。惟天至仁於草，生月天雨降，河龍馬負圖，神開我心。子其未生，我畫八卦，自上而下，咸安其居。〈按此文見於三墳疑後人假託〉

《五行志贊》漢·班固

《河圖》命庖，《洛書》賜禹，八卦成列，九疇逌敘。

《原道》梁·劉勰

人文之元，肇自太極。幽讚神明，易象惟先庖犧畫其始，仲尼翼其終，而乾坤兩位獨制。文言言之文也。天地之心哉。若迺《河圖》孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇。玉版金鏤之實，丹文綠牒之華 誰其尸之，亦神理而已。自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》。而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始盛，元首載歌，既發吟詠之志。益稷陳謨，〈元作謀楊改〉亦垂敷奏之風。夏后氏興業峻鴻，績九序惟歌，勳德彌縟。逮及商周，文勝其質，雅頌所被，英華日新。文王患憂𦅸辭，炳曜符采，複隱精義，堅深重，以公旦多材，振〈元作縟朱改〉其徽烈，剬詩緝頌，斧藻群言。至夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞六經，必金聲而玉振。雕琢情性，組織辭令，木鐸起而千里應，席珍流而萬世響。寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。爰自風姓，暨於孔氏，元聖創典，素王述訓，莫不原道心，裁文章，研神理而設教。取象乎河洛，問數乎蓍龜。觀天文以極變，察人文以成化。然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發輝事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文聖，因文而明道，旁通而無涯，日用而不匱。《易》曰，鼓天下之動，存乎辭。辭之所以能鼓天下者，迺道之文也。贊曰，道心惟微，神理設教。光采元聖，炳燿仁孝。龍圖獻體，龜書呈邈。天文斯觀，民胥以傚。

《神龜負圖出河賦》唐·裴度

茫茫積流，祚聖有作。動上天之密命，假靈龜以潛躍。蓋欲以慶遙源，敷景鑠，寫物象之精密，化人物之朴略。豈不以河之德兮靈長，龜之壽兮會昌。載禎符先呈於古帝，稱大寶後遺於寧王。故將出也，感天地，動陰陽。浮九折之澄碧，散五色之榮光。然後蹈箭流而泳花浪，露元甲而明繡裳。初若沉圓璧而未沒，稍似泛孤鳧而欲翔。既而降芳蓮，蹈清沚，五老游而共睹，列聖過而每喜。出朝日如耀其寶圖，伏靈壇狀陳其鏤簋。布爻象之糾紛，蘊天地之終始。負謀謨之畫，將化洪荒。當授受之時，豈思綠水。非臆對之可述，諒鉤深而有致。所以出河宗，作天瑞。馮夷倚浪以相送，神魚鼓舞而旋避。於戲冥數窅然，自我而傳，外骨明賁，中心善泉。將後天而思永，豈為贄而居前。至如魚託素以達情，鳳銜詔而展禮。未若詳開八卦，兆動四體。闡文教，寧木鐸之足儔。贊貞明，與日月而同啟。洎乎形貌既著，品物類分，榮萬化之茫昧，合一氣之絪縕。讖用光於夏葉，𦅸每煥於羲文。此乃天理用彰，神道設教，故躍波而委質，殊以文而飾貌。觸綸誠怪於文鱗，隱霧徒嗟乎元豹。此悠久也，可是則而是效。

《河圖洛書義》宋·王安石

孔子曰：河出圖，洛出書，聖人則之。圖必出於河，而洛不謂之圖。書必出於洛，而河不謂之書者，我知之矣。圖以示天道，書以示人道，故也。蓋通於天者，河而圖者，以象言也。成象之謂天，故使龍負之，而其出在於河。龍，善變而尚變者，天道也。中於地者，以法言也。效法之謂人，故使龜負之，而其出在於洛。龜善占，而尚占者，人道也。此天地自然之意，而聖人於《易》所以則之者也。

世傳一至九數者為《河圖》，一至十數者為《洛書》。考之於古，正是。反而置之，予於《啟蒙》辨之詳矣。讀《大戴禮書》，又得一證。其《明堂篇》有二九四、七五三、六一八之語，而鄭氏注云，法，龜文也。然則漢人，固以此九數者為《洛書》矣。閤皂甘君叔懷，欲刻二圖，山中覽者未必深考，又當大啟爭端。聊書以諗之。慶元丁巳上元節日遯翁書。

《大易緝說序》王元履

嘗觀魏鶴山答蔣得之書，及史學齋臨汝講義，皆祖張觀物語以九其圖者，見後天八卦之象。十其書者，具洪範五行之數。謂晦庵不及見是書，故謂十圖而九書。余雖不敢以其說為然，然亦無以正其說之不然。蓋二圖無一相合，而縱橫十五，乃髣髴八卦之位。然卦位雖見，而除四正外至補四隅空處，老師宿儒復不敢伸一喙，此誠宇宙間一大疑事。及分教澧陽時，丁石潭遞至沅陽書院，策題以易圖書，數偕春秋。王正月為問所疑，正與前合。余謂十圖九書，本體也。九圖十書，經緯也。擬書答之未果，而石潭已矣。至今抱此一恨。忽南陽學正李君章，袖編易見示，讀之則吾巽卿所著緝說補說也。巽卿生諸老後，乃能力探其原而正之，取十其圖者，分緯之，以畫先天。取九其書者，錯綜之，以位後天。自我作古，無一毫之穿鑿，有理致之自然，真可以斷千百年未了底公案。昔蔣得之指先天為《河圖》，鶴山猶喜之。今巽卿正二圖，且緯河洛以為文王全《易》意，見卓勝得之遠矣。巽卿鶴山桑梓，使鶴山見此，其喜又將何如邪。數年來，經生學士晨星落落，吞三爻於天上，留七分於人間。孰謂天門十六峰下，尚有斯人為斯學乎。蓋二圖於《易》，猶河之崑崙，源委正則下流正矣。故特拈出，以與世之知《易》者道。時大德辛丑日長至昌元王履序。

混沌闢兮鴻荒，人文杳兮未彰。偉神聖之御極，膺龍馬之嘉祥。闡二五之妙數，與日月兮齊光。肇理象之權輿，為卦畫之紀綱。觀夫崑崙之發源，動盪溶溢，旋乾通坤，道體不息，此乃滎河之波，貫天河而為一方。其宇宙盤辟，神驚鬼泣，虹流電繞，光茫洞射。倏騰驤於中流，挺神物焉是出。以為龍邪，則非虯非螭，元氣淋漓。狀夭矯兮欲飛，以為馬邪則匪。驪匪騏奮，鬣揚鬐勢。駭躍兮奔馳，意者天不愛道，使之效造化之祕奧，豁庖犧之神機也邪。故其圖之負於背也，則熒熒煌煌，粲然有章。一六惟水，位彼北方。二七惟火，在於南行。木居乎東，則三八其配。金奠乎西，則四七是將。卓天五與地十，儼正位乎中央。分內外而定賓主，列左右而隱低昂。成變化而行鬼神，體奇偶而道陰陽。故大易以是而取法，文籍於焉而濫觴也。若乃乾坤定天地乎上下，坎離列日月乎西東。畫艮兌以象山澤，畫震巽以為雷風。以八卦而相錯，則天下之事可備。由十數而大衍，則天下之用無窮。此先天之圖所以則之於其始，而後天之易所以成之於其終。噫嘻，有聖者作，禎祥必臻，孰俯仰以觀察，默有契兮杳冥。故斯圖之出河，無乃天之待人，豈元氣之磔裂，將不得以還淳乎。抑人心之澆漓，將日趨而失真乎。何其天之𢌿於聖人者，終不能以默默。聖人之所以興神物，以前民用者，又若是之諄諄也。吁，聖轍一塗，異世同符。以鳥紀官，因龜著書。舜樂致乎獸舞，文治洽乎騶虞。何鳳兮之德衰，感麟出之時殊。嗟春秋之絕筆，視畫卦兮焉如。幸三絕兮韋編，托十翼以演辭。功有光乎前聖，心猶切於斯圖。斯時也，吾知龍馬之復出，愈感慨而增吁。下迨明皇，帝德靡初。《易》無逸兮山水，圖龍馬兮是娛。不能復皇羲之治，適足為神物之汙。又何待乎囁嚅也。方今聖皇御極，握符闡珍，應九五之乾龍，開萬國之太平。慶風雲之嘉會，駿奔走兮來廷四，靈繽紛兮駢集天馬。鼓舞兮前陳，囿元化之熙皞。覽版圖之恢弘，致瑞應兮斯其時。而龍馬之圖，將出於幽并也。

溯太初以元覽兮，蘄太昊之遺則。當風氣之始開兮，為天地以立極。揭人文而昭著兮，開萬世之太平。休光格於上下兮，葉神道於太寧。何淵默之潛通兮，致上帝之降精。帝乃不愛其道兮，肇錫之以嘉徵。惟湯湯之河流兮，洪洞淳灂散以舒徐。長波涾颯以域域兮，渺瀰滉瀁赴以縈紆。矞雲蓊鬱噴以生煙兮，英華翕赩爛以燭天。曾霧霏微布以漫衍兮，熏蒸混成配黎而相躔。精氣旁薄彌乎四維兮，五彩布濩的皪以塞川。杳杳晦晦其中有物兮，踴躍奔迅矯首而將驤。曰其名為龍馬兮，斥踔卓越昂然而望。背被鱗甲狎獵璀璨兮，葺珠鏤瓊錯以成章。揚鬐奮鬣軒然四張兮，若舒乍翕森以鬤。鐵蹄雲身突如高舉兮，躍波浪激屑雨而飛霜。蠖略蕤綏蟉宛轉兮，忽隱倏形變而無方。超越凌厲奄以馳騖兮，急景冥濛豁陰而閉陽。星流電綖揮以陸離兮，毓質孕靈為時禎祥。負圖於厥背兮，闡斯道之至妙。何聖人之一睹兮，獨有會其旨要。一與六之為水兮，為元冥之所廬。二與七之為火兮，處炎精以握樞。惟三八之為木兮，基蒼神而委精。復四九而為金兮，奠厥位乎素靈。五十由中而制外兮，黃祗於焉而兆形。羌周流乎上下兮，妙陰陽之生成。遂有契於斯文兮，析淵微而晶熒。畫一奇以象天兮，一偶以象地。由儀象以生八兮，實畫卦之攸始。原先天之為位兮，乾坤上下其分翕。震巽為陰陽之作始兮，知往順而來逆。復變而為後天兮，崇離南而坎北。位震東而兌西兮，春秋對而不忒。坤乾艮震之四維兮，差有序而不易。何畫卦之若斯兮，揭元旨以示人。諒斯理之既著兮，開盲聾之諄諄。服茲美而遂往兮，吾將求茲圖之所蘊。命鳳凰以先驅兮，紛總總離離其並進。駕鵬翼之夭矯飛揚兮，從以鯤鯨千里而一瞬。鵷鸞申申相予之先後兮，鮫蜃揮霍懼而舑。鸑鷟為予啟路兮，靈龜告予以吉占。爾勉遊乎太虛兮，惟宣聖之在天。求微言以啟之兮，指天路之平平。撰予轡以于邁兮，至清都而一息。陵倒景之膠轕兮，超蠛蠓之寥閴。梁天津以徑度兮，魚紛紛其媵予。聽天雞之咿嚶兮，戒螣蛇之不可踰。過九關之洞達兮，夫何虎豹之屏跡也。造天闕之肅清兮，夫何通衢之開闢也。蒼龍白虎蹲踞乎左右兮，蟠而屈律猛而睒。朱雀褰翥翼而在前兮，元武拳縮軋以相得。視寥寥而無見兮，聽杳杳而無聞。上晃晃以無閡兮，下浩浩其無倫。想元聖之容儀兮，求一言以為師。惟精神之感通兮，若有語予以其辭。曰圖在天下兮無古無今，太極陰陽兮在於一心。反而求之兮斯得之深，勿外之從兮以己為任。聞茲言而休之兮，將日修吾初服。佩道德以為琚兮，居仁義以為宅飾。禮容以為裳兮，餐道腴以為食。會茲圖於予心兮，玩《易》道以自珍。膺聖訓以書紳兮，與先天而為鄰。

鼇極立，羲皇出，盛德昭，皇風赫。至和儲精，大道發賾。滎河演漾，厥有神物，龍邪馬邪，奇變不測。實所以開萬世言語文字之源，著萬代文明休祥之績。想其毛骨絕塵，逸氣空群，赭汗噴血，元蹄躡雲。以為龍則軒軒驪黃之神駿，以為馬則矯矯頭角之崢嶸。豈馬高乎八尺，亦以龍而見稱。拳背毛以成圖，洩道妙於難名。得神驂而氣御，列奇陽而偶陰。是圖也，一六北水，二七南火，三八東木，四九西金，土宅厥中，五生十成。纍纍乎如井邑之布田野，粲粲乎如星宿之列璣衡。皇覽之而載嘻，曰吾取法以作《易》。謂太極之奚存，中虛五而暨十。各二十之陰陽，兩儀生而不息。以一二三四為六七八九者，四象之所得也。析四方之合，補四隅之空者，八卦之所宅也。皇闡之以示人，契天心而為一。發冥冥於昭昭，曾何假於智力。後至夏后，溫洛沄沄，神龜負書，背具綠文。宣尼贊易，圖書並云。時有先後，理無古今。此靜對待，彼動流行。龍馬固神，而龜亦靈。假以呈象，圖書一心。或有詰予者曰，子於圖信，詳矣。而於龍馬，未有所辨何居。予曰，在乾稱龍，抑又稱馬，變化健行，象兮特假。安得見羲皇於先天，聞諸形而上者。