欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第一百六十三卷目錄

神異典第一百六十三卷

僧部列傳三十九

唐十五

按《宋高僧傳》：道氤，俗姓長孫，長安高陵人也。父容殿中侍御史，母馬氏夢五色，雲覆頂，因有娠焉。母常聽講讀大乘經曉，夜不輟。意行太任之，胎教也，逮乎。誕日異香芬馥成於童稚，神氣俊秀，學問詳明，應進士科，一舉擢第，名喧日下，才調清奇，榮耀親里，後有梵僧扣門，分衛飯訖願寓宵宿。氤接之，談話言皆詣理，梵僧稱歎。明曉辭訣，方出門閃然不見。氤由此無調選之心矣，乞願出家。將知，良珠度寸雖有百仞之水不能掩其光也。何君親而能阻入，道之猛利心焉。乃禮京招福寺慎言律師為師，請益無替。及登戒法旋學律科，又隸經論。如是內外偕通矣。時有興善寺復禮，法師善屬文，謂氤曰：藉汝少俊，可為余造西方讚一本。氤遂襞紙援毫，略不停綴，斯須已就。其辭典麗清淨，佛國境物莊嚴，臨文若現前矣。禮師讀訖顧左右諸德曰：奇才秀句，吾輩莫能測也。自後服膺窗案，晝夜精勵辯給難酬，善於立破。禮師，仰其風規，嘗於稠人廣眾中宣言曰氤之論端，勢若泉涌。從此聞。天供奉朝廷。元宗幸洛敕與良秀法修，隨駕御史李竫同請氤，於天宮寺講《淨業障經》，其疏，亦氤之著述也。時一行禪師，國之師匠過，慮將來佛法誰堪扞禦。誰可闡揚。奏召天下，英髦學兼內外者，集於洛京福先寺大建論場。氤為眾推許，乃首登座於瑜伽，唯識《因明百法》等論，豎立大義，六科敵論。諸師茫然屈伏，一行驚異曰：大法梁棟伊人應焉，余心有憑，死亦足矣。及乎大駕西還，敕令扈從。乃有小疾，上表，帝降中使賜藥，并方詔曰：法師將息，朕此藥并方甚好，服食必差，所患痊愈早來西京。其顧遇也，若此仍屬此。際一行遷神敕令東宮以下，京官九品以，上並送至銅人原藍田設齋。推氤表白法事。方畢，宰相張燕公說，執氤手曰：釋門俊彥，宇內罕匹。幸附口錄，向所導文。一本置於篋笥。由是其文流行天下也。開元十八年，於花萼樓對御定二教優劣。氤雄論奮發，河傾海注。道士尹謙對答失次，理屈辭殫，論宗乖舛。帝再三歎羨，詔賜絹五百匹，用充法施。別集《對御論衡》一本盛傳於代。後撰《大乘法寶》五門名教，并《信法儀》各一卷。唯識疏六卷，《法華經疏》六卷，《御注金剛經》疏六卷，《初元宗注經》，至若有人先世罪業應墮惡道，乃至罪業則為消滅。雖提兔翰，頗見狐疑，慮貽謬解之𠎝。或作餘師之義，遂詔氤決擇經之功力，部判是非。奏曰：佛力經力，十聖三賢亦不可測。陛下曩於般若，會中聞熏不一，更沉注想，自發現行。帝於是豁然若憶疇昔下筆不休，終無滯礙也，續宣氤造疏矣。四海嚮風，學徒鱗萃於青龍寺執新疏，聽者數盈千計。至於西明、崇福二寺講堂悉用香泥築自水際，至於土面莊嚴之盛，京中甲焉。開元二十八年，有疾將終。遣弟子齎遺表云：某末品，輕生虛均，雨露得陪。緇伍許自，精修雖常，袒右肩無施舉袂之役，而執錫舒步得蠲負載之勞，屬以時暢元功德，揚真化。不謂勤劬慕學，造次養生。今月十六日苦腸，忽加湯藥，無救泉門，自掩安沐堯風。夜臺一歸寧逢舜日，有定瘞於蒼隴，無再謁於丹墀云。時，帝覽惻怛，遣中使內給事賈文瑰將絹五十疋就院弔贈。宣口敕，奉問氤弟子等。適聞法師遷神，寂滅。痛惜良深。未審擬於何處安厝。賜到絹帛等。聖恩追悼生榮死哀，光於僧伍。俗壽七十三，僧臘五十三，以其年秋八月十二日葬於終南山陰，逍遙園側。白塔存焉。

按《宋高僧傳》：良賁姓郭氏，河中虞鄉人也。世襲冠裳法門之流，不標祖禰，故闕如也。賁識鑒淵曠，風表峻越，外通墳典，內善經論。義解之性，人罕加焉。永泰中不空盛行，傳譯實難。其人賁預其翻度。代宗請為菩薩戒。師因新出《仁王護國經》敕令撰疏，解判曲盡，經意以所住寺，為疏目曰：青龍也。原夫是經，已當三譯。一晉，太始三年法護譯一：卷名《仁王般若》次秦羅什出，名《仁王護國般若波羅蜜》。次梁承聖三年，真諦於洪州寶，因寺譯名《仁王般若并疏》六卷，然則晉本初翻方言尚隔，梁朝所譯隱而不行。偽秦之經，傳流宇內。奈何止言《波羅蜜》而闕多字，則是虧其奧義。是以肅宗皇帝齋心沐德，請不空重譯。及肅皇晏駕，代宗成先聖之願言，詔興譯務，敕軍容使魚朝恩監護於南桃園。起乎告朔，終乎朢日。帝御承明殿灌頂道場，躬執舊經，對譯新本，而復為序，冠於經首。仍敕賁造疏通經。賁上表曰：學孤先哲有玷清流，叨接翻傳謬膺。筆受幸揚，天闕親奉德音，令於大明宮南桃園修疏贊演。宸光曲照不容避席，窮元珠於貝葉，但益慚惶。捧白璧於丹墀，寧勝報效，仰酬皇澤。俯課忠勤，既竭愚誠庶。昭元造賁勤勤筆削，三卷克成。奏乞流行。復上牋疏：今年二月二十一日，恩命令在內園修撰經疏。微僧寡學，懼不稱旨，洗心滌慮，扣寂求音。發明起自於天言，加被仰憑於佛力，咸約經論演暢，真宗亦猶集群玉於崑山，納大川於溟海，火生於木，與兩曜而俱明識，轉於如體一。相而等照，成道者法也。載法者，經也。釋經者，疏也。廣度，群有同於大通。是菩提心如陛下意，所撰經疏繕寫畢功。文過萬言，部有三卷，施行竊慚於愚見，裁成冀答於聖恩，并念誦儀軌。一卷承明殿講《密嚴經》、《對御記》一卷，同進。上輕塵元覽，祗畏無任。答詔云：法師智炬高明，辭峰迥秀；親憑梵夾，宣闡微言；幽賾真宗，演成章疏；開如來之祕藏，示群有之迷津。貫玉聯珠，鉤深致遠。再三披閱，頗謂精詳，傳之招提，永為法寶也。皇命褒揚，釋門翕盛。又屬章信寺初成，執疏服膺者常數百眾。雖紙貴如玉無以加焉。其在安國寺講筵，官供不匱。數年之內。歸學如林。大曆七年正月，不空奏請入目錄，敕依賁於六年徙居集州，教授傳經，不遑寧處。至十二年三月十日，無疾枕肱終於符陽。春秋六十一，夏臘二十九。宕渠嘉川之人哀悼法梁摧折。闍維收灰中舍利百餘粒，遺表中《進念誦儀》，《對御記》二卷，以其先進者遂留在內中，之故，令門弟子齎之重進後於上都。城東置墳塔焉，即大曆十三年也。賁累朝供奉應制，辭辯富贍學問，高深末塗淪躓，同利涉之徙，移若神會之流外吁哉。

按《宋高僧傳》：禮宗俗姓宋，會稽人也。道氣酋，壯志求元微願，遂出塵決除鞅絆。聞長壽寺和尚通達禪觀，往叩其關，學習之心未嘗少懈。師誨之曰：汝之出塵有大利益，可謂良玉度尺，雖有十仞之土不能掩其光矣。乃奮藻攄華，注《涅槃經》懷鉛握槧周，於二載挫銳解紛，怡然理順，遂成夾注八十卷焉。及鄭卿尚書典郡聞其盛名，致疏往請，確然拒而不赴。景龍二年，有御史大夫馮思忽爾暴終，入一處，有二童子持簿領馮庭對判官廳。按覆罪，𠎝令望彼。巨樹枝柯可覆數畝，判官身旁舊識者。張思義，招手呼馮曰：吾是汝舅，曾為洛陽倉吏，被長官越格誣殺。兼假貸太平寺中錢及油麵，於今未脫。汝所坐者，不合於天后宮中亂越，致此暴卒。可發願造《涅槃經》鑄鐘。登即關奏判放，卻還人世。臨行張語馮曰：在閻浮，一日造功德得福無量，胡忍一生不修功德耶。此《涅槃經》者，禮宗大師注解，從天台傳授，每有善神守護。時張差押馮往諸司考校輕重生處，囑之曰：汝去洛城道光坊內，十字街第三宅是吾家。家有池亭竹樹，為問妻兒安否。馮起尋經本未，獲而又死。經三日，立限歸寫經，鑄鐘。工畢，馮在世得四十八年。終宗亡春秋九十七焉。

按《宋高僧傳》：法詵姓孫氏，母初夢吞明珠，遂黜魚惡葷。誕彌厥，月生有異表。十五辭親從師，依年受具行學，一集蔚為教宗眷，伊呂立功之致，陋黃綺肆志之適，遺形理性與山木為群。故地恩，貞大師囑之以《華嚴經》，《菩薩戒》，《起信論》。心以靜洗，智與經冥。一夕夢乘大艑，直截滄溟。橫山當前，峻與天極。不覺孤帆鳶戾，懷襄上濟。峰竦竦而忽高，雲溶溶而在下，既寤，形若委，衣流汗。輕醒，自此句義不思，而得一部。全文常現心境事，事無礙之旨，如貫華焉。天寶六年，於蘇州常樂寺繪盧舍，那象化示群品。大曆二年，於常州龍興寺講纔，登法座忽有異光如曳，紅縷漸明、漸大，縈旋杳空。久修行者，會中先睹前後，講大經十遍，撰儀記十二卷。大曆十三年十一月七日，沙門慧覺夢巨塔陷地二級。無何，詵示疾而終。春秋六十一，慧命四十二。受法弟子太初，付以香罏、談柄，潯陽正覺、會稽神秀、亦猶儒氏之有，游夏焉。詵初講《天竺寺》盛闡《華嚴》時，越僧澄觀就席，決疑深得幽趣。及終，吳興皎然為碑，邗城肅公為頌，合揚其美哉。

按《宋高僧傳》：潛真字義璋，姓王氏，太原華族，後徙為夏州朔方崇道鄉人也。考珍真即仲子也。年在學，數業尚典墳，幼好佛書，抑從天性。甫及弱冠，投跡空門。開元二十六年，隸名於本城靈覺寺。明年，納具戒自此聽習律，乘涉遊論海。凡曰：講筵無不探賾屬。代宗朝，新譯《文殊》、《師利菩薩》、《佛剎莊嚴經》敕真造疏。奏云此經凡有三譯一、西晉太熙中，法護翻名，佛土嚴淨。經文勢多，古語簡理幽。二天后久視中實，叉難陀於清禪寺翻名《文殊受記經》。三即今大曆六年所譯也。伏惟寶應元聖。文武皇帝陛下天垂：帝籙人歸，寶圖德厚，乾坤明侔。日月仁恕滋物，夷狄仰德而輸誠。慈惠利生，正教承風而演化，頃者，鄜坊節度使兼御史中丞杜冕奏為國請諸大乘經。明詔下於祇園，梵旨開於貝葉。因請三藏，不空譯此經。等數十部，續有敕下，天下梵宇各置文殊菩薩像，以旌聖功也。又詔以文殊菩薩為上座，皆三藏所請。三藏學究，瑜伽解窮法印，身口意業，祕密修持。戒定慧學，顯通。宣暢唐梵文字，聲韻具知。傳譯此經，善符聖旨。文質相兼，燦然可觀。潛真識智愚昧，學藝庸淺。幸陪清眾，謬在翻傳。虛空藏經課，虛潤色猥蒙驅策述疏讚揚，雖文義荒蕪，已傳京邑，今之所作，蓋有由焉。有金閣寺大德道超禪師學盡法源，行契心本親睹靈境密承聖慈。故久在清涼屬興淨業，仍於現處建窣堵波尋覲法緣來詣京國。以此經為大事，以大聖為本。師顯揚聖德無過此者。乃稽首三藏，誓傳大聖法門，不以潛真庸虛轉祈，和尚邀令述作，和尚不念前之鄙陋。又令讚釋此經竊，恐難契真詮。敢不盡其愚訥。即大曆八年十一月疏成奏過，真學通內外，性相融明考覆幽元。研精教理，探賾今古，比校親疏，分別異同，歸於一義，辯猶泉湧。思入虛凝，直筆而書，記於絕唱，結成三卷，以作準繩。現在未來，永無疑網矣。又述《菩提心義》，發《菩提心戒》各一卷，《三聚淨戒》，及《十善法戒》共一卷，兼稟承《不空祕教》入曼拏羅，登灌頂壇，受成佛印。顯密二教皆聞，博贍關，內河東代。歷四朝闡揚妙旨，弟子繁多，加復綱紀，興善保壽二處。伽藍懲勸，僧尼真有力也。以貞乾四年戊辰，五月十四日，遺誡門人，以疾而臥。二十一日右脅累足，口誦彌陀佛號，終於興善寺本院。春秋七十一，僧夏四十九云。

按《宋高僧傳》：守素者，立性高邁，與群不同。居京興善寺，恆以誦持為急務。其院幽僻，庭有青桐四株，皆素之手植。元和中，卿相多遊此院。青桐至夏中，無何發汗，頗汙人衣，如輠脂焉，而不可浣。時相國鄭公絪嘗與丞郎數人避暑，且惡其滴瀝。謂素曰：弟子為師伐此樹，各植一松，可乎。及暮，素戲咒之曰：我種汝二十餘年，汝以汗之淋瀝，為人所惡。同惡木之不可，休其下也，來歲若然，我必薪之。自爾絕蹤矣。素誓不出院，誦《法華經》三萬七千部，夜恆有狢子馴擾來聽經，齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘群羽，皆驚噪而逝。長慶初，有僧元幽題此院云：三萬蓮經三十春，半生不踏院門塵。當時以為佳句也。素之終，代罔得詳焉。

按《宋高僧傳》：華嚴和尚，不知名氏，居在幽州城北，恆持《華嚴經》以為淨業。時號之，全取經題呼召耳。其所誦時，一城皆聞之。如在庭廡之下。萬歲通天年中，韓國公張仁愿之為幽州都督也。夜聞經聲，品次歷歷然。及爾晨，興謂夫人曰：昨宵，城北道人諷誦若在衙署前也，還聞已否。夫人曰：是何地。遠可得聞乎。張君曰：如其不信，可各遣小豎走馬往覆之。果無差謬。張君請召入城，及相見。謂張君曰：有願胡不報乎。荅曰：現造袈裟五百緣，布施羅漢去。華嚴曰：勿去餘處，但送往州西馬鞍山竹林寺內，施僧。及遣使齎香衣物登佛龕，山已去，覓竹林寺，且無蹤跡。如是深入，陟高山，見一翁問之。曰：但隨吾來。倏睹雲開寺現，景物非凡世所有。入寺散袈裟畢，而少二人。彼老宿曰：可齎還二，分一與張仁愿，一與華嚴和尚。自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來。使留一宿，出已經年。行化既久，及終坐亡，肉身不萎敗。范陽之人多往乞願，時有徵應。塔近因兵革而廢矣。

按《宋高僧傳》：文照，不知何許人也。本敦朴遲訥之人耳。然見佛像則悅懌，一旦詣柏梯寺，禮曇延法師。畫影出家，專念諸經。罔知詮顯，常憤受性。昏濁忽若假寐。見曇延法師身長一丈，目光四射。謂照曰：爾所欲者，吾安能致之。吾有《聰明經》一卷，求之於彼。必謹而持取，感應若俯拾地芥耳。即袖中出，以授之。則《金剛般若》也。登即執讀，七過而便驚寤，經猶在目。然後念通無滯，如久習焉。其喉舌間曲折浮沉，尋變入節，非常調也。自此聰敏日新，辯給在口。時謂為觀音附麗於厥躬也。且曰：我師是周隋國師凡所纂集義疏，必乘夢寐，而神授我。無愧為資矣。

按《宋高僧傳》：法照，不知何許人也。立行多輕率，遊方不恆。長慶元年入逆旅，避雨逡巡，轉甚泥淖。過中時乞食不得，乃咄遣童子買彘肉煮，夾胡餅數枚，麤食略盡。且無恥愧，旁若無人。客皆詬罵，少年有欲毆者。照殊不答，至夜念《金剛經》，本無脂燭，一室盡明，異香充滿。凡二十一客皆來禮拜，謝過，各施衣物。照踞坐若無所睹，後不知所終。

按《宋高僧傳》：慧普姓宋，本郡蘄水人也。性地疏，朗敏利桀然，既奉尸羅，冰雪任操。元和十二年樂廣濟山秀地靈，願棲於此，始讀誦《大涅槃經》。歷稔彌年，卒通四十二卷。聞者憮然曰：四袠大經若為溫習，非揣量而可庶幾乎。或疑其妄言，徹部有亂次舉品題以試驗之，且無澀滯。少遼緩之，無不弭伏。普亦不介意，躬刀耕火種，趣足而已。卉服布裘，度其伏臘。日夜經聲，不絕如是。涉三十載，邑人、學者莫不推重，增修院宇。以大中三年冬，無疾集眾告違，跏趺坐，終儼若凝思。弟子以香泥纏飾，遷於山椒塔中。號涅槃焉。於今香火不絕。

按《宋高僧傳》：亡名，長慶中自遠而至，狀輒麤暴，見寺中淨人，咄曰：與吾將錢沽酒。寺僧見之，怒其勿遵戒檢，辱我僧坊其何以堪。遂奪其缾擊寺外柏樹，缾則鏗然已碎，其酒凝滯不流，著樹如綠玉焉。搖之不散，嗅之無臭，寺僧驚怪，顧客何為。客曰：某常持金剛般若，須預飲此物一杯，則諷吟。瀏亮率以為常，非此不可，上人勿怪。寺僧遲迴之際，愀然其容。將器就樹盛之，其酒盡落器中，略無孑遺。觀者如堵，奄然流啜，斯須器窳而酣暢。不知其僧往復何所。

按《宋高僧傳》：靈幽，不知何許人也。僻靜淳直，誦習惟勤。偶疾暴終，杳歸冥府。引之見王，王問：修何業。答曰：貧道素持金剛般若，已有年矣。王合掌屢稱善哉。俾令諷誦幽吮唇播舌，章段分明，念畢，王曰：未盡善矣，何耶。勘少一節文。何貫華之線斷乎。師壽命雖盡，且放還人間。十年要勸一切人受持斯典，如其真本。即在濠州鍾離寺，石碑上如是。已經七日而蘇，幽遂奏，奉敕令寫此經真本，添其句讀。在無法可說，是名說法，之後是也。

按《宋高僧傳》：惟恭，不詳何許人也。少孺出俗於法性寺，好尚偪下，多狎非法之友。雖乖僧行，猶勤持誦《金剛般若》，罕離脣齒。酒徒博侶交集門庭，虛誑云為，曾無廉恥。後遇病且死，同寺有靈巋。其跡相類號，為一寺二害也。巋偶出，去寺一里，所逢六七人，少年甚都，衣服鮮潔，各執樂器，如龜茲部，問靈巋曰：惟恭上人何在。巋即語其處，疑其寺行香樂佛也。及曉迴，入寺聞鐘聲，云恭卒。所見者，乃天樂耳。蓋承經力，必生淨剎，亦以其跡勉靈巋也。巋感悟，折節緇門。崇重終成高邁焉。

按《宋高僧傳》：頭陀，本下磨家之子。然其器度溫潤若長者之規，厥父課令其守磨，夜深憫驢牛之困憊，自己代之，放其畜嚙草，飲水，歇臥者。父母知之，為其罷業，兒亦乞出家。遂落髮受具，持無嗔怒，唯收拾糞掃物為。衣可重數，斤臥具三十年未嘗更易，苦節之行無有倫比。真定之民重之，而不受人供施。號抖擻上人焉。

按《宋高僧傳》：全玼，本餘杭人也。入徑山禮法濟大師，求剃染，稟質強渥，且耐饑寒。諸所參尋，略得周遍，乃隱衡嶽中立草庵。木食澗飲，結軟草為衣，伏臘不易。有贈玭詩云：窠居過後更何人。傳得如來法印真。昨日祝融峰下見，草衣便是雪山身。此太常孫，渥舊相南遷有作也。

按《宋高僧傳》：慧沐俗姓祝氏，即世暨陽人也，代為著姓。沐幼沖之歲家法嚴明，訓授儒經，蔚成造秀。將隨計吏謁覺智寺契真禪師，即諡大觀者，因以微諷。沐由茲開悟，明年剃度，乃詣洪井禮觀音禪師。頓了心契，咸通七載，還歸故鄉。邑宰韋公，迺率信心者，造棲真院，四方禪客無遠不屆。廉使裴延魯召沐，因營鑑水坊。精舍成，還以坊為題牓。既而，居之，安而能遷允。明州掾齊肇請住玉笥峰，未久而卒，壽八十八，臘四十五，則乾寧五年七月三日也。

按《宋高僧傳》：金和尚者，姓王氏，西河平遙人也。所生之地豬坑村，幼而魁岸，為人魯質，所作詭異，與平人不類。於嵩巖山出家，其後，身裁一丈，腰闊一圍，言事多奇驗。終後，如在鄉人供祭之，乞願皆遂人意。西河至稽胡，皆鄭重焉。

按《宋高僧傳》：遂端姓張，不知何從而來。德潤寺求師。其為人也，質直清粹，不妄交遊，師授《法華經》誦猶宿構，人皆駭歎，至乎老齒，勤而無懈。十二時間，恆諷不輟，咸通。二年，忽結跏趺，坐而化。須臾，口中出青色蓮華七莖，遠近奔走，皆至觀禮。邑人同心造龕窆於東山之下，二十餘年墳塋屢屢光發，後開視之形質如生，眾迎還寺，漆紵飾之，今號真身，院存焉。伊寺者吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂，後捨為伽藍。其題額取澤字也。

按《宋高僧傳》：神智，婺州義烏人也。俗姓力，力氏之先，黃帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸，因官居兗，遂為魯人也。祖考皆田畯，而以朴素相沿。智少有貞操，懇樂捨家，就雲門寺惟孝為師。年十二，一食斷中，持大悲心咒應法，登戒峻勵恪勤。俄屬，會昌滅法智，形服雖殊，誓重為僧。磨不磷而涅不緇，於時見矣。大中初年，復道巡遊暨陽，考於禪室。且曰：營廷之魚潛於藪澤宜哉，此處吾之藪澤也。恆咒水杯以救百疾，飲之多差。百姓相率，日給無筭。號大悲和尚焉。大中中入京兆，時昇平相國裴公休，預夢智來。迨乎相見，欣然。相國女即鬼神所被，智持咒七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽，仍賜左神策軍鐘一口，《天后繡藏經》五千卷，裴君為書殿額。智以光啟丙午歲，十二月，終於東白山。春秋六十八，法臘四十八。遷座歸暨陽南山入塔焉。

按《宋高僧傳》：智昇，未詳何許人也。義理懸通，二乘俱學，然於毗尼尢善其宗。此外，文性愈高，博達今古。每慊聶道真、道安至於明佺，宣律師各著《大藏目錄》記其翻傳年代人物者，謂之《晉錄》，魏漢等錄乃於開元十八年歲次庚午撰。開元《釋教錄》二十卷最為精要。何耶。諸師於同本異出，舊目新名多惑其文，真偽相亂，或一經為兩本，或支品作別翻。一一裁量，少無過者。如其舊錄，江泌女子誦出經黜，而不留。可謂藻鑑杜塞妖偽之源，有茲獨斷。後之圓照貞元錄也，文體意宗相距不知幾百數里哉。麟德中道，宣出內典錄十卷，靖邁出圖紀四卷，昇各續一卷。經法之譜，無出昇之右矣。

按《宋高僧傳》：圓暉，未詳何許人也。關輔之間，聲名藉甚，精研性相善達諸宗。幼於俱舍一門最為銳意。時禮部侍郎賈曾歸心釋氏，好樂斯文，多命暉談此宗。相然其難者，則非想見惑，繁者則得非。得章爰請暉師略伸梗概，究其光。師疏義繁極，難尋。又聖善寺懷遠律師願心相合，因節略古疏頌。則再牒，而釋論乃有引，而具注甚為徑捷，學者易知。後有崇廙著《金華鈔》十卷，以解焉。光寶二師之後，暉公間出。兩河間二京道，江表燕齊楚蜀盛行暉疏焉。

按《宋高僧傳》：洪正，俗姓常氏，未詳何許人也。居於岷蜀間蘭若，往因有疾所苦，沉綿從復平寧。發誓恆誦《金剛般若經》日以二十過為准，精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐見二鬼使，手操文牒私相謂曰：取攝僧洪正。一使曰：為其默念般若，傍有大奇呵護，無計近得。又患責限遲延，今別得計。見有直府東門者姓常，又與僧同名，復曾為僧來，共你攝去，以塞違殿也。守賢聞之驚異，且志其事。明日密問門子，常洪正已死。守賢先持彌陀經，後改業焉。洪正後不測其終。

按《宋高僧傳》：辛七師者，不顯出家之號，時姓氏行次呼之。既熟人耳，更無別召體焉。實陝人也。始為兒時，甚聞謹肅，不嘗狎弄，少即老成。其父為陝郡守，觀七師之作為，謂其母曰：是子非常兒孺，善宜護養之。年甫十歲迥知佛法，可以宗尚凡經卷，冥然，分其此華此梵，都不緣師教，及鍾荼蓼陟屺之痛愈深，雖親屬勸勉，益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所，一日哀號之際，發狂遁去。其家僮輩，躡跡尋之，見其入窯中端坐，身有奇光，粲若金色。家僮驚就問，無言懼而徙步。次窺一窯，復見七師，同前相狀。如是歷遍七窯一一見其端坐發光，是以陝服之，人重之，若神遇之，羅拜焉。

按《宋高僧傳》：和和者，莫詳氏族，本生其為僧也。狂而不亂，愚而有知，罔測其由，發言多中。時號為聖安國寺中居住，出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就有越國公主降滎陽鄭萬鈞，雖琴瑟相諧，而數年無子。和因至公主家，鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸，向鈞祈告之。曰：某自叨選尚，願得一子為嗣。唯師能致之乎。和曰：易耳，但遺我三千疋絹，主當誕二男。鈞敬重如聽佛語，出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰：主有娠矣，吾令二天人下為公主作兒，所憂者公主不能併妊，二子為孿乳包羞耳。吾俾其同年，而前後誕之。果如其言，歲初、年末，各生之矣。長曰：潛耀。次曰晦明皆美丈夫，後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸渭，量其位，地不可輕議哉。

按《宋高僧傳》：廣陵大師者，維揚人也。不言法名，淮海之間競呼廣陵大師也。形質寢陋，性多桀黠，真率之狀與屠沽輩相類止。沙門形異耳，好嗜酒啖肉，常衣繐裘，厚重可知，盛暑亦不蹔脫，蚤虱聚其上。僑寓孝感寺，獨一室，每夕闔扉而寢，率以為常。或狂悖性發，則屠犬彘，日聚惡少鬥毆，或醉臥道旁。揚民以是惡之。貞元中有一少壯，素以力聞。嘗一日，少壯與人賭博。大師大怒。以手擊碎博局。少壯笑曰：騃兒，何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面，於是索少壯鬥擊，觀者圍帀千數。少壯為大師所困，迸道而逃。自此人方知有神力焉，亦於稠人廣眾中自負其力，往往入闤闠間剽奪人錢帛。市人皆畏其勇，而莫敢拒。後有一耆年僧召大師誡敕之曰：汝胡不謹守戒法。奈何食酒肉，屠犬豕，彊抄市人錢帛，又與無賴子弟鬥競，不律儀甚，豈是僧人本事耶。一旦眾所不容，執見官吏。按法治之，何處逃隱，且深累佛法。大師怒色對之曰：蠅蚋徒喋羶腥爾，安知鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我清中混外者，豈同爾齷齪無大度乎。耆年且不能屈。後一日，自外來歸，入室，閉戶。有於門隙覘之，見大師坐席，放神光，自眉間，晃朗照物洞。然觀者驚報。少頃，寺僧奔至瞻禮，稱歎。或有懺悔曾謗之者，或有彈指讚詠之者。明日，群僧伺候大師出，焚香致禮。及開戶，瞑目如入禪定已長往矣。自此廣陵人寫貌供養，號之為大師焉。

按《宋高僧傳》：明瓚者，未知氏族生緣。初遊方詣嵩山，普寂盛行禪法，瓚往從焉。然則默證寂之心契，人罕推重，尋於衡嶽閑居。眾僧營作，我則晏如縱被詆，訶殊無愧恥。時目之懶瓚也。一說伊僧差越等夷，或隨眾齋餐，或以瓦釜煮土而食。云是彌陀佛應身，未知何證驗之。一云好食僧之殘食，故殘也。或隨逐之，則時出言語，皆契佛理。事跡難知。天寶初，至南嶽寺執役。盡專一寺之上，夜止群牛之下，曾無倦也，如是經二十年。相國鄴公李泌避崔李之害，隱南嶽而潛察瓚所為曰：非常人也。聽其中宵梵唄，響徹山谷。李公情頗知音，能辨休戚。謂瓚曰：經音悽愴而後喜悅，必謫墮之人。時將去矣，候中夜，李公潛往謁焉，望席門自贊而拜。瓚大詬，仰空而唾曰：是將賊我。李愈加鄭重，唯拜而已。瓚正發牛糞火，出芋啗之。良久乃曰：可以席地。取所啗芋之半以授焉，李跪捧，盡食而謝。謂李公曰：慎勿多言，領取十年宰相。李拜而退。居一月，刺史祭嶽，修道路極嚴。忽中夜風雷，而一峰頹下，其緣山蹬道，為大石所攔。乃以數牛縻絆而挽之，又以數百人鼓噪以推之，物力竭而石愈固。更無他術，瓚曰：奚用如許繁，為我姑去之。眾皆大笑。瓚遂履石而動，忽轉盤而下，聲若震雷。山路既開，眾僧禮而踴躍，一郡呼為至聖，太守奉如神明。瓚悄然，乃懷去意。寺外虎豹，忽爾成群，日有殺傷，無由禁止。瓚曰：授我一小箠，為爾驅除。眾曰：大石猶可推，虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡後觀之。出門，見一虎御之而去。瓚既去，虎亦絕蹤。李泌於天寶末，肅宗遣使訪召。會泌自嵩穎赴行在所，帝喜俾掌樞務，權逾宰相。尋為崔圓、李輔國害其能，泌懼乞遊衡嶽，遂見瓚焉。後終居相位，一如瓚之懸記，敕諡大明禪師，塔存嶽中云。

按《宋高僧傳》：待駕姓王氏，金水縣人也。沖孺出家，作為詭異。其父立名待駕，當天寶末也。練行精進，時號頭陀及元宗巡幸，果自詣府剃髮為僧。至是待駕得度，其言信矣。駕去縣邑二十里開徑芟茅，獨居山頂，後成一寺。此山初名石城迨明皇至劍門，山神見形迎駕，稱姓李氏。後陟武擔東臺，遠望雲氣盤結。問左右曰：此何處。對曰：石城山。乃悟山神扈衛之意，遂改雲頂為慈雲寺，駕後卒於此寺。又福州楞伽寺釋懷一，景龍中，銳意於愛同寺東造精舍，相度地形，無水濟用，方拱手而去。忽山禽擊鬥於地，一異之。命工穴深尺餘，甘泉沸湧，此後伏臘，而無加耗。寺中每有休咎，必暫減耗。候以知之，風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂，弟子超悟奏乞代宗題寺額，上首曰智恆，次行弼。越州刺史皇甫政為碑紀德，襄州節度使于頔書焉。

按《宋高僧傳》：懷道，邁德高情，慈忍濟物，思乎達法恆爾。遊方凡遇通人，卑禮求益。及還鄉之日，禮佛勤劬，收舉坐具，獲珠一顆。後置於文殊塑像額心。安之其珠圓瑩且異蚌胎。又冥然降舍利骨，尋分於南澗塔中。洎至德二年，令弟子僧常持《法華經》不舍晝夜，俄有白㲲袈裟一領，降於塔中。不知其來，此蓋修道之心感於冥理也。後滑臺守李邕著碑文并書，相次智恆繼居法華院，即懷一弟子也。道行於師相埒，卒後，禮部侍郎劉太真作碑頌，褚長文書。次有超悟，行弼皆名望相齊，化于閩，俗無不重焉。

按《宋高僧傳》：惠忠俗姓王，潤州上元人也。初在母孕，忽遇異僧謂曰：所生貴子當為天人矣。誕育已來，不食葷腥，有異常童。稟性敦厚，年二十三以經業見。度即神龍元年也，遂配莊嚴寺。志節高簡，為時輩所推。聞牛頭山威禪師襲達磨蹤得佛法印，遂造山禮謁。威見忠乃曰：山主來矣。因為說法，頓悟上乘。威既得人，如老氏之逢尹喜乃命入室付法傳燈，并委山門之事。遂出廛聚。忠即繼踵茲峰，夙夜精勵，常頭陀山澤飲泉藉草，一食延時，每用一鐺眾味同煮，用畢懸於樹杪，方復繩床晏坐，終日如杌。衣不易，時寒暑一衲，積四十年遂彰靈應非一。州牧明賢頻詣山禮謁，再請至郡，施化道俗。天寶初年始出止莊嚴，忠以為梁朝舊寺莊嚴最盛，今已歲古凋殘，興懷修葺。遂於殿東擬創法堂，先有古木，鵲巢其頂，工人將欲伐之。忠曰：且止，待鵲移去，始當伐之。因至樹祝曰：此地造堂，當速移去。言畢其鵲競御柴遷寓他樹。合郭道俗觀者如堵，莫不歎異。又立基未定，忽有二神人為止其處，因乃定焉。雖汲引無廢，神曠不撓，四方之侶相依日至。以大曆三年，山門石室前有忠挂衣藤，是歲盛夏，忽然枯悴，靈芝仙菌且不復生。至九月，忠演法高座，無故水出繞座而轉。至四年六月十五日集眾布薩，至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎，天樂聞空。十六朝，怡然坐化。時風雨震蕩，樹木摧折。和州延祚寺僧徒其夕，咸見白虹直東西貫於山中。鳥獸哀鳴，林壑巖間，哭聲數日方止。岳牧韋公損聞，而哀愴，遣使贈賻，并令上元令劉君備威儀送歸山。於時炎蒸至七月，七天降雨絕涼，八日神柩出，纖塵不飛。又有群鶴徘徊轝上，送至山門瘞。後數日，墳內放光照於山林。五年春，依外國法茶毗獲舍利不可勝計，圓細如珠，光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲，咸於焚身處，煨燼中至求，凡百千人皆得舍利。故知法身圓，應感物無窮，聖力潛通，光騰千古。門人起木塔，春秋八十有七矣。身逾七尺，霜眉徑寸，儀容殊偉，鷰頷龍腮，神氣孤拔，色如金聚，含光玉潤，若梵僧。所居帳幃弗張，蚊蚋不犯，曾居蘭若幽棲，松竹深邃，嘗有虎鹿並各產子馴遶人室，曾無懼色。開元二十七年，上元令長孫遂初脫，略異聞，躬造山詢驗。及到山半，猛虎當路瓟吼，遂乃驚怖，莫知所為。忠聞，出林曉喻虎，因寢聲伏於林中。遂恐懾合掌，禮謝而迴。忠又向吳郡具戒，院中有凌霄藤盛夏萎悴，人擬伐之。威大師曰：勿剪，惠忠還日其藤更生。人不之信，及秋忠還，其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在莊，夜有盜來竊之。虎乃吼喚逐之，盜棄負器而逃。其類夥多，良難驟述。忠著《見性序》及《行路難》精旨妙密，盛行於世。又鄴中釋圓寂，氏族，生地俱不可尋，初從嵩山，見老安禪師道契相符，莫測涯岸，以高宗咸亨二年生計，終歲已一百有奇年矣。襄州節度使嚴授，傾心供養，亦號無生和尚焉。

按《宋高僧傳》：惠秀，俗姓李氏，今東京陳留人也。出離塵垢，慕尚逍遙。初以戒律飭躬，後以禪定為務。於荊郢之地參問祖師，既了，安然迴依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都，而秀道聲聞於后聽。屢詔入禮，重其於懸記，未然事合同符契。長安中，往資聖寺唱道化人，翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭，有白秀曰：長明燈可留。亦令滅之。因說：火災難測，不可不備。嘗云有寺家不備火燭，佛殿被焚；又有一寺鐘樓遭爇，又有一寺經藏煨燼，殊可痛惜。時眾不喻其旨。至夜遺火，佛殿鐘樓，經藏三所，悉成灰炭。方知秀預知垂警，又元宗在潞邸時，曾與諸王俱詣問法，從容留施一笛。元宗出去，秀召弟子曰：謹掌此笛，後有要時，當獻上也。及受睿宗傳，禪弟子達磨等方悟其言，取笛以進。帝悅先知，迴賜豐厚。秀偶示微疾，告誡門人奄然歸寂。享年一百歲，燕國公張說素所歸心，送瘞龍門山，道俗數千人奔會，悲悼焉。

惟忠

按《宋高僧傳》：惟忠，少孺為僧，勵精自行，在乎群等莫不宗焉。出家法定寺，本是後漢永平中，佛法始流中國，便有置德淨，伽藍神光屢現。至宋，釋惠持自廬阜，辭遠公法兄，誓化岷蜀。屬譙縱不道，令數輩操刃欲屠持，持乃彈指，其眾驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒聖像，唐武德中忽有枯查沿江而至，夜發光明，因雕作像首。貞觀中，竇軌為長史，劍門佛首光見引達於府。竇公令人迎取，數百人亦不能勝。乃令祝之，任欲何往。遂言可就法定否。乃一人能舉。竇遂造佛身，長史高士廉蓋殿，以安之。後有僧汎愛，樹其浮圖，而獲一巨蟹，身足二尺餘。是塔頗多靈異，人或將酒肉乘醉詣聖佛前，立見災禍矣。忠於天寶中於寺，愈加精苦。無何，塔為霆震，拔其塔心柱出外，忽有小木承代之。意眾咸怪之，罔測厥由。忠乃叩搕於聖彌勒像，告訴：天龍合加畏重，何輒震擊奪塔心柱邪。是知庶女叫，而雷擊景公臺。誠有所感，一日迅雷烈風還同前震，覆睹之。乃龍神送舊柱安置如故，當其易柱，陰雲四合。有四神人以身扶翼，立與塔齊。忠之感物也，若此。會昌拆寺之前，舍利七粒出相輪上，白光滿空向西飛去。蜀皆所目睹，將倒之時，赤光見於半天焉。又此寺有大棗樹，將毀寺之年，其樹枯瘁，及大中再置，其棗重榮也。忠後終此寺。

按《宋高僧傳》：處寂俗姓周氏，蜀人也。師事寶修禪師，服勤寡慾，與物無競，雅通元奧。居山北，行杜多行，天后聞焉，詔入內賜摩納僧伽梨。辭乞歸山，涉四十年，足不到聚落。坐一胡床，宴默不寐。常有虎蹲伏座下，如家畜類。資民所重，學其，道者臻萃，由是頗形奇異。如無相大師自新羅國將來，謁詵禪師，寂預誡眾曰：外來之賓明日當見矣。宜灑掃以待之。明日果有海東賓至也。開元初，新除太守王曄本黃冠也。景雲中曾立少功刺於是郡終於釋子包藏禍心。上任處分，令境內應是沙門追集。唯寂久不下山，或勸寂往參，免為厲階。寂謂弟子曰：汝雖出家，猶未識業。吾之未死，王曄其如吾，何迨乎。王公，上官三日緇徒畢，至或曰：唯處寂蔑視藩侯，弗來致賀。曄微怒也，屈諸僧升廳坐。已將啟怒，端問寂違拒之由，慍色勃興，僧皆股慄。曄俄然仆地，左右扶掖歸宅。至廳事後，屏樹如被摑頰之聲，禺中氣絕。自此人謂為妄欲加諸道人，一至於此。寂以開元二十二年正月示滅，享年八十七。資中至今崇仰焉。

無著

按《宋高僧傳》：無著，永嘉人也。識度寬明，秉操貞確。留神大道約志遊方，抵於京師雲華寺，就澄觀法師研習華嚴之教。凡諸經論，志極旁通，然於華藏海，終誓遨遊。以大曆二年入五臺山肆，欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂錫，始於堂中啜茶，見老僧寢陋，據北床問曰：子從南方來。還齎數珠，請看著，乃躬度之。迴視之間，失僧之所。於時神情𢠳恍，疑喜交生曰：昔僧明入此，睹石臼木杵後得入聖寺，獲見聖賢。我願止此其為，快乎。次由般若經樓見吉祥鳥，羽毛蒨絢，雙飛于頂上，望東北鼓翼而去。明日有白光兩穗入戶，悠颺，少頃而滅。同房僧法等見而驚怪言曰：此何祥也。願期再現，斷眾生疑。尋睹光如前。因往金剛窟望中致禮，方坐假寐，聞叱牛三聲云飲水。一翁古貌瑰形，服麤短褐，曳麻屨巾裹，甚異著。乃迎，執其手問：從何來。翁曰：山外求糧用來居在何地。云：求糧用在臺山。翻質著云：師何戾止。答曰聞此有金剛窟，故來隨喜。翁曰：師困耶。答曰：否。曰：既不困憊，何輒睡乎。著曰：凡夫昏沉，胡可怪哉。曰：師若昏沈，可去啜煮荈乎。翁指東北，見精舍相距數步餘。翁牽牛前行，著躡躅而隨。至寺門，喚均提三聲。童子應唯開闔，年可十四五，垂髮齊眉，衣褐襦，牽牛入寺，見其地盡是瑠璃，堂舍廊廡皆耀金色。其間華靡，非人間之制度。翁踞白牙床，指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶，對飲畢。擎玳瑁器滿中酥酪，各賦一匙。著咽之，如有所證，神府明豁，悟宿事焉。翁曰：師出家來何營，何慮乎。答曰：有修無證，大小二乘，染指而已。曰：未知初出家時求何心。著云求大乘菩提心。曰：師以初心修即得。又問：齒臘幾何。三十一矣。翁云：師之純淑年三十八，則其福根荄植，此地，而榮茂歟。且徐徐下山，好尋道路，勿傷厥足。吾年老朽，從山外來，困極欲偃息也。著請寓一宵可乎。曰：不可，緣師有兩伴相隨，今夜不見師歸，憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰：瞿曇弟子有何執處，雖然有伴，不顧戀他。又問持三衣否。曰：受戒已來持之。曰：此是封執處。著曰：亦有聖教在，若許住宿，心念捨之，脫有強緣佛。故聽許，曰：若依小乘無難不得，捨衣宜從急護。翁拂襟投袂而作，著亦趨行。翁曰：聽吾宣偈，一念淨心是菩提，勝造恆沙七寶塔。寶塔究盡碎為塵，一念淨心成正覺。著俯聽凝神，謝曰：蒙宣密偈，若飲醍醐。容入智門，敢忘指決。丈人可謂知言，銘刻心腑。翁喚均提，可送師去。臨行拊背曰：好去，著再折腰，與童子駢肩齊步。至金剛窟前問童子此何伽藍。不懸題額。童子指金剛窟，反問著云：伊何窟乎。曰：先代相傳名金剛窟。童子曰：金剛下有何字。著惟忖少選曰：金剛下有般若。童子爾：適入者般若寺也。著攜童子手，揖顧而別。童子瞠目視著，如欲吐辭。著曰：送我可，以言代縞帶與玉玦乎。童子遂宣偈授云：面上無瞋，供養具口。裏無瞋，吐妙香。心裏無瞋，是珍寶。無染無垢是真常。偈終，恍惚之間，童子及聖寺俱滅，惟見山林土石，悵歉于懷，欷歔不已。歎曰：緒言餘論若笙鏞之末響，猶在乎耳諦。觀山翁立處，有白雲冉冉湧起，去地尋丈許，變成五色雲霓，上有大聖乘師子，而諸菩薩圍遶。食頃，東方有白雲一段漸遮菩薩面，群像與雲皆滅。著倏見汾州菩提寺主僧，修政等六人相將還至窟前。作禮，忽聞山石振吼，聲如霹靂，諸僧奔走。良久，寂無所睹。著遂陳遭遇六人，悔責不見聖容。咫尺綿邈，知罪障之屏翳歟。著遂隱此山而終，元和中，門人文一追述焉。