欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第一百四十八卷目錄

神異典第一百四十八卷

僧部列傳二十四

隋九

元鏡

按《續高僧傳》：元鏡趙州人，立志清貞，不干流俗。四分一律，文義精通，不樂闡揚，恆尋異部，激發違順，品章廢立有神彩焉。住空觀寺，閑散優遊無為僧也。仁壽二年，奉敕置塔本州，無際寺建基址。日尋放赤光變轉不常，或如形像，乍似樓闕，又出白光，時吐大小巡繞瓶側。四月四日又放光明，紫綠相間，三度乃止。又於光內見佛像，形長二尺餘，坐蓮花座并有菩薩衛侍嚴儀，從卯至酉方始歇滅。當此之時，有目皆睹，鏡還空觀，復學禪宗。居止東院，合集同侶多行頭陀，遂終其寺也。

按《續高僧傳》：智揆冀州人，愛慕涅槃，淨持戒行，不重榮渥，知足無求。住弘濟寺，閉門習業。僧眾服其智德，敬而宗之，每處勝筵推其名實，而揆弗之顧也。退屏自修若無聞見，仁壽之歲，弘塔四方有敕召，揆送舍利於魏州開覺寺。初屆治所，遂放大光，紫白相宣，五色遞發，有尼智曠，冷疰積年，因禮發願，乃見赤光遍室，便吐惡物，其患即除。有患重者聞斯嘉慶，伏枕發願，亦蒙光昭。平復如本。方來塔所，其例眾夥，不復具書。又楊大眼者，先患兩目瞑，無所見。牽來至轝，乞願求恩。即見舍利如本明淨。斯例復眾，四月八日下塔既訖，西北雲彩雨華塔上，紛霏如雪色似黃金。寺院皆遍，道俗收取，狀如金華。感一黑狗莫知由來，直入道場周旋行道。每日午後與餅不食，與水便飲，至解齋時與粥方食。寺內群犬非常禁惡，一見此狗低頭畏敬，不敢斜視。塔所樹碑厚三尺半，忽發光彩，狀如琉璃。映物對視，分明悉見。又見象六牙並現石碑內，至五月末，來於其碑中，七變相狀。或為佛像、聖僧、雙樹、眾瑞非一，並以事聞，揆晚後跡，終南居閑禪，寂登陟巖。藪往而不返。

按《續高僧傳》：僧範冀州人，學大小乘，靜務心業。追思禪念，傾屈盡禮，所獲定要倍於同侶。住勝光寺，以慧解見推。及帝建塔，下敕徵召送舍利於本州覺觀寺。每至日沒，常放光明。黃赤交燄變化，非一沙門僧辯患耳。四年，聞聲如壁，一睹舍利兩耳洞開，有逾恆日。州民蘇法會左足攣跛，十有餘年，委杖自扶來禮，乞願。尋得除瘥，放杖而歸。範目睹靈驗神道若斯，信知經教非徒虛誕。但由誠節未著，故致有差，後歸本寺還遵前轍，未詳其卒。

按《續高僧傳》：寶安兗州人，安貧習學，見者敬之。初依慧遠聽涉涅槃，博究宗領。周滅齊亡，南投陳國。大隋一統，還歸鄉壤，行次瀍洛又從遠焉。因仍故業，彌見深隱。開皇七年，慕義入關住淨影寺。當遠，盛日法輪之下聽眾將千，講會制約一付，安掌於時。遠方輻湊名望者多難用輯，諧故在斯，任安隨機，喻接匡救，有儀雖具懲治而無銜怨。各懷敬歎，登自稱焉。講十地涅槃純熟時，匠性存攝嘿，不好揚演，有問，酬對辯瀉泉流。仁壽二年，奉敕置塔於營州梵幢寺，即黃龍城也。舊有十七級浮圖，權在其內安置舍利。當夜半上，並放白光，狀如雲霧。初唯一丈，漸大滿院，明徹朗然。良久，乃滅。前後三度相類並同舊有。石龜形狀極大，欲作函用，引致極難。匠石規模斲截成函，三分去二。安自思念石大函小，何由卒成。懼日𠎝期，內懷憂灼，比曉看之其石稱函，自然分析不勞鐫琢，宛爾成就。函雖神造，計應大重薄用，拖曳輕迅，若馳不勞。至寺便依期限，深慶情願。晚還京寺，不測其終。

按《續高僧傳》：寶巖幽州人，標意十地，次綜毗曇末究成實，故於宗部涉獵繁焉。戶牖元文疏條本幹，時傳富博，而性殊，省事不樂談說，苦祈敷散精理載揚。住京下仁覺寺，守道自娛，無事交厚。仁壽下敕召送舍利於本州弘業寺，即元魏孝文之所造也。舊號光林依峰帶澗面勢高敞，多挾徵異事。遵清肅故，使行僻之徒必致驚悚。由斯，此眾濫跡希過。自開皇將末舍利到前山，恆傾搖，未曾休止。及安塔，竟山動自息。又仁壽初，歲天降剃刀三十三枚，用甚銛利，而形制殊別，今僧常用以剃剪也。又初造石函，明如水鏡，文同碼碯，光似琉璃，內外照徹，紫燄光起，函外生紋如菩薩像及眾仙禽獸，師子林樹雜相非一。四月三日夜，放大光明照天地，有目皆見。巖事了還，不測其卒。

按《續高僧傳》：明馭瀛州人，初學涅槃，後習攝論，推尋理源，究括疑滯。晚遊鄴下諮訪未聞隱義，重元皆所披覽。開皇八年來儀帝里，更就遷師詢求攝論意，量弘廣，容姿都雅，人有勃怒，初不改容，眾服其忍力也。住無漏寺講誦為業。仁壽中年，敕請送舍利於濟州崇梵寺，寺基帶，危峰多饒異樹、山眾盤屈、脩竹蒙天、實佳地。剋日將下寺，有育王瑞像乃放三道神光遍於體上，金石榴色朗晃奪睛，經一食頃，乃遂漸歇。又聞磬聲搖曳，長遠寺東巖上唱善哉聲，清暢徹心。追尋莫委。又舍利函上光，高三尺，狀如華樹。本送舍利函上，分為二粒。出琉璃瓶相隨而轉，並放光明。有黃白雲從西南來，聲如雨相流音，樂聲正當塔上。凝住不動，復見二華從雲中出，或時上下，大鳥群飛迴旋塔上。又於雲中現仙人頭，其數無量。於此之時，莘州城人見諸仙人從空東來，向於魏州，馭當斯運欣慶，嘉瑞說不可盡。民皆捨物積之如山，並用構塔。沙門五人生逢奇瑞，捨戒為奴，供養三寶。因勒銘紀獻。后昇遐造禪定寺，召而處之，遂終世矣。

按《續高僧傳》：道生蒲州人，延統是其師也。名父之子係，跡厥師雖雅，尚未齊，而思力方遠，仁正致懷，聲色無染。受持戒護耽詠文言四分一律，薄霑聲教講誨。時揚器法難擬，住興善寺，卓卓標異，目不斜盼，威儀安帖，眾敬憚之。仁壽二年，敕召送舍利於楚州。初停公館感一野鹿直入城門，防人牽來詣舍利所，自然屈拜馴善。安隱生曰：爾為舍利可上升階，必若他緣，隨意而去。鹿聞此語遂即升階，出入帳前，往還無難。乃為說歸戒，鹿乃頓頭香案，如有聽受。因以繒帛繫之，即舐人手，夜臥轝邊，或往生房。經停兩宿，自然退出，還歸荒野。及當下日，白鶴兩雙飛旋塔上，覆訖方逝。生睹斯瑞，與諸僚屬具表以聞，并銘斯事在於塔。所既還京室，不測所終。

按《續高僧傳》：法性兗州人。少習禪學，精厲行道，少欲頭陀孤遊海曲。時復入俗，形骸所資，終潛林阜，沉隱為任。開皇十四年，文帝東巡搜訪巖穴因召入京，住勝光寺。仁壽之年，敕召送舍利於本州普樂寺。初營外函，得一青石鑽，磨始了將欲鎣飾，變成瑪瑙，五色相雜，文彩分明。函內斑駮，雜生白玉，凝潤光淨。函之內外光如水鏡，洞照無障，當入函時，正當基上白鳥一雙翱翔緩飛，遶塔而轉。塔西柰樹枝葉並變，為真金色。及文帝既崩，置大禪定延住供養，遂卒於寺。八十餘矣。

按《續高僧傳》：辯寂徐州人。少以慧學播名，放浪人世，遊講為業。末在齊都專攻大論，及阿毗曇心。未越周年，粗得通解。會武平末歲，國破道亡，南適江陰，復師三論，神氣所屬，鏡其新理。開皇更始，復近舊鄉桑梓，乃存友朋殂落西。入京室復尋昔論龍樹之風，復由光遠。仁壽置塔，敕召送於本州流溝寺，及初達也。舍利塔所忽見異光照寺，北嶺及於南山朗同朝日。又於石佛山內採石為函，磨飾纔了，彩紋間發彪炳光，現山海禽獸仙人等像，備出其中。雖復圖取，十不呈一，晚綜前業，演散京華，福利所兼，俱充寺府。不測其終。

按《續高僧傳》：靜凝汴州人，遷禪師之門人也。早年聽受深閑邪正經律，十地是所。詢求後，師攝論備嘗幽隱常樂正觀，掩關思擇，緣來便講，唱吼如雷。事竟，退靜狀如愚叟，世間之務，略不在言。人不知者，謂之庸劣，同住久處方知有道，兼以行不涉疑，口無慶弔，塊然卓坐似不能言。開皇六年，隨遷入雍住興善寺。仁壽二年下敕送舍利於杞州，初至頻放白光，狀如皎月流轉通照。及下塔日，白鳥空中旋繞，基上瘞訖。遠逝更有餘，相凝為藏隱，示出一二，知大聖之通瑞也。餘則隱之不書，及至京師又被責及方便解免，不久而終世矣。

按《續高僧傳》：法楷青州人，十五出家依相京賢統而為弟子。師習涅槃，通解文義及受具後專攻四分雲暉雨，匠振綱齊都備，經寒暑伏面諮稟。皆賜其深奧，無所孑遺。及齊法俱亡，南避淮表壽山之陽，隋開律教。開皇首歲，大闢法門還返曹州，欲終山水。將趣海岸而道俗邀留，不許東騖。楷性虛靜，更於城北三里左丘山營造一寺，名曰：法元。高顯平博下臨城邑，遙望發心皆來受法，未為安而能遷古人所尚。久在塵厭，不無流轉，便入關壤，觀化京都，住揚化寺復揚戒律。仁壽置塔奉敕送舍利於曹州，楷以初基有由欲報斯地，表請樹塔，還置法元。上帝不違任從所請。初達曹部，置轝州治廣現神瑞備如別紀，但學未經遠難得，遍知故略編之。想未繁撓日別異見，具如後述。於三月十四日中時見佛半身，面白如玉，舍利轝前，佛頂之上黃赤光起。二十九日夜降甘露，味甜如蜜，見於赤光遍於城上。須臾流照達於塔所，四月五日舍利上涌，白色鮮明。其日申時，帳上北面忽見光影中有白雲，氣中生樹狀如青桐，下有青色師子面西而蹲。六日卯時，復有光影，見雲氣內有三蓮花兩廂，雙樹下有佛像、樓閣、樹林，重沓而出，上有立菩薩像。辰時又見金色光明出沒漸大，巳時復見重閣，閣上有樹葉如貝，多傍立聖僧。午時復見雙樹之形，下列七佛。申時雙樹又見一佛、二菩薩像、三華承足，又見天人擎華在空，黃師子等。亥時帳後見千佛形，舍利室內出黃白光。四月七日又見雙樹黃雀一頭，以及光雲師子等像。辰時又見金翅鳥身飛龍樹，林寶蓋等像。傍現二菩薩及黃師子。巳時又見寶幢樹林下，有菩薩黃衣居士、白色師子蹲踞石上，又有雲氣樹林、樓閣菩薩；午時又見白色雲氣，寶幢樹林，青色師子；申時又現雙樹繁茂，須臾變為宮殿，樓閣佛座華臺，其色黃白；亥時雲起西北，雨潤三寸，雲上六天，一時見身；四月八日將欲下塔，平旦之時，天雨白華飛颺不下；卯時又見諸天寶蓋，樹側菩薩及黃師子；辰時又見大蓋兩重，眾寶莊嚴，下坐菩薩，及白師子踞在石上，帳上又見光影雲氣氣中金光乍大、乍小，下有蓮花時開時合；又雨天花大者在空，面闊尺餘，小者墮地狀如桃華；巳時帳後見三諸天，三師子，及蓮華水池；午時將下又見雙樹并立菩薩，舍利忽分以為五粒流轉光耀；四月九日填平已後，帳後板上光影之內疊石紋生；又見大樹，青衣沙門執爐而立；又感奇香郁烈人鼻。楷具列聞帝，大悅令圖經之，以流海內。自仁壽創塔，前後百餘，感徵最優。勿高於楷後以常業終於本寺。

按《續高僧傳》：智能姓李氏，懷州河內人希意遠塵，束懷律教收聽，令譽風被河右。開皇之始，觀道渭陰隨奉資行住轉輪寺。仁壽置塔，奉敕召送於青州勝福寺中，處約懸峰山。參天際風樹交結迴瞰千里，古名巖勢之道場也。元魏末時，創開此額。初置基日疏山鑿地，入土三尺獲古石函，長可八尺深，六尺許。表裏平滑殆非人運，所謂至感冥通，有祈斯應矣。及下舍利大放光明，挺溢山宇，道俗俱見。乃至出沒流轉，變狀叵論能晚還寺，更崇定業林。泉棲託不預僧倫，逃名永逝，莫測終卒。

按《續高僧傳》：曇良姓粟，潞州人。十六出家專尋經典，及長成德以大論傳名，兼講小經接敘。時俗亟發歸信為眾賢之賞。入京遊聽，住真寂寺。文帝下敕召送舍利於亳州開寂寺，將欲起塔先造石函。地非山鄉周訪難得，良曰：待覓得石期至函成。但發勝心何緣不濟，乃要心祈請願賜哀給。忽於州境獲石三丈底廂，及蓋各是。異縣運來合之，宛是一物。眾嘉異之，具聞臺省。良性樂異跡，周覽觀之。亳州西部，穀陽城中有老君宅今為祠廟庭，前有古柏三十餘株，碑文薛道衡製，廟東百餘步老君母宅，亦有廟舍，次西十里有苦城即傳所云李聃苦縣人斯處是也。還歸本寺專誠懺禮，食息已外，常在佛前。唐初卒世，八十餘矣。

按《續高僧傳》：道嵩姓劉，瀛州河間人，十三出家遊聽洛下，訪訊明哲。終日恓惶，衣服麤單全不涉意。值慧遠法師講諸經論陶染，積時遂寢幽極，隨入京為慕義學士。同侶推崇，道心人也。仁壽置塔敕召送舍利於蘇州，將至井吼出聲。二日乃止，造基掘地得古磚函，內有銀，合獲舍利一粒置水甌內，旋遶呈祥。同藏大塔，嵩還京室，住總化寺。餐味涅槃依行懺悔，身戒心慧，悉戴奉之，一缽三衣，盈長不畜。遵經聖行，息世譏嫌，遂卒於世。

按《續高僧傳》：智嶷姓康，本康居王裔也。國難東歸，魏封於襄陽，因累居之十餘世矣。七歲初學，尋文究竟，無師自悟，敬重佛宗。雖晝擁俗緣令依學侶，而夜私誦法華，竟文純熟。二親初不知也，十三拜辭，即蒙剃落。更諮大部，情用彌著，二十有四方受具。足㩦帙洛濱，依承慧遠傳業。十地及以涅槃皆可敷導，後入關中住靜法寺。仁壽置塔，敕召送舍利於瓜州崇敬寺，初達定基，黃龍出現於州側大池，牙角身尾，合境通矚。具表上聞，嶷住寺多年，常思定慧非夫要事不出戶庭，故往參候。罕睹其面，末以年事高邁，勵業彌崇寺，任眾務，並悉推謝。唐初卒也，年七十餘矣。

按《續高僧傳》：道顏姓李氏，定州人，初學遠公涅槃。十地領牒，樞紐最所殷贍頻。仍講授門學，聯塵道，啟東川開悟不少。後入京輦還住淨影寺，當遠盛世，居宗紹業。仁壽中年，置塔赤縣下，敕徵召送舍利於桂州。初入州境，有鳥數千齊飛行，列來迎轝，上從野入城，良久方散。及下安處，感五色雲靉靆，垂布屯聚基上，餘便廓清，日曜天地，後返京邑常遵上業。唐運惟新，宇內尚梗，崇樹齋講相循淨影。因疾而卒，春秋七十餘，即武德五年矣。臨終清漱手，執香爐，若有所見，奄然而逝。自顏之處世也，衣服粗素，不妄朋，從行必以時情避嫌隙，言必詳審，深惟物忤。又兼濟禽畜，慈育在心，微經惱頓便即垂泣，不忽童稚，不行楚叱，縱有輕陵事同風拂。顧諸屬曰：不久去也，何煩累人。故於無常，得其旨矣。

按《續高僧傳》：淨辯姓韋，齊州人。少涉儒門，備聞丘索孔墨莊老是所詢謀。忽厭浮假，屏跡出家，經律具嘗，薄通幽極，後纏名教，避世山林。受習禪門，息緣靜處。開皇隆法入住京師，依止遠公住淨影寺，更學定境。又從遷尚，又攝大乘，積歲研求遂終此業。曾與故友因事相乖，彼加言謗辯，終不雪及。委曲問答曰：吾思其初結交也，情欣若絃，豈以後離。復陳其失。時以此高之。後敕召，送舍利於衡州嶽寺，本號大明，即陳宣帝為思禪師所立也。行達江陵風浪重阻，三日停浦，波猶未靜又迫嚴程，憂惶無計，乃一心念佛。衝波直去，即蒙風止，安流沿下，既入湘水泝流極難，又依前念舉帆利涉。不盈半月便達衡州，及至嶽寺附水不堪，巡行山亭平正可構，正當寺南而有伏石，辯乃執爐，發願必堪起塔，願降祥感。便見嶽頂白雲從上而下，廣可一疋，長四十里，至所塔基三轉旋迴，久久自歇。又感異香，形如削沉，收獲數斤，氣煙倍世，道俗稱慶。因即構成，初此山僧顗禪師者，通鑒僧也。曾有一粒舍利欲建大塔在寺，十年都無異相，及今送至，乃揚瑞跡。黃白大小聚散不定，當下之日，衡山縣治顯明寺塔放大光明遍照城邑，道俗同見。古老傳云：此寺立來，三百餘年，但有善事必放光明。經今三度，將非帝主弘福，思與眾同，感見之來。誠有由矣，辯欣斯瑞跡，集前後見聞之事，為《感應傳》一部，十卷。後興禪定復請住之，大業末年終於此世。

按《續高僧傳》：普濟雍州北山互人。初出家依止圓禪師，儀軌行法，獨處林野不宿人世，跏坐修禪至於沒齒，栖遲荒險不避豺虎；雖游浪物表，而手不釋卷，常讀華嚴依而結業。自佛法淪廢便投太白諸山，行不裹糧，依時噉草，咀嚼咽飲都不為患。願像教一興，捨身供養，修普賢行，生賢首國。開皇之始，大闡法門，思願既滿即事捐捨，引眾集於巖谷之西崖。廣發弘誓，自投而殞，方遠填赴充於巖谷。為建白塔於高峰焉。近貞觀初，有山居沙門普濟者，立操標勇，貞專自固，恆遊名山，習誦經典，大品法華遍所通。利其所造集，多誦兩經。仍隨文句，時重解釋，聲氣所及，周於一里。故使數萬眾，中無不聞者。以武德十八年西入關壤，時經邑落還居林靜貞觀度僧時以濟無貫擢預公籍住京師光明寺。眾聚山結樂，聞經旨，濟弊斯諠擾，遺名逃隱不測所之。有說今在終南，幽巖獨坐，傍饒山果，須者負還。重更追尋，便失來徑。余曾同聚自悅斯人，衣則百結相連，缽則纔充受用，汲灌瓦瓶麻繩繫頸，坐則藉草脅無著地，驍悍果敢睡蓋莫欺，節約儉退利賊潛跡。言論所指知足為先，談授正義如行為最。所以一坐說法施積如山，曾無顧涉任委監護，乃重惟曰：城邑所屬，五欲為根。余力既微，無宜自陷。遂逃遁矣。

按《續高僧傳》：普安姓郭氏，京兆涇陽人。少年依圓禪師出家，苦節頭陀，捐削世務，而性在和忍不喜怨酷。或代執勞役，受諸勤苦，情甘如薺，恐其事盡晚從藹法師通明三藏，常業華嚴讀誦禪，思唯為標。擬周氏滅法，棲隱於終南山之楩梓谷、西坡，深林自庇廓居，世表潔操，泉石連蹤，禽魚。又引靜淵法師同止林野，披釋幽奧，資承元理加以遵修，苦行亡身，為物。或露形草莽，施諸蚊䖟流血被身，初無懷憚。或委臥亂屍用施豺虎，望存生捨以祈本志，而虎豹雖來，皆嗅而不食。常懷介，介不副情，願孤踐獸蹤，冀逢食噉。於時天地既閉，像教斯蒙國。令嚴重不許逃難，京邑名德三十餘僧避地終南，投骸未委。安乃總召詳集州渚，其心幽密。安處自居顯露身行，乞索不懼，嚴誅，故得衣食。俱豐修業，無廢亂世。智士安其在與時，有重募捉獲一僧賞物十段有人應募來，欲執安，即慰諭曰：觀卿貧煎，當欲相給。為設食已俱共入京。帝語此人曰：我國法急不許道人民間，你復助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者，奉敕傍山搜括逃僧。有黨告云：此楩梓谷內有普安道人。因遣追取即與俱至。澤語黨曰：我不得見，宜即放還。於是釋然復歸。所止前後遭難，曾無私隱，皆見解免。例如此也。時藹法師避難在義谷，杜映世家掘窯藏之。安被放還，因過禮覲藹曰：安公明解佛法頗未寬多，而神志絕倫，不避強禦，蓋難及也。安曰：今蒙免難乃唯華嚴力耳。凡所祈誠莫不斯賴。因請藹還山，親自經理。四遠承風投造，非一藹。乃與安更開其所住。隋文創曆佛教，大興廣募遺僧，依舊安置時。楩梓一谷三十餘僧應詔出家，並住官寺。唯安欣茲重復以為名，馳依本山，居守素林壑。時行村聚，惠益生靈終寢，煙霞不接浮俗。末有一人於子午，虎林兩谷合澗之側。鑿龕結庵，延而住之。初止龕日，上有大石正當其上，恐落，掘出逐峻崩下。安自念曰：願移餘處，莫碎龕窟。石遂依言迸避餘所，大眾共怪。安曰：華嚴力也，未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者，川鄉巨害，縱橫非一陰嫉。安德恆思誅殄與，伴三人持弓挾刃，攘臂挽弓，將欲放箭，箭不離絃，手張不息，努眼舌噤，立住經宿，聲相通震，遠近雲會鄉人稽首歸誠，請救。安曰：素了不知，豈非華嚴力也。若欲除免，但令懺悔。如語教之，方蒙解脫。又龕西魏村張暉者，夙興惡念，以盜為業。夜往安所，私取佛油瓮受五升，背負而出。既至院門，迷昏失性，若有所縛，不能動轉。眷屬鄉村同來為謝。安曰：余不知蓋華嚴力乎。語令懺悔，扶取油瓮。如語得脫。又龕南張卿者來盜安錢，袖中持去。既達家，內寫而不出，口噤無言，即尋歸懺。復道而返。有程郭村程暉和者，頗懷信。向恆來安所聽受法要。因患身死，已經兩宿纏屍於地，伺欲棺殮。安時先往鄠縣返還在道，行達西南之德行寺東，去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰：和久死矣，無由迎也。安曰：斯乃浪語，吾不信也。尋至其村，厲聲大喚，和遂動身，旁觀乃割所纏繩，令斷。安入其庭又大喚之，和即屈起匍匐就安。令屏除棺器，覆一筥笭以當佛座，令和遶旋，尋復如故，更壽二十許。歲後遇重病，來投乞救，安曰：放爾遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸，道俗崇向。皆來請謁興建福會，多有通感。昆明池北，白村老母者病臥床枕，失音百日，指撝男女思見安形。會其母意，請來至宅，病母既見，不覺下迎言問起居，奄同常日。病遂得差，於時聲名更振。村聚齊集，各率音樂巡家，告令欲設大齋。大方村中田遺生者，家徒壁立，而有四女妻著敝布齊膝而已。四女赤露迥無條線，大女名華嚴，年已二十唯有粗布二尺，擬充布施。安引村眾次至其門，愍斯貧苦遂度不入。大女思念由我貧煎不及福會，今又不修當來倍此。周遍求物，閴爾無從。仰面悲號遂見屋甍一把亂𢇲用塞明孔，挽取抖得穀十餘，挼以成米，并將前布擬用隨喜。身既無衣，待至夜闇匍匐而行，趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十餘粒米別奉炊飯，因發願。曰：女人窮業久，自種得。竭貧行施，用希來報。輒以十餘黃米投飯甑中，必若至誠貧業盡者，當願所炊之飯變成黃色。如無所感，命也。奈何作此誓已掩淚而返。於是甑中五石米飯並成黃色，大眾驚嗟，未知所以。周尋緣搆乃云：田遺生女之願力也。齋會齊率獲粟十斛，尋用濟之安。辦法衣仍度華嚴送入京寺，爾後聲名重振，弘悟難述。安居處雖隱，每行慈救。年常二社，血祀者多周行救贖，勸修法義不殺生邑，其數不少。嘗於龕側村中縛豬三頭，將加烹宰。安聞往贖，社人恐不得殺，增長索錢十千。安曰：貧道見有三千已加本價，十倍可以相與。眾各不同，更相忿競，忽有小兒，羊皮裹腹。來至社會助安贖豬，既見爭競，因從乞酒，行飲行舞，焜煌旋轉。合社多少眼並失明，須臾自隱，不知所在。安即引刀自割䏶肉。曰：此彼俱肉耳。豬食糞穢，爾尚噉之。況人食米，理是貴也。社人聞見，一時同放。豬既得脫，繞安三帀，以鼻喙觸，若有愛敬。故使郊之南西五十里內，雞豬絕嗣。乃至於今，其感發慈善皆此類也。性多誠信，樂讀華巖，一缽三衣累紀彌勵。開皇八年，頻敕入京為皇儲門師。長公主營建靜法，復延住寺。名雖帝宇，常寢巖阿。以大業五年十一月五日，終於靜法禪院。春秋八十。遺骸於終南起塔，在至相寺之側矣。

按《續高僧傳》：大志姓顧氏，會稽山陰人。發蒙出家師事天台智者顗禪師。顗睹其形神，灑落高放物表，因名為大志禪誦為業，苦節自專。四方名匠，無遠必造，而言氣清穆，儀相貞嚴，故見者，眄睞知非凡器。開皇十年來遊廬嶽，住峰頂寺。不隸公名，不預僧伍，誦法華經，索然閑雅絕能清囀，使諸聽者忘疲。後於蓮華山甘露峰南建靜觀道場，頭陀為業，介爾一身不避虓虎。聞有惡獸，輒往投之，皆避而不噉。山粒本絕，終日忘餐，或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱，而志安之容色如故。經於七載，禪業無斷。晚住此山福林寺，會大業屏除流徙，隱逸慨法陵，遲一至於此。乃變服毀形，頭擐孝絰，粗布為衣，在佛堂中高聲慟哭，三日三夕，初不斷絕，寺僧慰喻志曰：余嘆惡業，乃如此耶。要盡此形骸，伸明正教耳。遂往東都上表曰：願陛下興顯三寶，當然一臂於嵩嶽，用報國恩。帝許之敕設大齋，七眾通集。志不食三日，登大棚上燒鐵赫然，用烙其臂，並令焦黑。以刀截斷，肉裂骨現。又烙其骨令焦黑，已布裹蠟灌下火。然之光耀巖岫，於時大眾見其行苦，皆痛心貴髓，不安其足。而志雖加燒烙，詞色不變，言笑如初。時誦法句，或歎佛德為眾說法，聲聲不絕。臂燒既盡，如先下棚，七日入定，跏坐而卒。時年四十有三。初志出家至終結，操松竹冬夏一服，無御縑纊，布艾粗素。自此為常形。極鮮白脣如丹畫，裙垂半脛，足躡蒲屩，言氣爽朗，調逸風雲人。或不識怪所從來者，便捋眉告曰：余九江廬山福林寺，小道人大志耳。又善屬文，藻編詞明切撰願誓文，七十餘紙。意在共諸眾生為善知識也。僧為強禦，難奉信者，有見此誓，無不掩淚。今廬山峰頂每至暮年，諸僧宿集一夜，讀其遺誓。用曉道俗，合眾皆酸結矣。

按《續高僧傳》：慧恭者益州成都人也。俗姓周氏。周未廢佛法之時，與同寺惠遠結契勤學。遠直詣長安聽採，恭長往荊揚訪道。遠於京師聽得阿毗曇論迦延拘舍地，持成實毗婆，沙攝大乘，並皆精熟還益州。講授卓爾絕群，道俗欽重，䞋施盈積。恭後從江左來還，二人相遇，欣歡共敘離別三十餘年。同宿數夜。語說言談遠如泉湧，恭竟無所道。遠問恭曰：離別多時，今得相見。慶此歡會，伊何可論。但覺仁者無所說將不得無所得耶。恭對曰：為性闇劣，都無所解。遠曰：大無所解可不誦一部經乎。恭答曰：惟誦得觀世音經一卷。遠厲色曰：觀世音經，小兒童子皆能誦之。何煩汝許大人乎。且仁者童子出家與遠立誓，望證道果。豈復三十餘年惟誦一卷經。如指許大是非，闇鈍嬾惰所為。請與斷交。願法師早去無增遠之煩惱也。恭曰：經卷雖小，佛口所說尊敬者得無量福，輕慢者得無量罪。仰願暫息瞋心。當為法師誦一遍即與長別。遠大笑曰：觀世音經是法華經普門品，遠已講之數過百遍。如何殆欲鬧人耳乎。恭曰：外書云：人能弘道，非道弘人，但至心聽佛語，豈得以人棄法。乃於庭前結壇，壇中安高座，繞壇數帀，頂禮升高座。遠不得已於簷下據胡床坐聽。恭始發聲唱經題，異香氤氳遍滿房宇，及入文天上作樂雨，四種華樂則嘹亮振空，華則雰霏滿地。經訖下座，自為解座。梵梵訖華樂方歇。惠遠接足頂禮，淚下交流。謝曰：惠遠臰穢、死屍、敢行天日之下，乞暫留賜見教誨。恭曰：非恭所能，諸佛力耳。即日拂衣長揖，沿流而去。爾後訪問竟不知其所之。其寺久已湮滅。

按《續高僧傳》：法泰眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初為道士十餘年中間忽自悟迴心正覺，因即剃除。始誦法華經尋即通利，乃精勤寫得《法華經》一部，數有靈瑞欲將向益州裝潢。令一人擔負，一頭以籠盛錢二千，束縛經置錢上，一頭是衣服。擔行至地名筰橋，橋忽斷。泰在後，負擔人俱墜水中。人浮得出，擔沒不見。泰於岸上搥胸號哭曰：錢衣豈非閑事，何忍溺經。即高聲唱言如能為漉得者，賞錢兩貫。時有一人聞之，脫衣入水沒求之，數度出入得錢與衣襆，而不得經。泰轉悲泣巡岸上，下望小洲上有一襆，命人取之，乃是經也。草木擎之，宛無濕處。泰不勝歡喜，即以三千錢償所漉人。曰：法師悲號劇喪父母，故為急覓。非是貪錢，弟子雖庸夫亦知福報。請以此錢充莊嚴之直。言訖遁去，更欲與言，去已遠矣。泰至成都裝潢以檀香為軸，表帶及袠，并函將還本寺、別處安置，夜夜有異香。泰勤誦持，一夜一遍，時彪法師彼寺講，夜欲看讀恆嫌泰鬧亂其心。欲自往請令稍下聲，乃見泰前大有人眾，皆胡跪合掌，彪退流汗即移所住。泰年八十而終。

按《續高僧傳》：法行者不知何人。即論法師之神足也。論本住玉泉，煬帝隆重。行性素不倫，言多卓異。或居山谷時入市廛，每往清溪路由覆船頂，見泉流茂木乃顧曰：十年之後當有大福慧人營構伽藍。及智者來儀，果成先告。又嘗往當陽城執竹弓射之，後有山賊圍城，如所前相。然每出異言云梁休咎，宣帝惡之令追將戮。隨使至焉，抗不前。曰：吾償命於此地。尋有使至，隨致命盡。遂斬之而無有血。臨終說諸要偈，辭理切附不可具載，皆述業報不可逃避。及戮訖，逡巡間屍靈遂失。僕射蕭瑀行至四望山。因禪師所，為宣帝懺曰：先人殺聖人，罪者。禮悔之餘願為及也。傳曰：以為後梁纘曆，勢不超挺，孤守一城傍被禦衛。有何榮。荷隨妄造愆，故斬聖人。望延厚祚。所謂前望失於後途。不久追入流離，關壤無辜之責，誠不可欺。

按《續高僧傳》：法通姓關京兆鄠人也。少出家極羸弱，隨風偃仆，不任羅綺。由是同侶頗輕之。通輒流淚，一朝對觀音像慷慨曰：通聞菩薩聖鑒所願，克從乞垂提誘，免斯輕侮。因斯誦觀音經，晝夜不捨。後歲餘歸本生、覲母，旦食訖假寐於庭樹下，少間口中涎沫流液向有三升。母以為物忤，遽呼。覺問：何事如此。通曰：向見有人遺三驢馱筋，通噉始一驢。孃呼遂覺，餘二失之。自爾覺身力雄勇，肌膚堅。密舉大木石不以為重。寺有僧戡者膂力之最，通竊取袈裟安在柱下。戡初不見，謂是神鬼所為。通笑為舉柱抽取，戡大駭服。有大石臼重五百餘斤，通於南山負來供僧用。今見在貯水，施禽鳥。隋高祖重之有西番貢一人，云大壯在北門試相撲，無得者。帝頗恧之云：大隋國無有健者。召通來令相撲。通曰：何處出家人為此事。必知氣力，把手即知。便喚彼來，通任其把捉。其人努力把捉，通都不以為懷。至通後捉總攬，兩手急搦一時。血出外漬，彼即蟠臥在地乞命。通放之曰：我不敢殺捉恐爾手碎去。於是大伏。舉朝稱慶，京邑弄力者聞而造之。通為把豆麥便碎，倒曳車牛卻行，當時壯士命為天力士也。煬帝末，避亂隱南山乃負一具磑并犢子，大神通也。未幾丁母憂，出山歸葬。事了返山，雖力兼百夫，未曾忤物。精誠節約，時輩推之。以武德初卒，春秋五十六。

按《宋高僧傳》：法喜南海人也，形容寢陋短弱迂疏，可年四十許，嶺表耆老咸言：兒童時見識之，顏貌如今無異。蠻蜑間相傳云：已三百歲矣。亦自言舊識廬山慧遠法師說晉宋朝事，歷歷如信宿前耳。平素時悄然見人必語，語必含深意。吉凶之徵有如影，響人亦不欲與喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜為廣州刺史，方上任喜直入州，上廳事，畫地作馬頭形，以示其子而去。靜本扶風名族，雄勇多武略，不閑事體。及臨州也，每出行，部從甲士數萬，旌旗劍戟若虹霓，映乎霜雪。言以此可用威邊，徼其奢僭過度，王者之不若。被人誣告謀反，靜懼，即遣妻子百餘人入朝，示無圖變。陳主猶惑，遣臨汝侯觀其形勢。曰：必有反狀，便可行戮，實無逆謀直往代之。臨汝利其財，產至州不驗是非。靜恃心無異，束手詣臨。汝便叱左右擒而斬之。此畫地之明效矣，喜之先見皆同此類。煬帝聞之，追來揚州。未久，宮內樹一堂，新成，喜匆㖄升堂觀覽，俄驚走下階。唱言幾壓殺，其日夜闌大雨，堂崩斃者數人。其後又於宮內環走，言索羊頭，帝聞惡之，責以狂言敕著一室。數日，三衛於市見喜坦率遊行。還奏，敕所司覆驗禁閉之處，門鎖如故。守當者云喜見在室內。於是開戶見袈裟覆一藂白骨，其鎖貫項骨不脫。帝甚驚怪，敕遣長史王恆疾往驗之。袈裟覆白骨，骨皆鉤鎖相連，鐵鎖縻其項骨。帝聞愕然稱歎，尢增信。重敕令勿輕搖蕩。曰：聖者神變無方。至暮喜還在室，或言或笑，守門復奏。帝令脫鎖，縱其所適。有於一日赴數家齋食，或時飲酒啖肉，都無拘忌。俄而有疾，常所臥床自撤薦席，襯簀而欹寢，令人於下鋪炭甚熾數日而終，半身焦爛。葬於香山寺側。後四年，南海郡奏喜見還在郡敕遣開棺，空無所有矣。

按《宋高僧傳》：欽師者，不知何許人也。大業中至廣平，形神乖謬造次，難知發語，不常既往爰中見靈通寺，樹磚浮圖五級，欲務高敞工，作淆雜。欽望而笑謂寺眾曰：造此奚為。眾曰：功德佛事，須用壯觀，法師何怪問耶。笑曰：造烽火樓也。當時緇伍互相非之曰：風狂輩，言何可取。至九年塔尚未成，賊寇四起。州官警嚴於浮圖上置候望烽火，方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而來，止宿之處亦無蹤跡，然則時時變身在豕彘之牢，即隨㹠狶群隊。童子馬世達等，數人睹欽始變之時，乃停留伺察。意更觀其復人形也。後果忽復形，卻於看人之後大叫曰：你輩欲何所觀耶。群人驚愕，合掌拜之。其變無常，皆若此也。及天下喪亂，亦失欽聲跡矣。

按《宋高僧傳》：行堅者，未知何許人也。常修禪觀節操惟嚴。偶事東遊，路出泰山，日之夕矣，入嶽廟謀之度宵。令曰：此無別舍，唯神廊廡下可以。然而來寄宿者必罹暴死之殃。吾師籌之。堅曰：無苦不得已從之，為藉槁於廡下，堅端坐誦經可。一更聞屋中環珮之聲，須臾神出。衣冠甚偉，部從焜煌，向堅合掌。堅曰：聞宿此者多死，豈檀越害之耶。神曰：遇死者特至，聞弟子聲而自死焉。非殺之也。願師無慮。堅固延坐談說，如食頃間，因問之曰：世傳泰山治鬼寧有之。邪神曰：弟子薄福，有之，豈欲見先亡乎。堅曰：有兩同學僧，已死願見之。神問其名曰：一人已生人間，一人在獄受對，不可喚來。師就可見也。堅聞甚悅，因起出。不遠而至一處，見獄火光焰甚熾。使者引堅入牆院中，遙見一人在火中號呼不能言語，形變不可復識，而血肉焦臭，令人傷心。堅不忍歷觀，愍然求出。俄而在廟廡下復與神坐，如故問曰：欲救同學有得理。邪神曰：可能為寫法華經，必應得免。既而將曙，神辭。僧入堂旦而廟令視堅不死，怪異之。堅去，急報前願，經寫裝畢，齎而就廟宿。神出如初，歡喜禮拜慰問來意，以事告之。神曰：弟子知已，師為寫經始書題目，彼已脫免，今生人間也。然此處不潔，不宜安經。願師還送入寺中，言訖。天曉，辭決而去，則大業年中也。堅居處不恆，莫知終所。

按《宋高僧傳》：法智者，不詳何許人也。髫年離俗應法，升壇松直凌空玉堅絕汙凡百講肆靡不留神，晚歲以逕直之門，莫如念佛。每謂人曰：我聞經言犯一吉羅歷一，中劫入於地獄。可信。又聞經說一稱阿彌陀佛，滅八十億劫。生死重罪則未之信。人難云：何故生大邪見。俱是佛言，急須念佛。久則三昧現前。乃於國清寺兜率臺上，晝夜精勤念佛。忽預辭道俗云：生西方去。令親識為吾設齋。終日。於中夜無疾而化，時有金色光明來迎，照數百里。江上船中謂言天曉，遲久方明。始知智之往生矣。

按《桂苑叢談》：王梵志，衛州黎陽人也。黎陽城東十五里，有王德祖者，當隋之時，家有林檎樹，生癭大如斗，經三年其癭朽爛，德祖見之，乃撤其皮，遂見一孩兒抱胎而出，因收養之。至七歲，能語，問曰：誰人育我，及問姓名。德祖具以實告，因林木而生曰梵天，後改曰志。我家長育，可姓王也。作詩諷人，甚有義旨。蓋菩薩示化也。

按《宣城縣志》：隋僧智琰扶風人，稽亭妙顯寺僧。初祝髮京師，陳宣帝徵入會。開皇十年由宣州召對，居仁壽院。帝及妃王並執弟子禮。乞還敕賜錢五千貫，絹二千疋，落脂米二百斛，一切經，大藏玉石，象十五軀，鵲尾爐四十九隻。遣大將軍楊榮護行監立伽藍。度其徒七人齋田二頃。仍歲齎香藥存問。及訃奏，輟朝三日以國師儀葬寺側，世稱扶風禪師。

真觀

按《浙江通志》：隋真觀錢塘范氏子。掌有仙人字，舌紫羅紋，居靈隱石室授天台禪觀。時人語曰：錢塘有真觀，當天下一半。開皇間，眾建南天竺寺，請居焉。嘗講法華心要，皋亭神捨祠，為殿刺史劉景安請講，海龍王經驟雨沛然。徵辟皆以疾辭，大業中自標葬地，示寂。