欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第七十九卷目錄

神異典第七十九卷

佛菩薩部彙考三

按《佛說》：文殊師利淨律經聞如是，一時佛遊羅閱，祗耆闍崛山中，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩三萬二千。彼時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶，而為說經。時有天子，名曰寂順律音，在於會坐，即從座起，更整衣服，長跪，叉手，白世尊曰：文殊師利，今為所在一切諸會四部之眾，天龍鬼神釋梵四王，皆共渴仰，欲睹正士咨講妙辭，聽受經義。佛言：東方去此萬佛國土世界，名寶氏佛，說寶英如來無所著等正覺。今現在演說道教，文殊在彼，聞諸菩薩大士之倫，宣示不及。天子白佛，唯願大聖加哀垂威，令文殊師利自屈到斯，所以者何。文殊師利所說經法，開發結閡，靡不㸌然，踰過聲聞，緣覺之上。文殊師利設說大法，一切眾魔，皆為降伏。諸邪迷惑，無得人便。諸外異道，莫不歸命。其貢高者，不懷自大。未發意者，皆發道心，立不退轉。所當受者，無不稽顙，所當執御，靡不攬持。如來至真，皆亦勸讚。因此聖教乃令正法，長得久存。自捨如來，未有他尊，智慧辨才，頒宣典誥，如文殊者也。於是世尊見寂順律音，天子之所啟白，為一切故，則發大哀演，兩眉間毫相之光，其明普照，照諸三千大千佛土，通達周徹一萬佛土，大光照耀寶氏世界。時彼佛土諸菩薩眾，前問其佛，是何感應，光顯此瑞寶英。如來告諸菩薩：西方去此，過萬佛剎，有世界，名忍，其佛號曰能仁。如來至真等正覺，今現在講法演，眉間光照萬佛土，普耀此剎。菩薩問曰：唯。然世尊何故放光。佛言：無央數億百千菩薩，會彼佛土，釋梵持世及四部眾，皆共傾望文殊師利，欲得奉覲，諮講經法，悉俱白佛，奮斯光明，遙請文殊師利寶英。如來告文殊曰：汝往彼土，能仁如來延企相待，眾會無數遲想，相見稽首思聞，欲聽稟受。文殊白佛：吾亦尋知此光瑞應於時。文殊與萬菩薩，禮寶應佛，右遶三帀，猶如壯士屈伸臂，頃於寶氏剎，忽然不現，立於忍土，在虛空中，不現其身。僉雨天華，遍大眾會，華至於膝，時諸會者，怪未曾有，皆共白佛，言此何光瑞而雨天華。佛告諸族姓子：此文殊師利與萬菩薩，應命俱來，在於虛空，雨於眾華，以供養佛。眾會僉曰：願見文殊及諸菩薩，若能親覲，如是正士，甚為欣慶。難值難遇。說是未竟，文殊師利與萬菩薩便即現身，稽首佛足，右遶七帀，各以威力神足變化，作大蓮花，自處其上。寂順律音天子白佛：願發聖教，令文殊師利敷演道化眾。會踦欲聞訓誨。佛告天子：自恣汝心，便可稽問。寂順律音則白文殊：寶英佛土，有何奇特超異之德，至使仁者遊居樂彼。文殊告曰：不興貪欲，亦不滅之。不起瞋恚，亦無所盡。不建愚癡，亦無所除。不造塵勞，亦無所懷。所以者何，無所生法，亦無所盡。又問其佛說法何所興焉，何所滅除。答曰：其本淨者，以無起滅，不以生盡。所以者何，彼土眾生，了真諦義，以為元首，不以緣合，為第一也。又問：何謂真諦，元首何謂，緣合以為第一。答曰：於義無起，亦無所懷。無有相處，亦不無相。亦非一相，亦不離相，亦不顯相。彼無視者，亦不無視，亦不諦視，亦不有盡。無能盡者，已無所盡，不可盡者，是曰真諦義。義者，天子謂無心矣。無本心者，不教他人。不於此際，不度彼岸，不在中流，是真諦義。義者，天子謂無文字，乃為聖諦。所以者何，如佛言曰：一切音聲，皆為虛偽。天子又問：如來所說，將無欺乎。文殊答曰：如來所說，無誠無欺。所以者何，如來於二心無所住，而於有為無為之法，無有言辭。由是之故，無誠無欺。於天子意所趣，云何如來之化，設有所說，為實為虛。答曰：不誠不欺。所以者何，如來之化，不有四大，亦無誠實。文殊答曰：如是天子一切諸法，皆亦如化自然之行。如來所解，無所成就，亦如所住，以是之故，所宣講法，不誠不欺，歸於無二。又問：何謂如來說真諦義。文殊答曰：真諦義者，不可稱說。所以者何，其義趣者，無言無說，亦不可得說是真諦義。時五百比丘，漏盡意解，無數千人，遠離塵垢。於諸法法眼淨，萬二千菩薩，逮得無所從生法忍。寂順律音問文殊：師利其真諦義，甚為難解。文殊答曰：如是天子其懈怠者，於真諦義，甚為難解。又問：何謂比丘精進。答曰：無所斷滅，亦無所除，而不修行，亦不取證，是謂比丘奉行正義。所以者何，其自念言斷滅，如是除去。若此修行取證，則為懷想，顛倒放逸。眾行俱合，又計斯者，非正精進。又問：何謂正精進乎。答曰：其等無本，及與法界等，於五道亦復如是。如等無本，及與法界於六十二邪見，亦如凡夫之法。學法不學聲聞之法，緣一覺法，佛法亦如如等。佛法生死之法，其泥洹法，愛欲塵勞，諍訟顛倒，亦復如是。比丘若茲精進行者，乃進正精進。又問：何謂所行平等如等佛法，乃於愛欲塵勞之義，亦等諍訟顛倒之事。文殊答曰：用空無相無願等故。所以者何，空者不別，無有若干。猶如天子坏瓦器，內空及與寶器之內空者，俱同等空，無有若干，不可言二。如是天子愛欲之空，及與諍訟顛倒之空，上至道空，彼則俱空，無有若干，不可名二也。天子又問：何謂菩薩修行聖諦。文殊答曰：假使菩薩不行真諦，何因當為聲聞說法。所以者何，菩薩行諦，多所察護，聲聞無護，菩薩行諦，廣大難限，聲聞偏局。菩薩行諦，將護眾生，而於本際，無所造證。菩薩行諦，善權方便，不捨生死，泥洹之門。菩薩行諦，普觀一切，諸佛之法，猶如天子有一士夫，竊捨大師馳逸奔走，獨身無侶，心懷恐懼。度於曠路，不敢復還聲聞。如是意懷惶懅，怖畏生死，不護生眾，不能堪任。遊度一切終始之患，獨自行諦，不護佛法，離權方便，無有慧侶，不亦然乎。猶如天子，謂彼大師多獲盈利，齎無量寶璝琦異珍，賜眾賈人，超越曠檢。菩薩如是，亦如大師，積行無量，道寶無限，修於大慈無極之哀，真諦聖慧饒益，一切無數辯智，以為傲富。遊一佛國，復遊一國，六度無極，攝行四恩，以濟危厄，矜救眾生，還入生死，善權方便，修行聖諦，度諸未度，解諸未解，周旋三界，獨步無侶，開化未聞，使人大乘。猶如天子，垢穢弊衣，以思夷華，黃白須曼，而用熏之香氣不久，尋便歇盡聲聞，緣覺行諦薄尟，亦復如是。便中滅度，不修所願，不至於佛，戒定慧解，度知見事，度脫之香，亦復不能降伏罣礙，塵勞之欲。猶如天子，細軟妙衣，其價百千，以天殊特珍寶諸華，百千萬歲，熏此好衣，其衣常香，香氣普流，巍巍芬馥，未曾有歇。諸天世人，皆所愛樂。菩薩如是，從無數劫，行諦法香，不具所願，不中滅度，而常演出佛無上道，戒定慧解，度知見馨，降伏罣礙塵勞之欲，遊於天上，及至人間。天龍鬼神，諸阿須倫，君子庶民，莫不奉敬而欲見者，恆弘濟度，寂順律音。天子復問文殊：其寶英如來，至真佛土，聲聞之眾，為如何乎。文殊答曰：不御篤信，不從他教，不行於法，不毀法界，亦不八等，離於八邪，不須陀洹，皆度一切恐懼惡趣，非斯陀舍，來化眾生，非阿那含於一切法，無所往來。非阿羅漢，而皆受於三千世界供養之利，不離於欲，亦不以欲而見惱患。不離瞋恚，不以怒恨而見焦然。不於眾生而懷害心，亦無所憂。不離於癡，不以愚騃而為危難。滅除杳冥，及一切法。不離塵勞，慇懃精進，化去一切眾生愛欲，逮得高節，無所從生，而遊現生於諸想念，開化眾生，不計吾我及與人壽，悉無所受，亦無所捨。淨畢一切人民所施，眾祐之德，無意無念，以修意止，奉四意斷，不起不滅，行四神足，身意寂然，遵於五根，曉了一切，眾生本原，行於五力，降伏塵勞，念於覺意，解平等慧，靖修道教，棄損邪徑，證于道訓，不得無為，遊趣寂寞，而行本際。觀於所觀，僉入法界，滅於無明，盡於愚癡。興於聖慧，無土真正而除於三解脫之品。則以肉眼皆見眾生，一切佛土諸佛，世尊所化人民，則以天眼睹於五趣，生死往來，周旋人民，蜎飛蠕動，蚑行喘息，形物之類，之所歸生，則以慧眼，察知一切眾生之儔，心行所念，則以法眼睹見三世三界群萌，一切人民所可行者，則以佛眼，皆用明觀一切諸法，法藏祕典，聖曜所照，則以天耳遙聞諸佛所宣經法，以無念慧念，知過去無央數劫之所更歷，而以神足遊於無量諸佛國土，靡不周遍，盡於諸漏，不至無餘修解脫也。而現其形，無有色身，有所講說，不演文字。有所思惟，無心想著，示於顏貌，姿艷端正，以相莊校眾好若干，而以功德自嚴其體，威神殊絕，無能當者。名稱普流，功勳闡布，通於三世，無所蔽閡。以咨嗟慧，而為馨香，自熏其身。則於世法而無所著，不為塵勞而見染汙，惡口麤辭，不能毀之。則以神通而自娛樂，博聞無厭，班宣辯才，為師子吼。以智慧光，靡所不照，聖明之達，而為雷震。滅除閉塞幽隱之愚，所說無盡，通解總持。佛所觀察，聲聞緣覺，所不知處，常見諸佛，覺意如海。三昧之定，猶須彌山。忍辱柔和，等之如地。勇猛之力，降魔官屬，棄諸外道，安樂自在。如天帝釋，喻若梵天，心得由己，無有儔匹。求比難比，而無等倫。亦如虛空，不可為喻。靡所不周，無所不入。天子欲知寶英如來，所生國土，聲聞之眾，其功德勳，復超於此。如吾所歎，不可計量。文殊師利說是語時，五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆妻、五千天子，未得道證發心。白佛世尊：我等願生於彼，寶英佛土，得為聲聞。文殊答曰：諸族姓子，不可以懷聲聞之心，生彼佛土，汝等當發大道之心，乃至彼土。應時受教，皆發無上正真道意。佛悉記說，當生彼土，寂順律音。天子復問文殊：何謂聲聞律，何謂菩薩律。答曰：受教畏三界，難厭患惱者，聲聞之律，護於無量，生死周旋，勸安一切人民，蚑行喘息，蠕動之類。開導三界，決其疑綱，眾想之著。是菩薩律。惡厭積德，以用懈廢，不能自進，是聲聞律。興功為德，不厭諸行，以蓋眾生，因而得濟，是菩薩律。滅除一切塵勞之欲，己身所惡，是聲聞律。攻伐一切眾生塵勞恩愛之著，是菩薩律。不睹諸天心行，所念所志不同，是聲聞律。自見三千大千之佛國土，根心所歸，是菩薩律。但能察己心之所行，是聲聞律。普見十方諸佛處所眾生心念，是菩薩律。唯照己身志性所趣，是聲聞律。光于一切人民之行，蜎飛蠕動，心念思惟三界之居，各有本末，是菩薩律。難以將護一切眾魔，是聲聞律。降化一切三千大千世界諸魔官屬，壞眾魔行，能受正法，是菩薩律。如毀破碎瓦石之器，不可還合，小志之德滅度，如是不進正真，是聲聞律。猶若金器，雖為破敗，終不遺棄，即可還合，以為寶器。大士現滅深慧，法身永存不朽，不增不減，續現三界，是菩薩律。若大火燒山林，樹木莫不燔燎，禽獸馳竄，小志若茲，畏三界難藏隱泥洹，是聲聞律。樂于生死，獨步三界，意無怯懦，欣心娛樂，道法之樂，勸化眾生，亦如苑囿遊觀之園，華實茂盛，多所悅豫，是菩薩律。不能斷除罣礙槃結之難，而有處所，是聲聞律。磨滅一切弊蓋之患，永無止處，是菩薩律。取要言之，而有限節，自繫縛身，以有限德，而見成就，戒定慧解，度知見事，不能具足，無極大道，是聲聞律。所接元邈，志如虛空，功勳無量，戒定慧解，度知見品，不可稱載，是菩薩律。爾時世尊歎文殊師利曰：善哉善哉，快說解此諸菩薩律。文殊聽吾引喻重解，令是義歸廣普，究竟猶如二人，一人歎譽牛跡之水，一人起立咨嗟大海積水之功，于意云何。其人歎譽牛跡之水，能久如乎。答曰：牛跡之水，甚為少少，不足稱譽。佛言文殊聲聞之律，所見威神，亦復若茲。如牛跡水，不足稱譽。彼人起立，嗟嘆大海，能如何乎。答曰：甚多甚多，天中之天，其大海者，無有邊際，不可齊限，深廣難計。佛言菩薩之律，當作是觀猶如江海，不可訾量。佛說是時，二萬二千人，逮得無所從生法忍，異口同音，皆歎曰：我等世尊，當學于斯。菩薩之律，開導發起，無央數人，寂順律音。天子復問文殊師利：文殊為學何律，為修聲聞緣覺之律，若菩薩律。文殊答曰：于天子意所志云何。其大海者，為受何水，捨置何水。答曰：其大海者，無水不受。報曰如是菩薩之律，猶如大海，不逆污塗，十方諸律，靡不歸之。聲聞緣覺一切眾生，開化行律，而普遊之。天子又問文殊師利：所言律者，為何謂乎。答曰：所言律者，開導教化，恩愛塵勞。故曰為律。曉了貪欲，故曰為律。天子又問：何謂開導恩愛塵勞，何謂曉了于貪欲者。答曰：眾念思想，計有吾我處于諸見，不棄顛倒，不捨不明，愚癡之本，行于二事，興發塵勞，分別此者，是謂曉了貪欲也。彼若修行無貪，思想淨導，隨順不計，吾我不住，諸見捐捨，顛倒棄除，無明愚癡之冥不為，二行塵勞不興，亦無諍亂，無諍亂已，究竟永安，是謂開化塵勞之律。譬如天子其有術師，明識能知毒虺種類，便以咒術除去毒害。學者若斯設能分別塵勞本末，無有根源，則能消滅塵勞恩愛。天子又問：何謂開化塵勞本末之律。答曰：于眾想念本末所行，無有想念，則不興諍。已不興諍，則無所著。已無所著，則無所倚。已無所倚，則無所住。已無所住，則無惱熱。已無惱熱，究竟被教而蒙度脫。此謂為律。設使天子以賢聖慧元妙之智，曉了塵勞恩愛之本，虛妄空無，無所是在，無有常主，亦無所屬，無所從來，無所從去，無有處所，亦無方面，無內無外，亦不兩間，亦不積聚，無色無像，無有形貌，是為曉了塵勞恩愛之本。天子又問：塵勞云何，而蒙度脫為實為虛。答曰：猶如有人臥夢中，毒蛇螫之，其人苦痛不能堪任，尋時便服除毒之藥，其毒即滅。痛惱休息，于天子意所趣云何，其人審為毒蛇所螫，為虛事乎。答曰：為虛不可言實。又問：設使虛者，何故被毒，而蒙藥除。答曰：如虛妄夢，夢虛不實，而被于毒，毒除亦然，亦無所除。文殊答曰：眾聖解空，開化一切塵勞恩愛，亦復如是。如天子問，何謂開化塵勞恩愛，為實為虛，欲了此義。如我之身計，無有身恩愛塵勞，實無恩愛，亦復若斯。設使我身是實身者，恩愛塵勞亦當常存，所以塵勞無塵勞者，用我己身無有身故。由是之故，無有能得開化塵勞。所以者何，一切諸法，皆為寂寞而無生，故諸法淡泊，不可受持故。諸法靜默，無歸趣故，諸法皆盡無積聚故，諸法無盡無所生故，諸法不生無所成故，諸法無成用無造故，諸法無作無所為故，諸法無為用無我故，諸法無我用無生故，諸法無主如虛空故，諸法無來無所著故，諸法無去從無住故，諸法無住無所受故，諸法無受無所著故。是故天子究竟蒙化，成為法律，亦無所化。天子又問：一切諸法，以何為門之元首也。答曰：無順之念，以為門首。周旋生死，順義之念，為泥洹矣。不行精進，為罣閡門。精進之行，為道品門。狐疑之行，為陰蓋門。勤修解脫，無罣閡門。思想諸著，為塵勞門。無所想念，無有虛妄，無恩愛門。諸亂多念，眾妄想門，寂然之行，為淡泊門。六十二見，為憍慢門。修于空無，無自大門。隨惡親友，為惡罪門。從善親友，為善法門。眾邪見事，為惱患門。正見之義，為安隱門。慳貪之事，為貧匱門。布施之義，為大富門。毀犯戒者，便當歸趣，諸惡道門。奉修禁戒，當歸一切，生善處門。喜諍訟者，違失法門。若忍辱者，得歸殊特，超異之門。為懈怠者，心垢穢門。遵行精進，為無垢門。放逸之事，為亂意門。一心之事，為定意門。惡智之行，癡冥之惑，如牛羊門。修智慧者，三十七品，為道法本，師子之門。而悉具足，慈心行者，無所害門。悲哀行者，志和雅門。性以和柔，無諛諂門。而行喜悅，樂法樂門。修行護者，無所適莫，無增減門。行四意止，不失宿德，諸所福門。四意斷者，順平等門。四神足者，心身輕門。五根行者，篤信之義，為元首門。五力行者，不為塵勞，及諸愛欲，所玷汙門。七覺意者，悉已曉了，平等慧門。入道行者，棄捐一切，眾邪異徑，迷惑之門。復次天子，計于菩薩，為諸佛法，元首之門。將護諸法，法自在門。故善權方便，曉了處處，無處之門。故智度無極，通知一切，眾生心念，所合隨順，度彼岸門。故六度無極，攝于六欲，令無所處，為大乘門。故觀求于空，三界如化，終始如夢，智慧明門。故一切諸法皆為本，無法無生忍，明達自然，無所不了其慧，不依他人明故也。天子又問文殊師利：何謂法界之門乎。答曰：其法界者，則曰普門。又問：其法界為何所界。答曰：一切眾生之所界者，名曰法界。又問：其法界者，豈有分際。文殊答曰：虛空之界，寧有分際乎。報曰：不也。文殊答曰：猶如虛空，無有分際。法界如是，亦無分際。天子又問曰：豈可分別于法界乎。答曰：其法界者，不可分別。天子又問：仁者何因解明諸法，乃能曉了如斯辨才。文殊告曰：于天子意所趣云何，其呼響者而有音出，以何解法。天子報曰：其呼響者，不解諸法，以緣合成，乃響出矣。答曰：如是天子菩薩，皆因眾緣故，而有所說。天子又問：仁者為住何所，而有所說。答曰：如來化住，有所講說。吾之所住，所演若斯。問曰：如來之化，法無所住，而有所說。吾之所宣，亦復如是。設使文殊于一切法無所住立，而有所說，仁何所住，成于無上正真之道，為最正覺乎。答曰：吾住五逆，乃成無上正真之道。又問文殊：其五逆者，為住何所。答曰：其五逆者，無有根本，亦無所住。又問：如來說言，其作逆者，無間可避，不離地獄。答曰：如是天子如佛所說，其作逆者，當墮地獄。若菩薩住于此，五逆疾逮，無上正真之道，何謂為五假，使菩薩慇懃至心，發大道意，去小乘心，而不墮落聲聞緣覺之地，是第一逆。發心廣施一切所有，無所愛惜，不與慳貪，而共合會，是第二逆。而發慈心，一切眾生，吾當度之，不中懈廢，是第三逆。見一切法無所從生，尋便逮得，無所從生法忍，不復中興六十二疑，邪見俱合，是第四逆。所當知見，所當斷除，所當班宣，所當成覺，發意之須，悉知見覺，靡所不達，而無所住，成一切智，不著三界，是為五逆。文殊師利謂其天子：菩薩已住，于是五逆，爾乃疾成無上正真之道，為最正覺。天子又問：所說何謂逆不成逆，順不成順。答曰：如紫磨金，及如意珠，雖墮不淨，為俱合乎。答曰：不合，所以者何，其物真，故不與偽合。文殊告曰：人心本淨，縱處穢濁，則無瑕疵。猶如日明不與宴合，亦如蓮華不為泥塵之所霑汙。譬如虛空，無能汙者。欲行學法，發菩薩心，住于諸逆而不動搖，開化諸逆，則名曰順。其心本淨，不與穢合，所以者何。設使合者，不可而別水及泥土，尚不俱合，況乎心本清淨，無形與形合乎。

按《宋高曾傳》：釋牛雲往五臺華嚴寺出家，禮淨覺為師。每令負薪汲水，時眾輕其朴鈍，多以謔浪歸之。年滿受具，益難誦習。及年三十有六，乃言曰：我聞臺上恆有文殊現形，我今跣足而去，儻見文殊，惟求聰明學誦經法耳。時冒寒雪，情無退屈。至東臺頂，見一老人，然火而坐。雲問曰：如此雪寒，從何而來。老人曰：吾從山下來。雲曰：從何道上，何無屨跡。曰：吾雪前來。老人卻問雲曰：有何心願，犯雪徒跣而至，豈不苦也。雲曰：吾雖為僧，自恨昏鈍，不能誦念經法。此來，欲求見文殊，只乞聰明果報。老人曰：奇哉。又曰：此處不見文殊，更欲何之。雲曰：欲上北臺去。老人曰：吾意亦然。曰：請師先行。雲乃遊遍臺頂，告別老人，自西而去。薄暮，方到北臺。又見老人然火而坐，頗為驚怪。問曰：適於東臺相別，為何先至。老人曰：師不知要路，所以來遲。雲雖承此語，心乃猶豫。只此老人，莫應文殊也。雲乃鳴足禮拜。老人曰：吾，俗人也，不應作禮，唯貪設禮，情屬不移。良久，老人云：休禮，候吾入定，觀汝前身作何行業而昏鈍也。老人閉目倏爾開顏，語雲曰：汝前生為牛來，因載藏經，今得為僧而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一钁來，與汝斸卻心頭淤肉，即明快也。雲遂得钁度與老人，曰：汝但閉目，候吾教開，即開。因閉目，次有似當心施钁，身無痛苦，心乃豁然，似闇室立於明燈，巨夜懸於圓月也。雲開目，乃見老人現文殊像，語雲曰：汝自後誦念經法，歷耳無忘。又於華嚴寺澗東院，大有因緣，無得退轉。雲乃行悲行泣，接足而禮。未舉頭，頃不見菩薩矣。

按《佛祖通載》：時禪者無著，入五臺山，求見文殊大士。至金剛窟前，炷香作禮，瞑坐。少頃，聞有叱牛者。著遽開眸，見山翁野貌瓌異，牽牛臨溪而飲。著起揖。山翁曰：爾來何為。曰：願見文殊大士。翁曰：大士未可見，汝飯未。著曰：未也。翁牽牛歸，著躡跡隨之。俄入一寺，翁呼均提，有童子應聲出，迎翁縱牛，引著升堂，堂宇皆金璧所成。翁踞床，指繡墩，命著坐。童子俄進玻璃盞，貯物如酥酪，揖與對飲。著納其味，頓覺心神卓朗。翁曰：近自何來。著曰：南方。翁曰：南方佛法如何住持。著曰：末法，比丘少奉戒律。翁曰：多少眾。曰：或三百，或五百。著問：此間佛法如何住持。翁曰：龍蛇混雜，凡聖同居。曰：眾幾何。翁曰：前三三，後三三。遂談緒及莫。著欲留，翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起，叱童子引著出之。著不得留，行未遠，問童子，適何寺。童子曰：般若寺也。著悽然悟彼翁者，即文殊也。不可再見，即稽首童子足下，願丐一言為別。童子隱身而歌曰：面上無瞋供養具，口裏無瞋吐妙香。心裏無瞋是珍寶，無染無垢是真常。著因駐錫五臺，往往頻與文殊會語云。按《佛祖統紀》：元祐二年七月，張商英遊五臺，中夜，於祕魔巖，見文殊大士身在金色光中。

按《佛祖綱目》：太尉呂惠卿，嘗注華嚴法界觀，暇日遊五臺，忽雲霧四合，暴風雷雨，聲震林壑。卿震駭，移時稍霽，見一衣蒲童子，被髮而來。手執梵筴，問曰：官人何求至此。曰：願見大士。曰：欲見何為。曰：嘗覽華嚴大教，旨深意廣，欲望大士，發啟妙解，庶幾箋釋流行，使大眾心即得開悟。曰：諸佛妙意，簡易明白。先德注意可解，如十地一品，釋文不過數紙。今時枝蔓注近百卷，而聖意逾遠真，所謂破碎大道也。曰：童子貌若此，而敢呵前輩乎。童子笑曰：官人謬矣，此間一草一木，無非文殊境界。在汝日用，觸事不迷，此真文殊耳。卿下拜纔起，童子現大士形，跨獅子，隱隱雲中而散。按《學佛考訓》：唐宣宗太子慕道，嘗自霍至衡西，望峰頂，見文殊出現，因以其山為太室，號玉鏡峰。至今常現瑞光晶彩如玉。

按《三藏法數》：文殊三名，一文殊師利，梵語文殊師利，華言妙德，謂具不可思議，種種微妙功德，故名妙德。二滿殊尸利，梵語滿殊尸利，華言妙首，謂具不可思議，微妙功德，在諸菩薩之上，故云妙首。三曼殊室利，梵語曼殊室利，華言妙吉祥，謂具不可思議微妙功德，最勝吉祥，故名妙吉祥。

按《指月錄》：文殊菩薩，一日，令善財採藥，曰：是藥者，採將來。善財遍觀大地，無不是藥。卻來白曰：無有不是藥者。殊曰：是藥者，採將來。善財遂于地上拈一莖草，度與文殊。殊接得，示眾曰：此藥能殺人，亦能活人。文殊問菴提遮女曰：生以何為義。女曰：生以不生生為生義。殊曰：如何是生以不生生為生義。女曰：若能明知地水火風四，緣未嘗自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。殊曰：死以何為義。女曰：死以不死死為死義。殊曰：如何是死以不死死為死義。女曰：若能明知地水火風四，緣未嘗自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。菴提遮女問文殊曰：明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉。殊曰：其力未充。文殊大士嘗謂善住意天子云：汝今若能違背諸佛，毀謗法僧，吾即將同汝如是梵行。天子云：大士今何故復如是語。大士云：天子如汝意者，以何為佛。天子云：如如法界，我言是佛。大士云：天子于汝意云何如如法界，可染著乎。天子云：弗也。大士云：以是義，故我如是說。汝今若能背毀佛法僧，吾將同汝如是梵行。善住天子而白文殊：可共俱往如來之所，咨受未聞，亦同此時。如法問難文殊曰：爾莫分別取著如來。天子云：如來今在何所，令我莫著。文殊云：秪在目前。天子云：若如是者，我何不見。文殊云：爾若一切不見，是名真見如來。天子云：若見在前，云何戒我，莫取著如來。文殊云：爾今見前何有。天子云：有虛空界。文殊云：如來者，虛空界，是故虛空界者，即是如來。此中無有一物可分別者。

維摩會上三十二菩薩，各說不二法門。文殊曰：我于一切法，無言無說，無示無識。離諸問答，是為菩薩，入不二法門。于是文殊又問維摩仁者：當說何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊讚曰：乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。

觀世音菩薩　大勢至菩薩

按《觀音慈林集》：《悲華經》：往昔過恆河沙等，阿僧祗劫此世界，名刪提嵐劫，名善持，有轉輪聖王，名無諍念，主四天下時寶藏。如來出現于世，王有千子，長名不眴，次名尼摩。有大臣，名曰寶海，即寶藏如來之父。寶海大臣，勸王及千子併諸眷屬，無量人天，發菩提心。今各於十方界，成等正覺。其寶海大臣者，即今釋迦如來也。時王與千子供養如來，從佛出家修道。佛與王改字為無量清淨，復與授記於西方安樂世界，作佛，號曰無量壽。時太子不眴，白佛言：世尊，我之所有一切善根，盡回向無上菩提願。我行菩提道時，若有眾生受諸苦惱恐怖等事，退失正法，墮大闇處，憂愁孤窮，無有救護。若能念我稱我名字，我天耳所聞，天眼所見，是眾生等若，不得免斯苦惱者，我終不成正覺。世尊，我今復為眾生，故發上勝願，願今轉輪聖王於安樂世界成佛，號無量壽，於無量劫作佛事，已入般涅槃，乃至法住持。我於其中修菩薩道，能作佛事，其正法於初夜滅我，即於後夜成等正覺。時寶藏佛尋為授記善男子，汝觀天人及三惡道，一切眾生生大悲心，欲斷眾生諸苦及煩惱，故欲令眾生住安樂。故今當字，汝為觀世音，汝行菩薩道。時已有百千無量億那由，他眾生得離苦惱，已能作大佛事。次無量壽佛成等正覺，號一切光明功德山王。如來第二太子，亦於寶藏佛前，發大誓願，願次觀音成佛，國土莊嚴，一如觀音無異。時佛即授記，作佛，號善住珍寶山王。如來復告曰：善男子由汝願，取大世界，故因是字，汝為得大勢至。時王千子皆於佛前發願，行菩薩道。佛悉為之授記作佛。

按《冥祥記》：劉度，平原聊城人也。鄉里千餘家，並奉大法，造立形像，供養僧尼。值虜主木末時，此縣常有逋逃。宋欲盡滅一城，眾皆匈懼，分必殄盡。度乃潔誠率眾，歸命觀世音。頃之，末見物從空下，繞其屋柱，驚視，乃觀世音經。末大歡喜，因省刑戮，於是此城即得免害。

沙門釋法智，為白衣時，嘗獨行至大澤中。忽遇猛火，四方俱起，走路已絕，便至心禮誦觀世音。俄而火過，一澤之草，無有遺莖者，惟法智所容身處不燒，始乃敬奉大法。後為姚興將，從征索虜，軍退失馬，落在圍裏，乃隱溝邊叢棘中，得蔽頭，復念觀世音，心甚勤至。隔溝人遙喚後軍，指令殺之，而軍過搜覓，輒無見者，遂得免。後逕出家。

按《墨莊漫錄》：予在四明時舶局日，同官司戶王璪粹昭郡，檄往昌國縣寶陀山觀音洞禱雨，歸為予言，寶陀山去昌國兩潮山，不甚高峻，山下居民百許家，以魚鹽為業，亦有耕稼。有一寺，僧五六十人，佛殿上有頻伽鳥二枚，營巢梁棟間，大如鴨頰，毛羽紺翠，其聲清越如擊玉。每歲生子，必引去，不知所之。山有洞，其深罔測，莫得而入。洞中水聲如考數百面鼓，鼙語不相聞。其上復有洞穴，日光所射，可見數十步外，菩薩每現像於其中。粹昭既致州郡之命，因密禱，願有所睹。須臾，見欄楯數尺，皆碧玉也。有刻鏤之文，如世間宮殿所造者。已而復現紋，如珊瑚者，亦數尺，去人不遠，極昭然也。久之，於深遠處，見菩薩像，但見下身，如腰而上即晦矣。白衣瓔珞，了了可數，但不見其首。寺僧云：頃有見其面者，乃作紅赤色。今於山上作塑像，正作此色，乃當時所現者。三韓外國諸山，在杳冥間，海舶至此，必有祈禱。僧云：禱於洞者，所視之相，多不同。有見淨瓶者，纓絡者，善財者，橋梁者，亦有無所睹者。洞前大石下，有白玉，晶瑩，謂之菩薩石。粹昭平生倔強，至是頗信向云。

按《宋高僧傳》：釋善無畏，中印度人也。時中印度大旱，請畏求雨，俄見觀音在日輪中，手執軍持，注水於地，時眾欣感得未曾有。

按《三藏法數》：三十二應，謂觀世音菩薩于往昔無數恆河沙劫，有佛，名觀世音。蒙彼如來，授以如幼，聞熏聞修金剛三昧，同佛慈悲，拔苦與樂，身成三十二應，入諸國土，一化切眾生也。

按《法華持驗》：唐馬郎婦者，出陝右。先是此地俗習，騎射不知有三寶名。元和十二年，忽有美艷女子，挈籃鬻魚，人競欲娶之。女曰：有一夕能誦普門品者，則吾歸之。黎明，誦徹者二十餘輩，復授以金剛般若，旦通猶十人，乃更授法華經，全期以三日通徹。獨馬氏子能，乃具禮迎焉。入門，女稱疾，求止別房。須臾便死，體即爛壞。遂瘞之。數日，有紫衣老僧至葬所，命啟視，惟黃金鎖子骨存焉。謂眾曰：此觀音大士，憫汝輩障重，故垂方便示現，以化汝耳。言訖，飛空而去。

按《觀音持驗》：唐釋慧日，泛海舶達天竺，參訪知識，咨捷徑法要。至犍馱羅國，東北大山有觀音像，師乃七日叩頭，斷食畢命為期。至七日夜，忽見觀音現紫金身，坐寶蓮花，垂手摩頂曰：汝欲傳法，自利利他。惟念西方極樂世界，阿彌陀佛，勝過諸行。言已，忽滅。師回長安，因普勸念佛焉。

宋紹興戊辰三月，史越王浩初為餘姚尉，偕鄱陽程休甫詣潮音洞，參禮觀音大士。心求靈應，初寂，無所睹。晡時，再至。一僧指曰：巖頂有可以下瞰，扳援而上，顧瞻之際，忽現瑞相，金光照耀，眉宇瞭然。

宋都官員外郎呂宏、妻吳氏夫婦，各齋戒清修，曉悟佛理。吳虔事觀音有靈感，每于淨室，列置瓶缶數十，以水注滿，手持楊枝，誦咒，輒見觀音放光，入瓶缶中。病苦者，飲水多愈。所咒水，積歲不壞，大寒不凍，世號觀音縣君。

宋倭使入貢船泊補陀洋，見觀音靈異，欲載入本國。臨行，風浪大作，滿洋開鐵蓮花，船不能前。倭懼而還之，故名蓮華港。又中官王貴等，奉旨齎送華幡寶香詣山，心竊自疑，云：汪洋巨浸中，菩薩安在，皆人自妄信耳。方解維，滿海生鐵蓮華，風濤洶湧，舟不能行。從人望山號呼，叩頭，風浪稍平。輒有白牛隔山浮至，盡食其華，舟始可移。已而牛返水際，化一白石，至今存焉。故蓮華洋，亦名石牛港。元至元十三年，丞相伯顏定江南，部帥哈唎歹來謁潮音洞，下窅無所見，乃張弓引矢，射洞而去。及登舟，滿洋復生鐵蓮花，遂大驚怖，率眾羅拜，悔謝。俄見白衣大士并童子像，示現雲端。自明洪武初，徙海上居民，而靈異見少矣。然湯和舟至沈家門，猶見浮一金缽盂焉。永樂二十一年十月十九日，潮音洞現白衣大士，龍王、龍女等隨之。辰巳時現，開長眼，面帶煩惱。午時現紫色身，面壁。酉時善財巖外現，白衣金冠。菩薩坐紅日中。正統二年二月十九夜，現寶珠，放大光明。諸如此類，神應非一。元大德五年，集賢學士張蓬山，奉旨釐祝詣潮音洞，見觀音大士相，彷彿在洞壁間。次至善財洞，童子倏現頂上瑞雲中，復睹大士寶冠纓絡，手執楊枝，護法神衛翼其前。張率眾作禮，良久漸沒。

明王應吉素虔奉觀世音。萬曆壬寅，奉使東行，便道還里，患痰火疾，水漿不能咽者，七日。夢乘肩輿，循大河滸，忽前人失足，王顛墮水中，鱗甲之類，種種見前。因念此類，我嘗啖之，今為難矣。恍惚若有人挾王起岸上，則赤日當空，觀音大士倚巖而坐。王以手捫衣不濕，因叩謝。大士謂曰：汝家世奉我，故來相救。但殺業頗多，致有是病。若戒殺，即愈。王曰：承慈力普度，此夙心也。敢不遵命。倏然而覺身汗如雨。自後遂盟心戒殺，自作紀靈戒殺衷言，誌其事。

明吳郡徐明甫赴館於楚，遂徙家焉。好學篤行，教子讀書，素供觀音大士一軸，禮敬甚虔。子名礦，十餘歲，忽遘危疾。夫妻於大士前，晨夕叩禱。至七日夜，夢菩薩告曰：無憂，汝子明旦可起也。忽聞有聲震卓上，驚而寤起，視所供大士几前，果碟諸器，俱墜地。檢之，無一損者。子口中喃喃微聲，喚曰：菩薩救我，菩薩救我。問之不應。天明，詢其故。子曰：昨夜半，正憒絕間。見大士至臥榻間，呼男曰：吾救汝。乃以水一甌，命飲之。冰涼徹骨，遂舉體得汗而爽耳。不數日，病果愈。後子成萬曆丙辰進士。

按《汝州志》：大悲菩薩，相傳為楚莊王第三女也。諱曰妙善。天性貞潔，孝事父母。常指香山，曰：彼可居也。後莊王病篤，百治不效。公主侍藥甚謹。有神醫曰：必得親人手眼，方可以瘳。公主遂割手眼，送父為食。病即獲痊。公主亦就此坐化。醫曰：此大悲菩薩也。言訖不見。蓋仙人來驗公主之孝耳。莊王即封為大悲菩薩，且命建寺香山，塑像千手千眼。或曰：莊王命塑全手全眼，閹宦誤聽傳為千手千眼。俗傳如此，不知何據。漢唐宋元，皆奉敕修。至明，被紅巾賊焚毀無遺。宣德敕修重興。

按《阿育王傳》：佛欲般涅槃，告摩訶迦葉言：於我滅後，當撰法眼，使千年在世，利益眾生。迦葉答言：請受尊教。佛入世俗心而作念，言釋提桓：因應來我所。釋提桓因知佛心念，即至佛所。佛語釋提桓：因我去世後，汝當護持我之遺法。釋提桓因白佛言：世尊，唯然受教。佛亦入世俗心而作心念：四天王應至我所。時四天王知佛心念，即來佛所。佛告四天王：我涅槃後，當擁護善法。四天王唯然：世尊當受聖教。佛敕摩訶迦葉、釋提桓因、四天王等巳，便至拘尸那城娑羅林中，雙樹間宿。涅槃時至，告阿難言：汝於娑羅林中，北首，敷置我。於今日中夜，當入涅槃。而說偈言：諸有皆洄澓，生老如波浪。渡死之大海，捨身如棄栰。至無畏涅槃，免魔竭大怖。三有海淵廣，解脫師能渡。說此偈已，即入涅槃。如是乃至起八舍利塔，第九瓶塔，第十灰炭塔。乃至釋提桓因及四天王，以香華音樂末香塗香供養舍利而作。是言佛付囑我等法，而般涅槃，從今已去，當護持佛法。帝釋告提頭賴吒：汝當擁護東方佛法。復告毗樓勒：汝當擁護南方佛法。告毗樓博：又汝當擁護西方佛法。告毗沙門天王：汝當擁護北方佛法。所以者何，未來當有三邪見王，毀滅佛法。佛之所記，汝當護持。佛滅度後，數千億萬阿羅漢等，悉入涅槃。諸天空中出大聲音，而作是言。諸佛弟子，皆從佛去。法燈欲滅，大闇將至。若不聚集三藏經書，若諸羅漢入涅槃已，佛法即滅。釋提桓因將四天王，及諸天眾往尊者、摩訶迦葉所頭面作禮，而白迦葉言：尊者，如來之法，付囑尊者。尊者今當聚集法眼，令諸天人千載之後，利益眾生。迦葉即時於虛空中，打大揵椎，三千世界，皆聞其聲，五百羅漢，即來集於拘尸那城。迦葉語阿那律言：諸羅漢中，誰有不來。答言：唯有尊者憍梵波提在尸利沙宮，而未來。至迦葉問言：今此眾中，誰為下座。弗那答言：我是下座。尊者語言：汝能從僧如法教不。弗那答言：我能從順。尊者言：善哉善哉，汝能為下座，莊嚴眾僧，今可往彼尸利沙宮，語憍梵波提，言迦葉等比丘僧，喚汝此間，今有僧事，喚於大德。弗那即往至尸利沙宮，白憍梵波提，言迦葉等比丘僧，今有僧事暫喚。尊者答言：長老弗那應言如來等比丘僧，何以乃言迦葉等比丘僧。佛不入涅槃耶。將非外道壞佛法也。將非惡比丘破和合僧也。弗那言如尊者語，如來已入涅槃，法橋已壞法，須彌山已崩，聲聞由乾陀山，已壞尊者。憍梵波提言：世尊若在閻浮提者，我可往。彼今已滅，度閻浮提內，空曠不樂，我何故去。我今乃欲入於涅槃，遙以我心頂禮。迦葉及眾僧足作是語已，即入涅槃。於是弗那還閻浮提，到眾僧前，向上座言：憍梵波提不肯來，下禮上座足，并諸眾僧即入涅槃。到此命已而作言曰：十力大象沒，象子亦隨沒。諸阿羅漢等，多有隨佛而涅槃者。摩訶迦葉作是制，言未集法藏不聽。比丘入於涅槃，乃集五百諸阿羅漢，皆共和合，欲集法藏。又語阿難長老：汝是佛弟子，多聞總持，有大智慧。常隨從佛，有清淨行。知見具足，最後法中，利安眾僧，佛所讚嘆，尊者迦葉，告諸比丘，佛般涅槃，眾人雲集此處，妨鬧我等，宜向閑靜之處，撰集經法。於是乃與五百羅漢，向王舍城。尊者阿難，將弟子婆闍弗哆遊行，婆利闍聚落時彼聚落四部之眾，聞佛涅槃，皆生悲苦，悶絕懊惱。阿難見已生哀愍心，昇師子座，為說法要，解喻其意。時有弟子婆闍弗哆，觀其和上尊者阿難，猶是學人，未得羅漢。即向阿難而說偈言：安靜樹下坐，寂滅證涅槃。瞿曇應入定，莫修放逸行。不久得寂滅，涅槃清淨法。婆闍弗哆說如此偈，覺悟阿難。阿難聞已，竟夜經行坐禪念定，於後夜初，右脅亞地，頭未到枕，豁爾意解，得阿羅漢。即向王舍城尊者摩訶迦葉，亦將五百羅漢，到王舍城。阿闍世王韋提希子，聞迦葉將五百羅漢在王舍城，莊嚴城池，修治道路，出城往迎。王先獲得無根信，故見世尊時，自投象下。今見尊者摩訶迦葉，亦投象下。尊者以神通力接，令無患。即語王言：如來神足捷疾，不似聲聞。聲聞極用功夫，方得神足。自今已往，若見我等，莫投象下，如見佛時。王言唯然受教。時阿闍世王五體投地，頂禮尊足，合掌而言：如來涅槃，我不得見。尊者涅槃，必使我見。答言許可王已，即告王言：我今欲集如來法眼，唯願大王為我檀越。王言：願諸比丘，終身受我房舍臥具，病瘦醫藥，衣服飲食。尊者迦葉即便印可，往至竹林，作是念。言此中多饒房舍，多諸比丘，或能妨鬧。畢缽羅窟房舍臥具，不多不少，當於彼中撰集法眼。於是迦葉即共五百羅漢，至畢缽羅窟，敷臥具，坐而作是言。未來比丘少憶念力，我等於日前集法句偈，於其食後，當集法眼。時諸比丘五百羅漢等，悉皆已集，而作是言：我等先集何法。尊者迦葉答言：先集修多羅諸。比丘言：今此眾中，誰可使集修多羅者。迦葉言：阿難多聞第一，請修多羅藏。阿難盡持我等，今共問於阿難而修集之。即告阿難言：阿難，法眼者，是佛所出。諸多聞者，去世已盡，守法藏者，唯汝一人。今當集法，汝可說之。阿難言：如尊者語。即上座前，觀察眾心而說偈言：比丘所行道，離佛不莊嚴。如似虛空中，眾星之無月。眾僧中無佛，醜陋亦如是。說是偈已，禮上座，足即昇高座，心自念言：有修多羅從佛聞者，有修多羅從聲聞，聞者尊者。迦葉即便問言：佛於何處最初說修多羅。阿難答言：如是我聞，一時佛住波羅奈鹿野苑中，古仙住處，為五比丘。三轉法輪，此苦聖諦如是廣說。尊者憍陳如便作是念，昔本佛為我說如是法。今阿難說，與本無異。即從座起，在地而坐，說是偈言：咄哉諸有苦，迴動如水月。不堅如芭蕉，譬如幻影響。如來大雄猛，功德盡三界。猶為無常風，漂流而不住。五百羅漢聞是偈已，皆從座起，在地而坐。尊者摩訶迦葉告諸比丘：阿難所說為是實不。皆答言：如是。阿難如是乃至廣說，修多羅藏。尊者迦葉心復念言：今當使誰說於毗尼。又念尊者優波離，佛說持律，最為第一。一切毗尼，皆從佛受，當問優波離撰集毗尼。摩訶迦葉即語優波離：汝讀毗尼，今欲撰集，汝可說之。優波離答言：爾迦葉問，言佛於何處說最初戒。答言：在毗舍離國，因須達迦蘭陀子，制於初戒，如是第二、第三，乃至廣集毗尼藏。尊者迦葉作是念，我今當自誦摩得勒伽藏。即告諸比丘：摩得勒伽藏者，所謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺，八聖道，分四難行道，四易行道，無諍三昧，願智三昧，增一定法，百八煩惱。世論記結，使記業記定慧等，記諸長老，此名摩得勒伽藏。集法藏訖，尊者迦葉而說偈言：以此尊法輪，濟諸群生類。十力尊所說，皆當勤奉行。此法是明燈，壞破諸黑闇。無明之障翳，攝心莫放逸。尊者阿難作是念，言佛臨涅槃時，作是語，若放捨細微戒，僧得安樂。我今當向僧說是語。尊者阿難向上座頭，合掌說言：我親從佛聞作是言，若捨細微戒，僧得安樂住。尊者迦葉告阿難言：何者是細微戒。汝問佛不答言，不問迦葉語言。汝不問此事，犯突吉羅罪。阿難答言：我本不以無慚愧，故而不問也。我以憂惱，故不問耳。又復告言：汝更有過佛臨涅槃時，從汝索水，而汝不與，汝亦是犯突吉羅罪。阿難答言：我實不以無慚愧，故而不取水。直以爾時，有五百乘車，新入水過，使水擾濁，是以不取。又復告言：汝亦曾以足躡如來金色衣上，亦是汝罪。阿難答言：我實不以無慚愧心，更無比丘共捉此衣。迦葉言：若無人共捉，何不仰擲空中。若擲空中，諸天自當取之，汝更有過。如來為汝說言，若比丘善修四如意足者，則能住壽一劫半劫。如意足中，我最善修，如是三說，汝時默然而不請。佛久住於世，此亦是汝犯突吉羅罪。阿難答言：我非無慚愧，爾時惡魔蔽我心，都不覺知。又復告言：汝更有過，汝以如來陰馬之藏，示諸女人，亦是汝罪。阿難答言：我不無慚愧，故示諸女人。所以示者，欲使女人厭患女身，求男子身。又復告言：汝更有過，汝昔慇懃勸請如來度諸女人，令使出家，亦是汝過。阿難答言：我實不以無慚愧，故強勸如來。所以勸者，我聞過去諸佛，皆有四部眾，是故勸諸尊者。迦葉使阿難作六突吉羅懺悔訖，告諸比丘言：我等不應捨細微戒。何以故，諸比丘當言七滅諍，是細微戒。復有比丘當言，眾學法是細微戒。復有比丘當言，四波羅提提舍尼法是細微戒。復有比丘當言，波夜提是細微戒。若舍此細微戒，諸比丘當言捨二不定法。十三事，乃至四事，一切皆捨諸外道。若聞當言瞿曇沙門所有之法，如似於煙隨佛在時，修持諸戒。佛涅槃後，諸比丘等欲持者持，欲捨者捨。尊者迦葉告諸比丘，言：佛作是語，我所制者，皆悉制之。我所不制者，慎莫制之。如我所制，不增不減，諸比丘等當奉禁戒，使善法增長，不善法者，當令永滅。以是義，故佛所制戒，皆應護持。若如是者，法得久住。尊者迦葉集修多羅，及阿毗曇毗尼已訖，入願智三昧觀所集法藏，無闕少，不思惟已訖，知無闕少。五百羅漢亦入願智，如是觀察迦葉，自念如來是我大善知識，當報佛恩。報佛恩者，所謂佛所欲作，我已作訖。以法饒益，同梵行者，為諸眾生作大利益，示未來眾生，作大悲想，欲使大法流布不絕，為無慚愧者作擯羯磨，為慚愧者作安樂行。如是報恩皆悉已，竟重作思惟。我極年邁，身為老壞臭爛之身，甚可厭患。涅槃時，到尊者迦葉以法付囑阿難，而作是言：長老阿難，佛以法藏付囑於我，我今欲入涅槃，以法付汝。汝善守護。阿難合掌答：尊者言，唯然受教。時王舍城，有一長者，生一男兒，合衣而出。衣名商那，即名此兒為商那和修，以漸長大，將入大海。迦葉語阿難言：商那和修，發意入海，得寶來還。欲作般遮於瑟，若作會已，汝度令出家，以法付囑。迦葉付囑阿難：佛法已作，是思惟我今應當至于大悲難，行苦行婆伽婆，善知識，無量淨善功德之所熏修，真妙舍利所在之處，皆自往至禮拜供養。便飛至四塔所極上，恭敬禮拜已，復更往八大舍利塔所，禮拜供養。如大鴈王，飛至大海莎竭羅宮，敬禮佛牙。敬禮佛牙已，向於天上，如金翅鳥，屈伸臂，頃至忉利天。時釋提桓因與諸天眾禮拜，供養尊者迦葉已，釋提桓因觀察摩訶迦葉，而作是言：尊者，今來欲供養舍利，而入涅槃。故來至此。迦葉答言：我今欲來敬禮如來牙，禮如來髮，如來天冠，如來缽。今者，是我最後供養時。釋提桓因及諸天等聞最後語，低頭悲慘，憂愁苦惱。釋提桓因自取佛牙，恭敬授與尊者。迦葉舉著額上，以牛頭栴檀曼陀羅華供養佛牙。供養已，語諸天眾：慎莫放逸。作是語已，從彼天沒，還王舍城。時尊者阿難，受付囑已，恆常隨逐，未曾捨離，畏入涅槃，或不睹見。是故隨逐尊者。迦葉語阿難言：汝獨入王舍城乞食，我亦欲獨入王舍城乞食。尊者阿難著衣持缽，入王舍城乞食，以三種善事，一以真善色根，二以多聞總持真善說法，能令聽者無有厭足，三以阿難之名真善利益，尊者摩訶迦葉，亦著衣持缽入城乞食，作是念，阿闍世王，本與我有要，若涅槃時，必當語我。我今當往，即到阿闍世王門中，語守門人，言為我白王摩訶，迦葉今在門外，欲見於王。守門人言：王今眠睡。尊者復言：可覺語之。守門人言：王甚難惡，不敢覺之。候自覺時，我當白語。尊者復言：今若覺者，好為我語摩訶，迦葉欲入涅槃，故來相語。於是尊者迦葉至雞腳山，三岳中，坐草敷上，跏趺而坐。作是念言：我今此身，著佛所與糞埽衣，自持己缽，乃至彌勒興世之時，令不朽壞。使彌勒弟子，皆見我身，而生厭惡。尊者迦葉作是念言：若阿闍世王不見我身沸血，當從面出，命不存濟。尊者迦葉已捨命行，唯留少壽，即時大地六種震動。尊者迦葉將欲入定，作是念言：若阿難、阿闍世王來時，山當為開，令其得入。若還去時，山復還合。釋提桓因將數萬諸天，以天曼陀羅華天末香，供養尊者摩訶迦葉舍利，禮拜供養巳，山即自合覆。尊者身釋提桓因，見尊者迦葉放捨身命，心中惱熱。如來涅槃苦惱少息。今日尊者迦葉入於涅槃，將復重苦。畢缽羅窟神聞尊者涅槃，作如是言：今日此窟，即便空曠。摩竭國界，悉皆空寂。里巷窮酸，苦厄羸劣。貧賤者，彼恆悲愍，為作利益。今彼諸苦厄之眾，生於覆護，從今已去，遂當貧窮，乏於善法。今日法岳崩壞，法船已沒，法樹巳摧，法海枯竭。今日諸魔得大歡喜，一切天人，哀摧悲泣。讚已，即還天上。尊者阿難乞食已訖，深自思惟，諸行無常。時阿闍世王夢天梁折壞，覺已心生驚怖。守門者來白王，言：向者摩訶迦葉故來白王，欲入涅槃。王聞是語，悶絕躄地。以水灑面，小得醒悟。於是王即詣竹園，禮阿難足，白言：尊者迦葉，今日欲入涅槃。阿難答言：已入涅槃。王復問言：示我尊者身處，我欲供養。於是阿難將王向雞足山。王既至巳，山自開張。王與阿難即見尊者，天曼陀羅華天末香，牛頭栴檀，覆其身上。阿闍世王即舉兩手，舉身投地，從地起已，索栴檀薪。阿難問言：欲作何等。答言：欲闍維尊者。阿難言：尊者摩訶迦葉以定住身，待於彌勒，不可得燒。彌勒出時，當將徒眾九十六億，至此山上，見於迦葉。爾時眾中皆作是念，聲聞身小，彼佛亦然，皆生輕想。摩訶迦葉踊身虛空，作十八變，變身為大，即時彌勒從迦葉取釋迦文，佛僧迦梨，當摩訶迦葉現神變時，九十六億沙門，見其身小，道德充備神通。如是深自慚愧，憍慢心息，皆成羅漢。阿闍世王設供養已，即便還去。阿難亦去。二人去後，山自還合。