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欽定古今圖書集成博物彙編神異典
第十六卷目錄
太一之神部彙考一
漢〈武帝元鼎一則 元封一則 成帝建始一則〉
晉〈成帝咸和一則〉
梁〈總一則〉
陳〈總一則〉
北魏〈太祖天興一則〉
唐〈總一則 元宗天寶一則 肅宗乾元三則 文宗太和一則 武宗會昌二則〉
遼〈太祖一則〉
宋〈太宗太平興國一則 真宗咸平一則 大中祥符一則 仁宗天聖三則 景祐一則 慶曆二則 皇祐一則 神宗熙寧二則 元豐二則 哲宗元祐一則 紹聖一則 徽宗崇寧一則 政和一則 高宗紹興三則 理宗淳祐一則 寶祐一則 恭帝德祐一則〉
金〈宣宗興定一則〉
元〈世祖至元三則 成宗大德一則 泰定帝泰定一則 文宗至順二則〉
太一之神部彙考二
晉書〈天文志〉
老子中經〈太一〉
雲笈七籤〈九宮太一〉
太一之神部藝文一
東皇太一 楚屈平
太一之神部藝文二〈詩〉
饗神歌 宋顏延之
祀九宮貴神樂章 唐書
公元1219年
三年冬大禮 曹唐
奉敕祭西太一和韓川韻 宋蘇軾
冬祠太一 范成大
題王內翰家李伯時畫太一圖 韓駒
太一真人歌題蓮舟圖 元李孝光
包與直題太一真人圖 明劉基
太一之神部選句
太一之神部紀事
太一之神部雜錄
太一之神部外編
文昌之神部彙考一
周〈總一則〉
漢〈高祖一則〉
晉〈成帝咸和一則〉
梁〈總一則〉
北魏〈太祖天興一則 太宗泰常一則〉
北齊〈總一則〉
隋〈總一則〉
唐〈總一則 太宗貞觀一則 元宗開元一則 德宗貞元一則〉
宋〈總一則 真宗大中祥符二則 神宗元豐一則 徽宗政和一則〉
元〈總一則〉
明〈太祖洪武一則〉
文昌之神部彙考二
風俗通〈司中司命〉
晉書〈天文志〉
抱朴子〈對俗篇〉
文昌之神部藝文
文昌誕日祭文 明胡濙
公祭文昌舉行功過格文 前人
文昌開光疏 莊京生
文昌之神部紀事
文昌之神部雜錄
神異典第十六卷
太一之神部彙考一
漢
公元前112年
武帝元鼎五年,始立太一祠。
按《漢書·武帝本紀》:元鼎五年冬十一月辛巳朔,冬至。立泰畤於甘泉。天子親郊見。夏四月,南越相呂嘉反,遣伏波將軍路博德等,會番禺,遂定越地。
〈註〉郊見,祠太一也。
按《郊祀志》:亳人繆忌奏祠泰一方,曰:天神貴者泰一,泰一佐曰五帝。古者天子以春秋祭泰一東南郊,日一太牢,七日,為壇開八通之鬼道。於是,天子令太祝立其祠長安城東南郊,常奉祠如忌方。其後,人上書言古者天子三年一用太牢祠三一:天一、地一、泰一。天子許之,令太祝領祠之於忌泰一壇上,如其方。天子病鼎湖甚,巫醫無所不致。游水發根言上郡有巫,病而鬼下之。上召置祠之甘泉。及病,使人問神君,神君言曰:天子無憂病。病少瘉,強與我會甘泉。於是上病瘉,遂起,幸甘泉,病良已。大赦,置壽宮神君。神君最貴者曰太一,其佐曰太禁、司命之屬,皆從之。非可得見,聞其言,言與人音等。時去時來,來則風肅然。居室帷中,時晝言,然常以夜。天子祓,然後入。因巫為主人,關飲食,所欲言,行下。
〈注〉李奇曰:神所欲言,上輒為下之也。晉灼曰:神君所言行下於巫。師古曰:晉說是也。
又置壽宮、北宮,張羽旗,設共具,以禮神君。神君所言,上使受書,其名曰畫法。其所言,世俗之所知也,無絕殊者,而天子心獨憙。其事祕,世莫知也。上雍,且郊。或曰五帝,泰一之佐也,宜立泰一而上親郊之。上遂郊雍,至隴西,登空桐,幸甘泉。令祠官寬舒等具泰一祠壇,祠壇放亳忌泰一壇,三陔。五帝壇環居其下,各如其方。黃帝西南,除八通鬼道。泰一所用,如雍一畤物,而加醴棗脯之屬。三歲天子壹郊見。其秋,為伐南越,告禱泰一,以牡荊畫幡日月北斗登龍,以象泰一三星,為泰一旗,命曰靈旗。為兵禱,則太史奉以指所伐國。
公元前109年
元封二年,祀泰一。
公元前110年
按《史記》、《漢書·武帝本紀》皆不載。按《漢書·郊祀志》:天子從封禪還,坐明堂,改元為元封。其來年冬,郊雍五帝。還,拜祝祠泰一。是歲修封,祠太一、五帝於明堂上坐。
公元前32年
成帝建始元年罷薄,忌泰一三一祠。
按《漢書·成帝本紀》:建始元年,兆長安南北郊,罷甘泉、汾陰祠。按《郊祀志》:成帝初即位,丞相衡御史大夫譚奏罷孝武,薄忌泰一、三一等祠。
晉
公元333年
成帝咸和八年,祀太一於天郊。
按《晉書·成帝本紀》不載。按《禮志》:成帝咸和八年正月,立北郊,天郊則太一神也。
梁
梁南郊,太一從祀。
按《隋書·禮儀志》云云。
陳
陳制於太中署,祀太一。
按《隋書·禮儀志》:陳制令太中署,常以二月八日,於署庭中以太牢祠太一。
北魏
公元399年
太祖天興二年,定太一從祀南郊之位。
按《魏書·太祖本紀》不載。按《禮志》:天興二年正月,帝親祀上帝於南郊,為壇天位在其上,太一在中壝內。
唐
唐制圓丘,太一從祀。
按《唐書·禮樂志》:冬至祀昊天上帝於圓丘,太一差在行位前。
公元744年
元宗天寶三載,親祀九宮貴神於東郊。
按《唐書·元宗本紀》:天寶三載冬十二月癸丑,祀九宮貴神於東郊,大赦。
按《舊唐書·禮儀志》:天寶三載,有術士蘇嘉慶上言:請於東京朝日壇東,置九宮貴神壇,其壇三成,成三尺,四階。其上依位置九壇,壇尺五寸,東面曰招搖,正東曰軒轅,東北曰太陰,正南曰天一,中夬曰天符,正北曰太一,西南曰攝提,正西曰咸池,西北曰青龍。五為中,戴九履一,左三右七,二四為上,六八為下,符於遁甲。四孟月祭,尊為九宮貴神,禮次昊天上帝,而在太清宮太廟上。用牲牢、璧幣,類於天地神祇。元宗親祀之。如有司行事,即宰相為之。
公元758年
肅宗乾元元年夏六月己酉,初置太一神壇於圓丘東。命宰相王璵攝行祠事。
公元759年
按《唐書·肅宗本紀》不載。按《舊唐書·肅宗本紀》云云。乾元二年正月,祀九宮貴神。
按《唐書·肅宗本紀》云云。
按《舊唐書·肅宗本紀》:乾元二年正月,親祀九宮貴神,宿齋於壇所。
公元760年
乾元三年,祀九宮貴神。
按《唐書·肅宗本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》:乾元三年正月,親祀。九宮貴神,初,九宮貴神,四時改位,呼為飛位。乾元之後,不易位。
公元828年
文宗太和二年,降九宮貴神為中祀祝版,不署御名。按《唐書·文宗本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》:太和二
年八月,監察御史舒元輿奏:七月十八日,祀九宮貴神,臣次合監祭,職當檢察禮物。伏見祝版九片,臣伏讀既竟,竊見陛下親署御名及稱臣於九宮之神。臣伏以天子之尊,除祭天地、宗廟之外,無合稱臣者。王者父天母地,兄日姊月,比以九宮為目,是宜分方而守其位。臣又觀其名號,及太一、天一、招搖、軒轅、咸池、青龍、太陰、天符、攝提也。此九神,於天地猶子男也,於日月猶侯伯也。陛下尊為天子,豈可反臣於天之子男耶。臣竊以為過。縱陰陽者流言其合祀,則陛下當合稱皇帝遣某官致祭於九宮之神,不宜稱臣與名。臣愚瞽,不知其可。伏緣行事在明日雞初鳴時,成命已行,臣不敢滯。伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議,冀明萬乘之尊,無所虧降,悠久誤典,因此可正。詔都省議,皆如元輿之議。乃降為中祠,祝版稱皇帝,不署。
公元841年
武宗會昌元年,敕以來年春祀九宮貴神。
按《唐書·武宗本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》:會昌元年十二月,中書門下奏:准天寶三載十月六日敕,九宮貴神,實司水旱,功佐上帝,德庇下人。冀嘉穀歲登,災害不作。每至四時初節,令中書門下往攝祭者。準禮,九宮次昊天上帝,壇在太清宮、太廟上,用牲牢、璧幣,類於天地。天寶三載十二月,元宗親祀。乾元二年正月,肅宗親祀。伏自累年以來,水旱愆候,恐是有司禱請,誠敬稍虧。今屬孟春,合修祀典,望至明年正月祭日,差宰臣一人禱請。向後四時祭,並請差僕射、少師、少保、尚書、太宰卿等官,所冀少重其事,以申嚴敬。臣等十一月二十五日已於延英面奏,伏奉聖旨令檢儀注進來者。今欲祭時,伏望令有司崇飾舊壇,務於嚴潔。敕旨依奏。
按《冊府元龜》:會昌元年十二月,敕取來年春依天寶三載祀九宮貴神。
公元842年
會昌二年,敕祀九宮貴神用大祠之禮,惟祝文不署御名。
按《唐書·武宗本紀》不載。按《舊唐書·武宗本紀》:會昌二年春正月,中書奏百官議九宮壇本大祠,請降為中祠。按《禮儀志》:會昌二年正月四日,太常禮院奏:準監察御史關牒:今月十三日,祀九宮貴神,已敕宰相崔珙攝太尉行事,合受誓誡,及有司徒、司空否。伏以前件祭本稱大祠,準太和三年七月二十四日敕,降為中祠。昨據敕文,祇稱崇飾舊壇,務于嚴潔,不令別進儀注,更有改移。伏恐不合卻用大祠禮科,伏候裁旨。中書門下奏曰:臣準天寶三載十月六日敕,九宮貴神,實司水旱。臣等伏睹,既經兩朝親祠,必是祈請有徵,況自太和已來,水旱愆候,陛下常憂稼穡,每念烝黎。臣等合副聖心,以修墜典。伏見太和三年禮官狀云:縱司水旱兵荒,品秩不過列宿。今者五星悉是從祀,日月猶在中祀。竊詳其意,以星辰不合比於天官。曾不知統而言之,則為天地,而在天辰象,自有尊卑。謹按後魏王鈞《志》:北辰第二星,盛而常明者元星露寢,太帝常居,始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝,其精曜魄寶,蓋萬神之祕圖,河海之命紀皆稟焉。據元說即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令,以佐天極。徵明而有常,則陰陽序,大運興。太一掌十有六神之法度,以輔人極。徵明而得中,則神人和而王道昇。又北斗有權、衡二星,天一、太一參居其間,所以財成天地,輔相神道也。若一概以列宿論之,實為淺近。按《漢書》曰:天神貴者太一,佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一,列于祀典,其來久矣。今五帝猶為大祀,則太一無宜降祀,稍重其祀,固為得所。劉向有言曰:祖宗所立神祗舊典,誠未易動。又曰:古今異制,經無明文,至尊至重,難以疑說正也。其意不欲非祖宗舊典。夫以劉向之博通,尚難于改作,況臣等學不究于天人,識尤憒于祀典,欲為參酌,恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定,庶獲明據。從之。檢校左僕射太常卿王起、廣文博士盧就等獻議曰:伏以九宮貴神,位列星座;往因致福,詔立祠壇。降至尊以稱臣,就東郊以親拜。在祀典雖云過禮,庇群生豈患無文,恩福黔黎,特申嚴奉,誠聖人屈己以安天下之心也。厥後祝史不明,精誠亦怠,禮官建議,降處中祠。今聖德憂勤,期臻壽域,兵荒水旱,寤寐軫懷,爰命台臣,緝興墜典。伏惟九宮所稱之神,即太一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一者也。謹按《黃帝九宮經》及蕭嵩《五行大義》:一宮,其神太一,其星天蓬,其卦坎,其行水,其方白。二宮,其神攝提,其星天內,其卦坤,其行土,其方黑。三宮,其神軒轅,其星天衝,其卦震,其行木,其方碧。四宮,其神招搖,其星天輔,其卦巽,其行木,其方綠。五宮,其神天符,其星天禽,其卦離,其行土,其方黃。六宮,其神青龍,其星天心,其卦乾,其行金,其方白。七宮,其神咸池,其星天柱,其卦兌,其行金,其方赤。八宮,其神太陰,其星天任,其卦艮,其行土,其方白。九宮,其神天一,其星天英,其卦離,其行火,其方紫。觀其統八卦,運五行,土飛于中,數轉于極,雖敬事迎釐,不聞經見,而範圍亭育,有助昌時,以此兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精,上為列星,星之運行,必繫於物。貴而居者,則必統八氣,總萬神,斡權化于混茫,賦品彙于陰騭,與天地日月,誠相參也。豈得繄賴于敷祐,而屈降于等夷。又據太尉攝祀九宮貴神舊儀:前七日,受誓誡尚書省,散齋四日,致齋三日。牲用犢。祝版御署,稱嗣天子臣。圭幣樂成。比類中祠,則無等級。今據《江都集禮》又《開元禮》:蜡祭之日,大明、夜明二座及朝日、夕月,皇帝致祝,皆率稱臣。若以為非泰壇配祀之時,得主日報天之義。卑緣厭屈,尊用德伸,不以著在中祠,取類常祀。此則中祠用大祠之義也。又據太社、太稷,開元之制,列在中祠。天寶三載二月十四日敕,改為大祀,自後因循,復用前禮。長慶三年正月,禮官獻議,始準前敕,稱為大祠。唯御署祝文,稱天子謹遣某官某昭告。文義以為殖物粒人,則宜增秩,致祝稱禱,有異方丘,不以伸為大祠,遂屈尊稱。此又大祠用中祠之禮也。參之日月既如彼,考之社稷又如此,所謂功鉅者因之以殊禮,位稱者不敢易其文,是前聖後儒陟降之明徵也。今九宮貴神,既司水旱,降福禳災,人將賴之,追舉舊章,誠為得禮。然以立祠非古,宅位有方,分職既異其司存,致祝必參乎等列。求之折中,宜有變通,稍重之儀,有以為比。伏請自今以後,卻用大祠之禮,誓官備物,無有降差。唯御署祝文,以社稷為本,伏緣已稱臣於天帝,無二尊故也。敕旨依之,付所司。
遼
公元1375年
太祖九年,君基太一神見,詔圖其像。
按《遼史·太祖本紀》云云。
宋
公元983年
太宗太平興國八年五月丁卯,詔作太一宮於都城南。十一月己未,太一宮成。
按《宋史·太宗本紀》云云。
公元1001年
真宗咸平四年,改太一九宮為大祀。
按《宋史·真宗本紀》不載。按《禮志》:太一九宮神位,在國門之東郊。初用中祀,咸平中改為大祀。〈又〉大祀東西太一,二仲九宮貴神。
按《文獻通考》:咸平四年,駕部員外郎直祕閣杜鎬上言:按封禪書,天神貴者太乙,太乙之佐曰五帝。今禮以五帝為大祠,太乙為中祠,況九宮所主風雨霜雹疾疫之事。唐朝元肅二宗並嘗親祀會昌中陞,昊天上帝欲望,復為大祀從之。
公元1009年
大中祥符二年,遣使祠太一。
按《宋史·真宗本紀》:大中祥符二年二月乙巳,幸上清宮祈雨。戊申,遣使祠太一。
公元1024年
仁宗天聖二年九月辛卯,祠太一宮。
按《宋史·仁宗本紀》云云。
公元1028年
天聖六年三月壬戌,作西太一宮。九月癸卯,祠西太一宮。十二月癸亥,祠西太一宮。
按《宋史·仁宗本紀》云云。
公元1031年
天聖九年九月癸亥,祠西太一宮。
按《宋史·仁宗本紀》云云。
公元1035年
景祐二年,改祀九宮太一用逐年飛位之法。
按《宋史·仁宗本紀》不載。按《禮志》:景祐二年,學士章得象等定司天監生于淵、役人單訓所請改祀九宮太一依逐年飛移位次之法:案郄良遇《九宮法》,有《飛棋立成圖》,每歲一移,推九州所主災福事。又唐術士蘇加慶始置九宮神壇,一成,高三尺,四陛。上依位次置九壇:東南曰招搖,正東曰軒轅,東北曰太陰,正南曰天一,中央曰天符,北曰太一,西南曰攝提,正西曰咸池,西北曰青龍。五數為中,戴九履一,左三右七,二四為上,六八為下,符于遁甲,此則九宮定位。設祭以四孟,隨歲改位行棋,謂之飛位。自乾元以後,止依本位祭之,遂不飛易,仍減冬、夏二祭。國朝因之。今于淵等所請,合天寶初祭之禮,又合良遇《飛棋之圖》。然其法本術家,時祭之文經理不載。議者或謂不必飛宮,若日月星辰躔次周流而祭有常所,此則定位之祀所當從也。若其推數於回後,候神於恍忽,因方弭沴,隨氣考神,則飛位之文固可遵用。請依唐禮,遇祭九宮之時,遣司天監一員詣祠所,隨每年貴神飛棋之方,旋定祭位。仍自天聖己巳入曆,太一在一宮,歲進一位,飛棋巡行,周而復始。詔可。
公元1044年
慶曆四年定水旱,遣官祭告九宮貴神。
按《宋史·仁宗本紀》:慶曆四年正月,太常禮院上慶曆祀儀。按《禮志》:慶曆儀禮官言:歲雩祀外,水旱稍久,皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟,九宮貴神今列大祀,亦宜准此。
公元1047年
慶曆七年三月辛丑,祈雨於西太一宮。
按《宋史·仁宗本紀》云云。
公元1050年
皇祐二年,詔移九宮壇。
按《宋史·仁宗本紀》不載。按《文獻通考》:皇祐二年,禮院言:知石州王簡塋近九宮壇,今其家舉葬乞移祀壇,詔可。
公元1071年
神宗熙寧四年,詔建中太一宮於集禧觀。
按《宋史·神宗本紀》:熙寧四年十一月丁亥,作中太一宮。按《禮志》:熙寧四年,司天中官正周琮言:《太一經》推算,七年甲寅歲,太一陽九、百六之數,復元之初。故《經》言:太歲有陽九之災,太一有百六之厄,皆在入元之初終。今陽九、百六當癸丑、甲寅歲,為災厄之會。然五福太一移入中都,可以消異為祥。竊詳五福太一,自國朝雍熙元年甲申歲,入東南巽宮時,修東太一宮。天聖七年己巳歲,五福太一入西南坤位,修西太一宮。請稽詳故事,崇建祠宇,迎之京師。詔建中太一宮於集禧觀。十太一神,並用通天冠、絳紗袍。
公元1073年
熙寧六年,親祀太一宮。
按《宋史·神宗本紀》:熙寧六年十一月癸丑,中太一宮成。減天下囚罪一等,流以下釋之。乙卯,親祀太一宮。
公元1083年
元豐六年,增定九宮貴神祀儀。
按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》:元豐中,太常博士何洵直言:熙寧祀儀,九宮貴神祝文稱嗣天子臣某,以禮秩論之,當與社稷為比,請依祀儀為大祀。其祝版即依會昌故事及《開寶通禮》,書御名不稱臣。又近制,諸祠祭牲數,正配以全體解割,各用一牢,貴神九位悉是正坐,異壇別祝,尊為大祠,而共用二少牢,於腥熟之俎,骨體不備。謂宜每位一牢,凡九少牢。詔下太常,修入祀儀。〈按《文獻通考》作元豐六年。〉
公元1073年
按《文獻通考》:禮部言,本朝儀注祀儀於上帝,五帝日月並稱臣。檢會九宮貴神祝版進書,已不稱臣,五福十太一當依。熙寧六年,以前故事其被遣之官,自宜稱臣,如此則不失輕重之體從之。
元豐 年,更定太一之祀。
按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》:神宗詔改定大祀:太一,東以春,西以秋,中以夏冬。
公元1092年
哲宗元祐七年,詔禮官詳定十神九宮,太一祭儀。
按《宋史·哲宗本紀》不載。按《禮志》:元祐七年,監察御史安鼎言:按漢武帝始祠太一一位,唐天寶初兼祀八宮,謂之九宮貴神。漢祀太一,日用一犢,凡七日而止。唐祀類於天地。今春秋祀九宮太一,用羊、豕,其四立祭太一宮十神,皆無牲,以素饌加酒焉。載詳《星經》:太一一星在紫宮門右,天一之南,號曰天之貴神。其佐曰五帝,飛行諸方,躡三能以上下,以天極星其一明者為常居。主使十六神,知風雨、水旱、兵革、飢饉、疫疾、災害之事。《唐書》曰:九宮貴神,實司水旱。太一掌十六神之法度,以輔人極。《國朝會要》亦云:天之尊神及十神、十六神,並主風雨。由是觀之,十神太一、九宮太一與漢所祀太一共是一神。今十神皆用素饌,而九宮並薦羊豕,似非禮意。詔禮官詳定:十神、九宮太一各有所主,即非一神,故自唐迄今皆用牲牢,別無祠壇用素食禮。遂依舊制。
公元1097年
紹聖四年九月癸酉,謁中太一宮為民祈福。
按《宋史·哲宗本紀》云云。
公元1104年
徽宗崇寧三年,博士羅畸請改祀九宮太一以圭璧。按《宋史·徽宗本紀》不載。按《禮志》:崇寧三年,太常博
士羅畸言:九宮諸神位,無禮神玉,惟有燔玉。竊謂宜用禮神玉,少倣其幣之色薦於神坐。議禮局言:先王制禮,用圭璧以祀日月星辰,所謂圭璧者,圭,其邸為璧,以取殺於上帝也。今九宮神皆星名,而其玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸,祀地之玉,以祀星辰,非周禮也。乞改用圭璧以應古制。
公元1113年
政和三年,定祀太一新儀。
按《宋史·徽宗本紀》:政和三年四月庚戌,頒《五禮新儀》。
按《禮志·政和新儀》:立春日祀東太一宮;立夏、季夏
土王日祀中太一宮;立秋日祀西太一宮;立冬日禮中太一宮,宮之真室殿,五福太一在中,君基太一在東,太游太一在西,俱南向。延休殿,四神太一。承釐殿,臣基太一在東,西向,北上。凝祐殿,直符太一。臻福殿,民基太一在西,東向,北上。膺慶殿,小游太一在中,天一太一在東,地一太一在西。靈貺殿,太歲在中,太陰在西,俱南向。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五岳、四海、四瀆、十二山神等,並為從祀。東、西太一宮准此。
公元1141年
高宗紹興十一年,詔於臨安府,城東建九宮壇。
按《宋史·高宗本紀》不載。按《禮志》:紹興十一年,太常丞朱輅言:九宮貴神所主風、雨、霜、雪、雹、疫,所係甚重,請舉行祀典。太常寺主簿林大鼐亦言:十神太一,九宮太一,皆天之貴神,國朝分為二,並為大祀。北一新太一宮,而九宮貴神尚寓屋而不壇。乃詔臨安府於國城之東,建築九宮壇壝,其儀如祀上帝。其太一宮,初議者請即行宮之北隅建祠,後命禮官考典故,擇地建宮。
公元1147年
紹興十七年冬十月癸卯,建太一宮。
按《宋史·高宗本紀》云云。
公元1148年
紹興十八年,太一宮成,帝親謁之。
按《宋史·高宗本紀》:紹興十八年六月甲辰,築九宮貴神壇於東郊。按《禮志》:紹興十一年,詔臨安府於國城之東,建築九宮壇壝。十八年,宮成,御書其榜。十太一位於殿上,南面,西上。從祀,東廡九十有八,西廡九十有七,皆北上。
按《文獻通考》:先是詔建太一宮,命禮官考典,故十月癸卯上之曰太平興國。初司天楚芝蘭建言:太一有十,曰五福、君基、大遊、小遊、天一、臣基、直符、民基、四神、地一、天之尊神也。五福所在無兵疫,人民豐樂,自雍熙元年入巽宮,吳分蘇州請建宮都城,南蘇村以應蘇臺之名,乃建東太一宮。八年宮成,合千一百區,凡十殿四廊,圖三皇五帝,九曜七元,天地水三官。南斗三台二十八宿,天曹四司十精太一五嶽,儲副佐命十二山神,八卦六丁五行四瀆本命等神及四直靈官三十六神,將五百二十四軀天聖六年,司曆者言太一入蜀之坤宮,又建西宮之八角鎮,前後東西凡四殿。又建齋殿,塑像自內出,始鑄印給之。熙寧四年十月司天言甲寅五福,當入中都,又建中宮於集禧觀。政和間改龍德宮為北太一宮,今四立日皆望祀太一於惠照,設位宜擇地建宮,詔兩浙漕臣營之,癸丑詔製像於新宮。十一月甲戌,禮官謂太一冠服不載於《傳記·略記》東,西宮像服通天冠仙衣侍臣二人服,道衣童子二人,青衣執紅絲拂,中太一宮道流朱忠煥,亦謂十神,太一皆服通天冠,絳服執圭,從臣梁冠,絳服執笏,童子執紅絲拂,請如其飾及名諸殿。十八年正月癸未,又請上書其榜太一殿曰,靈休殿門曰崇真,挾殿曰瓊章寶室,三清殿曰金闕寥陽,火德殿曰明離,本命殿曰介福,齋殿曰齊明。三月宮成,凡百七十有四區,十太一位於殿上,南面西上從祀東廡九十有八,西廡九十有七,皆北上乙亥,設官榜丙子奉安神像,宰臣為奉安,使上親謁太一宮。
公元1252年
理宗淳祐十二年,詔建西太一宮。
按《宋史·理宗本紀》不載。按《續文獻通考》:淳祐十二年,詔建西太一宮於延祥觀左,以十月三日,親行款謁恭謝之禮。
公元1254年
寶祐二年秋九月辛酉,詔詣西太一宮為國祈祥。
按《宋史·理宗本紀》云云。
公元1276年
恭帝德祐二年春正月辛巳,祀太一宮。
按《宋史·瀛國公本紀》云云。
金
公元1217年
宣宗興定元年七月,以久旱,祀九宮貴神於東郊。
按《金史·宣宗本紀》不載。按《續文獻通考》云云。
元
公元1281年
世祖至元十八年十月乙亥,召法師劉道真,問祠太一法。
按《元史·世祖本紀》云云。
公元1283年
至元二十年三月壬午,祀太一。
按《元史·世祖本紀》云云。
公元1284年
至元二十一年十二月乙丑,祀太一。
按《元史·世祖本紀》云云。
公元1297年
成宗大德元年春正月,建五福太一神壇。
按《元史·成宗本紀》云云。
按《續文獻通考》:五福太一壇時,以道流主之。
公元1325年
泰定帝泰定二年閏正月戊申,命道士祭五福太乙神。
按《元史·泰定帝本紀》云云。
公元1330年
文宗至順元年九月乙未,以立冬祀五福十神、太一真君。
按《元史·文宗本紀》云云。
公元1331年
至順二年正月甲辰,敕每歲四祭五福太一星。二月庚午,建五福太一宮於京城乾隅。
按《元史·文宗本紀》云云。
按《續文獻通考》:乾隅西北方也,張美和曰:五福太一之貴神,以二百二十五年以五宮自乾而艮,艮而巽,巽而坤,坤而中宮,又至乾每宮住四十五年,所至之宮澤福是年在乾宮。
太一之神部彙考二
《晉書》
《天文志》
太一星在天一南,相近,天帝神也,主使十六神,知風雨水旱、兵革饑饉、疾疫災害所在之國也。
《老子中經》《太一》
上上太一者,道之父也。天地之先也。乃在九天之上,太清之中,八冥之外,細微之內,吾不知其名也。元氣是耳,其神人頭鳥身狀如雄雞,鳳凰五色,珠衣元黃,正在兆頭上,去兆身九尺,常在紫雲之中,華蓋之下住。
太一君有八使者,八卦神也。太一在中央,主總閱諸神,案比定錄不得逋,亡八使者以八節之日上對太一。
《雲笈七籤》《九宮太一》
九天九宮中有九神,是謂天皇九魂,變成九氣,化為九神各治一宮,故曰九宮。
太一之神部藝文一《東皇太一》楚屈平
吉日兮辰良,穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥,璆鏘鳴兮琳琅。瑤席兮玉瑱,盍將把兮瓊芳。蕙肴蒸兮蘭藉,奠桂酒兮椒漿。揚枹兮拊鼓,疏緩節兮安歌,陳竽瑟兮浩倡。靈偃蹇兮姣服,芳菲菲兮滿堂。五音紛兮繁會,君欣欣兮樂康。
太一之神部藝文二〈詩〉《饗神歌》宋·顏延之
營泰畤,定天衷。思心睿,謀筮從。建表蕝,設郊宮。田燭置,爟火通。曆元旬,律首吉。飾紫壇,坎列室。中星兆,六宗秩。乾宇晏,地區謐。大孝昭,祭禮供。牲日展,盛自躬。具陳器,備禮容。形儛綴,被歌鐘。望帝閽,聳神蹕。靈之來,辰光溢。潔粢酌,娛太一。明煇夜,華晳日。祼既始,獻又終。煙薌鬯,報清穹。饗宋德,祚王功。休命永,福履充。
《祀九宮貴神樂章》唐書
唐天寶中,祀九宮貴神樂。
《豫和》〈降神〉
於昭上穹,臨下有光。羽翼五佐,周流八荒。誰其饗之,時文對揚。虞經夏典,茲禮未遑。
黑帝旋馭,青躔導日。金籙上元,玉堂初吉。鉤陳夕次,鑾和先蹕。藹藹群靈,昭昭咸秩。
帝臨中壇,受釐元神。皇靈萃止,羽旄肅陳。攝提運衡,招搖移輪。光光宇宙,電耀雷震。
夜如何其,明星煌煌。天清容衛,露結壇場。樹羽幢幢,佩玉鏘鏘。凝精駐目,瞻望神光。
九位既肅,萬靈畢會。天門啟扃,日馭飛蓋。煥兮棽離,儐兮暗靄。如山之福,惟聖時對。
崇崇泰壇,靈具臨兮。鏗鍠大樂,振動心兮。神之降矣,卿雲郁兮。神之至止,清風肅兮。
《福和》
祀既云畢,明靈告旋。禮洽和應,神歆福延。〈一作福至神虔〉動植咸若,陰陽不愆。錫茲純嘏,天子萬年。
《舒和》
羽籥既闋干戚陳,八音克諧六變新。愉貴神兮般以樂,保皇祚兮萬斯春。
《凱安》
盛德陳萬舞,威稜暢九垓。風雲交律候,日月麗昭回。行慶休祥發,乘和春氣來。百神肅臨享,蕩蕩天門開。
《豫和》
享申百禮,慶洽百靈。上排閶閤,洞入杳冥。奠玉高壇,燔柴廣庭。神之降福,萬國咸寧。
《三年冬大禮》曹唐
太一天壇降紫〈一作大〉君,屬車龍鶴夜成群。春浮玉藻寒初落,露拂金莖曙欲分。三代樂迴風入律,四溟歌駐水成文。千官不動旌旗下,日照南山萬樹雲。
《奉敕祭西太一和韓川韻》宋·蘇軾
聖主新除祕祝,侍臣來乞豐年。壽宮神君欲至,半夜靈風肅然。
玉璽親題御筆,金童來侍天香。禮罷祝融驂乘,前驅已過衡湘。
《冬祠太一》范成大
月色朧明碧瓦,蠟煙浮動黃簾。罡騎飈輪欲下,一天飛霰纖纖。
《題王內翰家李伯時畫太乙圖》韓駒
太乙真人蓮葉舟,脫巾露髮寒颼飀。輕風為帆浪為楫,臥看玉宇浮中流。中流蕩漾翠綃舞,穩如龍驤萬斛舉。不是峰頭十丈花,世間那得蓮如許。龍眠畫手老入神,尺素幻出真天人。恍然坐我水仙府,蒼煙萬頃波粼粼。玉堂學士今劉向,禁直岧嶢九天上。不須對此融心神,會植青藜夜相訪。
《太一真人歌題蓮舟圖》元·李孝光
銀河跨西海,秋至天為白。一片玉芙蓉,洗出明月魄。太一真人挾兩龍,脫巾大笑眠其中。鳳麟洲西與天通,扶桑乃在碧海東。手把白雲有兩童,掣嬲二鳥開金龍。
《包與直題太一真人圖》明·劉基
太一真人龐眉須,不知所持何代書。既不學昴星降精下輔隆準公,又不學傅說請帝通夢寐左右。商王陳範謨眇然,一葉蓮花荂清秋。風吹落泥,塗紅凋粉。瘵不可扶君何為乎,以為桴蕩漾九河凌。五湖夸耀水,伯驚天吳坐。令文成五利之輩,假借神聖欺庸愚。靈旗風翻壯荊符,麞鹿無鬼夫何辜。漢宮天祿連石渠,金缸銜璧麗綺疏。青藜有燄如芙蕖,何不分餉依光夜。績之徐吾,高堂耽耽。縣畫圖作歌,一笑駭里閭。
太一之神部選句
後漢張衡《東京賦》:颺槱燎之炎煬,致高煙乎太一。神歆馨而顧德,祚靈主以元吉。
晉郭璞《釋天地圖讚》:氣升太一,精淪九泉。
唐劉禹錫詩:俗尚東皇祀。
韋渠牟詩:參差從太一,壽等混元初。
元郭鈺詩:太一青藜夜相語。
張天英詩:太一明星夜相訪。
明劉基詩:太一坐端門,白髮映青瞳。授我玉篆文,赤蛇蟠九虹。
太一之神部紀事
《春秋合誠圖》:黃帝請問太一長生之道,太一曰:齋戒六丁道,乃可成。
《雲笈七籤》:黃帝奉事太一元君,受要記修道養生之法,采首山之銅,將鑄九鼎於荊山之下,以象太一於雍州。
《拾遺記》:劉向於成帝之末,校書天祿閣,專精覃思。夜有老人,著黃衣,植青藜杖登閣而進。見向暗中獨坐誦書,老父乃吹杖端,煙燃,因以見向。說開闢已前,向因受五行洪範之文,恐詞說繁廣忘之。乃裂裳及紳,以記其言。至曙而去,向請問姓名,云:我是太一之精,天帝聞卯金之子,有博學者,下而觀焉。乃出懷中竹牒,有天文地圖之書。余略授子焉。至向子歆從向授其術,向亦不悟此人焉。
公元756年
《唐書·王璵傳》:肅宗立,璵以祠禱見寵。乾元三年,拜蒲同絳等州節度使,俄以中書侍郎同中書門下平章事。時大兵後,天下願治,璵望輕,無它才,不為士議諧可,既驟得政,中分悵駭。乃奏置太一壇,勸帝身見九宮祠。帝由是專意,他議不能奪。
《廣異記》:唐仇嘉福者,京兆富平人,家在簿臺村。應舉入洛,出京,遇一少年,狀若王者。裘馬僕從甚盛。見嘉福有喜狀,因問何適。嘉福云:應舉之都。人云:吾亦東行,喜君相逐。嘉福問其姓,云:姓白。嘉福竊思朝廷無白氏貴人,心頗疑之。經一日,人謂嘉福:君驢弱,不能偕行,乃以後乘見載。數日,至華岳廟,謂嘉福曰:吾非常人。天帝使我案天下鬼神,今須入廟鞫問。君命相與我有舊,業已如此,能入廟否。事畢,當俱入都。嘉福不獲已,隨入廟門。便見翠幕雲黯,陳設甚備,當前有床。貴人當案而坐,以竹倚床坐嘉福。尋有教呼岳神,神至俯伏。貴人呼責數四,因命左右曳出。遍召關中諸神,點名閱視。末至昆明池神,呼上階語。請嘉福宜小遠,無預此議。嘉福出堂後幕中,聞幕外有痛楚聲,抉幕,見己婦懸頭在庭樹上。審其必死,心色俱壞。須臾,貴人召還,見嘉福色惡,問其故,具以實對。再命審視,還答不謬,貴人驚云:君婦若我婦也,寧得不料理之。遂傳教召岳神,神至,問何以取簿臺村仇嘉福婦,致楚毒。神初不之知,有碧衣人,云是判官,自後代對曰:此事天曹所召。今見書狀送。貴人令持案來,左右封印之,至天帝所,當持出,已自白帝。顧謂岳神,可即放還。因謂嘉福:本欲至都,今不可矣。宜速還富平。因屈指料行程,云:四日方至,恐不及事,當以駿馬相借。君後見思,可於淨室焚香,我當必至。言訖辭去。既出門,神僕策馬亦至,嘉福上馬,便至其家。家人倉卒悲泣,嘉福直入,去婦面衣候氣。頃之遂活,舉家懽慶。村里長老,壺酒相賀,數日不已。其後四五日,本身騎驢,與奴同還,家人不之辨也。內出外入,相遇便合,方知先還即其魂也。後歲餘,嘉福又應舉之都。至華岳祠下,遇鄧州崔司法妻暴亡,哭聲哀甚,惻然憫之。躬往詣崔,令其輟哭,許為料理,崔甚忻悅。嘉福焚香淨室,心念貴人,有頃遂至。歡敘畢,問其故,此是岳神所為,誠可留也。為君致二百千,先求錢,然後下手。因書九符,云:先燒三符,若不愈,更燒六符,當還矣。言訖飛去。嘉福以神言告崔,崔不敢違。始燒三符,日晚未愈。又燒其餘,須臾遂活。崔問其妻,初入店時,忽見雲母車在階下,健卒數百人,各持兵器,羅列左右。傳言王使相迎,倉卒隨去。王見喜,方欲結歡,忽有三人來云:太乙神問何以奪生人妻。神惶懼,持簿書云:天配為己妻,非橫取之。然不肯遣。須臾,有大神五六人,持金杵,至王庭。徒眾駭散,獨王立樹下,乞宥其命。神遂引己還。嘉福自爾方知貴人是太乙神也。爾後累思必至,為嘉福迴換五六政官,大獲其力也。
景雲中,河東南縣尉李某,妻王氏,有美色,著稱三輔。李朝趨府未歸,王妝梳始畢,焚香閑坐,忽見黃門數人,御犢車,自雲中下至堂所,王氏驚問所以。答曰:華山府君,使來奉迎。辭不獲放,倉卒欲去,謂家人曰:恨不得見李少府別。揮淚而行,死于階側。俄而綵雲捧車浮空,冉冉遂滅。李自府還,既不見妻,撫屍號慟,絕而復蘇者數四。少頃,有人詣門,自言能活夫人。李罄折拜謁,求見衛護。其人坐床上,覓朱書符。朱未至,因書墨符飛之。須臾未至,又飛一符。笑謂李曰:無苦,尋當得活。有頃而王氏蘇。李拜謝數十,竭力贈遺。人大笑曰:救災恤患,焉用物乎。遂出門不見。王氏既悟,云:初至華山,見王,王甚悅。列供帳於山椒,與其徒數人歡飲。宴樂畢,方申繾綣,適爾杯酌,忽見一人,乘黑雲至,云:太一令喚王夫人。神猶從容,請俟畢會。尋又一人乘赤雪,大怒曰:太一問華山何以輒取生人婦。不速送還,當有深譴。神大惶懼,便令送至家。
《唐書·崔元式傳》:崔龜從太和初,還太常博士。最明禮家沿革定。九宮皆列星,不容為大祠。詔可其議,九宮遂為中祠。
公元774年
《石林燕語》:太平興國中司天言,太一式有五福、大游、小游、四神、天一、地一、真符君、基臣、基民、基,凡十神皆天之貴神。而五神所臨無兵疫,凡行五宮四十五年一易。今自甲寅歲入黃室巽宮,當吳分請,即蘇州建宮祠之已而復有言,今京城東南蘇村可應姑蘇之兆,乃改築蘇村。京師建太一宮自此始。
公元984年
《宋史·太宗本紀》:雍熙元年三月,甘露降太一宮庭。《徽宗本紀》:崇寧二年六月壬戌,中太一宮火。
太一之神部維錄
《鄰幾雜志》:洛陽北有山泉,即湯所禱桑林之地,有廟即太一之祠,俗號為聖王。近因旱中,使請禱得雨,乃奏請封為清淵侯,失於檢詳地。志乃致此謬。
公元1103年
月令廣義十二月十三日,天元太一朝元。
公元1102年
中山玉櫃服氣,經大黃帝君謹心神觀想,元氣乃感太一真君持元,元內景氣訣妙經一篇授之帝君,夫太一真君,是北極太和元炁之神,神通變化,自北極紫微宮經過於天地間,滋育萬物,在天則五象明焉。在地則艸木生焉。居人則神識靈焉。在鑒則五行察,在化則四運變,聽之不聞,視之不見,摶之不得,無狀而與萬物作狀,故謂之元,謂之象,所患無不應,所真無不証,所專無不用,所精無不動,是知道以真正為元關,專精為要,路倚於此者,則無所不通也。
太一之神部外編
《酉陽雜俎》:太一君諱臘天秩萬二千石。
《雲笈七籤》:太一守尸而號務猶收,字歸會昌,一名解萌,一名寄頻,蓋專主性命也。
太一主生。太一者,胞胎之精,變化之主。魂魄生於胎神,命氣出於胞府。變合帝君,混化為人。故太一之神,生之神、生之母,帝君之尊,生之父。太一名務猶收,字歸會昌,又一名解明,一名寄類。此《三元洞元內寶經》之真名字,《外訣》、《雜抄》云云之名,皆非實非真也。太一常以甲午、丙午、戊午日日出時,下遊絳宮,合形真人及兆身。絳宮真人者,處心中之丹田,中元真人居其心中也。
文昌之神部彙考一
周
周制以司中司命為小祀為兆,於南郊以槱燎祀之。又祀司祿以獻穀數。
按《周禮·春官》:大宗伯之職,以槱燎祀司中司命。
〈注〉鄭司農云司命文昌宮星。鄭元云,司中司、命文昌第五、第四星。〈訂義〉賈氏曰:先鄭以司中是三台,司命是文昌,今三台與文昌皆有司中,司命,故後鄭不從武陵太守。《星傳》:云文昌宮六星一上將,二次
將,三貴相,四司命,五司中,六司祿又云三台,一名天柱,上台司命為太尉,中台司中為司徒,下台司祿為司空。
小宗伯之職,兆五帝於四郊,四類四望亦如之。
〈訂義〉鄭鍔曰:先儒以四類為日月星辰,攷之書云類于上帝,惟天神則類而祭之,以其神非一故也。司中司命陽也,其類宜於南。
肆師之職,掌立國祀之禮,以佐大宗伯,立次祀,用牲幣,立小祀,用牲。
〈訂義〉鄭司農曰:次祀日月星辰,小祀司命以下。鄭康成曰:小祀又有司中。
天府若祭天之司民司祿,而獻民數穀數,則受而藏之。
〈訂義〉鄭鍔曰:攷小司寇之職,孟冬祀司民,獻民數於王,王拜受之以圖,國用則祭司民,獻民數小司寇之職,春官司祿之職,缺其祭司祿之神,或同司民之祭,歟司民軒轅之角星,司祿文昌宮之星。又云下台為司祿祿之為言穀也。故穀數則司祿之官,掌之小司寇獻之,王受之而登於天府,天府受而藏之,守寶鎮之,所賴者在此故也。然民數天所付穀,數天所生以養人,王者奉天牧民,民穀之數藏於天府宜矣。必祭司民司祿,然後獻蓋司民者,致司命死生之神。司祿者,主年穀登凶之神。每歲孟冬,民數登下穀,數多寡皆已可知,於是祭其所司之神,然役獻其數天府之官藏之。易氏曰:攷之《天文志》司民為軒轅角,其十七之兩角有大民、小民司祿、文昌三能之第,六星天有是星,先王以是而命官,又使之以民數穀,數而登之於天府,蓋王者以民為天,民以食為天,此民數穀數之登,所以必待乎祭天之司民司祿也。
漢
高祖六年,祀司命於宮中。
公元前201年
按《史記》、《漢書·高祖本紀》皆不載。按《漢書·郊祀志》:高祖六年,天下已定,長安置祠祀官、女巫,其荊巫祀司命,以歲時祀宮中。
晉
公元333年
成帝咸和八年,祀文昌神於天郊。
按《晉書·成帝本紀》不載。按《禮志》:咸和八年正月,立北郊,天郊則有文昌三台司命神。
梁
梁以文昌從祀南郊。
按《隋書·禮儀志》:梁南郊文昌三台皆從祀。
北魏
公元399年
太祖天興二年,定司中、司命、司祿從祀之位。
按《魏書·太祖本紀》不載。按《禮志》:天興二年正月,帝親祀上帝於南郊,為壇天位在其上,司中、司命、司祿在中壝內。
公元418年
太宗泰常三年,建司祿壇。
按《魏書·太宗本紀》不載。按《禮志》:泰常三年,為五精帝兆於南郊,又司民、司祿之壇,皆有別兆。
北齊
北齊以司中、司命、司祿從祀圓丘。
按《隋書·禮儀志》:後齊制圓丘,司中、司命、司人、司祿於下丘,為位遷於內壝之中。
隋
隋定司中、司命為小祀,為壇於亥地以祀之。
按《隋書·禮儀志》:高祖受命,欲新制度。乃命國子祭酒辛彥之議定祀典。司中、司命及諸星等為小祀。按《通典》:隋於國城西北十里,亥地為司中、司命、司祿三壇,同壝祠以立冬後亥。
唐
唐有司中、司命、司祿之祀。
按《唐書·禮樂志》:祭司中、司命、司人、司祿,籩八、豆八、簋一、簠一、俎一、羊一。
太宗貞觀 年,定司中、司命、司祿之祀。
按《唐書·太宗本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》:貞觀之制,立冬後亥,祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。各用羊一,籩、豆各二,簠、簋各一。
公元732年
元宗開元二十年,開元禮成以司中、司命為小祀。
按《唐書·元宗本紀》不載。按《舊唐書·禮儀志》:起居舍人王仲丘撰《大唐開元禮》。二十年九月,頒所司行用。以司中、司命為小祀。
按《開元禮》:立冬後亥日,祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。有司行事,每座象樽二於壇上,東南隅北向皆有坫,以西為上,設司中、司命、司人、司祿神座於壇上。近北南向以西為上,初獻司中,次獻司命,次獻司人,次獻司祿。
公元790年
德宗貞元六年,祀司中、司命、司祿。
按《唐書·德宗本紀》不載。按《冊府元龜》:貞元六年春二月,復祀司中、司命、司人、司祿。
宋
宋以立冬後亥日,祀司中、司命、司祿。
按《宋史·禮志》云云。
公元1008年
真宗大中祥符元年,加司命號。
按《宋史·真宗本紀》不載。按《禮志》:大中祥符元年,九天司命上卿加號保生天尊。
公元1012年
大中祥符五年,加上司命尊號。
按《宋史·真宗本紀》:大中祥符五年冬十月,廷恩寺道場,帝瞻九天司命天尊降。按《禮志》:五年,制九天司命保生天尊號曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝,聖祖母號曰元天大聖后,遣官就南郊設昊天及四位告之。
神宗元豐 年,議兆司中、司命、司祿於南郊。
按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》:元豐詳定局言:《周禮》:小宗伯之職,兆五帝於四郊,四類亦如之。鄭氏曰:兆為壇之營域。四類,日、月、星、辰,運行無常,以氣類為之位,兆司中、司命於南郊。亦從其類故也。熙寧祀儀:兆司中、司命於國城西北亥地,則是各從其星位,而不以氣類也。請稽舊禮,兆司中、司命、司祿於南郊,祀以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類,其祭辰則從其星位,仍依熙寧儀,以司民從司中、司命、司祿之位。
公元1113年
徽宗政和三年,定司中、司命、司祿之祀。
按《宋史·徽宗本紀》不載。按《禮志》:政和之制,司中、司民、司命、司祿為四壇,各廣二十五步,同壝。詳定局,又請有司祀司中、司命、用樂祭以少牢,止薦熟從之。
元
元制以司命、司祿從祀圓壇。
按《元史·祭祀志》:從祀圓壇,第三等中官百五十八位。司命、司祿位於子。
明
公元1368年
太祖洪武元年,定祀司中、司命、司祿之制。
按《大政紀》:洪武元年十二月乙酉,太常寺奏:擬立冬後亥日,祀司中、司命、司人、司祿,如唐制立壇於城南。從之。
文昌之神部彙考二
《風俗通》
《司中司命》
《周禮》:槱燎祀司中、司命、文昌也。司中、文昌上六星也。今民間獨祀司命耳,刻木長尺二寸為人像,行者擔篋中,居者別作小屋,齊地大尊重之,汝南餘郡,亦多有皆祠,以腊率以春秋之月。
《晉書》《天文志》
文昌六星,在北斗魁前,天之六府也,主集計天道。一曰上將,大將軍建威武。二曰次將,尚書正左右。三曰貴相,太常理文緒。四曰司祿、司中,司隸賞功進。五曰司命、司怪,太史主滅咎。六曰司寇,大理佐理寶。所謂一者,起北斗魁前近內階者也。明潤,大小齊,天瑞臻。
《抱朴子》《對俗篇》
上天司命之神,察人過惡,其行惡事大者,司命奪紀,小過奪筭,隨所輕重,故所奪有多少也。
文昌之神部藝文
《文昌誕日祭文》明·胡濙
林杏方華時,屆仲春之候瓣香凝篆,誠通九曲之靈,恭惟帝君為忠孝神人,司祿職貢舉救人間之災劫顯化,多方扶士類之科名,流恩有應某等。瞻依碧漢,念帝眷之殷,遙企仰崇。樓接文光於咫尺,恆懷纊煖,莫展芹私。適逢降誕之辰,爰布積中之素。幸垂享鑒俯格明馨,佑文運以光榮入黌宮,而騰天路。俾仕途而利,達顯當世而紀雲臺,克成濟世之材。允賴作人,至意凡諸未就,悉賴甄陶。
《公祭文昌舉行功過格文》前人
至道無名,可因言而見道。天心有在,總體物以為心。知道器之不相離一畫,精微可識。觀人我之無所別,眾生煩惱非他。恭惟帝君九天開化三教,總持現宰官之報身,純全忠孝,證金仙之大覺,超越天人妙矣。哲匠經綸,神武聰明而不殺大哉。乾元分量,圓通湛寂以常存。雖煥彩乎,星躔已忘驕於帝境。仰觀俯察,莫非自然之文章。魚躍鳶飛,自有無窮之活潑。某等前塵久昧,現染彌深。幼既溺於綺辭,長而耽於曲學。或者粗談名相而易失之,拘牽若也。孤任胸襟而恐流於狂蕩,夢有時而迷醒,身與世而浮沈,非上聖垂賜之矜,憐俾下材,曷措其手足。幸片衷之警,悔企大道而皈依。竊念賢聖之遺言,多留載籍,絪縕之變,態各稟形骸人。雖最靈實,則氣均胎卵濕化,易有太極由來。理通禮樂詩書,是以智慧多聞上界,亦有藏書之府。慈悲普度,屠兒豈無頓悟之門。古今聚字以成文,一一英華所發。泄洪纖隨想而凝質,滔滔識浪之漂流,惜此斷簡殘編焉。忍棄同糞土而不顧,嗟彼翾飛蠕動,誰將投之水火而如呼。斯理昭然達,者自懼。至於飢餐渴飲,日用而不知惡死欲生,人情所難免。豈知嘉禾、嘉麥,蒼天所以養民。人敝蓋敝帷,昔人用之瘞狗馬,況當水旱凶荒之後。子粒維艱於今,掩埋胔骼之時,春風乍起,蓋儒者之仁民。愛物要在知,皆擴充,即禪宗之絕。待離緣,豈是撥無因果。迷之則毫釐千里,悟之則萬善同歸。譚子所云散塊成空,見空而忘塊,永明以喻融冰為水,即水而非冰。敬因帝君陰騭之文,敢結下里同心之友,虔遵格訓,草創良規。凡屬有知,當不疑於禍福之說。先行數事,祇以開其惻隱之端,伏神明而默啟童蒙,偕品彙而均沾化育。伏願紫微懸映,不妨螢火群飛。素月流輝,偷照井蛙仄影。探蒼胡頡,寶真為曠刦。奇逢聽檀熾鈞音,旋令百祥駢集,焚香共告,酌酒頻登,神共鑒之,永矢無斁。
《文昌開光疏》莊京生
大身遍滿乎乾坤,法相無非法性,空體弗離乎。聲色聖德,必有聖容。開不二門,七寶莊嚴,畫出一真。現量結無漏果,六時供養,都來千劫根。因化本難名詎,能傳諸筆墨。箇原無像,特借意於丹青。恭惟帝君道高無上,德盛難量。大士行高不外慈悲立本,虛皇果證。斯為忠孝成丹,居不動地而遍塵沙。天上人間,總是戲游雲水,號自在王。而勤救拔延康龍漢,罔非慈濟因緣輔上。帝以布天工仁澤覃敷乎。八極佐斗姥,以宣大德,文光照耀乎。九星名煥瑤穹,善盈玉曆,應運而現身分教,何妨天帝身、山神身、士夫身,度世而破相歸真頓。空儒者、相釋者、相道者,相著行藏九十餘。化垂行節萬二千,端元圭偕赤舄爭光,現浮靄太空之上。絳闕與紫垣,並列在大暉華炁之中。羽葆蜺,旌威儀,弘備金,墉玉樹,宮殿巍峨允矣。神功休哉,帝力某芽核,微萌蟣蝨小兆。宿因曾侍丹臺,儼聖相之如在弱歲。已歌泮水,冀桂籍之早登。當年得寶像而焚,修利物濟人,直愬源於元始。今日寫金容而敬奉,寧親報本用,皈命於更生,得意繪形滿幅。中點出好生意,揮毫落紙,寸管上全露法王身。伏願聖日增輝,法輪常轉,布浩炁而遍周,塵剎結成十二樓臺。燃慧燈而放大光明,高照三千金界,恍恍忽忽,御六龍寶幢以來臨簡。簡穰穰駕九鳳瑤,輿而戾止。
文昌之神部紀事
《侯鯖錄》:歐陽公知貢舉日,每遇考試,卷坐後常覺一朱衣人時復點頭,然後其文入格,始疑侍吏,及回視之一無所見,因語其事於同列,為之三歎。
公元1239年
《異聞總錄》:蜀人崔福子寓居福建,三世仕宦,父仕至守,福子以蔭至承務郎。某處幹官而遊蕩不檢,尤喜賭博。嘉熙年間父怒逐之,宿里中廟中夜不寐,聞報曰梓潼,帝君至,廟神出,肅帝君中坐言語,應對皆不可曉。久之或曰何有生氣,廟神曰里人崔某。帝君曰啞福子欲知前程事,至前下拜曰帝君掌人間功名事,某三世仕宦,皆監司郡守,未知某前程所到如何。帝君曰:爾家富貴,皆爾高祖一人所積耳,曾祖以下,三世當秉鈞軸而既以富貴,率皆驕淫貪暴,故不復顯。今爾亦止可一任而已。福子曰:某二子如何。帝君曰:長子可作州,次者可作漕,皆在四十年後。福子喜,廟神曰:君何事至此。福子告以故。神曰:君父雖相逐,君母正相念,君幸急歸,毋貽母憂,福子出廟,回顧則寂然無睹矣。遂歸,其母正號泣,秉燭遍索,越三年,福子死,悟神言止一任者,三年也。至元江南歸附,後長子遇兵三刀而死,蓋三刀為州字也。次子溺曹水,蓋曹水乃成漕字也。
公元1192年
《桯史》:逆曦將叛前事之數月,神思昏擾,夜數躍起,寢中叱咤,四顧或終夕不得寢,意頗悔欲已。但其弟晛力慫恿之曰:是謂騎虎,顧可中道下耶。曦家素事梓潼,自玠璘以來,事有禱必驗,乃齋而請。是夕夢神坐堂上,己被赭玉謁焉。因告以逆,且祈卜年之修,永神不答。第曰蜀土已悉付安丙矣。既寤,大喜,謂事必遂時,安以隨軍漕,在魚關馹召以歸,命以援立安顧逆謀,堅決觸之,且俱靡唯徐圖,可以得志,不得已諾之,猶辭相印,遂以丞相長史權知都省事授之。居踰月而成,獲嘉之績,梓潼在蜀著,應特異紹熙壬子瀘人殺帥張孝芳,蓋嘗正晝見於閱武堂,逆黨恇潰以迄天誅相安之夢,得之蜀士瀘之變,在京魏公鏜帥蜀時慶元己未,余在中都親聞之,其他蓋不可縷數云。
文昌之神部雜錄〈魁星附〉
《蠡海集》:梓潼文昌君從者曰天聾,曰地啞,蓋帝君不欲聰明之,盡用故假聾啞以寓意,且夫天地豈可聾啞哉。
《日知錄》:今人所奉魁星,不知始自何年,以奎為文章之府,故立廟祀之,乃不能像奎而改奎為魁。又不能像魁而取之字形為鬼。舉足而起,其斗不知奎為北方元武七宿之一,魁為北斗之第一星,所主不同而二字之音亦異。今以文而祀之,乃不於奎而於魁,宜乎今之應試,而獲中者皆不識字之人歟。又今人以榜前五名為五魁。《漢書·酷吏傳》:所置皆其魁宿。《游俠傳》:閭里之俠原涉為魁。師古曰:魁者,斗之所用盛而杓之本也。故言根本者皆云魁。《說文》:魁,美斗也,趙宧光曰斗,首曰魁,因借凡首皆謂之魁,其見於經者,書引征之殲厥渠魁記曲禮之不為魁,主人能則執兵而陪其後,然則五魁之名豈佳語哉。或曰里有里魁,市有市魁,皆長帥之意,要非雅俊之目,近時人好以魁,命名亦取五魁之義,古人以魁命名者絕少。《左傳》:有酅魁、壘盧、蒲就魁。《呂氏春秋》:齊王殺燕將張魁。
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当代地名