钦定古今图书集成博物汇编艺术典

　第五百五十八卷目录

艺术典第五百五十八卷

卜筮部总论

《易经》《蒙卦》

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告；利，贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨，行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也，再三渎，渎则不告，渎蒙也；蒙以养，正圣功也。
〈程传〉初筮告，谓至诚一意以求已，则告之；再三，则渎慢矣，故不告也。〈本义〉筮者明，则人当求我，而其亨在人。筮者暗，则我当求人，而亨在我。人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之；刚中者以刚而中，故能告而有节也；渎筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。

《乾凿度》《法天地宜》

圣人画卦制度，则象取物配形，合天地之宜，索三女三男六十四象。以上下分之，阳三阴四；法上下分位，圣人设卦以用蓍生，圣人度以虚实，英草与天齐休万形。《经》曰：蓍生地于殷，凋殒一千岁、一百岁，方生四十九茎，足承天地，数五百岁，形渐干实，七百岁无枝叶也，九百岁色紫如铁色，一千岁上有紫气，下有灵龙神龟伏干下轩辕。《本经》云：紫蓍之下，五龙十朋伏隐，天生灵，圣人采之，而用四十九运，天地之数万源由也。

《京房易略》《一则》

夫易者象也，爻者效也。圣人所以仰观俯察，象天地日月星辰，草木万物，顺之则和，逆之则乱。夫细不可穷，深不可极，故揲蓍布爻，用之于下筮，分六十四卦，配三百六十四爻，序一万一千五百二十策，定天地万物之情状，故吉凶之气，顺六爻上下，次之八九六七之数，内外承乘之象，故曰兼三才而两之。孔子曰：阳三阴四，位之正也。三者东方之数，东方日之所出又圆者，径一而开三也。四者西方之数，西方日之所入又方者，径一而取四也。言日月终天之道，故易卦六十四分上下象，阴阳也。奇偶之数，取之于乾坤，乾坤者，阴阳之根本；坎离者，阴阳之性命。分四营而成易，十有八变而成卦。卦象定吉凶，明得失降。五行分四象，顺则吉，逆则凶。故曰吉凶悔吝生乎。动又曰明得失，于四序运机布度，其气转易主者，亦当则天而行，与时消息安而不忘亡，将以顺性命之理，极蓍龟之源，重三成六，能事毕矣。

《白虎通》《蓍龟》

天子下至士，皆有蓍龟者，重事决疑，示不自专。《尚书》曰：女则有大疑，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善于蓍龟礼三正。记曰：天子龟长一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸，龟阴故数偶也；天子蓍长九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，蓍阳故数奇也。所以先谋及卿士，何先尽人事，念而不能得，思而不能知；然后问于蓍龟，圣人独见先睹，必问蓍龟何示不自专也。或曰：精微无端绪，非圣人所及，圣人亦疑之。《尚书》曰：女则有疑，谓武王也。乾草枯骨众多，非一独以灼龟何此，天地之间，寿考之物，故问之也。龟之为言久也，蓍之为言耆也久长意也。龟曰卜，蓍曰筮。何卜赴也爆，见兆筮也者，信也见其卦也。《尚书》卜三龟礼士冠。《经》曰：筮于庙门外，筮画卦，所以必于庙，何托义归智于先祖至尊，故因先祖而问之也。卜春秋何方以为，于西方东面，盖蓍之处也。卜时西向已卜，退东向，问蓍于东方面，以少问老之义。皮弁素帻求之于质也。《礼》曰：皮弁素帻筮于庙门之外。或曰：天子占卜九人，诸侯七人，大夫五人，士三人。又《尚书》曰：三人占则从二人之言，不见吉凶于蓍复，以卜何蓍者，阳道多变，变乃成龟以制火灼之何。《礼杂记》曰：龟阴之老也，蓍阳之老也，龙非水不处龟非火不兆，以阳动阴也，必以荆者取其究音也。《礼三正记》曰：灼龟以荆以火动，龟不以水动蓍，何以为呕则是也，蓍龟败则埋之何，重之不欲人袭尊者也。《周官》曰：凡国之大事，先筮而后卜；凡卜人君视体，大夫视色，士视墨；凡人卜事视高扬，火以作龟；凡取龟用秋时，攻龟用冬时。

《荀悦申鉴》《俗嫌》

或问：卜筮曰德，斯益否；斯损曰何谓也。吉而济凶而救之，谓益；吉而恃凶而怠之谓损。

《关朗易传》《统言易义》

乾坤易之门也，易变动乎，乾坤之中也。天动也，阳也刚也。配地则变，地静也阴也柔也。顺天而行，行而变，变而通，此所谓《易》。孔子曰：动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。言易始于动静，终于吉凶。圣人所以前知而行，其道也。道不虚行存乎。其人是故。天道曰阴阳，地道曰刚柔，人道曰仁义行之，则三变而通之。则一子曰百虑，而一致此言。三才五常参同而用也，用之于既往之谓变；用之于未来之谓占。观其变极其数，知其来受命；如响乾坤之神，夫易极乎神而已矣。子曰：蓍之德圆，而神卦之德，方以知神以知来，知以藏往，然则知之可及也。藏之不可及也。非至圣至神，孰能与于此蓍，以数推卦，以象告数主乎，动象主乎，静动言乎远。故可以知来；静言乎迩，故可以藏往；往来之交，逆顺之际，此吉凶所以前知也，变化所以会合也。数会乎上象，合乎下天人相，与其深微哉。

《论大衍义》

大衍之数，五十其用，四十有九，何谓也。曰：天数兆于一生于二，成于三，此天地人所以立也。衍于五成于六偶于十，此五行六爻十日所以错综也，天一数之兆也；虽明其兆，未可以用也。地二数之生也，有生则滋乃可以推之也。天三数之极也，极乎终则及乎始，兼两之义也。子曰：兼三才而两之。又曰：六爻之动三极之道也。五行水生乎；一成乎，六火生乎；二成乎七木生乎，三成乎八金生乎，四成乎九土生乎；五成乎十独阳不生，独阴不成。故天一必待地，六而成之地；二必待天，七而成之其体，虽五而成必六；六者非他，天地生成之谓也。天数五地数五，五者非他，三天两地之谓也。地二天三，合而为五，其二不用者，六来则一去也，既成则无生也；有生于无终，必有始。既有则无去矣，故大衍五十其用四十有九者，入有去无之谓也。张彝问曰：何谓入有去无。子曰：天生于阳成于阴，阴成则阳去。生于阴成于阳，阳成则阴去。六爻初上无位者，阴阳相去者也。天数以三兼二，地数以二兼三，奇偶虽分，错综各等，五位皆十衍之极也。故曰大衍。彝曰：然则其用何谓四十有丸，其一将不用乎。子曰：物有两大，必曰虚盈日，往月来昼极，则夜进盈于此则虚，于彼盈于小必虚，其大此用所以不穷也，故曰其用四十有九也。彝曰：凡衍天地之数，五十有五，今云五十而又去，其一何谓也。子曰：蓍不止法天地而已，必以五行运于中焉。大偶而言，则五十也；小奇而言，则五也。凡天地之数，五十有五奇偶小。大具言之尔，若举大而去小，盈奇而虚偶，则小奇之五大偶之一，皆盈而不用。彝书而藏之，叹曰：吾乃知蓍可遗也。

《颜氏家训》《杂艺篇》

卜筮者圣人之业也。但近世无复，佳师多不能中古者，卜以决疑。今人生疑于卜，何者守道信谋。欲行一事卜得恶卦，反令恜䮎，此之谓乎。且十中六七以为上手，粗知大意，又不委曲。凡射奇偶，自然半收何足赖也。《世传》云：解阴阳者，为鬼所嫉，坎壈贫穷多不称泰。吾观近古以来，尤精妙者，唯京房管辂郭璞耳。皆无官位，多或罹灾，此言令人益信。倘值世网严密强负，此名便有诖误，亦祸源也，及星文风气率不劳为之。吾尝学六壬式，亦值世间好匠聚得。龙首金匮玉燮玉历，十许种书，讨求无验，寻亦悔罢。凡阴阳之术，与天地俱生，其吉凶德刑，不可不信。但去圣既远，世传术书，皆出流俗，言词鄙浅；验少妄多。至如反支不行，竟以遇害归忌，寄宿不免凶终，拘而多忌，亦无益也。

《卫元嵩元包》《运蓍》

五行之数，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，此其生也；六曰水，七曰火，八曰木，九曰金，十曰土，此其成也。凡五行生成之数，五十有五肇于，勿芒动，于冥默物休咎；于未形辨忧虞；于既惑鬼出神入而变化，无穷穷幽洞，灵而生成，不息体混茫之，自然与天地而为极，实所谓微妙元通，深不可测。故仲尼曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十天，数五地数五五位相得，而各有合天数；二十有五地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神矣。易用四十九策者，穷少阳也包；用三十六策者，极太阴也。穷少阳，盖尚文也，极太阴盖尚质也。文质之变数之由，阳不穷九，阴不极八，明大衍之不可过也。

《李华卜论》《一则》

天地之大，德曰生舜，好生之德，洽于人心，五福首乎。寿麟凤龟龙谓之四灵龟，不伤物，呼吸元和于介虫，为长而寿古之圣者。刳而朘之观其裂画，以定吉凶，残其生，剿其寿。既剿残之而求其灵夫何。故愚未知。夫天地之心，圣达之谟灵之寿之，而夭戮之朘其肉，钻其骸精气，复于无物而贞悔发乎，焦枯不其妄耶。夫大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶不当妄也。寿而夭之岂合其德乎。因物求徵。岂合其明乎。毒灵介而徼其神。岂合其序乎。假枯壳而决狐疑。岂合其吉凶乎。洪范曰：尔有大疑谋及卜筮，圣人不当有疑，于人以筮也。夫祭有尸自虞，夏商周不变战国荡古法；祭无尸，尸之重重于卜，则明废龟可也。又闻夫铸刀剑者，不成则屠犬彘而祭之。被发而哭之，则成而利。盖不祥器也，其神者跃为龙蛇，穿木石入泉源，以至发炯光声音，人不能。自神因天地之气化天地之物，而为神固无悉然，是亦为怪。古者成宫室，必落之钟鼓，器械必衅之。岂神明贵杀享腥膻，欤今亡其礼未闻，屋室不安身而器物不利用，由是而言，则卜筮阴阳之流，皆妄作也。夫洁坛墠，而布精诚求福之来缅，不可致耕夫蚕妇神。一草木祷一禽畜，鼓而舞之，谓妖祥如答，实欤妄欤。牺文之易，更周孔之述，以为至矣。扬子云为太元设卦，辨吉凶如易之告，若使后代有如扬子云，又为一书可筮，则象数之变，其可既乎专任道德以贯之。则天地之理尽矣。又焉假夫蓍龟乎。又焉徵夫鬼神乎。子不语是存乎道义也。

《戴埴鼠璞》《论变卦》

《易》说变卦起于左氏。如郑伯廖论公子曼为卿，自丰上六变为离，晋师救郑，自师初六变临。子展论楚子之死，自复上六，变为颐。蔡墨论龙见于绛；自乾初九变为姤，曰潜龙勿用；九二变为同人，曰见龙在田；九五变为大有，曰飞龙在天；上九变为夬，曰亢龙有悔；纯乾变纯坤，曰见群龙无首，吉。坤上九变为剥，曰龙战于野。其说变卦，往往不过一爻及一卦，泛立议论固可，若以筮法言，自六爻皆有变动。左氏所载占筮，悉不出一爻之变；陈敬仲之筮，观六四变否毕；万之筮屯初九变比季友之筮，大有六五变，乾晋伯姬之筮，归妹上六变睽卜偃勤王之筮，大有九三变睽齐棠姜之筮，困六三变大过鲁穆子之筮，明夷初九变谦婤始生之筮，屯初九变比南蒯叛之筮，坤六五变比晋救郑之筮。泰六五变需此十事更无重爻，以上变者，惟晋伐郑之筮遇复以全卦言。而季武子报聘之筮，艮八之随以六二不变爻取义。岂一卦与一爻变与不变者，其象纯一可以立论。姑假是致附会之言，不然春秋二百四十二年之间，筮占之应何无两爻以上变者可书耶。左氏失之诬，予于此得之。
《程迥周易古占》《占说》
《连山》《归藏》，宜与《周易》数同而其辞异。先儒谓《周易》以变者占，非也。《连山》《归藏》以不变者占，亦非也。古之筮者，兼用三易之法，卫元之筮，遇屯曰利建侯，是《周易》或以不变者占也。季友之筮，遇大有之乾曰同复于父，敬如君，所此固二易辞也。既之乾则用变矣，是连山归藏，或以变者占也。
大衍初揲扐一二三者为少，扐四者为多，是少者三而多者一也。或以钱寓多少之数，虽适平而非阳饶阴乏之义。
或曰九变六，六变九非也；九当变八，六当变七；何以言之。《国语》董因为晋文公筮，遇泰之八，谓初二三以九变八，而四五上不变为八，故曰泰之八也。唐人张辕作《周易》启元曰：老阳变成少阴，老阴变成少阳。盖与此合。
八衍卦数七衍蓍数九，六不极其衍，故发挥而为爻也。
贞者静而正，悔者动而过，动乎外岂皆有悔哉，曰：有戒惧之义焉。
大舜志定谋同，然后用筮；扬雄曰：不以其占，不如不筮。王通曰：骤而语易，则玩神其旨一也。

《张行成·元包数义》《论周易元包同异》

元包以坤先乾归，藏之易也，易者变也。天主其变，包者藏也；地主其藏天，统乎体八变而终。于十六易用四十九蓍者，存挂一之数，为太极。则六八四十八者，体中之用也。地分乎用六变而终，于十二包用三十六蓍者，以共一之数为太一，则六六三十六者，用中之用也。太元本三十六蓍，亦地数也。地虚三以扮天，故用三十三挂；一而三十二则四八之数地之体也。元之为书，以一元行乎地之四体之间。四体即方州部家是也。故元之挂一有天，用地之义；而虚三有地，承天之义。若元包三十六不挂不虚，而每揲存二十四，则八卦用于地上者也。是故乾三奇震坎艮，各得其一；巽离兑各得其二，则十二画也。坤三偶巽离兑，各得其一；震坎艮各得其二，则二十四画也。阴阳之画，共三十六；以阴之二，载阳之一，则三十六尽为用矣。故易老阳之策，极于四九而包以六六用之。易以两卦相重，而后天地合包，亦以两揲相通。而后九六均是，故卦数自一至八，凡三十六重之而七十二一揲之，蓍合乎单卦之数，两揲之蓍合乎重卦之数，五行之数。五十有五，自三十六言之五行盈于八卦十九，当闰数之物。自七十二言之，八卦盈于五行十七。当运数之气，以八归五气类相从，则乾兑为金，坤艮为土，震巽为木，坎为水，离为火。吉凶顺逆占法由生，故曰三十有六取数于乾坤五行八卦，同符合契也。其法分而为二，以三揲之左右，各存三四十二蓍，所谓营之以四以象四时也。常存此数不用者，坤之二十四气为万化之基易。存四卦之义馀十二蓍，则爻数与归奇数也。爻数不九即六归奇数，不六即三爻数得九者，阳画也。归奇数则三矣。爻数得六者，阴画也。归奇数则六矣。阳画九而归奇三用者，三不用者，一也。阴画六而归奇，六用不用各半也。三画皆阳者，乾也皆阴者坤也。二阳一阴者，三女也。二阴一阳者，三男也三画。皆阳其数二十七重之，而五十四者，六九也。三画皆阴其数十八重之，而三十六者，六六也。二阳一阴，其数二十四重之，而四十八者，六八也。二阴一阳，其数二十一重之，而四十二者，六七也。此八重卦之本数，亦六七八九之数，而以六为主者也。大衍六七八九之数，以求爻也，爻者用也。六七八九皆祖乎四者，用生乎体，自四揲而来也。元包六七八九之数，以求卦也，卦者体也。六七八九皆祖乎六者，体生乎用，自六爻而来也。以用为主，故易为天，以体为主，故包为地也。乾之一卦得五十四归奇，一十八坤之一卦得三十六归奇，亦三十六三男。四十二归奇，三十三女。四十八归奇。二十四以五十四合三十六，则九十也。以四十八合四十二，亦九十也。以十八合三十六，则五十四也。以三十合二十四，亦五十四也。故元包八卦，爻数合之为三百六十，归奇数合之为二百一十六，总之而五百七十。有六得先天八位之卦，数与大衍除挂一，而用四十八蓍。十二用之数正同，所不同者，大衍以四为一，故两卦相偶用不用之数，即得五百七十有六。元包以一为一，比大衍数四分，仅得其一，盖大衍兼用七八九六分于男女者，太极用八卦天地之数也。元包专用九六宗于父母者，八卦自用人物之数也。是故大衍五十之虚，一天之虚之极也，四十九之合一地之有之极也。四十九之挂，一人之用之极也。在四十八用之外，元包以共一为太一，是四十九合一之义尔，揲之以三为三才，在三十六用之内，故易。揲之以四以象四时，备四体而致用者，天用地也。包营之以四以象四时，存四体而不用者，地用物也。此所以大小不同也。元包存本之数，每揲二十四，一卦六揲，而百四十四。凡六十四卦，九千二百一十有六，则大衍；五百一十二卦之蓍，存乾坤坎离四卦，不用之策数也。包所存之数，亦地之本数，故与大衍同。大衍从天，故又有挂一之数，三千七十二，包四分得其三，乃地之用数也。包八卦之数，乾五十四而八之则四百三十二坤；三十六而八之则二百八十八三男；四十二而八之各三百三十六三女；四十八而八之，各三百八十四乾归奇数。十八而八之，则一百四十四坤归奇数。三十六而八之，则二百八十八三男归奇数。三十而八之各二百四十三女归奇数。二十四而八之，各一百九十二，总卦数计二千八百八十，则三百六十之八，也总归奇数。计一千七百二十八，则二百一十六之八也。一千七百二十八则七十二之二十四；二千八百八十则七十二之四十。共六十有四，以地之体十六析之。卦数得其十归奇，得其六皆二百八十八也。以先天准之卦数之十为离之显，仁则开物；八万六千四百之数归奇之六，五为坎之，藏用则闭物。四万三千二百之数，一为存本则八千六百四十之闰数，然先天视元包，皆三十倍矣。此元包与大衍先天之合也。所谓八卦自用者，阴阳分为八位，各以一卦变七卦，自一世至五世游魂归魂，而卦体复各守本体，其一不变，故曰八卦自用其数也。今世卜筮所用火珠林，即是此法。而其文不雅，先生蓍书欲传此一法于后世尔非为文也。分而为二，自左揲至右终，而爻见奇则复归于左，故曰数之闰也。在于左阳之动也；数之萌也，在于右阴能生也。大衍四十九蓍，各以一卦变六十四卦，其数之变，至于一十五万五百二十八，则每蓍得三千七百二；元包三十六蓍，各以一卦变八卦，其数之变至于一万三千八百二十四，则每蓍得三百八十四。三千七十二者，三百八十四之八也。
大衍四十九蓍
先除挂一，一蓍计三千七十二，存天之太极也。再除三揲，三挂三蓍计九千二百一十六，为乾坤坎离四卦之数，存地之太极也。
实用四十五，蓍以应一卦当一节之数，计一十三万八千二百四十则六十卦三百六十爻每爻用三百八十四，地生物之数也。
元包三十六蓍
先除二十四蓍，计九千二百一十六，则乾坤坎离存本之数也。
馀一十二蓍之，用卦数通归奇计，四千六百八，则震巽艮兑反复迭用之数也。易之蓍四十八，而策穷于三十六者，乾与坤坎与离反复不互见。为四卦，故各当十二震巽艮兑反复互见；为二卦故共当十二而十二常不见。是故元包之蓍三十六存二十四，不用之外所用者十二，而已一万三千八百二十四析，而十之即一十三万八千二百四十地之生物全数也。九千二百一十六析，而十之则九万二千一百六十地开物之数也。四千六百八析，而十之即四万六千八十地闭物之数也。开物者，易用策之数；闭物者易归奇之数归奇之数，易之物数也。盖全数十二会三分之天地，各用其一馀一分，以为人物也。两揲七十二蓍，各存二十四者，存坤之体也。归奇共九策者，存乾之用也。通之用五之三，不用十九之三者，用其冲气存其物体也。
存本数每卦百四十四归奇数，均之每卦二十七，用策均之每卦四十五以归奇，合存本每卦一百七十一，则太元九章之数者，闰数也。以用策合存本每卦百八十九合之而三百七十八，则太元五日三辰之策者，馀分数也以用策并归奇，每卦七十二，则太元一日之策数者，昼夜之数也。

《周易太元元包潜虚蓍数义》

易三微成著，三著成象，二象十有八变而成卦者，谓揲蓍法也。三微成著者，谓三揲归奇，三多三少，与两少一多，两多一少，三微之气已成一象，则爻之微象也蓍，谓爻也天三变成一象于上，而六七八九之数成一爻于下。故谓六七八九为四象也。三著成象者，三爻既具得三画，一卦为地之一象，则卦之著象也。著象相交，乃成一重卦矣。四十九蓍除挂一之外。以四揲之得一十二奇数。得四三四四，四五四六用，数得四六四七、四八四九老阳用者，九不用者三少阳用者，七不用者五少，阴用者八不用者四老，阴用者六不用者二奇数。通挂一则老阴用者，以四为一，而得六不用者；以五为一，而得五少阳用者；以七为一而得四不用者，亦以七为一，而得三老阳少阴之奇。通挂一则，不可分矣。六七为本属乎天，八九为标属乎地。地之奇数不可分者，宗于一天也。先生曰阳不穷九，阴不极八，明大衍不可过者，蓍为天数故也。并而均之则用策一爻，皆三十者，天五地六之二中奇策一爻，皆十九者；天九地十之二终也，并两卦用策得三百六十，当一期之日并两卦云；挂一之奇策得二百一十六，当重乾之策。三十六者，老阳之数也。三百六十者，十之也二百一十六者，六之也。数有十天以三为体，地以四为体，天兼二用，故天六而地四，两卦奇策得老阳之六者。天之三微变于上，而后地之四象化于下，地之四象未见，故用六也。两卦用策得老阳之十者，地以四体，承天六用载，元气而左行以成一岁之日，故用十也。六者二三也，得其参天。十者二五也，兼参天两地矣。其挂一之蓍一十二，以代虚一之蓍一十二，既揲成挂，则虚一之蓍，即为二卦十二爻之本体，皆不用而用以之，宗者也。是故六十四卦，用策万一千五百二十，得三百八十四之三十；奇策七千二百九十六得三百八十四之十九，通爻体三百八十四为七千六百八十，乃得三百八十四之二十用者。三十为天数，托于地以显诸仁奇者；二十为地数，归于天以藏诸用通之，为大衍五十易，倚天地正数，而立之之数，所谓三天两地，而倚数者也。系数以乾坤之策，当期之日者，起于一爻，均得三十。策为一月而十二之故，后天轨革以卦当年，以爻当月，以策当日也。康节谓一爻为一策者，以用卦六十之爻，与乾坤之策数同。故后天卦气图，以六十卦直三百六十日也。《系辞》以二篇之策，当万物数者，三百六十为一年，积一世三十年，得万有八百，加闰数七百二十成三十二年，以三十二之数而均于三十，则年得三百八十四日，三百六十为天道，六变之正，馀二十四为中盈。朔虚之分月得二日也，三百六十者，去闰之数也，故当期之日者，用数也。加二十四者。通闰之数也。故当万物之数者，体数也。闰数为物数，归奇以象闰，故亦为物数，闰数为物数者，自馀分言之天之馀，以与物自十九言之，天地之终则为物也。二百二十八者，十二爻之奇策；二百一十六而加十二积策成爻，为天之微象，则未成物者也。三百八十四者，六十四卦之爻数，三百六十而加二十四积爻成卦，为地之著象，则已成物者也。天用六变，馀分六日，以与物阴，又于六变之中克其六日，共为十二以成，十二辰之体在天，当十二次在地，当十二野皆物之体也。故乾坤二卦，挂一之蓍十二以代虚一之蓍，十二而当十二气之用，应之以十二爻则十二物之体也。天一而二地，二而四故闰之。本体在年数者，六而十二当乾坤；二卦之爻在月数者，十二而二十四当乾坤坎离四卦之爻。阴阳合德刚柔有体，是为十二物之根种，与天地同分于太极，所赖以生生不穷者也。其二卦之奇策，二百一十六为天之六，其二卦之用策；三百六十为天地之十，则岁常用之以生成此十二物，故挂一象三，其蓍十二在奇策，则成二百二十八；偶之则为二十四；而在用策则成三百八十四，皆为物数也。二百一十六为老阳之气，六变得坤之百四十四；阳以阴凝，而后岁功成物矣。其奇策二百一十六，则未成物也，是故二百一十六当自子至午七月，而加馀分之日百四十四，当自未至亥五月，而减小月之日。坤位在未地道代终，故坤作成物也。先天卦数六十四卦，得五百七十六，则二卦去挂一之蓍数也，蓍天也。故通挂一数地也。故去挂一蓍，为实独用其显，故用其用数。数为虚兼用幽显，故尽用五百七十有六也。二卦用策以当三百六十爻，则一卦成三十卦，二卦去挂一之策；以当五百七十六数，则一卦成三十二卦，亦用数不通闰，体数通闰之理也。五百七十六得三十六之十六，则八卦而一卦变八卦之数也。用数得其二六，则六子之六卦数四百三十二也。体数得其四，则乾坤之二卦数百四十四也。位数在地坎离主之乾坤，退藏六子用事，是故乾坤合体其当坤之策，六子通用；再得乾之策也。五百七十六在爻，则用十而存六；在数则用十二而存四者，天地之分日辰之用不同。是故经世之位，十六地常晦一，从会而用十二也。
蓍去挂一，而四十八为十二之四老阳之策。三十六以四九之体，为六六之用，则用之者，三不用者一也。《太元》之蓍三十三于老阳用策之中，地虚三以拼天天用三六地，用二五为天地相交，而互用者也。元用易蓍四分之三，故天有四方，元有三分数，皆自三而变者，去其不用之一，以当北方罔冥之一。元而用其直蒙酋之三，方以当天地人之三元也。天统乎体体者，有四地分乎用；用者有三易为天，用地之数，故用四而别虚一挂一，于四体之外，元为地承天之数，故用三而又虚三挂一于三用之内也。用数之中，自分用与不用，则亦用之者；三不用者，一是故元蓍极用不过三九，其虚其挂，其奇并之而不用一九也。夫自体言之，四而用三；自用言之又四而用三，所谓地常晦一，故地体十六用其十二，而十二又用其九也。《易》以四揲者，从地之四象也。三揲成一爻者，太极元气含三为一天之三也。六爻为一卦者，用之六也。易即用六爻者，体用合一也。所谓从体起用，故谓天用地也。元以三揲者从天之三元也。两揲成一重者，阴阳合德刚柔有体地之两也。四重为一首者，体之四也。元别用九赞者，体用分两也。所谓去体从用，故为地承天也。易三揲之奇一揲不五，则九再揲三揲，皆不四则八者，天除其一地，除其二也。元两揲之奇，皆不三则六者，地除其二也。易通三揲，而奇十九得天九地十之数，《元通》二揲而奇九，得天九而已故。《易》为天包地，元为地承天也。易一卦之奇，得十九之六并之，而一百十四得元一首，四揲之暗数元之四重者，地之四体也。其初揲之暗数者，地中之虚用，故当物数也。元一首之奇得九之四并之。而三十六得易一爻，老阳之策，数乾之六爻者，天之六用也。其一爻之策数者，《天元》之本始，故当日数也。无非天用地，地承天之理也。元之蓍本用老阳之策，四之九虚其三，则为三之十一用二十七者，为去二用九用二十四者，为去三用八用二十一者，为去四用七是去其二三四之九，而用其七八九之二十四也。九者乾也，去之以存九天之用二十四者坤也。用之以立四重之体也。《易》揲以四元揲以三揲，去其一蓍，《易》用六七八九之策，《元》用七八九之策，去其六之一数六者，坤之数是为不用之一，其实则方州部家，所以载其体；其虚则《元》之所生也。《易》去其三四五六之数，用其六七八九之策，天四地四中交其一，则从天之七四者，体也。中交所以起用，故离之则四十八者，为先天八卦。六爻之体合之，则四十二者，为经世日月一变之用也。元去其二三四之数，用其七八九之策，天三地三中虚。五六则成地之八，三者用也。中虚所以生体，故虚之则三十三者，为太元虚三承天之蓍；实之则四十四者，为观物阴阳刚柔之数也。
《元包》三十六蓍者，用乾四九之体为坤，六六之用故以坤为首。存其四六，用其二六，则三分之中用一而存二也。老阳之数三十六，进之为三十六旬一年之中，开物之日；二百四十则天地生物之数。为天地之用闭物之日；一百二十，则物已成体致用之数，为万物之用；是故经世以开物，八月为生物之数，于闭物四月之中，取交数馀数十二，以为闰数，则物数也。《元包》三分用一，是为物数，故主八卦兼五行而用也。用数之中，又自分用不用，析十二为四分，用不用各半者，为坤之六去一用三者；为乾之九并之，则八分之中不用其三者，存其三天用其五者，用其参天两地也。大抵与《易》之理皆合，然《易》用六者为四六，二十四用九者，为四九三十六归奇，不用三天者；每卦得一百八为三十六之三策，数用参天两地者，每卦得百八十为三十六之五。《易》以四为一者，包以一为一，《易》以四九为一者，《包》以一九为一，《易》为地归奇于天，《包》为物归奇于地，是故《易》为天地之大数，《包》为人物之小数也。
《元包》曰：《易》用七七，极少阳也。《包》用六六穷老阴也。明大衍之不可过也。是故易元包皆不越五十之数，然而潜虚用七十蓍何也。曰：坤当百数。故十数之衍得百位，易用其半虚一，以从天七之用。元为地承天，而布气之数，包为地配天而载物之数。故皆不过乎，易数也。虚与包皆为物数，然包于元者，独指地之元气，潜于虚者，兼太极之气与神，故包名书以元首卦，以坤而虚。名书以虚，首图以气也。太极判而生天地，天地交而生万物，天与其气以载神，地与其形以载气，是故虚于百数之中。十取其七而用之，在七则体地之十，在十则用天之七，所以体用十数，名用七变，而蓍用七十也。易用七七而虚一者，存太极也。虚用七十而虚五者，存五气之元也。易为天数，虚为物数。易体三才六位，虚体五行十数也。虚实用五变者，天之五也，并始终而七变，则天之盈数也。体用五行之十数者，地之二五也。并合数而十九，则天地之终数也。体极十九，用极于七，故易初揲之奇，均一爻而七，并三揲均之，而一爻尽于十九归奇者，闰数是以月行一日之馀，得十九分度之七，而经世动植，数声数每位而七音，数二位而十九也。经世有三数，潜虚得其物，馀二者，则天地之数也。

《陈师道·箕龟论》《龟卜》

夫龟者，水产而成形，故八百年反大如钱。夏则游于荷，冬则藏藕节。为人所惊，则随波流荡，在于荷中，审而察之，有黑气如煤烟于荷心，其状甚分明，游人往往见之，此谓之息气也。故非有太清法者，则莫能取之矣。或见其气象，辄莫惊动其荷，当潜含水，及油膏噀之，则其龟弗能遁形矣。《处泽产水术》云：油可以见水族灵物。若获之可以其色，以占于未萌。凡卜当以心指其龟，若卜其生事龟之甲文，乃变为桃花之色，其红可爱；若卜其死事，甲文乃变为黯黮之色，其污可恶；若卜其善事，是龟也蹒跚跳跃，而弗能止矣；若卜其恶事，则泊然不复变，其色伏息竟日，而复兴。其论曰：夫甲黄足、赤腹、白尾、青股、黑者，盖禀受乎五行之粹也。然而性畏刀铁之器，闻其声则不能动矣。其论本作鸿毛溪之南，九岩石室之前石，可半亩许大，其色状如黄罗，故谓之黄罗石覆其岩之上，刻以金玉皆周书小篆体，故钟山太岳主元冥之所秘录也。李淳风采，药于钟山鸿毛溪紫菰石室中，遇岳主诣之，遂洁诚精心，仰视默记，录进唐太宗皇帝，故世得闻焉。

《沈括·梦溪笔谈》《论卜筮》

今之卜筮，皆用古书。工拙系乎用之者，唯其寂然不
动，乃能通天下之故，人未能至乎无心也。则凭物之无心者而言之，如灼龟璺瓦，皆取其无心也。
古之卜者，皆有《繇辞》《周礼》三兆其颂，皆千有二百。如凤凰于飞和鸣锵锵，间于两社为公室，辅专之渝攘公之羭，一薰一莸，十年尚犹有臭。如鱼竀尾衡流而方羊裔焉，大国灭之，将亡阖门塞窦，乃自后踰大横。庚庚，予为天王夏启以光之类是也。今此书亡矣，汉人尚视其体，今人虽视其体。而专以五行为主，三代旧术莫有传者。
易象九为老阳，七为少，八为少阴，六为老旧。说阳以进为老阴，以退为老九六者，乾坤之画阳，得兼阴阴不得兼阳，此皆以意配之不然也。九七八六之数阳，顺阴逆之理，皆有所从来，得之自然非意之所配也。凡归除之数，有多有少，多为阴，如爻之偶；少为阳，如爻之奇三，少乾也。故曰：老阳九揲而得之，故其数九其策三十有六两多一少，则一少为之主震坎艮也。故皆谓之少阳，〈少在初为震中为坎末为艮〉皆七揲而得之，故其数七其策，二十有八三多坤也。故曰：老阴六揲而得之，故其数六其策，二十有四两少一多，则多为之主巽离兑也。故皆谓之少阴，〈多在初为巽中为离末为兑〉皆八揲而得之，故其数八其策，三十有二物盈则变。〈纯少阳盈纯多阴盈〉盈为老，故老动而少静；吉凶悔吝生乎，动者也。卦爻之辞，皆九六者，惟动则有占，不动则无朕，虽易亦不能言之。《国语》谓正屯悔豫，皆八遇泰之八是也。今人以易筮者，虽不动亦引爻辞断之。易中但有九六，既不动，则是七八安得用九六爻辞，此流俗之过也。

《程大昌·演繁露》《蓍以七为数》

诸家多言蓍，以七为数，至其何以用七，则莫有言者。意谓七七四十九，正蓍之用尔历考。诸易自数总以及数变，皆无以七为祖者，独有七为少阳，固在四策之一，然此之七也。进之不得，为阳数之极；退之不能为阳变之祖，则七在四策中，特其列数之一，尔安能总摄它数也。顾独于末流，取四十九以配七七。而谓蓍数之祖，何所本也。

《朱熹·易学启蒙》《说》

圣人观象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以决嫌疑，定犹豫，而不迷于吉凶悔吝之涂，其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而枝，其势若有所迫，而自不能已。其为蓍也，分合进退、纵横逆顺，亦无往而不相值焉。是岂圣人心思智虑之所得为已哉。特气数之自然形于法象，见于图书者，有以启于其心，而假手焉。尔近世学者类，喜谈《易》而不察乎此，其专于文义者，既支离散漫，而无所根著。涉于象数者，又皆牵合附会，而或以为出于圣人心思智虑之所为也。若是者，予窃病焉。因与同志颇辑旧闻，为书四篇，以示初学，使毋疑于其说云。

《谢廷芳·辨惑论》《卜筮》

卜筮之说尚矣，予但嫉夫今卜筮者，诬罔百端与古相，房无足取信。如占疾苟能断其安危，决其吉凶可也。今也必曰：某神祸之，某鬼祟之，祷则生否，则死吁。何其卦之间灼见鬼神如是耶，其它妖妄大率类此。予之所以不信者，此也，非谓无蓍龟之灵也。历传记述见闻，集此篇与知者。
《书》曰：朕志先定，询谋佥同鬼神，其依龟筮协从。《易》曰：初筮告，再三渎渎则不告。
《礼记》曰：人无恒，不可以为卜筮。
卜筮者，先圣王所以使民信，时日敬鬼神，决嫌疑，定犹豫也。
《左传》曰：卜以决疑，不疑何卜。
荀子曰：日月食而救之，天旱而雩卜筮，而后决大事，非其为得求也，以文之也。
程子曰：古者卜筮，将以决疑也。今之卜筮，则不然计其命之穷通，诘其身之达否，而已噫亦惑矣。

《郑樵·通志》《论卜筮》

苏子曰：挟筮布卦，以分阴阳，而明吉凶，此日者之事，非圣人之道也。吁《周礼》有筮人大卜，掌三易之法，而《洪范》亦有稽疑，是占筮之学，其来尚矣。特用之者，有善未善者，尔夫卦之与爻有体，本吉者，有反而后吉者。其相为倚仗而占，验不可不知卦之本，吉丰泰既济之类是也。反而后吉者，否屯未济之类是也。爻之本吉者，乾之飞龙，坤之黄裳之类是也。反之而后吉者，上九亢龙，上六龙战于野之类是也。知此而后可以言卜筮矣。盖尝论之，世人颠倒于利欲之场，终日戴天履地，行不祥之事，而无所惮至丘社，则敛衽而过之。终日言动拟，议不出于易，而不知畏至露蓍而得繇辞，则敬而信之吁，以此用心宜乎，蓍龟之不验也至哉。横渠之言曰：易为君子谋，不为小人谋。此言尽之矣。然则将如之何。曰：今占验者，当察其所占之人，当究其所主之事。昔者穆姜之得，比之随自知，其必死于辱；卦非不吉也。元亨利贞穆姜，不足以称之也。南蒯得坤之，比君子知其不免于咎，爻非不吉也。黄裳元吉南蒯不足以当之也，此其所谓观其所占之人，泰之为卦天地气交之卦也。而占父者忧之父入土也。归妹之卦，男女室家之别也。而占母者，忧之女之终也。此所谓当究其所主之事。如吉者遽谓之吉，凶者便谓之凶。此其挟策布卦为日者之事，非善明理之君子也。

《章俊卿·论蓍》《蓍数》

天秉阳八卦之阳爻，皆得参天之数；地秉阴八卦之阴爻，皆得两地之数。惟阳爻得参天之数，故乾之阳爻三得自然之数九，当揲蓍之际，三揲俱少，则挂所揲之，馀得四九之数，所以九为老阳。惟阴爻得两地之数，故坤之阴爻三得自然之数六，当揲蓍之际三揲俱多，则挂所揲之馀得四六之数，所以六为老阴。三男之爻，一阳而二阴，得自然之数七，揲蓍之际两多一少，则挂所揲之馀得四七之数，而以七为少阳者，自然之理。欤三女之爻一阴而二阳，得自然之数八，揲蓍之际两少一多，则挂所揲之馀得四八之数，而以八为少阴者，自然之理。欤大衍之数五十，其用止四十有九而九七八六之理，存阴阳老少之理明。增之一则于揲为赘，不可也；减之一则于揲有缺，不可也此。自然之数欤河图，得自然五十五之数，洛书得自然四十五之数，亦犹周天之度，周期之日。或嬴或缩，亦皆本于自然也；或者求九七六八之数，而不得考阴阳老少之理，而未明乃为阳动，而进以进为文，故少七而老九。阴动而反以反为文，故少八而老六，又惑于不用十为老少之说，乃谓臣不可以加君。阴不可以加阳，故不用十而用八，则其于自然之理，盖亦昧而不通者。欤昔子云作太元，以天地之策各十有八合，为三十六策，虚其三而用三十，有三司马作潜，虚三百六十四变了蓍一日以周期数亦本于自然之理也。所以蓍之德圆，而神顾取而用之，如何耳。

《四营成易之说》

不观《周易·系辞》，无以知四营之说；不读三坟易典，无以辨四营之名。夫分二象两挂，一象三揲四象时归奇象；闰蓍法有四，果足谓之四营乎。曰：非也。老阳数九，老阴数六，少阳数七，少阴数八，各以四推果，足谓之四营乎。曰非也。盖营者，经营之谓，而四者言四正之卦也。乾、坤、离、坎是谓四正卦，八卦于八方而以四正之卦左右，而经营之，是为四营。何以言之。盖乾营左重，得十八卦始于讼鼎，大畜需革无妄中于遁睽，巽大壮家人，兑履终于姤夫，大有同人小畜，此则以纯乾之体而一营也。坤营左重，得二十四卦，始于临蹇震观解。艮中于否泰随蛊既济未济，师谦复比，终于豫剥升屯明夷。萃晋蒙，此则以纯坤之体，而二营也。离营右重，得十四卦，始于中孚大过中，于噬嗑涣恒贲节咸，终于旅损井丰益，困此则以纯离之体而三营也。坎营右重，又生四卦始于小过中，于颐终于渐归妹。此则以纯坎之体而四营也。故《周易·系辞》曰：四营而成易，三坟易典。曰四营而成重卦，正谓是也。

《储泳·祛疑说》《易占说》

筮易以蓍古法也，近世以钱掷爻，欲其简便要不能尽卜筮之道。自昔以钱之有字者，为阴，以钱之无字者为阳，故两背为拆二画也，两字为单一画也。朱文公以为钱之有字者为面，无字者为背，凡物面皆属阳，背皆属阴，反旧法而用之，故建安诸学者，悉主其说，或谓古者铸金为贝。曰刀曰泉，其阴或纪国号。如镜阴之有款识也。一以为阴，一以为阳，未知孰是，大抵筮必以蓍求为简便，必尽其法，余尝以木为三弹，丸丸各六面，三面各刻三画，三面刻二画，呵而掷之，以尽老少阴阳之变。三丸各六面，十有八变之义也。三面为三乾之九也。三面为二坤之六也。此用九用六之义也。三者乾之一画函三也。二者坤之一画分二也。此三天两地之说也。三丸掷之皆三则成九老阳数也。三丸皆二，则成六老阴数也。两二一三则成七少，阳数也。两三一二则成八少阴，数也。所用者乾坤之画以成八卦，是乾坤生六子之象也。丸象太极之一也。三三为乾二二为坤象两也。三丸者象天地人之三才也。每丸得数十五，洛书皇极数也。合三丸之数而为四十，有五河图九宫数也。上二则下三，上三则下二，动静皆五故。五藏于用，参以四十五数大衍之数五十也。三丸成九，于上则三丸伏六；于下此老阳变阴之体也。三丸成六于上，则三丸，伏九于下此老阴变阳之体也。二三相对，每丸各具三五，此三五以变错综其数之旨也。体圆而转变动不居也。六位相乘周流六虚也。三丸六掷而成卦，亦十有八变之义也。既无钱背钱面，阴阳之疑又合老少阴阳之变。尝于舟中以语同志，朱子美太以为然，因著其法，与好事者同其用。

《马端临·文献通考》《论程氏易传》

按伊川之易精于义理，而略于卜筮象数，此固先儒之说。然愚尝以为易之象数，卜筮岂出于义理之外。盖有此理，则有此象，有此数而卜筮之说。其所谓趋吉避凶，惠迪从逆云者，又未尝不一出于义理。平时本诸践履，则观象玩辞此义理也。一旦谋及卜筮，则观变玩占，亦义理也。初不必岐而二之。

《刘因·椟蓍记》《论揲蓍求卦》

蓍之在椟也，寂然不动道之体，立所谓易有太极者也。及受命而出也，感而遂通神之用行，所谓是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。生大业者，也犹之图也。不用五与十，不用云者无极也。而五与十则太极也，犹之易也。洁静精微，洁静云者，无极也，而精微则太极也，知此则知夫椟中之蓍。以一而具五十，无用而无所不用，谓之无则有，谓之实则虚也。而其数之流，行于天地万物之间者，则亦阴阳奇偶而已矣。故自挂扐之奇，而十二之则阳奇，而进之不及。夫偶者，为少阴阴偶而退之不及；夫奇者，为少阳而四之则三四五六合。夫画奇全偶半合，夫数而画亦于是焉。合其多少，则合其位之阳少而阴多，故有自一进一，而为偶；自偶退一而为奇之象也。自过揲之策，而十二之阳奇，而退之不及。夫偶者，为少阴，阴偶而进之不及。夫奇者为少阳，而四之则六七八九合。夫数奇三偶二合，夫画而数亦于是焉。合其多少则合其数之阳实而阴虚，故有自一虚中而为偶，自二实中而为奇之象也。盖挂扐之奇径，一而过揲之奇，围三而挂扐过揲之偶，钧用半也。故分挂扐过揲，而横观之，则以阴为基而消长有渐。分四象而纵观之，则亦以阴为平，而低昂有渐。其十二之，则自右一而二自左二而三。其四之，则自右三而六。自左六而九如水之流行，触东而复西，其消长则其自然之沦漪。其判合则其盈科而后进者也。此皆自夫一行邵子之说，而得之知此，则知夫误推一行三变八卦之象。谓阴阳老少不在乎过揲者，为昧乎体用之相，因而误推邵子去。三用九之文，谓七八九，六不在乎挂扐者，又昧乎源委之分也。由此而极其奇偶之变，以位则阳一而阴二也。以数则天三而地两也。初变之径，一而围三，以为奇者。三而得之，是以老阳，少阴之数多也。后二变之围，四用半以为偶者，二而得之。是以少阳老阴之数少也。分阴分阳，则初一变皆奇，而后二变皆偶也。迭阴迭阳，则去挂一初一变皆偶，而后二变皆奇。又如毕中和天地人之说也。其变也自一生二，二生四，而又四之四生八，八生十六而言，则画卦之象也。自四乘而十六，十六乘而六十四，则重卦之数也。故初变而得两仪之象者，二画卦之数也。再变而得四象之象者，四画卦之数也。三变而得八卦之象者，六画卦之数也。自两仪之阴阳，而言其用数则乾兑离震，皆十二而巽坎艮坤，皆四也。自八卦之阴阳而合其体数，则乾坎艮震三十二，而巽离坤兑三十二也。自二老二少之阴阳，而言其饶乏之数，则又如四象之七八九六也。六变而得四象之画，则每位之静变往来，得十画卦之数也。又二画则总其数矣。其数也皆静者，为多变者，为少而一爻变者，居中二静与变，皆老阴为多，老阳为少。而二少居中积画成卦，则每卦之静变，往来得十五画卦之数也。又三画则总其数矣。其数也，亦皆静极者，为至多而变极者，为至少而又一爻二爻进退于其间，其静与变，则皆坤为至多，乾为至少；而三男三女进退于其间，因而重之，则每卦之静变，往来得三十画卦之数也。八六画则总其数矣。其进退多少，皆与八卦之例同也。此皆自欧阳子七八常多，九六常少之一言，而推之。与夫后二变不挂，不知其为阴而使二老之数，与成卦同二少之数，与二老同而参差益甚。其初一变必钧不知，其为阳，而于乾坤六子之率，勉强求合。乃若四十九蓍而虚一，与五十蓍虚一，而挂二者，固有间矣。此以蓍求卦者也。若夫以卦而求变也，则自夫交易已成之体为变易，应时之用由两仪而上，自纾而促八卦，循环而其序不乱，以远御近，以下统上，而皆有文之可寻也。以变而求占也。则自静极而左之一二三四五，自动极而右之一二三四五，极自用其极，而一则专其一，居两端而分属焉。二则分其爻居次两端，而分属焉动，则上爻重，而静则下爻重也。三则分其卦居中，自为两端而分属焉，前则本卦重，而后则之卦重也。动中用静，静中用动，静多主贞；动多主悔而皆有例之可推也。然自此而极言之，则以六甲纳之，其卦之序不乱也。以互取之其序，有渐而亦不乱也。以伏求之其序，亦有渐而不乱也。以世位反图而推之，则一而二，二而四，四而八，八而十六，进退有序，逆顺以类而不乱也。以策数即图而考之，则在两仪而一消长，在四象而二消长，在八卦而四消长，在十六而八消长，在三十二而十六消长，故长中八消，消中八长，皆震为巽之消，而坤为乾之消，巽为坤之长，而乾为震之长，而不乱也。以揲变之数，应图而推之，则其多少又合乎。一一为乾，八八为坤，以少为息，以多为消，而亦不乱也。是则按图画卦揲蓍求卦，莫不吻合矣。然而朱子犹以大衍为不自然，于河图而变揲之左，可以形右卦画之下，可以形上者，又以为短于龟也。其三索之说，则一行有成说，既取之于本义，后复以为不必然。而卦之阴阳，之奇偶，画与位合，则大传有明文既著之筮说，而不明言于启蒙。是又恐后人求之过巧，而每遗恨不能致古人之详者也。若以奇策之数合之圆图之画，则四十八一卦之画也。其奇之十二，即乾之阴而策之三十六，即其阳也。三十六自九进而得之也。九阳也，三十六亦阳也。全阳也。其奇之二十即兑离之阴也。而策之二十八即其阳也。二十八自七进而得之也。七阳也。二十八阴也。阳合于阴也。其奇之二十四则坤，所去之半也。而策则所用之二十四阴也。二十四自六进而得之也。六阴也。二十四亦阴也。全阴也。其奇之十六，即艮坎自上所去之十六也。而策之三十二，即其所用之半并上所馀之八阴也。三十二自八进，而得之也。八阴也。三十二阳也。阴合于阳也。其震巽之不用，则犹乾之不用。阴坤之不用阳也。其奇策之八，方数之变也。挂扐之六圆数之变也。此邵子之说也。然前之奇策之所当阴，不若阳之齐后之六八之所应圆，不若方之备是，必有深意也。第未能考，而知之又不知，朱子之意以为如何。此因椟蓍而记之，至元十年春二月吉日椟成记。

《熊朋来·论易数》《揲蓍说》

大衍之数，五十其用四十，有九分而为二，以象两挂一以象三揲之，以四以象四时归奇，于扐以象闰五岁，再闰，故再扐而后挂此。盖举一变以见十八变之例。揲者以五十蓍，虚一不用象，太极四十九蓍，两手平分象，两仪置右手，所分一半，就取其一；蓍挂于左手小指间，所谓象三才，以所分四揲之所谓象四时。先揲左手所分。求其奇馀者，扐于左手无名指间，所谓归奇于扐，以象闰。次揲右手所分，取其奇馀者，扐于左手中指间，所谓象五岁再闰。初揲之扐，通计三指不五，则九以一卦言之，此十八变中之一变；以一变言之，此三揲中之第一揲也。又置第一揲所得之算，再以馀蓍如前法挂扐而揲之，第二第三揲之扐，通计三指不四，则八，八九为多，四五为少，三少为老阳，三多为老阴，两多一少为少阳，两少一多为少阴。盖大衍全数五十，即河图中宫以五乘十之数，河图四面太阳，居一而连九少阴，居二而连八少阳，居三而连七太阴，居四而连六，此阴阳老少之策，所由分也。河图之数十布揲之奇，馀则有一、有二、有三、有四所得之策数，则有六、有七、有八、有九独不及五与十者，大衍之数五十也。布揲之时，见左手所馀多少，即知右手之数，第一揲左手馀数，或一或二或三，则并挂一与右手所馀者，成五。若左手馀四，则并挂一与右手所馀者成九。第二揲收取第一揲之馀，蓍或四十四蓍，或四十蓍，再分为二挂扐。如前法，左手馀数，或一或二，则并挂一与右手所馀者成四。若左手馀数，或三或四，则并挂一与右手所馀者成八。第三揲又取第二揲馀蓍，或四十蓍，或三十六蓍，或三十二蓍，再分二挂扐亦如前法。左手馀数得一与二，即成四得三，与四即成八，此不待终筹，而知所以潜虚。揲左虚右揲，右虚左。然潜虚分阴阳，客主故只揲一半，而大衍之揲，必须左右手皆揲，以见全体也。所谓揲蓍者，非是看挂扐，过数目正是看馀下数目。挂扐过一十三蓍，名为三少，馀下三十六蓍，以四算之。为四九老阳，得九数何也。四象中太阳居一而九者，一之馀数挂扐过，二十五蓍，名为三多馀下二十四蓍，以四算之，为四六。老阴得六数何也。四象中太阴居四而六者，四之馀数挂扐，过二十一蓍名为两多一少，馀下二十八蓍，以四算之为四七。少阳得七数何也。四象中少阳，居三而七者，三之馀数挂扐，过一十七蓍，名为两少一多，馀下三十二蓍，以四算之为四八。少阴得八数何也。四象中少阴居二而八者，二之馀数，三变既定，而一画成十有八变，而一卦成三变之间，为老阳，十二。为老阴，四为少阳，二十为少阴。二十八世儒不通，再扐后挂之义，或谓第二第三揲。不必挂一，不知第一揲，若非挂一，已无从得九，第二第三揲。若不挂一则老阳少阴，各该二十七路少阳，九路老阴。仅一路矣。再扐后挂者，言初揲虽已，再扐而后揲亦须挂一也。至如六爻，占法求之《左氏国语》，自有成说。六爻皆不变，则以本卦彖辞为占，而以内卦为贞，外卦为悔。如孔成子筮立卫，元遇屯曰利建侯。秦伯伐晋卜徒，父筮之遇蛊，曰其贞风，其悔山。凡卦六爻全不变者，用此例一爻变，则专用所变爻为占。如毕万筮仕遇屯之，比只看初九一爻，蔡墨论乾之同，人只看九二一爻，晋侯纳王遇大有之睽，只看九三一爻，周史筮陈敬，仲遇观之否，只看六四一爻。南蒯之筮遇坤之比，只看六五一爻。晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽，只看上九一爻。凡卦一爻变者，用此例三爻变者，以本卦为贞，支卦为悔。如《国语》重耳筮尚得晋国遇贞，屯悔豫皆八，盖初与四五爻变也。初与五皆老阳，用九变四爻，老阴用六变二三，与上爻不变，在屯豫二卦，皆为少爻，故曰皆八。朱文公所谓变及三爻，占两卦体是也。五爻皆变，则专以不变爻为占。如穆姜筮遇艮之八史，曰是为艮之随杜，元凯以为连山首艮之易非也。按艮卦变随，惟二爻不动，三与上爻皆老阳，用九变初爻四五爻，皆老阴用六变。惟二爻少阴不变，故所占只在艮之八，朱文公所谓四二五一，二分一专是也。若六爻皆变，则以乾坤二用为例，如蔡墨对魏献子，所谓乾之坤，即六爻全变之例。此占法之大略，或问《左氏国语》所载《左传》于穆姜之筮，既曰：艮之八。《国语》晋重耳之筮亦曰：屯之八，又曰：贞屯悔豫皆八。七八皆不变，爻何以罕言；七而专言八，曰：七七蓍数也。八八卦数也。三揲之馀得少阴，爻最易，惟其揲者，多得八。故经传亦多举八，以纪占也。二篇之策，万有一千五百二十中，分之得五千七百六十，老阳爻六千九百一十二，饶一千一百五十二策，老阴爻四千六百有八乏，一千一百五十二策，故大衍初揲扐，一扐二扐三者少，扐四者多。少者凡三，多者凡一，已是饶阳减阴，故老阳十二路少阳，二十路少阴，二十八路而老阴只四路。若揲法少差，则其遇愈艰然，老阴之路虽，最少而卦中未尝，无爻交以揲蓍之法。周密如此。古人犹有筮短龟长之叹。况今俗下占卦，以钱代蓍，所谓重爻单拆之画。老阴老阳以三纯而变少阳。二阴中取一阳少阴，二阳中取一阴，欲一掷而了十八变之事，不过约揲法而用之。至于世应之法，八纯以上爻，自初至五各从其世，惟上爻独不变，反取第四爻变之，名为游魂又举内卦，三爻同为一变，名为归魂，亦以先天卦位，天地雷风水火山泽参错，为六十四卦窃取。夫参伍错综之义，然上爻不变，虚而不备，以钱寓筮老少，均取兹见其短矣。古之为筮者，犹曰：不如龟之长。今学者，鲜布揲不见揲，蓍中作用处仅，赖俗占以诏，凡愚故集，先儒绪言作揲蓍说。

《章潢·图书编》《龟长筮短之辨》

《大禹谟》：舜命禹曰：朕志先定，询谋佥同鬼神。其依洪范曰：汝则有大疑，谋及乃心谋，及卿士谋，及庶人谋，及卜筮既谋，及于心又谋，及于卿士庶人志，乃先定而谋。又佥同则何待于卜筮哉。此见圣人之心，至虚无物，不敢以人谋自私也。若谓卜以决疑，不疑何卜，则将有执其私见，而不听命于天者矣。舜又曰：龟筮协从，卜不习吉，是不再卜也。而金縢则言乃卜三龟一习吉，其所谓卜三龟者，非立三人以相参考也。正如洛诰有谓，我卜河朔黎水，我乃卜涧水东瀍水，西惟洛食，我又卜瀍水，东亦惟洛食，此岂再三之渎哉。盖即一事而分条，异其命辞尔在舜，卜禹而得吉，则不必再卜。此则卜涧水东瀍水，西之外；又卜瀍水东以覆，验洛之吉。否不嫌于相袭也。故曲礼曰卜筮，不过三谓卜筮，皆可以三为节亦岂谓必期于三哉。然又曰：卜筮不相袭者，盖以卜人筮人，各有专职，故惟卜与卜袭，筮与筮袭，而以卜袭筮，以筮袭卜，则其法不相通焉。若卜筮互相为占，则礼之所有也。礼先筮而后卜，洪范亦有龟从，筮从或龟从，筮逆之说，筮龟并用矣。但古大事，决于卜，故曰：大事卜，小事筮。而《左传》因谓之筮短龟长，则二者并占，以从龟为长，尔卜筮互相推决。故各立官蓍，为枯株不若，龟有灵性，故尤以龟为长而小事则止。以卜可也易，以蓍龟并称，其德本无高下，蓍短龟长之说。盖自俗传而蓍龟，遂分轻重，岂惟以龟有血气之灵，蓍为枯槁之物哉。夫蓍龟所占，皆本于易，但龟主于象，蓍主于数象，则穷干五行数，则观于二体。其所推极亦系于人之精神尔。圣人不生龟，亦不出而龟难，蓍易业亦易传意。必当时卜师之术，远而深筮师之术，近而浅推测，各穷其术事之大小，因亦殊焉。故大事卜、小事筮，礼家遂著为两用而不知。龟筮之德，岂有二哉；龟筮之法，不知起于何时。观舜言龟筮，协从则唐虞之前，二法已皆有之，或谓伏羲始造龟卜，神农始以蓍筮，亦臆说尔。观大传，圣人探赜索隐钩深致远莫大乎，蓍龟之说，则卜筮已备于伏羲之世矣。

《大衍总论》

大衍之数，本之河图其说旧矣。因天地之数，五十有五，一段在大衍之后，彼谓减五行。本数为大衍，亦若有所据也。至谓卦本六画减，五行并虚一之数，为六爻，故止用四十。有九则穿凿，附会失愈远矣。殊不知蓍草一本。百茎可当大衍之，数者二故揲，蓍取五十茎为一握，以衍其数。所谓天生神物圣人，则之者此也况参天两地。三阳二阴变化错综，以五乘十，以十乘五，其数皆五。是五本数之祖，也圣人用蓍，以大衍其五十之数，何必谓其取《河图》，《洛书》中之五数，而大衍之哉，天数五，地数五，五乃蓍之小衍。故五十为大衍，即八为之小成，六十四为大成也。惟其谓大衍之数，皆从河洛。五数而大衍之所，以于《河图》必去其五。于《洛书》必增其五，而后与大衍合恐圣人不如，是安排布置，也要之五数。在天地间五行五伦，五德五方无往，不然自大衍之数，则为五十。自《河图》之数，则为五十五，自《洛书》之数，则为四十五。理本一致，何必一一牵合而后谓之同哉，或谓《河图》数，原在大衍后而减五，以合五十之数，既有所据矣。然而不免于疑，何也。盖疑者，疑五十与五十五数，不免有所增损，以强合之故也。况天数五以下，原在大衍后，而今则在乎大衍之前。天一地二以下，原在第十章之首，而今则在乎天数五之首矣。岂不以旧文错简，故从而更易之也。又安知大衍与河图数，不有所混，而不必合之。为一章耶。后学于圣经，当信以传信，疑以传疑。愚于《河图》大衍之数，姑存其疑以请正云。