欽定古今圖書集成明倫彙編人事典

　第九十九卷目錄

人事典第九十九卷

魂魄部紀事四

《遼史·孩里傳》：孩里素信浮圖。清寧初，從上獵，墮馬，憒而復蘇。言始見二人引至一城，宮室宏敞，有衣絳袍人坐殿上，左右列侍，導孩里升階。持牘者示之曰：本取大腹骨欲，誤執汝。牘上書官至使相，壽七十七。須臾還，擠之大壑而寤。道宗聞之，命書其事。後皆驗。《聞見後錄》：湯保衡遇漢張陵，授以符籙，可攝制鬼神。一日，保衡語其友人曰：予適過西車子曲，見一小第，門有車馬，有數婦人始下車，皆不以物蒙蔽其首。其第二下車者，年二十許，頗有容色。意其士大夫，自外至京師者，必其妻也。予欲今夕就子前舍，小飲當召，向所見婦人。觀之，友人曰：良家子汝，焉可妄召。必累我矣。保衡曰：非召其人，乃攝其生魂，聊以為戲。耳然，必至夜俟其寢。寐乃召之，若夢中。至此止可，遠觀慎勿近之，近之則魂不得還其人，必死矣。遂與友人薄暮出門。過其舍，伺少頃，聞門中有婦人聲，保衡心知乃適所見婦人，即吸其氣，以綵線繫其中指。既而至友人學舍，命僕取酒至，與之對飲，令從者就寢。至夜，保衡起開門，有婦人自外至，乃所見者，形質皆如人，但隱隱然若空中物，其語聲如嬰兒。見保衡，拜之。保衡問其誰，氏具道。某氏，其夫適自外罷官，還京師。復問，保衡曰：此何所也適。記已就寢，不意至此。又疑是夢寐，而比夢寐差分明，又疑死矣，此得非陰府耶。保衡曰：此亦人間耳，今便可歸，當勿憂也。命立於前款，曲與語至，五更始遣去。

《廣異記》：鄧成者，豫章人也，年二十餘。曾暴死。所由領至地獄，先過判官。判官是刺史黃麟，麟即成之表丈也。見成悲喜，具問家事，成語之，悉皆無恙。成因求哀。麟云：我亦欲得汝歸，傳語於我家諸弟。遂入白王。既出曰：已論放汝訖。久之，王召成問云：汝在生作何罪業，至有爾許冤對。然筭猶未盡，當得復還。無宜更作地獄冤也。尋有畜生數十頭來噬成。王謂曰：鄧成已殺爾輩，復殺鄧成，無益之事。我今放成卻迴，令為汝作功德，皆使汝託生人間，不亦善哉。悉云：不要功德，但欲殺鄧成耳。王言：如此於汝何益。殺鄧成，汝亦不離畜生之身。曷若受功德，即改為人身也。諸輩多有去者，唯一驢頻來蹋成，一狗嚙其衣不肯去。王苦救衛，然後得免。遂遣所追成吏送之。出過麟，麟謂成曰：至喜莫過重生，汝今得還，深足忻慶。吾雖為判官，然日日恆受罪。汝且住此，少當見之。俄有一牛頭卒，持火來從麟頂上然至足，火遂滅，尋而復生。悲涕良久，謂成曰：吾之受罪如是，其可忍也。汝歸，可傳語弟，努力為造功德。令我得離此苦，然非我本物。雖為功德，終不得之。吾先將官料置得一莊子，今將此造經佛，即當得之。或恐諸弟為恍惚，不信汝，可持吾玉簪還，以示之。因拔頭上簪與成。麟前有一大水坑，令成合眼，推入坑中遂活。其父母富於財，憐其子重生，數日之內造諸功德。成既愈，遂往黃氏，為說麟所託，以玉簪還之。黃氏識簪，舉家悲泣，數日乃賣莊造經。華州進士王勳，嘗與其徒趙望舒等入華岳廟。入第三女座，悅其倩巧而蠱之，即時便死。望舒惶懼，呼神巫，持酒饌，於神前鼓舞，久之方蘇。王怒望舒曰：我自在彼無苦，何令神巫彈琵琶呼我為。眾人笑而問之，云：女初藏已於車中，適繾綣，被望舒彈琵琶告王，令一黃門搜諸婢車中。次諸女，既不得已，被推落地，因爾遂活矣。

東陽張瑤病死，數日方活。云：被所由領過一府舍，中有貴人儐從如王者。瑤至庭內，見其所殺眾生盡來對。瑤曾殺一牛，以布兩端，與之追福。其牛亦在中庭，角戴兩布。又曾供養病僧，其僧亦來，謂所司曰：張瑤持《金剛經》，滿三千遍，功德已入骨；又寫《法華經》一部，福多罪少，故未合死。所司命秤之，畜生盡起，而瑤猶在地上。所司取司命簿勘之，一紫衣引黃衫吏抱黃簿至，云：張瑤名已掩了，合死。視簿，有紙帖掩其名。又命取太山簿，頃之，亦紫衣吏人引黃衫吏持簿至。云：張瑤掩了，合死。又命取閣內簿檢，使者云：名始掩半，未合死。王問瑤：汝名兩處全掩，一處掩半，六分之內，五分合死，故不合處。王以功德故，放汝歸閻浮地，勿復殺生。命瑤入地獄，遍身受罪，火坑鑊湯，無不見有。僧曰：汝勿復為罪。遂即以印印其股，曰：將此為信。既活，印既分明，至今未滅。錢塘梅先恆以善事自業。好持佛經，兼造生七齋，鄰里呼為居士。天寶中，遇疾暴卒而活。自說，初死為人所領，與徒十餘輩見閻羅王。王問君在生復有何業。先答曰：唯持經念佛而已。王曰：此善君能行之，冥冥之福，不可虛耳。令檢先簿，喜曰：君尚未合死，今放卻生，宜崇本業也。再拜。會未有人送，留在署中。王復訊問，次至錢塘里正包直。問何故取李平頭錢，不為屬尸。直曰：直為里長團頭身常在縣夜歸早出實不知乞追子問。王令出帖追直子。須臾有使者至令送直還。遂活。說其事，時其子甚無恙，眾人皆試之。後五六日，直子果病，即二日死矣。

郜澄者，京兆武功人也。嘗因選集，至東都。騎驢行槐樹下，見一老母，云，善相手，求澄手相。澄初甚惡之。母云：彼此俱閒，何惜來相。澄坐驢上，以手授之。母看畢，謂澄曰：君安所居，道里遠近，宜速還家。不出十日，必死。澄聞甚懼，求其料理。母云：施食糧獄，或得福助。不然，必不免。澄竟如言，施食糧獄。事畢，往見母，令速還，澄自爾便還。至武功，一日許，既無疾，意甚懽然。因脫衫出門，忽見十餘人，拜迎道左。澄問所以，云是神山百姓，聞公得縣令，故來迎候。澄曰：我不選，何得此官。須臾，有策馬來者，有持綠衫來者，不得已，著衫乘馬，隨之而去。行之十里，有碧衫吏，下馬趨拜澄。問之，答曰：身任慈州博士，聞公新除長史，故此遠迎。因與所乘馬載澄，自乘小驢隨去。行二十里所，博士奪澄馬。澄問何故相迎，今復無禮。博士笑曰：汝是新死鬼，官家捉汝，何得有官乎。其徒因引澄過水，水西有甲宅一所，狀如官府。門膀云：中丞理冤屈院。澄乃大叫冤屈。中丞遣問：有何屈。答云：澄筭未盡，又不奉符，枉被鬼拘錄。中丞問有狀否，澄曰：倉卒被拘，實未有狀。中丞與澄紙，令作狀，狀後判檢。旁有一人，將檢入內。中丞後舉一手，求五百千，澄遙許之。檢云：枉被追錄，筭實未盡。中丞判放，又令檢人領過大夫通判。至廳，見一小胡兒，頭冠氈帽，著麖靴，在廳上打葉錢。令通云：中丞親人，令放卻還生。胡兒持案入，大夫依判，遂出。復至王所，通判守門者，就澄求錢。領人大怒曰：此是中丞親眷，小鬼何敢求錢。還報中丞，中丞令送出外。澄不知所適，徘徊衢路。忽見故妹夫裴氏，將千餘人，西山打獵。驚喜問澄，何得至此。澄具言之。裴云：若不相值，幾成閑鬼。三五百年，不得變轉，何其痛哉。時府門有賃驢者，裴呼小兒驢，令送大郎至舍，自出二十五千錢與之。澄得還家，心甚喜悅。行五六里，驢弱，行不進。日勢又晚，澄恐不達。小兒在後百餘步，唱歌。澄大呼之，小兒走至，以杖擊驢。驚澄墮地，因爾遂活。吉州劉長史無子，獨養三女，皆殊色，甚念之。其長女年十二，病死官舍中。劉素與司丘掾高廣相善，俱秩滿，與同歸，劉載女喪還。高廣有子，年二十餘，甚聰慧，有姿儀。路次豫章，守冰不得行，兩船相去百餘步，日夕相往來。一夜，高氏子獨在船中披書。二更後，有一婢，年可十四五，容色甚麗，直詣高云：長史船中燭滅，來乞火耳。高子甚愛之，因與戲調，妾亦忻然就焉。曰：某不足顧，家中小娘子，艷色無雙，為郎通意，必可致也。高甚驚喜，意謂是其存者，因與為期而去。至明夜，婢又來曰：事諧矣，即可便待。高甚踊躍，立候於船外。時天無纖雲，月甚清朗。有頃，遙見一女，自後船出，從此婢直來，未至十步，光彩映發，馨香襲人。高不勝其意，便前持之。女縱體入懷，姿態橫發，乃與俱就船中，倍加款密。此後夜夜輒來，情念彌重。如此月餘日，忽謂高曰：欲論密事，得無嫌難乎。高曰：固請說之。乃曰：兒本長史亡女，命當更生。業得承奉君子，若垂意相採，當為白家令知也。高大驚喜，曰：幽明契合，千載未有。方當永同枕席，何樂如之。女又曰：後三日必生，使為開棺。夜中以面乘霜露，飲以薄粥，當遂活也。高許諾。明旦，遂白廣。廣未之甚信，亦以其絕異，乃使詣劉長史，具陳其事。夫人甚怒曰：吾女今已消爛，寧有玷辱亡靈，乃至此耶。深拒之。高求之轉苦。至夜，劉及夫人俱夢女曰：某命當更生，天使之配合，必謂喜而見許。今乃靳固如此，是不欲某再生耶。及覺，遂大感悟。亦以其姿色衣服，皆如所白，乃許焉。至期，乃共開棺，見女姿色鮮明。漸有暖氣，家中大驚喜。乃設幃幕於岸側，舉置其中，夜以面承露，晝哺飲。父母皆守視之。一日，轉有氣息，稍開目，至暮能言，數日如故。高問其婢，云：先女死，屍柩亦在舟中。女既蘇，遂臨，悲泣與訣。乃擇吉日，遂於此地成婚，後生數子。因名其地，號為禮會村。

盧弁者，其伯任湖城令。弁自東都就省，夜宿第二谷。夢中見二黃衣吏來追，行至一所，有城壁。入城之後，欲過判官。屬有使至，判官出迎。吏領住一舍下，其屋上有蓋，下無梁。柱下有大磨十枚，磨邊有婦女數百，磨恒自轉。牛頭卒十餘，以大箕抄婦人，置磨孔中，隨磨而出，骨肉粉碎。苦痛之聲，所不忍聞。弁於眾中，見其伯母，即湖城之妻也，相見悲喜，各問其來由。弁曰：此等受罪云何。曰：坐妒忌，以至於此。弁曰：為之奈何。伯母曰：汝素持《金剛經》，試為我誦，或當滅罪。弁因持經，磨遂不轉，受罪者少息。牛頭卒持叉來弁所，怒曰：何物郎君，來此誦經，度人作事。弁對曰：伯母在此。卒云：若惜伯母，可與俱去。弁遂將伯母奔走出城，各歸就活。初，弁唯一小奴同行，死已半日，其奴方欲還報，會弁已蘇。後數日，至湖城，入門，遇伯設齋。家人見弁，驚喜還報。伯母迎執其手曰：不遇汝，當入磨中。今得重生，汝之力也。

隰州佐史死，數日後活。云：初閻羅王追為典史，自陳素不解案。王令舉其所知，某薦同曹一人，使出帖追。王問佐史，汝筭既未盡，今放汝還。因問左右，此人在生有罪否。左右云：此人曾殺一犬一蛇。王曰：犬聽合死，蛇復何故。枉殺蛇者。法合殊死。令某回頭，以熱鐵汁一杓，灼其背。受罪畢，遣使送還。吏就某索錢一百千文。某云：我素家貧，何因得辦。吏又覓五十千，亦答云無。吏云：汝家有胡錢無數，何得訴貧。某答：胡錢初不由己。吏言取之即得，何故不由。領某至家取錢。胡在床上臥，胡兒在錢堆上坐，未得取錢。且暫入庭中。狗且吠之，某以腳蹴，狗叫而去。又見其婦營一七齋，取麵作飯。極力呼之，婦殊不聞。某怒，以手牽領巾，婦躓於地。久之，外人催之。及出，胡兒猶在錢上。某勁以拳拳其脅，胡兒悶絕，乃取五十千付使者。因得放，遂活。活時，胡兒病尚未愈。後經紀竟折五十千也。東萊人有女死，已葬。女至冥司，以枉見捕得還，乃敕兩吏送之。鬼送墓中，雖活而無從出。鬼亦患之，乃問女曰：家中父母之外，誰最念汝。女曰：獨季父耳。一鬼曰：吾能使來劫墓，季父見汝活，則遂生也。女曰：季父仁惻，未嘗有過，豈能發吾塚耶。鬼曰：吾易其心也。留鬼守之，一鬼去。俄而季父與諸劫賊，發墓開棺，女忽從棺中起，季父驚問之，具以前白季父。大加慚恨，諸賊欲遂殺之。而季父號泣哀求得免，負之而歸。《吉凶影響錄》：治平中，黃靖國死，見冥中數獄。吏指一所曰：此唐武后獄，后惡至大，方以大甕貯黃蝎螫之也。酷吏奸臣，皆有獄也。

《避暑錄話》：元豐間，有監黃河埽武臣，射殺埽下一黿。未幾，死而還魂。云：為黿訴於陰府，力自辯，黿數敗。埽以其秩殺之，故得免。

《談圃》：馮大參京，嘗患傷寒已死。家中哭之。已而，復甦，云：適往五臺山，見昔為僧時，室中之物皆在。有言我俗緣未盡，故遣歸。因作文記之，屬其子他日勿載墓誌中。

《墨莊漫錄》：曲轅先生，又嘗作傳，記陳明遠再生事。云明遠，陳氏字也，名公闢興化軍人，嘗舉進士。皇祐三年春，過泗州，遊普照王寺。時群僧會齋於南院，明遠遶浮圖自西廂趨大殿，兩廡人甚譁，獨老僧敝衣庭下，倚樹讀青紙書，其文光彩射百許步。明遠遽往揖之，僧小舉手，就視其書，則金字金剛經，繫以梁朝傅大士之頌者。僧細諷自若，明遠從後聽之。既久，僧回顧笑謂明遠曰：子亦樂此耶。明遠對之稍恭，僧讀竟遂以經授明遠，曰：江南李氏所施，觀子之貌，且當持此。明遠喜受之歸。明旦，取映日，則無復光彩。一讀之，經藏書籠中。明年，從父官海陵忽得疾，不可治，已死三日，家人將大斂，覺其體復溫，移刻，稍蘇，又食。頃，乃能言，其族反驚。明遠自言，方疾革時，見四卒，深目虎喙，持文書有大印，字莫可辨。共執明遠，桎兩手，驅西北行。其勢甚暴，所經依約皆廣野，塵埃射人，不可輒視，漸逼大河，府署嚴密，門外坐卒數十，悉持梃內有拷掠聲。三卒先入，一守明遠於大門外，如竢命者。須臾，坐卒盡起，擎跪，明遠回視，一僧乘虛而行，過門見明遠，植杖而立，意若哀憫。明遠不覺手桎盡解，熟視其狀，即泗州嘗遇授經者也。因拜祈之，僧顧卒取文書，略視，徐曰：府君知耶。纔欲入門而聞府中呼應甚，遽有二人，服紫服朱趨出迎之，其侍衛之盛，若世之達官。二人禮僧，極恭。僧為語，二人俞喜，旁睨明遠若夙有罪者。僧呼明遠前使，自懺悔。俄二人詔吏聽還，二人亦謝僧去。後有吏馳出，呼明遠，則明遠季父釴。釴太學進士，有聞亡已三年矣。既見，訪明遠家事，云我當錄冤簿三年，纔二年，爾非佳職也。爾歸，持尊勝七俱，神咒祈以免我。又有故服藏某處，幸焚之遺我。寄聲親戚如平生。復告明遠，言：世之人冤，慎勿復。復之勢如索綯，焉若有迨。百千生不能解者，故吾此局置吏甚多，而簿書期會常。若不及神君，聖靈尤深厭此言，未竟。若有呼之者，因疾辭去。僧引明遠遊旁，兩大廡下，見繫囚不啻數百，亦有禽獸諸蟲，悉能人言。與囚對辯，群吏見僧，悉拜。有械囚繫以大鐵鎖左右。文書沒其首，口嘗囁嚅出血。卒守之，若使自讞輕重不當，又鞭之，其餘幾壞。明遠竊視之，乃其表舅鄭生，生為閩吏，喜以法自，名死且十年餘。見明遠，泣下，頻以手尚僧，且目明遠。僧笑，少以杖指之，鎖械俱墮，然莫敢起，而口囁嚅出血未已也。又見坐沙門五六人，前列敗壞飲食，數十甕氣色殊惡。僧曰：此嘗棄世中供養，且重使食。且僧亦不甚念，復引明遠出前，大河上虹橋，蜿蜒望彼岸城府樓，觀煙霧出其上。明遠請往觀焉，僧不許，曰：子過此，無復歸矣。亟隨僧趨東南，來井閭人物差類人世，但天氣乖慘，似欲雨。時而，途中所遇，往往皆昔。嘗所見，危冠大馬，出處前後，吏卒替更而迭，趨人指以為名，勢挾侈，決意不屈之士，皆沬趄狼狽，狀若為物所迫。甚者，咨嗟涕淚，悔怏自擲，意求有以亡，匿而不可得。俄，及前所過廣野，適溪水漲甚，思始來時，則無有也。明遠憂不能渡，僧乃執杖端以末授明遠而導之。始涉，亦甚淺，中流，明遠失據，將溺，因驚呼而甦。明遠之復生也，桎縛之跡隱然在臂。家人持葷飲，餉之雖數十年，輒掩鼻急遣去。瞻視間，僧已在室中，香氣異常，親族齋戒，祈見者必暫睹。衲裙杖屨而已，僧自是日以先授經義教明遠，對其情品，說：一切世間所有之法，即心是。佛煩惱，塵勞究，竟虛妄，其音靚圓若霜鐘，在庭戶外之人，一歷耳驩，然自信終身不能忘其聲。每謂明遠曰：吾即詣某寺齋。既去。食頃，後還，又言：某氏齋私飲，某僧酒獨不齋耳。他時，為之未免有罪。時多，疑以僧伽大師者。明遠請焉僧曰：僧伽吾師也。幾一月，明遠軀體復壯，僧告去曰：後十四年，吾待子於祖山。明遠問祖山，曰：廬阜。遂去。陳氏後求代故，衣果得於其處，緇徒咒而火之。明遠母素好釋氏，悉疏其齋，雖遠數百里，必使人驗之。明遠并告，以類狀具言。有是爾飲僧家，聞之終身不飲酒。然明遠嚮所懺之罪，今反不復能記。豈昔偶萌之於心，不自引悔，而神道已錄以為非耶。抑他生所為不復自省，而幽冥記人功過誅賞。有時而宴安人之苟為，得以自寬，則跬步之間不可以為，恐懼耶。至和三年八月，明遠歸莆田以故人，訪予且出所授經，具道其事，欲予記之。予固已恠其人爽，辨謙畏不類。向時，其志真若有所得然。未暇，從其請也。今年，其兄公輔調官京師，特過予，復以為言。予與公輔遊十五年矣，今示稱其弟所為。如予嘗所恠者，則明遠由是而有聞。倘求之，益勤修之，益明守其話。言：不為，富貴貧賤，毀譽之所遷，則其所至也。豈易量哉。因起，奮筆直載始末。明遠所述蓋多，其間有與佛經外史，若世人已傳之事，略相同者，不復更錄。明遠父名鑄今，為尚書、都官、郎中、通判，廣州曲轅子記，予觀崔公所記，抑亦異矣。彼鄭生者，以法自名而獲罪，若是吁可畏哉，三尺者，輕重不可踰。而法家流鮮恩寡恕，多論刻，苟容於心已不迯於陰譴矣。若能平反，明慎天必以善應之，臨政者，於淑問詳讞，寧可忽諸。

《東坡志林》：今年三月，有書吏陳昱者，暴死三日而蘇。云初見壁有孔，有人自孔擲一物，至地化為人，乃其亡姊也。攜其手自孔出，曰：冥吏追汝，使我先見。吏在旁，昏黑如夜，極望有明處，空有橋榜。曰：會明人皆用泥錢，橋極高，有行橋上者。姊曰：此生天也。昱行橋下然，猶有在下者，或為鳥鵲所啅。曰：此網捕者也。又見一橋，曰：陽明人皆用紙錢，有吏曹十餘人，以狀及紙錢至者。吏輒刻除之，如抽貫然，已而見冥官，則陳襄述古也。問昱何故殺乳母，昱曰：無之。呼乳母至，血被面，抱嬰兒。熟視昱曰：非此人也，乃門下吏陳周官。遂放昱還，曰：路遠當給竹馬。又使諸曹檢己籍，示之年六十九，官左班。殿直曰：以平生不燒香，故不甚壽。又曰：吾輩更此一報，即不同矣。意謂當超也，昱還道見追陳周，往既蘇，周果死。

戊寅十一月，余在儋耳，聞城西民李氏處子，病卒兩日復生。余與進士何旻同往，見其父，問死生狀。云初昏，若有人引去。至官府簾下，有言：此誤。追庭下，一吏云：可且寄禁。又一吏云：此無罪，當放還。見獄在地窟中，隧而出入繫者，皆儋人，僧居十六七。有一嫗，身皆黃毛，如驢馬械而坐。處子識之，蓋儋僧之室也。曰：吾坐用檀越錢物，已三易毛矣。又一僧亦處子鄰里，死已二年矣，其家方大祥。有人持盤餐及錢數千，云付某僧，僧得錢，分數百遺門者，及持飯入門。去繫者皆爭取其飯，僧飰所食無幾。又一僧至，見者擎跪作禮，僧曰：此女可差人速送還。送者以手擘牆壁，使過復見一河，有舟使登之。送者以手推舟，舟躍。處子驚而寤，是僧豈所謂地藏菩薩耶。書此為世戒。

《異聞總錄》：大觀中，京師醫官耿愚買一侍婢，麗而黠。踰年矣，嘗立於門外，小兒過焉，認以為母，眷戀不忍去。婢亦拊憐之。兒歸告其父，曰：吾母乃在某家。時其母死既祥矣。父未以為信，試往殯所視之，似為盜所發，不見屍。還家攜兒，謁耿氏之鄰。密訪婢姓氏，真厥妻也。即佯為販鬻者，徘徊道上，伺其出而見之。妻呼使前與敘別意，繼以泣語人，曰：此為吾夫，小者吾子也。耿聞之，怒詬責之曰：去年買汝時，汝本無夫。有契約，牙儈可驗，何敢爾夫。訴諸開封，跡所從來。婢昏然不省憶，但云：因行至一橋，迷路為牙媼引去，迫於飢餒，故自鬻。牙媼亦言，實遇之於廣備橋，求歸就食，遂鬻以償欠。京尹不暇，究始末，命夫以餘直償耿氏而娶其妻。耿氏不伏，夫又訴於御史，臺整會未竟，復失婦人，訟乃已不。一年，耿愚死，家亦衰替。

《墨莊漫錄》：宣和改元揚州，學吏嚴清晝，寢夢，人叩門。呼之，清一手挈帽以趨，見植牌於康莊。清不暇，讀斯須，入一門，兵衛森然。吏引造庭，鞠躬曰：嚴清至。清戰汗，伏不能拜。自上擲一巨板，縱橫萬釘，布如棋局。斜倚於階。傳呼令上一人，袞冕而坐。紫衣侍左，朱衣侍右。清竊視之，袞冕者乃前太守劉尚書極也。朱衣者，兩浙運副劉何也。尚書問：清茶鹽，法更張否。對曰：清學吏耳，茶鹽法，所不知。又問：學法更張否。對曰：仍舊。但近日興建道學。遂命朱衣取簿，令清自閱其姓名。每葉大書一人名姓，鄉里，其下有細書。若功與過，一有識者。中一葉乃清姓名，細書極少，尚書曰：後十旬，汝當來此。又命紫衣導清過西壁，以手排之壁，間見眾罪人，雜老幼男女，或血污其衣，帶繫其頸，悲哀愁苦，幽咽墮淚，可畏可憐。紫衣復導清出，尚書曰：汝當治此獄。俟取某人及淮南鹽，香提舉黃敦信。清逡巡，攝衣循板而下吏，以手招清，使出清過舊路。仰視其牌，書曰：辨正司。既寤，言其事於教官錢耜良。仲時，黃氣焰正赫，未幾，盛怒間暴得疾，一夕而卒。清後臥病，果死，揚人多知之予數，詢鄉人乃，得其詳。

《春渚紀聞》：建安李明仲，秀才。山居，偶赴遠村，會集，醉歸侵夜，僕從不隨。中道為山，鬼推墮澗仄，醉不能支。因熟睡中，其神徑還其家，見母妻於燭下共坐。乃於母前聲喏，而母略不之應。又以肘撞其婦，亦不之覺。忽見一白髯老人，自中霤而出，揖明仲而言曰：主人之身，今為山鬼所害，不亟往，則真死矣。乃拉明仲自家而出，行十里許，見明仲之屍，臥澗仄。老人極力自後推之，直呼明仲姓名。明仲忽若睡醒，起坐驚顧，而月色明甚。乃一路而歸至家，已三鼓矣。乃語母妻其故，晨起率家人具酒醴，敬謝於神云。

《墨莊漫錄》：睦寇方臘未起之前一年，歙州生麟即死。後十日，州人葉世寧夢乘麟而登山，山東北有洞，乃舍麟而登入。二武士執而問之，世寧以實對，且言幸得放還，當有重報。一武士笑曰：誤矣。吾即歙州某橋南停紙朱慶也。與子不熟，頗識其面。此洞有三堂四室，試令子觀之。遂引而前，中堂垂簾曰：此堂待陳公。文帳堆壅，吏不敢登。左堂簾捲其半，慶曰：天符已差羅浮天王居此，諸司往迓矣。既昇有牌，牌有三字，世寧唯記一定字。右堂無簾，上有衣紫袍，曳杖而行吏，數十輩隨之。二武士止世寧立，世寧熟視，即尚書彭公汝礪也。遽出拜之，公勞之曰：近到饒州否。曰：去歲到饒州，公無恙，公何以至此。公曰：吾位高不當治獄，以吾最知本末，故受命至此。汝何能來也。世寧驟對：乘洞前石馬而來。公曰：獸今安。在二武士趨出曰：介獸誤取去。公曰：杖之百。朱慶者唯而去，一武士領世寧欲去。世寧曰：願一觀四室，不敢泄於人。公逡巡首肯，一吏持鑰而下引世寧，往開東室，有十餘人露首，愁坐，竹器數十封，鑰甚固。旁有金帶十餘條，持鑰者復開一室，架大木於兩楹之間，有官者九人亦露頂，蹲踞其上，見人皆泣下。持鑰者未嘗少佇，世寧請入他室，持鑰者曰：西有貴臣，閹人及前唐後唐，未具獄囚，法嚴不可輒近。言未既，忽有聲如雷震，見巨蛇自屋東垂首而下，火舌電目，口鼻出氣如煙，世寧懼而走。持鑰者曰：東將入西室矣，此類甚多，豈可近耶。世寧因問：何以至是。曰吁：吾姓嚴，前唐宦者，親見當時，中官勢盛，士人知有中官，不知有朝廷。吾私竊笑而薄之，有能言中官太盛者，吾必起嗟嘆。嘗聞近代亦然，業力所招也。世寧不盡記，大略如此。復往謝彭公，則堂已虛矣。世寧不敢問，心動求出。持鑰者復曰：吾在此司無過，即世後凡三領江淮要職，此事了，則吾為地下主者矣。汝到人間，為吾誦金光明經，具疏燒與嚴直事，吾能報汝。世寧拜辭，獨與武士出洞，見朱慶騎麟自山頂來，下而揖，世寧撫麟，乃石也。慶曰：山高不可陟，遵河甚徑。煩語慶家人，蘄黃間卜居甚善。鄉中當大亂，慶亦自以夢報得，子言當信而不疑也。一武士曰：金光明經亦望垂賜，得免追取之勞，幸矣。世寧曰：仍為公等，設醮及水陸，二人以手加額。世寧曰：此洞何名。慶曰：洞名金源，司名某凡四字。世寧不曉而問之，忽失足墜河而寤，汗浹背，病瘖三日而愈。其後歙人稍稍聞之。

《霏雪錄》：元薛公，世南為山西僉憲。時言，一皮匠忽晝，見二急腳召渠，云：是冥府符命。其人令家人作饌供二冥使，家人無所見也。且語家人曰：我平日寡愆，雖死必復生，慎勿葬我。是日，果死，三日後復蘇。云至一官府，設王者儀衛，一人冕服坐殿庭，問曰：汝知過否。皮匠曰：某有生以來，未嘗造惡。王者命以物，如青泥之狀，塗其頂，久之，心骨醒然，累世之事，皆能記憶。王者曰：白起坑長平四十萬卒，汝不預乎。其人乃王紇九世身，對曰：起坑卒時，某阻之不聽，非某罪也。上帝以某有陰德，賜某八世為將，今九世矣。俄而，起械而至羸弱。一鬼囚也，與之對，得其情，起復押入冥獄。夜叉乃送還，自後棄所業，乘馬出入士大夫家，能談其前世事云。

《括異志》：眉山主簿高公有愛子眉郎，甚慧，不幸早夭。心甚悼之，公忽暴卒，復甦。言至陰府，初為二吏來召，引至一處，如州城，若官府所。俄見一人著道服，手持數珠而出。主簿熟視，乃其父也。責之曰：汝有不公當事，還曾知否。主簿曰：何事不公當也。父曰：斷遞鋪殺人事，不窮其理，以直為曲，所以天奪汝愛兒眉郎，見亦在此。汝有陰騭，天未遽奪汝壽。汝今還世，切須事君則忠，事長則順，不可為己營私，不可以直為曲，戒殺戒淫，戒嗔戒怒，但依吾教，則盡天年，不然則壽祿皆削也。

荊南都頭李遇病困攝至陰府，有一先物故者曰：常侍，安得來此。復有一人云：追到李遇。遂蘇，見妻子環泣，身下臥一畫人，號替代云。

《隨手雜錄》：全州進士唐伯虎，一日病卒，心獨溫。後數日還魂。初若夢，為人追呼入官府，見主者曰：誤矣，當還。已而語伯虎曰：到人間，為我轉法華經為報，亦當勸人誦之。伯虎請曰：某它日亦得祿乎。謂之曰：雖有薄耳。遂出至家而甦。後任梧州推官，六十餘卒。郡君李氏，余也。嘗有貨珠子，老媼李氏攜珠子至，既去，遺珠子在地。嬸收之，後媼踰時不至。一日，既至，形容消瘦，精神恍惚，非昔人也。嬸詰之，曰：向時所貨珠子歸則失，去告其主，以金十兩償之。其主不許，因憂愁感疾，幾不能起。嬸曰：珠子當時，遺在地，我得之，今在此。媼驚喜，涕下，願致金六兩以請。嬸取還之，金不受也。後微疾，夢出門，乘車出曠野，至大官府。見二偉人，衣冠坐堂上，引至堂下，偉人方問姓氏，嬸知其陰府也，遂誦大悲咒。左右皆驚愕，其堂搖動不已，二偉人立語曰：勿誦，放爾歸矣。一吏持大簿書至案，偉人問：汝記得還李嫂珠子事否。嬸曰：記之。其一偉人曰：當展二十年壽。其一曰：得毋太多也。其一曰：婦人而不愛珠，寶此可尚也。俾人送還，復乘車，至門。首而入，見其尸臥帳中，驚而寤起。後二十年，乃卒。

柳州張通，直舟泊潭中。新婦死七日而體溫，既還魂。云初見二人如弓手，追去甚急，至一河次，一人曰：解衣。婦曰：我婦人，衣不可去。其一人止之，呼舟而渡，入大城，市井喧鬧。聞傳呼聲，二人引婦立城砌上，二人立其下，見一金紫人，導從甚嚴。婦識之，乃其舅程之邵之元父也，連呼舅舅，金紫者亦識之，曰：七娘來。來遂佇馬，取二人文檄，視之，乃曰：誤矣。急呼衣箱，取紙一番，令婦執之。候至戒石，但執紙而立，既去。二人失色，相顧，低頭不復語。至府門，人間大官府也。婦立戒石南，俄見金紫人至，次衣綠人，次衣朱人，皆坐。金紫人即呼，婦取紙，語二同坐，曰：誤勾此人來矣。綠衣人曰：已來，不奈何。朱衣人曰：既誤，莫須放回。金紫人曰：合如此，只是二人得徒罪矣。即引二如弓手者，取狀杖脊二十下。令虞候引婦出。至一寺大廈修廊，寂無一人，虛堂屏間，一僧坐。虞候未前，又一吏人至，詣僧致語，僧移榻，俯階問婦曰：識字否。曰：識之。僧指手中經，題問之。婦曰：金剛經也。僧展卷教誦之，又曰：歸則誦之。遂令婦執堂下幡腳，用力引之，幡起，驚寤而甦。《清尊錄》：大桶張氏者，以財雄長京師。凡富人以錢委人，權其子而取其半，謂之行錢。富人視行錢如部曲，也或過行錢之家，設特位，置酒。婦女出勸，主人皆立侍。富人遜謝，強令坐。再三，乃敢就位。張氏子，年少，父母死，主家事，未娶，因祠州西灌口神。歸過其行錢，孫助教家孫置酒，數行其未嫁女出勸，容色絕世，張目之曰：我欲娶為婦。孫皇恐不可，且曰：我公，家奴也，奴為郎主，丈人鄰里笑。恠張曰：不然，汝但少錢物，耳豈敢相僕隸也。張固豪侈，奇衣飾，即取臂上古玉條脫與女，且曰：擇日納幣也。飲罷去。孫鄰里交來賀曰：有女為百萬主母矣。其後，張別議婚，孫念勢不敵，不敢往問。期而，張亦恃醉戲言，耳非實有意也。逾年，張婚他族，而孫女不肯嫁。其母曰：張已娶矣。女不對而私曰：豈有信約如此，而別娶乎。其父乃復因張與妻，祝神回并，邀飲其家，而使女窺之。既去，曰：汝見其有妻，可嫁矣。女語塞，去房內，蒙被臥，俄頃即死。父母哀慟，呼其鄰鄭三者，告之使治喪具。鄭以送喪為業，世所謂仵作行者也。且曰：小口死，勿停喪，即日穴壁出。瘞之告以致死之由。鄭辦喪具，見其臂有玉條脫，心利之，乃曰：某一園在州西。孫謝之曰：良便，且厚相酬。號泣不忍視，急揮去。即與親族往送其殯而歸。夜半月明，鄭發棺欲取條脫，女蹶然起，顧鄭曰：我何故在此。亦幼識鄭，鄭以言恐曰：汝之父母怒汝不肯嫁，而念張氏辱其門戶，使我生埋汝於此。我實不忍，乃私發棺，而汝果生。女曰：第送我還家。鄭曰：若歸，必死。我亦得罪矣。女不得已，鄭匿他處以為妻。完其殯而徙居州東。鄭有母，亦喜其子之有婦，彼小人不暇究所從來也。積數年，每語及張氏，猶忿恚，欲往質問前約。鄭每勸阻防，閑之。崇寧元年，聖端太妃上仙，鄭當從御翣至永安，將行，祝其母，勿令婦出遊。居一日，鄭母晝睡，孫出僦馬，直詣張氏門，語其僕曰：孫氏第幾女欲見某人。其僕往通，張驚且怒，謂僕戲己。罵曰：賤奴，誰教汝如此。對曰：實有之。乃與其僕俱往視焉。孫氏望見張，跳踉而前，曳其衣，且哭且罵。其僕以婦女，不敢往解。張以為鬼也，驚走。女持之益急，乃擘其手，手破流血，推仆地，立死。僦馬者，恐累也，往報鄭母。母訴之有司，因追鄭，對獄具狀。已而有司乃抵，鄭發冢罪，該流會赦得原。而張實推女而殺之，當死罪也。雖奏獲貸，猶杖脊，竟憂，畏死獄中。時吳拭顧道尹京，見其事云。

《續聞見近錄》：進士張夢龍，嘗與家人悉臥病。張病極，覺神氣冉冉自身出，須臾有吏卒導至大官府，立庭下。上有被衣冠，儼然而坐如王者，問之曰：張某也。吏前趨，白曰：張某昨因父病，曾刺心血和藥，當增福壽。王者令亟遣之，曰：二人送之以歸。見其尸臥，張驚知其死矣，欲投其屍，百方不能入。二人曰：我注生注祿判官也。許我燃塔燈二座，乃可入。張驚諾。二人去，引一道士至，二人曰：九天司命也。司命復問曰：當許我一醮。張請伺有力酬之，司命唯唯。乃持劍，步罡咒噀之際，以劍剖其腹，而納之，恍然復甦。

《齊東野語》：洪燾仲，魯忠文公咨夔次子也。嘉熙丁酉，居憂天目山，素有奇章愛石之癖。而山中所產亦秀潤，不減太湖洞庭。村僕駱老者，專任搜抉之役。會族叔璞假畚插鋤斧，將為築室。用駱掌其事，擇刓鈍數。事付之璞，怒其輕。己率其子，槱共毆之，至斃。是歲中元日也，洪公力與維持，泯其事。璞素豪獷，持一邑短長邑，令王衍婺安人，惡其所為，廉得之。遂收璞父子及血屬於獄，洪公亦以曾任調停，例追逮良窘。時王實齋遂守吳，挈家亟往，求援。王為宛轉，趙憲崇揮改送餘杭縣。獄具以主僕名分，因鬥而死。璞止，從夏楚槱僅，編置續銅而已。明年戊戌中元，洪公方走，廁忽睹，駱老在廁，云：近山雨後出數石，巉秀可愛，主人幸一觀之。洪倉卒忘其死，往從其行。纔跬步間，覺此身已在檐楹間，稍至一土神廟，便有四力士，自廟中出。挾之空行，其去甚駛。天昏昏如昧，爽足下風濤澎湃，聲可恐。意非佳境，反顧駱曰：既若此，何不告我。駱曰：勿恐，略至便可還也。稍前，一河甚闊，方念無津梁可渡，則身已達彼岸。又見數百人，揜面趣右而去。自此冥行，如深夜，忽曛黑中，一山橫前。有竅如月，數百人皆自此入，心方疑異，而身亦度竅矣。到此，足方履地，既前復有一河，污濁特甚，僧尼道俗，汨沒其間。至此，方悟為入冥心，甚悲恐。稍前，頗有人居，蕭疏殊甚。又前有宮室，軒敞巍聳，四垂簾幕。庭下列緋綠人，獄卒甚眾，儼如人間大官府。初無所謂，阿旁牛頭也，右廡絕昏黑，隱隱見荷枷箠楚者，甚苦。其外小庭中，一黑蟒大與庭等，仰視一燈，悲鳴無度。洪所立左廡，則微明，若欲曙。時微聞其傍，喃喃若誦經聲，洪平日不喜此，方窘懼中，亦慢隨其聲誦之。庭中人忽起立怒視，而殿上簾盡捲，有綠衣者出，坐東向，緋衣者坐西向。最後金紫人居中，庭下綠衣吏抱文書而上，高唱云：洪某枉法行財罪，當死。洪懼甚不覺，身已立庭下，漫答云：為叔解紛，初非枉法。金紫人怒曰：此人間譁詞，安得至此。洪曰：死不辭然。有三說，璞叔也，駱僕也，不忍以僕，故置叔於辟，一也。駱無子，妻貧，老無以養，使璞資之，終其身，二也。且駱妻自謂，一經檢驗，永失人身，意自不欲，非強之和，三也。金紫人始首肯，云：為叔解紛，初非枉法，此說有理。可供狀來。便有紙筆在前，直書其說，以呈。金紫人怒，方霽曰：可與駱氏立。後且命綠衣導之以回轉。盼間駱之父母，皆在焉途中。因扣綠衣所見大蟒，為何物。厲聲答云：此開邊喜殺之人也。稍前見數十百人持騾馬皮而來，又扣之曰：此受主回也。又見獄吏持刀杖驅百餘人自西而來，其中有洪氏族長，為僧者曰：煜闍黎亦在焉。方疑之，煜忽呼曰：三十哥，〈仲魯第行〉安得在此焉。為所驅卒擊其首，粉碎，回視之，仍復完矣。因扣綠衣云：人間何事最善。綠衣舉手加額曰：善哉，問忠孝為先，繼絕次之，戒殺又次之。又問：何罪最重。曰開：邊好殺罪重，豪奪次之。因問：金紫者何人。拱手對曰：商公飛卿，復扣平生食祿。遂於袖中出大帙示之，己姓名下其字如蟻，不能盡閱。後註云：合參知政事，以某年月日，姦室女某人，某日為某事，降祕閣修撰，轉運副使。洪悚然淚下，曰：奈何。綠衣曰：但力行好事。且言某亦人間人，任知池州司戶，溺死。陰間錄其正直，得職於此。稍前至大溪，有橋如魚網，心疑其異，而身已度矣。又前溪亦大，綠衣推墮之，恍然而悟，則死已三日矣。妻子環立於側，特以心微暖，口尚動，未就斂耳。後一歲，璞亦入冥，覺身墮鐵網中，見鄰院僧行，昭立庭下，主者詰責曰：汝為僧，乃專以殺生，為事何耶。昭曰：殺生乃屠者黃四，某不過，與之庖饌耳。亟問黃四，無異辭，乃訊二十而去。方窘懼間，忽傳呼，都天判官決獄視之，則忠文公也。璞號泣求救，公曰：汝殺人，何所逃罪。然未應爾也，恍然身已出，網外而甦。後行，昭以營橋，立積木上，敗足呻吟痛楚者，三歲而殂。璞亦未幾死，後洪公於庚申歲首，以祕撰兩浙漕，召憶向所見，心甚恐。後亦無他官至，文昌端明殿學士，晚雖齟齬，然竟享上壽而終，豈非力行好事所致乎。此事洪公常入梓以示人，余向於先子侍旁親聞，伯魯尚書言甚詳，後會其猶子憲使起，畏立復詢，顛末書之。

《蒙齋筆談》：余守許昌時，洛中方營西內甚急，宋昪以都轉運使主之。其屬有李實、韓溶二人，最用事。宮室梁柱、欄檻、窗牖皆用灰布，期過迫竭。洛陽內外，豬羊牛骨不充用，韓溶建議，掘漏澤人骨以代，昪欣然。從之一日，李實暴疾死而還魂，具言：冥官初追正以骨灰事，有數百人訟於庭，冥官問狀，實言此非我蓋。韓溶忽有吏趨而出，有頃復至，過實曰：果然，君當還然。宋都運亦不免，既白冥官，而下所抱文字。風動其紙，略有滅門二字。後三日，溶有三子連死，尚幼，其妻哭之哀，又三日，亦死。而溶亦死。昪時已入為殿中監，未幾，傳昪忽溺。不止經日，下數石而斃人。始信幽冥之事，有不可誣者。

《泊宅編陸軫》云：歷亭縣李押司死時復蘇，寄一姓蘇人還魂，本家不肯認。蘇氏又不肯往，遂詣縣訴有司，以涉恠抑而不奏。世云：借屍還魂，信有之耶。《癸辛雜識》：湖州貴涇坊有周彌陀者，其人手中有彌陀印，故得名。為人善良，且孝。忽以病殂，以心腹未寒，未敢殮。越二日，復甦，曰：此番得生，皆陳尚書之力。因言至一官府，囚徒甚眾。仰觀，據案者，即陳本齋尚書也。見謂曰：汝吾賃戶也，何緣至此。檢大簿曰：此人極孝，且所追同姓名，可令發回。蹶然而甦，好事者雖能言，未之信也。未幾，廉訪分司㠔帖木兒自嘉興至，霅因叩左右曰：前宋有馬裕齋陳本，齋否。眾曰：然。因言在嘉興時，一書吏暴死，一夕方甦。因言入冥，有二冥官以簿參照，誤而遣回。吏語之曰：此善惡判官也。惡判官乃馬裕，齋善判官，乃陳本齋耳。乃與周彌陀之事正相合，亦可怪。

饒州樂平縣中，有某人者元執役於馬相府，後以病死。入冥，見中坐者乃馬相公也，其人舉首叩頭以求救，既而以誤追放還。方出，馬即呼，語之曰：汝回人間可語吾兒，言我屋已漏損一角，宜急修之，可教兒子讀書，將來有用處。既甦，遂往馬府，告之。然所居之第初無損漏之處。越明年，山中發洪水，馬相之墓適當其衝，遂為大水漂其棺，隨流而去，莫知所之。至四十里之外，為枯槎挽定。適渡子見之，訝其棺華，大疑，非常人者。即舉渡船載之以歸，既而馬府物色得之，給賞取回，改葬焉。此事陳無逸在婺源為山長時，見張伯大家言之甚詳，伯大丞相之妹婿也。

建康有陳道人，常與仵作行人往來，飲酒甚狎。仵問道人，將何為。因曰：吾欲得一十七八健壯男子尸。一夕，忽有劉太尉鞭死小童，仵輿致之。道人作湯浴其尸，加自己之衣巾作趺，坐於一榻上。道人亦結趺其前。至明，道人尸化，而童尸生矣。又金大定中宛平縣張孝善男名合，得病死復活。云是良鄉王建男喜兒蓋是假尸，還魂者，部擬付王，建為子世宗曰：若然。則吾恐姦詐小人競生，詐偽有亂人倫。既身是，合得止，合付合得家。

真定有匙王曾病，入冥。有逮者呼之曰：王陵。匙曰：非也。逮曰：汝前生實王陵也。匙不省，遂以器盛王撼之，令省前身。匙被撼，方省曰：我果陵也。引至一大城，城中有一囚，閉其中身與城等。王訝，逮者曰：此白起也。罪大，身亦大，俾證坑趙卒事。匙曰：吾初建言分趙屯耳，坑出公意，起無言，以頭觸城，哭曰：此證又須千萬年。匙乃甦，言其事。

《輟耕錄》：王皮者，住鳳翔府城外八九里許。盛暑中，入城買皮料，歸至中途，憩道旁大樹下。忽有二卒來前，狀貌奇恠，似非凡世間人。遽問曰：汝王皮，與王竊疑，懼然不敢不以實對，乃曰：某是。已卒曰：陰府攝汝。王曰：某生平無他過惡，望賜矜憐。卒不諾，又告曰：容到家，與妻子一別，可乎。卒乃諾。將及門，卒力挽之，不能入。王大叫：救我，救我。比妻子來前，王已仆地，氣絕。既殮，胸間微煖如生，經宿未敢蓋棺。王於冥漠中，隨卒至一所，儼若王者之庭儀衛。吏隸無不備具，問曰：汝為秦白起偏將，坑趙降卒四十萬，知其罪否。王答曰：某傭工，平生不曾讀書，不知白起為何人，亦不知降卒為何事。於是令王起，凡再歷二庭，問亦如之，答亦如之。乃反接王一大池，邊取池中泥，塗其胸，寒氣凜冽，洞腹透背，王即悟曰：某已記前身事矣。遂解其縛，復引至原，問第三庭，王告曰：某曾為白起偏將，其當年殺趙降卒時，某曾力諫不從，非某之罪。頃間，牽一荷鐵校者跪王側，王認得似是白起，而形骸骨立，又若非似，蓋因久囚故也。起見王曰：子來矣，余復何言。方招承，庭吏發王還。第一庭錄陽壽及閱籍，尚有若干年。即命原攝卒引至原憩樹下，一推。而王乃在棺中，跳躍而起，妻子親鄰既驚且喜，叩問之。備言其故，有傳之至京師者，差進士卨哲篤來鳳翔，覆察，果實。時王元吉為本府照磨，元吉能備言其詳，且有抄錄公文。此一事，然雖若幻誕端可為。為將而嗜殺人之戒，故略節大概如此。〈按此與癸辛雜識一條事侔文異詳略不同故並載之〉《誠齋雜記》：南徐一士子，從華山畿往雲陽。見客舍有女子，年十八九。悅之無因，遂感心疾。母問其故，具以啟母。母為至華山，尋訪見女，具說。女聞感之，因脫蔽膝，令母密置其席下，臥之當已。少日果差。忽舉席，見蔽膝，而抱持，遂吞食而死，氣欲絕，謂母曰：葬時車載從華山度。母從其意。比至女門，牛不肯前，打拍不動。女曰：且待須臾。妝點沐浴。既而出歌曰：華山畿，君既為儂死，獨活為誰施。歡若見憐時，棺木為儂開。棺應聲開，女入抱之，遂活。兩家相慶，配為夫婦。

《已瘧編》：國初，內中嘗失金缾，蓋謂執事，內監竊之。命斬於市，臨刑追免之，蓋已得也。豎言：入市時，猶懾懼，既而覺身坐屋簷，上下臨市井，見反縛一人，將就刑。頃之聞報至，我乃下屋馳，還耳大抵死者，魂爽先逝，如此又異，教謂：人魂非一，可以分為死生去來者，亦可參審也。

《見聞錄》：徐文貞公之舉也，實於思復公宣平。官舍甫一歲，而女奴抱公窺眢井，墮焉小吏。之婦號而出之則絕矣，居三日忽蘇。

《松江府志》：徐銘恆，字聖初，鴻洲先生孫也。崇禎庚午，春二月三日。病亟，見一人持牒召之出，至河濱，偕行者甚眾。其人出牒云：不能陸行者，即註明入船。徐即自註，病損無力，遂從船。行得見全牒，首行硃字曰：公勾事共八百三十人，本郡有八十七人，中又分應死平人七十九名，徐在第十六。有罪犯人八名，某貴人為首，俱有印加其上。少頃，至一公署，署極敗毀，而虛無人所稱，罪犯悉械而閉之，餘則任其自便。呼士人為聖門子弟，即冥使不呵叱也。既又見一老人，謂曰：汝家上牒，岳府已准行，速歸。祈之西座第八神，此善神也，或可生耳。老人自云姓蔣，行二今為此中土神，感爾曾祖，讓居之德故。相周旋，遂蘇，則初五日矣。其家果陳牒岳祠，而不知讓居事。詢之，鄉老始知實有是事，果蔣姓也。時徐之舅唐孟，祈來視疾，徐謂曰：舅家，玉汝名在勾中，今以陰德延算矣。又有一至，戚不能越五日，問其名，不肯對。至四日，而其婿高某訃至。某貴人亦亡，又言其生時有小善三端已，不復憶。冥府亦錄入牒中，為之申請。冥中善惡，纖細載之如此。至十日，謂父母曰：冥中欲取為曹，掾其職，頗不惡。岳府已作牒，付之日中，當去矣。至午而歿。唐玉汝名鉉，時入閩中，有屬以薦名入泮者，而其人已見錄。唐歸，遂以所贈還之，計其還金之日，正徐在冥中時也。《松江府志》：衛仲達，字達可，華亭人。為館職，時因病，夢入冥府，立庭下，伺命有四人，坐其上。西向少年者，呼朱衣吏捧牙盤而上，中置紅黑牌二，紅者以金書善字，黑者白書惡字。少年指黑字牌，吏持以去，即有數人捧簿書出，盈庭一秤橫前。吏舉簿置東柈，重壓至地，地為動。衛立不能安。須臾更指金字牌，忽西北隅明如落照狀，一朱衣道士捧玉盤出，四人皆起立。道士至，居中而坐，望玉盤中文書僅如箸，大吏持下。寘西柈，柈亦壓地，而東柈高舉向空。大風欻起，捲其紙蔽天，如烏鳶亂飛，無一存焉。四人起，相賀命，席延衛坐，衛拱手曰：仲達年未四十，生平不敢為過惡，何由簿書充塞如此。少年曰：心善者，惡輕。心惡者，惡重。舉念不正此即書之。何必真犯然。已灰滅無餘矣。衛謝曰：是則然矣。敢問善狀何事也。少年曰：朝廷興功修三山石橋，君曾上書諫，此乃奏槁也。衛曰：雖曾上疏，朝廷不從，何益於事。曰：事之在君者，盡矣君言得用，豈止活數萬人命。君當位極人臣，奈惡簿頗多，猶不失。八座勉之，遂遣人導歸，衛後至吏部尚書。