高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十四　密
沙门　守其等奉　敕挍勘

* 诸函　鼻奈耶十卷

按此鼻奈耶国本与丹本皆有十卷
宋本唯八卷耳今捡宋本脱第五卷
(则于十三僧决断中破僧巳下四事阙也)而以第六卷为
第五卷又脱第七卷(则九十堕中从教尼至暮至不
唱使行十四事阙也)而以第八卷为第七卷故
唯八卷耳今取二本之足者入藏又
为看旧宋藏者具录其文于左。

*** 鼻奈耶律卷第五
姚秦凉州沙门竺佛念等　译

**** 僧残法之三　　破僧戒

佛世尊游罗阅祇迦兰陁竹园彼调
达受供养衣被饭食床卧病瘦医药
太子阿阇世所贵重随时供给日送
五百釜饭严五百乘车将从连日至
调达所调达初现将从有百渐二百
三百四百五百朋或王眠坐食时调
达欲坏乱比丘僧诱訹诸比丘与衣
钵户钥针筒革屣大揵茨小揵茨(浅铁
钵)及馀什物语诸比丘此亦释种瞿
昙我亦释种瞿昙此亦母族成就我

亦母族成就此亦生释家我亦生释
家此族姓与我无殊尔时国界饥馑
乞求难得时众多比丘著衣持钵入
罗阅城乞食乞食已闻调达欲坏乱
比丘僧诱訹诸比丘与衣钵户钥针
筒革屣大揵茨小揵茨及什物诸调
达弟子贪衣共相佐助众多比丘乞
食巳出罗阅城至世尊所头面礼足
在一面坐诸比丘白世尊言向入城
分卫闻调达欲坏乱比丘僧其比丘
贪衣钵户钥针筒革屣至大揵茨小
揵茨及什物世尊告曰汝等比丘莫
近调达供养何以故诸比丘宁饮毒
自杀不近调达供养自饮毒复饮他
人譬如比丘以杖打𢙣狗鼻坏云何
比丘此狗遂𢙣不唯然世尊如是比
丘此痴人长夜受苦无有穷巳我亦
知调达当坏比丘僧正尔食时当坏
和合僧诸佛世尊常法若于食时和
合僧坏至暮当还合于其中閒不得
为道不得为比丘不得为比丘尼不
得为式叉摩尼不得为沙弥不得为
沙弥尼不得行八关斋不得为优婆

塞不得为优婆夷无获道果證无发
三佛意时天地闇冥天人失明如来
法向暮必还和合僧若不和合者天
地翻覆时舍利弗目揵连闻调达破
坏和合僧闻巳往诣世尊头面礼足
在一面坐白世尊言调达以破坏和
合僧今欲往诣调达所还和合僧世
尊告舍利弗目揵连曰速往今正是
时时舍利弗目揵连即从坐起头面
礼足绕佛三匝而往诣调达所遥见
调达如如来升高坐说法诸比丘僧
围绕右有骞陁陁婆左有迦留罗提
施(四人是调达左右弟子)海义捉拂在后调达
遥见舍利弗目揵连来欢喜踊跃不
能自胜是沙门瞿昙上足弟子今来
至我所如世尊见舍利弗目连等法
唱言善来比丘调达亦复唱言善来
舍利弗目揵连起右骞陁坐舍利弗
起左迦留陁坐目揵连如世尊告尊
者舍利弗目揵连与诸比丘说法我
今患脊疼欲得小息调达亦复告舍
利弗目揵连与诸比丘说法我今患
脊疼欲小息如世尊四褺襞忧多僧

布床上僧伽梨著头前右䝱倚卧师
子坐互屈伸脚系意念明何时当晓
调达亦复尔时调达眠首陁会天来
下𡑅其身甚欲复觉竭力不能得觉
喘息粗𢙣或时寱语手脚不住扪摸
四壁作种种变不能得觉时尊者舍
利弗叹誉佛法及比丘僧时目揵连
作若干变化东没西出南没北出坐
卧虚空或坐三昧于三昧中放种种
光明或青或黄或赤或黑或琉璃色
身下出火身上出水身上出火身下
出水西南上下作若干变化无所𦊱
碍放诸光明普有所照时五百比丘
见目揵连现诸变化各共相语我等
不堕颠倒见婆云何舍如来依倚调
达复作是念此必然不疑时尊者舍
利弗目揵连与说法言使心开意解
起慈心向如来悔前所为时舍利弗
目揵连及五百比丘来诣世尊所调
达座上尽空无人唯有调达及四弟
子时骞荼陁婆比丘以左脚踏调达
使觉促起调达舍利弗目揵连将五
百人去坐席尽空时调达觉见座上

空无复有人便从座上自投于地其
弟子以水洒面还坐床上尔时世尊
从静室起出至外堂床上布尼师坛
结跏趺坐时五百比丘遥见如来于
堂上结跏趺坐内怀惭愧外则耻众
前行诣如来如来亦见五百比丘来
[(厂@((既-旡)-日+口))*页]语阿难若我不与语者沸血当从
面孔出时如来以大悲意欲度彼人
便与共语善来比丘如来难遇时时
乃有虽如来出世闻法亦难欲求灭
度亦复难得欲入泥洹当行此法痴
缘行生行缘识生识缘名色生名色
缘六入生六入缘更生更缘痛生痛
缘爱生爱缘受生受缘有生有缘生
生生缘老病死生老病死缘忧悲苦
𢙉生如是则成五阴苦痴不觉行行
不觉识识不觉名色名色不觉六入
六入不觉更更不觉痛痛不觉爱爱
不觉受受不觉有有不觉生生不觉
老病死老病死不觉忧悲苦𢙉成五
阴病说是十二缘法时五百比丘得
阿罗汉道八十百千天女得法眼净
尔时世尊备十功德为沙门洁戒若

比丘有坏乱和合僧僧伽婆尸沙调
达犯此无救入地狱。

佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗
阅叉所住处有大石室尔时调达欲
害世尊以四千两金雇四力人共此
四人上耆阇崛山抱大石当石室上
立伺如来出时佛出石室将经行调
达共此四人山上下石磓如来时金
毗罗阅叉在世尊后仰视大石来下
两手接之以掷南山彼时此石碎散
有小段纵广七十步迸来向世尊时
如来为众生故现宿对有报即坐三
昧飞升虚空石亦逐后众生尽见南
西北方石皆逐后时如来入大海水
中石亦逐后时如来升须弥顶石亦
随之时如来上四王尼邪山上天宫
石亦随之时如来上三十三天焰魔
兜率涅摩罗那提婆罗尼蜜波舍跋
提梵迦夷梵福楼醯陁波栗多婆阿
婆𠻕罗阿男毙弗如钵羞多毗颇罗
宿呵宿呵阿施那宿呵讫栗那阿迦
尼吒天石亦随后时世尊以神足力
还石室户此石磓世尊右足趺破脚

血流此调达及四力士为无救罪时
世尊患脚疼痛自力说偈曰非空非
海中非入山石閒无有地方所得解
宿罪殃时众多比丘在石室左右乍
坐乍行恐调达害如来时如来遥见
知而问阿难彼众多比丘石室外何
等作为乍行乍坐阿难白佛遥看如
来恐调达害是故在彼乍行乍坐世
尊告阿难曰如来出世调达终不能
害汝颇闻如来为人所害不不也世
尊时世尊仰视时四力士见如来视
心怀恐惧衣毛皆竖欲走脚不移时
诸沙门一一捉得来诣佛所时如来
语四力士善来童子我与汝说法时
四力士头面礼足在一面坐时世尊
与说法语解悦其意各使欢喜童子
汝还本舍勿向向者处时调达见此
四人迟不时到更以八千两金雇八
大力士汝往杀此四人使根本断时
世尊遥见八力士来告曰善来童子
我与汝等说诸法言时八力士头面
礼足在一面坐时世尊与说法解悦
其意各使欢喜童子汝还本舍勿向

向者来处时调达见此八人复迟不
至复以十六千两金雇十六力士汝
往杀彼八人断其根本世尊遥见十
六人来告曰善来童子我与汝说法
时十六人头面礼足在一面坐时世
尊与说法解悦其意各使欢喜告曰
童子汝还本舍勿向向者来处时调
达见十六人复不时至更雇三十二
人汝往杀十六人断其根本世尊遥
见三十二人来世尊告曰善来童子
我与汝说法时三十二人头面礼足
在一面坐时世尊为说法解悦其意
各怀欢喜童子汝还本舍从其所宜
时三十二人承世尊命从坐起头面
礼足而去时世尊见三十二人去不
久[(厂@((既-旡)-日+口))*页]语阿难汝往入罗阅城往大市
四街巷头作是唱言若调达所作行
身口意所为莫呼佛法僧教使为调
达自有亲信弟子为阿难白佛前叹
誉调达今复说其𢙣众人有讥者当
云何荅世尊告阿难曰有此语者以
此语荅本虽习善今复习𢙣何足怪
耶时阿难将一比丘即诣罗阅城住

大市街巷头告诸行人调达所作行
身口意所为者莫呼佛法僧教调达
自有亲信弟子时阿阇世大子其左
右傍臣事调达者闻说调达𢙣名还
相谓言沙门瞿昙甚为憎疾谤贤调
达调达岂有身口过耶时调达亦闻
此声沙门瞿昙遣信入罗阅城住大
市道头作是唱言若调达信行身口
意所为莫谓佛法僧教调达自有亲
信弟子时调达加瞋意炽盛往诣阿
阇世大子所语作是言卿自杀父我
杀沙门瞿昙汝作摩竭大王我当作
佛于摩竭界里新王新佛不亦[怡-台+史]耶
王闻是语欢喜时王频婆娑罗乘羽
宝车诣后园观时阿阇世大子[要/曰]带
利剑自匿在门閒待父王王竟日戏
驾四马车还宫适入门时大子以剑
遥掷马去驶竟不中王时大子便走
四人逐得四人问曰大子欲何所为
大子荅曰我欲杀王四人复问伴党
是谁是贤调达及四弟子时四人议
曰若实尔者当尽取沙门释子杀或
复议曰置沙门释子但取调达将从

杀复有议曰亦莫杀沙门释子亦莫
杀调达将从何以故此王频婆娑罗
吉祥良善系牢狱应死者常赦宥之
况当杀沙门释子及调达将从耶旦
往白王王自当处断我等何为于此
自作怨咎即往白王王于明日出殿
上坐遣信往呼太子阿阇世太子至
即问童子子欲何为我欲杀王汝何
以杀吾太子言王有鸣鼓我无鸣鼓
王有曲盖我无曲盖王有卤薄我无
卤薄王告太子汝代我处鸣鼓曲盖
卤薄尽随汝后时鸣鼓曲盖卤薄即
随太子后时太子佞謟傍臣便作是
语若审尔者太子就位就位巳取父
王杀一以自由时太子可其所白即
遣旃陁罗往𠬧父王闭著狱中即往
𠬧王系狱王素仁慈于民数千万人
送食饷王阿阇世问傍臣父王故活
耶荅言故活何由活荅人民送食来
饷故活王敕莫使人得前时诸夫人
送食往饷阿阇世问父王故活耶荅
言活复敕门家莫令夫人得前时第
一夫人以饮食涂身外著衣裳不令

现入见王使王就身上食王复问父
王故活耶荅言活敕莫令夫人入所
系狱门向耆阇崛山遥见世尊与比
丘僧舍利弗目揵连阿那崙陁难堤
金鞞罗上山下山王得道迹见比丘
僧欢喜无有饥渴想王阿阇世问傍
臣父王犹活乎荅言王活王问傍臣
以何故活傍臣嫉妒荅言曰向如来
谒拜以是故活王告曰汝促往筑高
墙障狱前莫令见耆阇崛山即往筑
令不见诸去来现在佛常法若欲入
城有诸瑞应𤉢鸣鼻面举马亦皆鸣
牛吼凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鸽千秋
鹄尽皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不
鼓自鸣诸长者库藏金银水晶琉璃
珊瑚琥珀砗磲码碯不触自作声盲
者得目聋者能听瞎跛躄瘿诸苦痛
者皆得休息伏藏自发世尊入城有
此瑞应时王频婆娑罗知佛入城踊
跃欢喜于狱孔隙瞻视世尊及比丘
僧王得道迹见世尊除饥渴想时王
阿阇世问诸傍臣父王犹活耶荅言
故活问以何故活诸臣嫉妒荅王言

父王于狱孔隙瞻视世尊入城使其
活耳卿往以利剑削足下勿令得行
重加桎梏即往削足重加桎梏王曰
羸瘦时阿阇世入宫与夫人共食阿
阇世有幼子在外斗鸡戏王阿阇世
问夫人幼子所在荅在外斗鸡戏王
语夫人呼来共食时幼子即抱鸡入
而不肯食王问何故不食若此鸡不
食我终不食时阿阇世语夫人言奈
此幼子何我今大王欲令共鸡食夫
人荅言王何所嫌或有人以儿故食
鸡肉王听夫人所白忆本父王执辛
苦不王问夫人有何辛苦夫人荅王
王少时患左手拇指昼夜患痛不得
眠寐时父王抱王膝上取王痛指含
著口中指得暖气王得小睡时指浓
溃于王口里王作是念若我出指去
脓或能疼痛即便咽脓而不出指汝
父有是辛苦不扬于外愿王见原莫
杀王王闻是语默然不言时夫人谓
呼以原即出堂户唱言原王命展转
遍城内至狱数千万人皆欢喜称善
称善皆奔走狱所王巳得脱王巳得

脱王闻是语已我子凶𢙣无孝顺心
知当更加何事同不原我即从床上
自投于地王即命𣧩时王阿阇世杀
父得无救罪佛告诸比丘前遣阿难
于市唱说调达身口意所作者正以
今日事故杀父者不得为道披法服
不得作比丘不得作比丘尼不得作
优婆塞不得作优婆夷不得听入八
关斋何以故此人无有道迹得果證
不但杀父杀母亦尔若比丘知而容
使为道者与上坏僧同。

佛世尊游王舍城耆阇崛山与摩诃
比丘五百俱尔时调达欲坏乱比丘
僧时舍利弗目连等欲往晓喻调达
勿坏乱比丘僧何以故僧和合一水
乳一禀受尔时调达弟子骞陁陁婆
迦留罗提施三闻陁罗系头语舍利
弗等诸君莫语调达作是语何以故
调达如法去趣真调达所说我等尽
奉行舍利弗等语骞陁陁婆等莫作
是语言调达如法毗尼诸君莫随调
达教斗乱比丘僧莫助欲斗乱者何
以故僧和合一水乳一禀受是故莫

斗乱僧莫相佐助此比丘语彼比丘
彼比丘不从语故往随调达教时舍
利弗等不知当如何往白世尊世尊
因此事集和合僧备十功德世尊为
沙门结戒若比丘有坏乱僧者于中
相佐助僧伽婆尸沙。

佛世尊游王舍城耆阇崛山与五百
大比丘俱尔时世尊著衣持钵从耆
阇崛山来入王舍城分卫分卫巳还
诣耆阇崛山于石室结跏趺坐七日
不起入种种正受过七日已著衣持
钵从耆阇崛山入王舍城分卫时调
达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山
将从弟子五百人至时著衣持钵从
耆阇崛山入王舍城分卫分卫巳还
入石室一跏趺坐七日乃出阿阇世
王有𤉢名望伽婆凶𢙣暴横边国诸
王无此𢙣𤉢如阿阇世王望伽婆时
调达怀五百两金诣望伽婆𤉢师所
语𤉢师言汝知我阿阇世王许有力
势不对曰知若我使人富贵能不荅
曰有是力时调达将五百两金以此
雇卿办我此事亦当语王与汝田业

不审何事调达语此沙门瞿昙游王
舍城耆阇崛山将从弟子五百人到
时著衣持钵来至王舍城分卫分卫
巳还耆阇崛山结跏趺坐七日不起
若入罗阅祇城时汝将此望伽婆𤉢
与醇清酒使饮解刚铁绊放使杀沙
门瞿昙𤉢师荅言此是小事不足慇
忽若我事办后愿不见忽时𤉢师日
日屈指数待七日七日巳至以醇清
酒饮望伽婆𤉢以钢铁绊绊使不动
隐城门间以待如来诸佛常法若欲
入城有诸瑞应𤉢鸣举鼻马鸣牛吼
凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鸽千秋鹄尽
皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自
鸣诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚
琥珀𤥭𤦲码碯不触自作声盲者得
眼聋者能听瞎跛躄瘿诸苦痛者皆
得休息伏藏自发世尊入城有此瑞
应时御𤉢师知佛欲至城门便解𤉢
钢铁绊放数千万人各各奔走求所
安处人民怖惧或入舍内或复上屋
阁上立𤉢奔如来所人民愕看各各
唱言其中不信佛者咄咄杀是沙门

其信佛者此小𤉢无如佛何有一长
者遥见𤉢走便乘一𤉢先至佛所头
面礼足在一面立白世尊言此望伽
婆𤉢以清酒饮使令醉解钢绊却使
来害世尊善哉世尊愿入此舍避若
还出城此𤉢狂醉备害如来世尊告
曰此𤉢终不害我世尊终不为他所
杀𤉢遥见如来及比丘僧踏地瞋吼
噤切牙齿张郭两耳擎鼻赶尾急走
向世尊所时诸比丘僧见𤉢走趣毛
衣皆竖弃远如来唯有阿难一人不
去时𤉢至如来前世尊仁慈意向𤉢
醉势解无瞋怒心两膝跪地以舌舐
如来足时世尊出金色臂摩𤉢头如
父告子而说偈言。

「　汝莫起瞋恚
　害心向如来
　其瞋恚向佛
　终不生善处
　伊罗钵那𤉢
　在于二天宫
　如须弥山侧
　诸𤉢王处中
　彼雪山之顶
　阿耨达𤉢王
　皆稽首正觉
　汝种害佛殃
　诸𤉢修善本
　而得在彼处
　汝今醉怀害
　安得生彼数」


时望伽婆𤉢悲泣堕泪头而礼足便
去七日不食草命过即生第四天上

时数千万人见如来此变化尽来至
佛所尔时世尊[(厂@((既-旡)-日+口))*页]语阿难汝往取床
及水我欲洗足时阿难承佛教即布
床备水阿难右膝著地白世尊言床
水巳办愿如来往洗脚洗脚巳尔时
世尊坐三昧现种种变化东没西踊
北没南踊坐卧虚空身放光明青黄
白黑或琉璃色身下出火身上出水
身上出火身下出水作种种变化巳
还复本座结跏趺坐尔时人民见世
尊变化心开意解时世尊观众生意
种种说法各得所愿其中人民或发
神足意者或发信根或发法忍或得
道迹果频来果不还果发无上正真
道意辟支佛声闻意拘利人得度尔
时世尊不及中食右肱挟阿难飞还
耆阇崛山时五百比丘迸走诸谷羌
虏中乞食乞食巳各还精舍举衣巳
诣世尊所头面礼足在一面坐众多
比丘白世尊言甚奇甚特是阿难见
大𤉢来不舍世尊左右世尊告曰不
但今日听我说昔久远世时有鹿王名
失利末与五百鹿在雪山止时有猎

师散饭草闻张大绳弶鹿王在前左
足堕弶鹿王便作是念若我告诸鹿
堕弶者诸鹿不得食相诸鹿食足便
告言我今堕弶诸鹿闻是语皆各迸
走唯有一鹿不舍失利末王走时此
鹿白鹿王言努力求脱今猎师至荅
我今竭力求脱绳鹿入网知当奈何
猎师至前此一鹿言宁执刀前杀我
身却乃杀王猎师作是念怪其能语
此畜奇复欲代他死便语鹿言我不
杀汝亦不杀汝王我今解弶放汝王
去便解弶放之佛告诸比丘尔时鹿
王者即我身是尔时五百鹿者今五
百比丘是尔时亦弃我今复弃我尔
时猎师者今望伽婆𤉢是本不触我
今复不触尔时一鹿者今阿难是本
不舍我今亦不舍我尔时世尊因此
事重说往昔所更去婆罗奈斯不远
有池水名吉雨水涌出礼多鱼鳖多
雁鸳鸯彼有雁王名蹄提赖昼将从
五百雁于池水戏尔时猎师张罗捕
雁时雁王堕罗网中便作是念若我
说堕罗网者诸雁惊不得食诸雁食

足便言我堕罗网诸雁闻惊各各飞
散有一雁名须默独住不去时雁王
语须默我今堕罗网汝代我作王须
默荅我不堪任代王处王问何故不
堪须默以偈荅言。

「　宁与王俱死
　不失王活
　生死牵连久
　不敢独脱」


时雁王方便求脱不能得解猎师已
至时须默以偈语猎师。

雁王血肉与我无异汝先杀我愿赦王𦊨
时猎师便作是念此[序-予+(雁-厂)]可奇可特乃
欲代他死以偈荅[序-予+(雁-厂)]曰。

「　汝为鸟兽形
　忠主代身当
　我今不杀汝
　亦不害尔王
　今当解网放
　随卿意所向」


时猎师便解网放时雁王小退还相
对谈此人大慈于死生我若当杀我
者谁当来救猎师来问汝说何等我
今放汝何不早飞荅不为不能飞所
以议者欲小报恩猎师问汝为鸟兽
何能报恩雁王荅曰将我二雁往波
罗奈城梵摩达王所到彼当相报恩
猎师问到彼傥伤害汝等当作何计
雁荅不足虑此但将我去时猎师各

挟一雁入城从大市中诣王门坐肆
诸𧷮人见雁可爱或以五钱十钱二
十乞此猎师比到王门以得数千时
猎师抱此雁放于王门时雁王语守
门者蹄提赖吒雁王在门求现时守
门者即奏于王王教使入时梵摩达
王与敷金床雁王就坐须默随侍其
后时雁王以偈问讯王安隐不王康
强不国界士马健不民顺化不时梵
摩达王以偈荅雁卿从远来飞越山
海遥历脩长身不疲怠不尔时二王
共谈说五百偈时雁须默默然不语
梵摩达王问汝何默然须默荅言一
是人王二是雁王二王高谈不敢间
豫时梵摩王语雁王言可受我请此
间园池树木可于此住所须饮食当
相供给雁王荅不敢受请梵摩达问
何故不受雁王言王饮酒醉敕厨烹
雁若无馀者取我等杀以是故不敢
留耳时五百雁闻雁王在梵摩达王
所相率飞来在宫上翔王问此是何
雁雁王荅是我将从王问审欲去乎
荅言去欲须何物雁王言我无所须

唯有此人抱我达此愿王赐金银珍
宝饮食所须作是语已便即高翔佛
告诸比丘尔时蹄提赖吒雁王者今
我身是尔时五百雁弃我逝者今五
百比丘走者是尔时王梵摩达者今
输头檀释是尔时教我使去今复放
我出家尔时猎师者今望伽婆𤉢是
尔时不害我今亦不触尔时须默[序-予+(雁-厂)]
侍我后者今阿难是昔不弃我飞今
故不弃我也比丘重听去此久远有
师子王游于雪山将五百师子师子
王年耆根熟两目无所见时师子王
在诸师子前行堕空井五百师子尽
弃去去井不远有野狐见师子王堕
井便作是念有此王时我常饱满饮
食我今当思方策使得出井去井不
远有大河水即掘窟通水使来入井
水渐渐多师子转上遂得出井山神
以偈叹曰。

「　人之有朋友
　不必择弱猛
　如彼小狐兽
　师子出深井」


说此偈巳便不复现佛告比丘尔时
师子王者今我身是尔时五百师子

弃去者今五百比丘是尔时野狐者
今阿难是布施精进不修𢙣事其发
意向道者所生处不逢𢙣对。

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔
时马师弗那跋比丘游那竭提国迦
罗园止往白衣家修行𢙣事比居村
落无不闻者尔时佛遣尊者阿难诣
𦋺尸国分卫六十日阿难去后佛往
天上与母说法竟四月尔时尊者阿
难十日分卫渐渐还过那竭提国平
旦著衣持钵入城分卫分卫无所得
空钵而出尔时优婆塞名劫不(跋钩反)来
入城里遥见尊者阿难出城便前头
面接足礼叉手白阿难言久违颜色
分卫教化劳婆何时来此时尊者阿
难语劫不优婆塞贤者知不朝著衣
持钵来入乞食乞食空钵无所得此
间无释种子坏败优婆塞作非沙门
行犯身口意那贤者荅此间迦罗园
中有二比丘马师弗那跋数至白衣
家止宿作诸𢙣事比居村落无不闻
见者或共妇女一床席坐同一器食
同一器饮襞僧伽梨著架上共妇女

歌舞弹琴敲节琵琶搏颊弄口著华
鬘或𢰔华鬓上或带香缨著䌽色衣
连臂至[媱]种家牵配男女或著俗服
弄五兵或复射戏或习掷拖连绝高
赴投挟入案或共角走或乘𤉢马出
入园观须臾不住日时巳到善哉愿
尊者阿难到舍小食时尊者阿难默
然受请到舍就坐行水自手斟酌布
净食饮阿难食讫行澡水时尊者阿
难与劫不说法巳从坐而去渐渐分
卫至舍卫国祇树给孤独园以此因缘
具白世尊世尊因此事集和合僧备十
功德佛世尊为沙门结戒若比丘住
白衣家作上𢙣事僧伽婆尸沙佛世
尊游舍卫国祇树给孤独园时比丘
阐(处旃反)怒执心刚强甚难可化语诸比丘
诸君无说吾善言𢙣言我亦不说若
善言𢙣言时诸比丘语阐怒(耨慕反)君不
说我善言𢙣言者我亦不说君善言
𢙣言汝所知善法毗尼语诸比丘诸
比丘善法毗尼亦当向君说若其尔
者长益佛种诸比丘展转相授展转
相教君为𢙣者莫从君意刚强莫执

是心时阐怒比丘不从诸比丘语此
阐怒甚难可化诸比丘不知当如何
往白世尊世尊因此事集和合僧备
十功德世尊为沙门结戒喻婆怒比
丘自心刚强不受谏诲者僧伽婆尸
沙佛告诸比丘置阐怒(当车匿)比丘吾涅
盘后自当受化忧波离问世尊云何
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者有怖于
比丘僧有怖于圣道有望于果證有
怖于悔过若悔过时集二十僧当自
悔过六宿五体布地所犯过不得藏
匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙
(鼻奈耶律第五竟)。
高丽国新雕大藏挍正别录卷第二十四