钦定四库全书
周易辨画卷十五
颍川连斗山撰
颐䷚(震下艮上)
颐贞吉观颐自求口实(颐以之切)
人之口旁为颐卦之命名乃取象于此所谓近取诸身也此卦上下二阳象颐之上下腭中间四阴象颐中之齿上止下动象口之食物故名颐颐有养义故

兼言养非颐即养也此卦合六爻以成象而六爻却以二阳为主二阳又以上九为主盖上九能止而不动又有养人之德也但上九以刚居柔其位不正何以尽养道于天下必退而居五宅中表正而贞然后能养天下而吉也自上九而外初九一阳亦备养人之德者也乃不惟不能养人且妄动应四变离为目欲观上九之颐焉(卦中颐字俱指上九)岂以己不能养人而欲与四阴同养于人乎然而四阴虽待养于人而式饮

式食所谓口中之实者亦不能尽待于人也如上为之制井为之授田上能为之凿井为之耕田乎是又在人之自求而巳矣阳之养人与阴之养于人其象与义有如此(此卦以颐口取象止有养身之义并无养德之义虽推而言之养德之义亦无不该然竟以养德为解恐过于求深反失本来面目也)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉

此卦不释名义者以噬嗑卦中颐象已明故此卦直训卦辞也颐贞吉者上九为颐之主颐即上九也以九而居上其位不正何以主颐以养天下故养人者必正乃吉也观颐者上九能养人初九自下而上欲观上之所养也(初上应四成离卦离为目故曰观)以阳刚而观上所养则动于欲矣自求口实者中四阴虚皆望上之实以为实然上当尽其责而下当安其分为上者又欲观其自养也(上降应三亦成离卦故亦曰观)如春省耕秋省敛是也

然而颐之道岂但此夫天地养万物者也下震万物所从出上艮万物所由成天地亦此颐也圣人养贤与万民者也一阳居上象圣人之养于上四阴一阳居下象民与贤之待养于下圣人亦此颐也天地圣人皆不外此颐颐之时岂不大哉颐独言时者天地之生长收藏必以时圣人之作讹成易亦以时也(上一阳象天与圣下一阳象地与贤中四阴象万民万物圣人养贤人以及万民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重颐道不重用贤也)

象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
言语饮食向作两对解甚是抑又思之此卦上止下动凡止者皆吉凡动者皆凶必能止其动乃所以法颐如雷动物也而止于山之下犹口之车动体也而止于辅之下故象为颐君子观颐之象思口之所易出者言语也使不能慎则言语足以伤吾之气吾慎之而气得其养矣口之所易入者饮食也使不能节则饮食足以伤吾之身吾节之而身得其养矣夫言

语饮食动象也慎之节之止象也动而能止此山下有雷之道也
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(舍音舍朵多果切)
此卦六爻皆以相覆取义(卦中二颠字即覆也)下卦之震本上卦之艮下卦之动本上卦之止也初九以阳刚而覆于此下卦之本体为离离为龟龟至灵能以息自养而不食犹初本刚原无求于人而自足也今以动之故上应于四而离不见是犹取彼灵龟而舍之舍之

何意也盖欲以外体之离目(初上应四成离离为目)观上之朵颐也(艮覆碗如花朵之下垂故曰朵颐)夫初九阳刚君子本有养人之德者以居下位故不能以养人然养人不足者自养则有馀今乃不自养而仰观于上九之所养是动于欲而丧其所守矣故周公托为上九之辞以戒之曰尔为灵龟本不食者也今顾舍尔不食之灵龟而观我朵颐将以求食乎是何弃其明智而昏于利欲也其凶必矣此爻乃发明卦中观颐之义(向以尔为初我为四)

(但易例凡称我者皆谓卦之主爻上为卦主此我字自当指上九朵颐向谓初之动于欲但于我字字义不顺并指上九似更为直捷)
象曰观我朵颐亦不足贵也
灵龟静而能养性又至明无待于外而自足可谓贵矣乃舍其贵而观上之朵颐是犹弃在已之道义而求在人之利禄也虽阳本为贵亦不足贵也深戒之之辞
六二颠颐拂经于丘颐征(句)凶(颠丁田切拂敷勿切下同)

六爻俱以相覆取义已于初爻言之初既由艮覆震是颐在上而颠于下矣(大过颠也即此颠字)二随初而覆亦大拂其君臣之经矣盖震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居于臣非拂违其常经乎上九为山邱也为卦之主颐也二既以拂经而远于上即当自求口实以安于下若率其体之动复于邱颐而征之(震足为行故曰征)违理贪得反失其正必有凶矣六二柔顺中正非不知自求口实者以其随初而动故戒之(上颐)

(字以既覆之上言下颐字以现在之上言于邱颐征当为句言于邱颐往而求养也)此卦统观彖辞颐(贞吉谓上九观颐谓初九自求口实谓四阴是上为颐之主爻也故各爻中颐字皆应指上九以养字代之者非上九既为卦主初九自无养人之义以颠颐为求养于初者亦非)
象曰六二征凶行失类也
以柔居柔类也若往于五以柔居刚是失类也失类则失贞矣奚可哉(行亦震足之象)
六三拂颐贞(句)凶十年勿用无攸利
艮在颐卦上一阳为颐下二阴为颐之朵皆颐也震

之六三覆之即艮之六四当未覆时以柔居柔于颐本正也今随颠而下以柔居刚拂颐之正矣夫颐之道惟正乃吉三拂其正以之语言必不慎以之饮食必不节纵欲败度能无凶乎然使拂贞而克与上应上或引而用之犹有利焉岂知不正之行虽自三至五历坤之尽十年之久(三五互坤坤数十故曰十年)上亦弃之而弗用(上为艮止故勿用)利亦何有哉此不能自求口实者也
象曰十年勿用道大悖也

十年勿用者艮为径路震为大涂皆道也自下反上自上覆下皆由于此今艮覆为震以致拂颐之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎(眈东南切逐之六切)
此爻正自求口实者通卦以相覆取义下卦以颠颐而艮止反为震之动上卦以颠颐而震动反为艮之止除初上二阳外二为下卦颠之初故于二曰颠颐四为上卦颠之初故于四亦曰颠颐二以颠而成动

违乎自求之道故凶四以颠而成止合乎自求之道故吉二爻得失正相反下二句乃假象以明其义言四以柔正而居止是已无慕于外而知自求口实矣然自求之道尤贵乎收其视而不敢萌觊觎之心屏其欲而不敢存徼倖之望如艮为虎(本荀氏)坤亦为虎(本虞氏)本求食于旷野之间也一旦自下而上离大涂反深山(震为涂艮为山)其向之四视也今则眈眈然近而不敢远其向之贪欲也今则逐逐然屏而不敢存(二句总从)

(艮止取象)若有举觊觎之心与徼倖之望而两忘者是非深知乎自求口实之道曷能若此此而犹谓有舍巳徇人之咎也必不然矣(向以眈眈为下而专逐逐为求而继以解自求口实亦是若谓下应于初初无养人之义似与卦义不合)
象曰颠颐之吉上施光也(施始切)
四之颠颐而吉者艮颠为震则震颠为艮是动者转而为止也然四之止非四能自止由上为艮之主施之以光明故四得以知止而止也(阳光明阴柔闇)

六五拂经居贞吉不可涉大川
此爻亦以相覆言震之二原为艮之五以颠颐而君降为臣既巳拂乎常经矣今艮之五实为震之二以颠颐而臣升为君不更拂于常经乎既拂于常经则天位不可以擅处而柔中不正无德又不能以养人计惟有逊位于上九能养之贤而自居于安閒贞正之地乃吉道也(艮为居六居上为贞五贞而上亦贞故吉贞吉乃兼两爻而言即卦辞贞吉意故上九爻辞不言贞吉)且用人则裕自用则小养人之任既

已委之于贤人则弘济艰难惟贤者事已但当高拱以俟其成功不可以涉大川也(上卦本体为坎有大川之象济险之才宜刚不宜柔故上利涉而五不可)五之自求口实与四异五君也四臣也君养贤以及民君之自求之道也臣清心以自养臣之自求之道也至六二六三则民而已躬耕以自食其力乃其分也动而求养于上宜其凶矣
象曰居贞之吉顺以从上也
六五居贞何以为吉盖因六五体坤能顺得中能从

顺以从上故五进居上而上得居五阳刚中正得以施养道于天下故吉也
上九由颐厉吉利涉大川
此爻正卦所谓颐贞吉者六五既从上而居贞则上九之贞不待言故第曰吉而不曰贞艮之上既颠为震之初震之初即反为艮之上一阳上止岿然不动卦之所以得成为颐者悉由于此卦之主也然以九居上有其德而无其位所谓制其田里教之树畜以

养天下者其道无田也今五既以养人之责属于已是必兢兢业业危惧存心然后可以胜其任而获吉然以一人而养天下非勇往直前其何以有济故又利涉大川以观其自养省耕以补其不足省敛以助其不给乃可当颐之主而无憾也(涉川至三互下成离有观之象故传曰观其自餋初观上为贪欲故凶上观初为无逸故吉)
象曰由颐厉吉大有庆也
爻曰由颐厉吉上民位五君位以民而履君位(如舜之登)

(庸是也)其宜厉不待言矣乃厉而得吉者何也以五上一易而全卦系焉故也盖初二本正示之以凶所以戒之也六三不正故亦示以凶欲其归正也六四得正故不但吉且无咎焉若六五上九则位皆不正者今以厉之故而两爻皆正是使全卦成既济之功悉在于此此一厉也岂不大有庆也哉
大过䷛(巽下兑上)
大过栋桡利有攸往亨(过古窝切下同栋丁贡切桡乃教切)

此卦上兑下巽二阴四阳阳过于阴故为大过前人至有训之为大过之时大过之事与大过人之才者其理虽精窃疑与卦象不合(风泽不曰大过而泽风独曰大过山雷不曰小过而雷山反曰小过可知过字之义不以多寡言矣)事之踰越其分者固谓之过身之经历其处者亦谓之过离卦曰大过颠也颠者上倒而下之谓即所谓覆也此卦以颠倒取义故曰过以四阳为主故曰大过又伏羲八卦圆图兑与巽并立中隔一乾今兑过而从巽巽过而从兑越乾

而过亦大过之义也曰栋桡者为卦下巽为长为木上兑反巽亦为长为木一极长之木而加以巽工之绳直兑金之毁折非栋而何(俱见说卦传)但中间四刚两头二柔柔不胜刚以之为栋易有摧折之患而况以四刚之大而过乎其间则大厦之倾有非一木之所能支者其为桡也必矣然时在当过亦不能以不过惟于过之中而有善用其过者存则夫颠倒之中亦未尝无亨通之理也是在人之视其利而往为之可

耳
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉(说音悦)
卦名大过者此卦上兑下巽上下二阴中含四阳反覆相颠其体不变而兑巽二者相为往来皆大者过乎其间故曰大过栋桡者卦之全体为木中四阳木之身也下一阴木之本也上一阴木之末也本末太弱以大过之故屈挠也然而天下事亦何常之有以

卦体观之四刚虽过于上下之间而二五仍各得其中而不偏以卦德观之内巽以悉乎过之理而复外说以行其过之事如此则虽自上而下似有近于颠倒者然以此体此德往为之颠倒中亦往往有利焉此乃卦之所谓亨也盖天下正者常胜不正者常屈此定理也今正者反屈而不正者反胜一似反覆颠倒于其间者何也曰时也(详见各爻中)时之变化不可穷则大过之时其变化亦不可穷也讵不大矣哉(此句赞语)

(与他卦亦不同他卦皆因推广以见其大此祇就本文以见其大见大者之过与阴阳之运行相依倚非作易者之颠倒于其间也)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
木生于泽畔者也今泽淹于木之上而灭乎木是泽行于木杪而过也故象为大过兑非大于巽以泽与木较之则泽为大矣君子观大过之象时不当过也则卓然独立而不移如巽木之挺特不惧也若时在当过则脱然遁世而不返如兑泽之和悦无闷也此

君子之善法大过也(立与遁皆就经过取义)
初六藉用白茅无咎(藉在夜切)
此卦以颠取象巽之初即兑之上也凡物自上而下则易损必有以藉之而后其物始全而不敝九二刚而居上卦之中颠而仍居下卦之中犹物之措置于地(初二为地)已可以无失矣而又下比初六知巽为白又为茅而用之以为藉益可以无失矣谨慎如此其无咎也固宜独是初六以柔居刚乃不正而有咎者今

用以为藉而得无咎此亦物理之颠倒而可见者已(系传所谓茅之为物薄而用可重正是此意)
象曰藉用白茅柔在下也
九二藉用白茅者以初六之柔在于巳下也夫柔在下而今乃重用之如此此非常有之时而大过之时也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利(稊徒稽切)
九二以刚居柔中而不正又上无应与一无所利也

然二固反兑以为巽自五而居二者也拟之于物巽为木木从坎中而来为杨木(上本坎体坎为水木生水中故象杨)以颠而处于中虚之地(下体本离离中虚九二正在其处)又为枯杨之木枯杨本无望其生而适遇初六之一阴以与之比则不啻美稊之生于枯杨之根矣(巽为柔木故曰稊稊非根也)再拟之于人当二之在五也互之为乾是为夫又互在乾之上是为老夫(乾为男故曰夫在上为亢故曰老)上有少女又以义不可合而不与之配(兑为少女)是终无望有女妻之得矣

兹亦以颠之故离兑体而反巽体忽有在下之阴以相与而得长女之妻焉(巽为长女鼎颠趾得妾以其子与此略同)夫枯杨生稊将来有成材之望老夫女妻目前有生育之机一无所利者竟无一之不利斯亦极天下颠倒之致矣
象曰老夫女妻过以相与也
以本卦论老夫原无女妻之配而爻云老夫得其女妻者因阳过于下而得刚柔相与也而枯杨之生稊

亦可知矣
九三栋桡凶
九三与九四同任一室之重所谓栋也以颠而在四者反下而居三在四尚以刚居柔而在上在三则以刚居刚而在下居刚有必折之理在下有易屈之势卦之所谓栋桡者此爻是也而吾独怪以得正有应之九三而乃罹是凶焉何也曰此正所以为颠也古今来有守正而反得凶者其皆大过九三之类与

象曰栋桡之凶不可以有辅也
九三虽居栋桡之位而上有正应亦未尝不可以辅之而顾得此凶者以栋居室中乃不可有辅之地故虽有上六之应亦罔济也此大过之时为之也
九四栋隆吉有它吝
此爻与九三其栋同其桡亦宜同乃九三本四也颠之反处乎卦之下九四本三也颠之反居乎卦之上譬诸室中之栋彼端下倾而此端上起此必然之势

也故九三曰桡而九四曰隆焉人之因祸而得福转败以为功者何以异于是其吉无庸言但九四与初六正应也爻之有取于得正得应亦定理也今九四既以失正而获吉已极夫颠倒之致矣使或系情于下应之初六是有他也是犹以寻常之道处大过之时也虽不至若九三之凶然亦不能无吝矣然则当此时处此地者必尽反乎寻常之道乃为善处大过之时也(如子路当孔悝之难大过之时也其奋不顾身似正也然而卒受结缨之祸是即栋桡之)

(凶也如孔子当桓魋之难亦大过之时也其微服过宋似非正也然全身远去卒以无患是即栋隆之吉也故曰大过之时大矣哉)
象曰栋隆之吉不挠乎下也
言栋隆之吉以其不屈于下故得耸起于上也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
九五本九二之颠而位得中正宜乎胜于九二矣乃象与九二同而义与九二反者拟之于物犹是巽木中虚之枯杨彼以刚柔失位而得稊之生此以阳刚

得位而似杨之华拟之于人下本巽体之长女为老妇五本坎体之中男为士夫(上卦本体为坎坎为中男以其居上故曰士夫)今以颠而巽乃反于坎之上一似士夫不能得老妇而老妇反得士夫焉是二者固皆无咎也然杨虽华而不实夫虽得而不育求如在二之多誉亦杳不得是何阳刚中正而至此极也斯亦颠倒之甚也已
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
枯杨生稊尚可望复生若枯杨而生华则将即于萎

矣何可久也老夫得少女尚可望复育若老妇得士夫犹可以成孕乎亦可丑也
上六过涉灭顶凶无咎
此爻与初爻相对初六即上六之所颠则上六即初六之所颠矣上六为兑泽阳以颠而过其下涉之象也三五互乾为首顶之象也顶上有泽涉而未出于泽外过涉灭顶之象也夫水而至于灭人之顶水亦凶矣然舍生取义亦君子见危授命之事涉者何咎

哉上六以柔正而得凶此颠倒之事诸阳以灭顶而无咎亦颠倒之事也
象曰过涉之凶不可咎也
过涉既凶而又曰无咎者以大过之时天运如此人事亦如此不可咎之也周易辨画卷十五