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卷八 第 245b 页
御制拣魔辨异录卷八
魔藏五宗原曰。尝见绘事家图七佛之始。始于威音
王佛。惟大作一○图相之后。则七佛各有言诠。言诠
虽异。而诸佛之偈旨不出图相也。夫威者。形之外者
也。音者。声之外者也。威音王者。形声之外。未有出载。
无所考据。文字巳前最上事也。苦龙树所现。而仰上
所谓无相三昧。然灯以前是也。
密云以魔藏捏造一○为千佛万佛之祖。自悔座下
有此魔外弟子。贻累方来。于是一辟再辟。以至七辟。
魔忍后而救之。作五宗救。密云复作辟妄救以辨之。
此篇盖密云法藏一段公案之缘起也。魔藏谓七佛
之始。始于威音王佛。惟大作一○圆相之后。则七佛
各有言诠。今且不必备举七佛偈旨。只举第一毗婆
尸佛偈第一句言之。佛不云身从无相中受生乎。魔
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藏一○。独非相乎。即魔藏自言。亦未尝不名之为圆
相。然则业巳显悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又谓
言诠虽异。而诸佛之偈旨。不出圆相。夫古德明明道
个不在内不在外不在中间。今谓诸佛偈旨不出圆
相。则是偈旨在圆相之中。而圆相有内外及中间矣。
若圆相有内外及中间者。则威音王以前。此圆相何
处安著。威音王以后。此圆相又何处安著。岂不成戏
论乎。又谓威者形之外者也。音者声之外者也。威音
王者形声之外。未有出载。无所考据。文字以前最上
事也。夫形声之外亦是今世门头。岂是威音那畔。且
威音二字。如此依文解义。则正在文字之中。又何得
谓文字以前。犹之形外有威。而威究从形起。声外有
音。而音究从声出。则亦正在形声之中。又何得谓形
声之外也。仰上所谓无相三昧然灯以前者。岂谓此
形外之威。声外之音耶。若云两仪未判以前。谓之形
声之外。如世儒之所云者。则尚未识如来二字在。又
何从说起威音那畔乎。夫去住同时。古今一贯。法华
经云。我观久远。犹如今日。维摩经云。法无去来。常不
住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。乃可从
无分别中。彊分别个威音那畔今世门头。夫所为威
音那畔者。岂太古鸿荒之谓哉。时因法立。法本自无。
所依之法体犹空。能依之古今奚有。即此今世门头。
便是威音那畔。若举威音那畔。不得复举今世门头。
唯證乃知。非言可说。今法藏谓威音王佛惟大作一。
相。然则业巳显悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又谓
言诠虽异。而诸佛之偈旨。不出圆相。夫古德明明道
个不在内不在外不在中间。今谓诸佛偈旨不出圆
相。则是偈旨在圆相之中。而圆相有内外及中间矣。
若圆相有内外及中间者。则威音王以前。此圆相何
处安著。威音王以后。此圆相又何处安著。岂不成戏
论乎。又谓威者形之外者也。音者声之外者也。威音
王者形声之外。未有出载。无所考据。文字以前最上
事也。夫形声之外亦是今世门头。岂是威音那畔。且
威音二字。如此依文解义。则正在文字之中。又何得
谓文字以前。犹之形外有威。而威究从形起。声外有
音。而音究从声出。则亦正在形声之中。又何得谓形
声之外也。仰上所谓无相三昧然灯以前者。岂谓此
形外之威。声外之音耶。若云两仪未判以前。谓之形
声之外。如世儒之所云者。则尚未识如来二字在。又
何从说起威音那畔乎。夫去住同时。古今一贯。法华
经云。我观久远。犹如今日。维摩经云。法无去来。常不
住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。乃可从
无分别中。彊分别个威音那畔今世门头。夫所为威
音那畔者。岂太古鸿荒之谓哉。时因法立。法本自无。
所依之法体犹空。能依之古今奚有。即此今世门头。
便是威音那畔。若举威音那畔。不得复举今世门头。
唯證乃知。非言可说。今法藏谓威音王佛惟大作一。
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○。至于七佛乃有言诠。然则当威音王住世之时。亦
是威音王之今世门头。又何所为无相三昧乎。则其
所为大作一○者。即便是威音王之文字。又何所为
文字以前最上事也。依文解义。三世佛冤。凡世间生
死。出世涅槃等。无量差别之名。皆知见文字所立。若
无知见文字。名体皆空。本妙明心。更何所有。古德只
为世人迷真弃本。执相徇名。故于语言文字之外。别
作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得巳而
为之。今乃复以语言文字之法。为之诠注。且谓西天
七佛。曾经诠注此一○。又谓此一○。乃威音王佛所
作。如伏羲画卦者然。诚所为痴人说梦也巳。
魔忍曰。形声之外云者。非定指法华所载之威音。与
授记释迦之然灯也。仰上宗有三然灯。然灯前然灯
后。正然灯。是也。大作一○象示也。如太极图以示天
地万物未形之际。非定执此图为太极也。辟书谓先
师妄捏一○以盖释迦。谓释迦既出然灯之后。此相
不合在然灯之前故也。噫。是乌知仰上所谓然灯也
哉。兹法中深旨。论之无益。姑论其浅者。以开先师之
罪云。夫威音那畔。古德盖累言矣。如曹山和尚有偈
曰。威音王未晓。弥勒岂惺惺。又画此●。今谓曹山妄
捏一●以盖威音弥勒。可乎。闻之曰。荷旃被毳者。难
与道纯锦之丽密。羹藜含糗者。不足与论太牢之滋
昧。夫先师所示。皆临济德山共證之旨也。行周于鲁。
人且笑之。况行临济德山之道于后五百岁乎。
法华常不轻菩萨品。佛告得大势菩萨。古昔过无量
无边不可思议阿僧祗劫。有佛名威音王如来。劫名
离衰。国名大成。其威音王佛。于彼世中说法。是威音
王佛。寿四十万亿那由它恒河沙劫。正法住世劫数。
是威音王之今世门头。又何所为无相三昧乎。则其
所为大作一○者。即便是威音王之文字。又何所为
文字以前最上事也。依文解义。三世佛冤。凡世间生
死。出世涅槃等。无量差别之名。皆知见文字所立。若
无知见文字。名体皆空。本妙明心。更何所有。古德只
为世人迷真弃本。执相徇名。故于语言文字之外。别
作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得巳而
为之。今乃复以语言文字之法。为之诠注。且谓西天
七佛。曾经诠注此一○。又谓此一○。乃威音王佛所
作。如伏羲画卦者然。诚所为痴人说梦也巳。
魔忍曰。形声之外云者。非定指法华所载之威音。与
授记释迦之然灯也。仰上宗有三然灯。然灯前然灯
后。正然灯。是也。大作一○象示也。如太极图以示天
地万物未形之际。非定执此图为太极也。辟书谓先
师妄捏一○以盖释迦。谓释迦既出然灯之后。此相
不合在然灯之前故也。噫。是乌知仰上所谓然灯也
哉。兹法中深旨。论之无益。姑论其浅者。以开先师之
罪云。夫威音那畔。古德盖累言矣。如曹山和尚有偈
曰。威音王未晓。弥勒岂惺惺。又画此●。今谓曹山妄
捏一●以盖威音弥勒。可乎。闻之曰。荷旃被毳者。难
与道纯锦之丽密。羹藜含糗者。不足与论太牢之滋
昧。夫先师所示。皆临济德山共證之旨也。行周于鲁。
人且笑之。况行临济德山之道于后五百岁乎。
法华常不轻菩萨品。佛告得大势菩萨。古昔过无量
无边不可思议阿僧祗劫。有佛名威音王如来。劫名
离衰。国名大成。其威音王佛。于彼世中说法。是威音
王佛。寿四十万亿那由它恒河沙劫。正法住世劫数。
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如一阎浮提微尘。像法住世劫数。如四天下微尘。其
佛饶益众生巳。然后灭度。正法像法灭尽之后。于此
国土。复有佛出。亦号威音王如来。如是次第有二万
亿佛。皆同一号。此密云所谓世尊法华所载威音王
佛事迹也。法藏谓威音在七佛之前。然则世尊所说
如是次第有二万亿佛。皆同一号。且谓常不轻菩萨。
亲见威音。岂异人乎。我身是者。尽属齐谐之论耶。即
经一字。三世佛冤。离经一字。即为魔说。今将法华所
载威音事迹。与七佛然灯释迦弥勒。编年纪月。作佛
国春秋。岂非即经一字。三世佛冤。若谓非定指法华
所载之威音。别有个威音王佛。又复大作一○。谓之
象示。岂非离经一字。即为魔说。毕竟世尊所说威音
事迹。何以是如语实语。而非齐谐之论。于此尚未洞
明。乃谓威音尚无文字。七佛巳落言诠。杜撰妄谈。如
盲人说象。既不知威音七佛。究竟是何义旨。定不知
授记释迦之然灯。即是仰上所言然灯前然灯后正
然灯也。且释迦牟尼佛于此经中。既明明说常不轻
菩萨。即是释迦。乃至他经所说。鸽髓鹅珠等。亦俱是
释迦。于此只作寓言会取。无怪将仰上三然灯。谓非
授记释迦之然灯也。又引曹山威音王未晓。弥勒岂
惺惺。画此●相公案。以解法藏谓威音王大作一○
之失。然曹山何尝谓威音弥勒作此一●也。曰未晓。
曰岂惺惺。而作此●相以示。则其为曹山所作明甚。
岂若法藏妄谬捏造谓威音大作一○。七佛各以言
佛饶益众生巳。然后灭度。正法像法灭尽之后。于此
国土。复有佛出。亦号威音王如来。如是次第有二万
亿佛。皆同一号。此密云所谓世尊法华所载威音王
佛事迹也。法藏谓威音在七佛之前。然则世尊所说
如是次第有二万亿佛。皆同一号。且谓常不轻菩萨。
亲见威音。岂异人乎。我身是者。尽属齐谐之论耶。即
经一字。三世佛冤。离经一字。即为魔说。今将法华所
载威音事迹。与七佛然灯释迦弥勒。编年纪月。作佛
国春秋。岂非即经一字。三世佛冤。若谓非定指法华
所载之威音。别有个威音王佛。又复大作一○。谓之
象示。岂非离经一字。即为魔说。毕竟世尊所说威音
事迹。何以是如语实语。而非齐谐之论。于此尚未洞
明。乃谓威音尚无文字。七佛巳落言诠。杜撰妄谈。如
盲人说象。既不知威音七佛。究竟是何义旨。定不知
授记释迦之然灯。即是仰上所言然灯前然灯后正
然灯也。且释迦牟尼佛于此经中。既明明说常不轻
菩萨。即是释迦。乃至他经所说。鸽髓鹅珠等。亦俱是
释迦。于此只作寓言会取。无怪将仰上三然灯。谓非
授记释迦之然灯也。又引曹山威音王未晓。弥勒岂
惺惺。画此●相公案。以解法藏谓威音王大作一○
之失。然曹山何尝谓威音弥勒作此一●也。曰未晓。
曰岂惺惺。而作此●相以示。则其为曹山所作明甚。
岂若法藏妄谬捏造谓威音大作一○。七佛各以言
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诠之也。魔忍又牵连周濂溪太极图说。以附会外护。
谓此一○象示。如太极图示天地万物未形之际。更
为鄙倍。夫威音那畔。并非天地万物未形之际。不得
作此解会。若可作此解会。即说个天地万物未形之
际。便得。何必说个威音那畔。且天地万物未形之际。
威音王佛。又如何大作一○。且无天地无万物之先。
但有此一大○。果孰闻之而孰传之耶。今且姑勿置
论。只以太极图言之。天地万物。同一太极。各一太极。
而此太极。即是无极。太极。有也。无极。无也。此有。乃不
有之有。故曰太极本无极。也此无。乃不无之无。故曰
无极而太极也。俗儒不会。乃言天地万物未形之先。
则有五行。五行未布之先。则有阴阳。阴阳未分之先。
则有太极。太极未成之先。则有无极。不知此无极太
极阴阳五行。于天地万物未形之际。于何安著耶。且
天地万物俱尚未形。人乃万物中之一。而作此谬解
者。又是万万人中之一。伊亦尚自未形。何由知得尔
时有如许层次。如许络索。乃大言不惭。作此判断耶。
一人传虚。千人传实。魔忍拾得此遗漦。便以此说救
法藏。法藏拾得此遗漦。便以此说模拟威音七佛。所
为以违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。滋润苦芽。瞖目
生华。转用花为目之自性。迷头认影。又从影里索取
本头。没入深泥。自投丛棘。可怜悯者。莫过于斯矣。
魔藏曰。图相出于西天诸祖。七佛偈出于达摩。传来
盖有所本也 密云曰。汉月反抹杀世尊法华所载
谓此一○象示。如太极图示天地万物未形之际。更
为鄙倍。夫威音那畔。并非天地万物未形之际。不得
作此解会。若可作此解会。即说个天地万物未形之
际。便得。何必说个威音那畔。且天地万物未形之际。
威音王佛。又如何大作一○。且无天地无万物之先。
但有此一大○。果孰闻之而孰传之耶。今且姑勿置
论。只以太极图言之。天地万物。同一太极。各一太极。
而此太极。即是无极。太极。有也。无极。无也。此有。乃不
有之有。故曰太极本无极。也此无。乃不无之无。故曰
无极而太极也。俗儒不会。乃言天地万物未形之先。
则有五行。五行未布之先。则有阴阳。阴阳未分之先。
则有太极。太极未成之先。则有无极。不知此无极太
极阴阳五行。于天地万物未形之际。于何安著耶。且
天地万物俱尚未形。人乃万物中之一。而作此谬解
者。又是万万人中之一。伊亦尚自未形。何由知得尔
时有如许层次。如许络索。乃大言不惭。作此判断耶。
一人传虚。千人传实。魔忍拾得此遗漦。便以此说救
法藏。法藏拾得此遗漦。便以此说模拟威音七佛。所
为以违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。滋润苦芽。瞖目
生华。转用花为目之自性。迷头认影。又从影里索取
本头。没入深泥。自投丛棘。可怜悯者。莫过于斯矣。
魔藏曰。图相出于西天诸祖。七佛偈出于达摩。传来
盖有所本也 密云曰。汉月反抹杀世尊法华所载
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威音王佛事迹。谓未有出载。无所考据者。无根妄作
一○相。反以为然灯巳前。既谓然灯巳前。岂可谓圆
相出于西天诸祖。既曰出于西天诸祖。皆释迦老子
之后者。以何为然灯巳前耶。则汉月如是自语相违
自相乖戾者。欲人不谓汉月妄作妄说。而老僧则不
信也矣 魔忍曰。长沙岑大虫曰。三世诸佛。法界众
生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无
生佛消息。先师所谓无文字考据巳前。盖此意也。枣
柏论华岩。寂音论法华诸经。其间名号事迹。多以象
示。岂刻舟求剑者同年而语哉。夫威音者。诸佛之母
也。西天祖师托圆相以示之也。屏山居士曰。天地未
生之前圣人在道。天地既生之后。道在圣人。斯可与
象示之端矣。必规规然以先后之迹求之。不亦劳且
惑乎。且辟书自曰。威音者。一切众生之容威。举目了
然者也。今无论其理之未当。姑就辟书二说以问之。
其一以为众生之容威。其一执定法华之事迹。亦自
语相违乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂
是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。
临济曰。无依道人是诸佛之母。枣柏以文殊配艮卦。
为小男。普贤配震卦。为长子。此等垂示。皆非经籍所
载。岂独疑三峰一○相为妄捏乎。
古德云。若有一法可信。即是邪见。一切不信。方成其
信。夫一切不信。又成何信。岂古德又是自语相违耶。
果其自證得彻。始成圆信。既成圆信。自然无一法可
信。无一法可信。自然无一法可简。若有一法可信。必
有诸法可简。既有简有信。何成圆信。见相横前。仍沿
此岸。果能识得七佛偈。则○内○外。都卢是摩诃般
若光。奚问其有何所本。若有所本。即是邪法。若信为
本。即是邪见。即与西天诸祖所示。七佛所传。恰相违
背。亦无须再论○相之未必出于西天诸祖也。心是
根。法是尘。觅心尚了不可得。何况对根之尘。缘心之
一○相。反以为然灯巳前。既谓然灯巳前。岂可谓圆
相出于西天诸祖。既曰出于西天诸祖。皆释迦老子
之后者。以何为然灯巳前耶。则汉月如是自语相违
自相乖戾者。欲人不谓汉月妄作妄说。而老僧则不
信也矣 魔忍曰。长沙岑大虫曰。三世诸佛。法界众
生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无
生佛消息。先师所谓无文字考据巳前。盖此意也。枣
柏论华岩。寂音论法华诸经。其间名号事迹。多以象
示。岂刻舟求剑者同年而语哉。夫威音者。诸佛之母
也。西天祖师托圆相以示之也。屏山居士曰。天地未
生之前圣人在道。天地既生之后。道在圣人。斯可与
象示之端矣。必规规然以先后之迹求之。不亦劳且
惑乎。且辟书自曰。威音者。一切众生之容威。举目了
然者也。今无论其理之未当。姑就辟书二说以问之。
其一以为众生之容威。其一执定法华之事迹。亦自
语相违乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂
是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。
临济曰。无依道人是诸佛之母。枣柏以文殊配艮卦。
为小男。普贤配震卦。为长子。此等垂示。皆非经籍所
载。岂独疑三峰一○相为妄捏乎。
古德云。若有一法可信。即是邪见。一切不信。方成其
信。夫一切不信。又成何信。岂古德又是自语相违耶。
果其自證得彻。始成圆信。既成圆信。自然无一法可
信。无一法可信。自然无一法可简。若有一法可信。必
有诸法可简。既有简有信。何成圆信。见相横前。仍沿
此岸。果能识得七佛偈。则○内○外。都卢是摩诃般
若光。奚问其有何所本。若有所本。即是邪法。若信为
本。即是邪见。即与西天诸祖所示。七佛所传。恰相违
背。亦无须再论○相之未必出于西天诸祖也。心是
根。法是尘。觅心尚了不可得。何况对根之尘。缘心之
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法。若于此起法见。成法执。正所为一向徇尘。罔知返
本者。法藏谓此○与偈。盖有所本。足见伊之迷本逐
末矣。密云斤斤与论威音事迹。载在法华。不得谓无
所考据。○相既出西天诸祖。不得又谓在然灯巳前。
舍其大谬。辟其小谬。固亦无足道者。而魔忍救之。谓
法藏之说。即是长沙岑三世诸佛。法界众生。是摩诃
般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息
之义。是则并未救得法藏。徒然涂污长沙岑不少耳。
长沙岑此语。岂谓摩诃般若光既发。则有文字可考
据。摩诃般若光未发。则无有文字。无可考据耶。亘古
亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。并是摩诃般若
光。将何为未发。并无摩诃般若光。将何为既发。会得。
则三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无
佛无众生。乃至尚无生佛消息。会不得。道个摩诃般
若光。便是法执。道个光未发时。更属子虚乌有之妄
论。何况将天地未生以前。为摩诃般若光未发。天地
既生以后。为摩诃般若光既发。如此分疆画界去。长
沙岑更添冤苦。乃举屏山天地未生以前。圣人在道。
天地既生以后。道在圣人之语。以为注解。转见不堪。
天地未生以前。如何尔时便有个道。装载圣人在里
许。天地既生以后。如何便将此道属之圣人。而一切
有情无情。不得而与。不特与佛祖言教大相剌谬。即
与儒门所论性与天道。亦大相剌谬。此明代天启以
后秀才时文中荒唐缪悠之论。乃亦取以救法藏。灭
本者。法藏谓此○与偈。盖有所本。足见伊之迷本逐
末矣。密云斤斤与论威音事迹。载在法华。不得谓无
所考据。○相既出西天诸祖。不得又谓在然灯巳前。
舍其大谬。辟其小谬。固亦无足道者。而魔忍救之。谓
法藏之说。即是长沙岑三世诸佛。法界众生。是摩诃
般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息
之义。是则并未救得法藏。徒然涂污长沙岑不少耳。
长沙岑此语。岂谓摩诃般若光既发。则有文字可考
据。摩诃般若光未发。则无有文字。无可考据耶。亘古
亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。并是摩诃般若
光。将何为未发。并无摩诃般若光。将何为既发。会得。
则三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无
佛无众生。乃至尚无生佛消息。会不得。道个摩诃般
若光。便是法执。道个光未发时。更属子虚乌有之妄
论。何况将天地未生以前。为摩诃般若光未发。天地
既生以后。为摩诃般若光既发。如此分疆画界去。长
沙岑更添冤苦。乃举屏山天地未生以前。圣人在道。
天地既生以后。道在圣人之语。以为注解。转见不堪。
天地未生以前。如何尔时便有个道。装载圣人在里
许。天地既生以后。如何便将此道属之圣人。而一切
有情无情。不得而与。不特与佛祖言教大相剌谬。即
与儒门所论性与天道。亦大相剌谬。此明代天启以
后秀才时文中荒唐缪悠之论。乃亦取以救法藏。灭
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密云。韩愈虾蟆诗有云。无理祇取闹。斯之谓矣。密云
因法藏捏造威音王大作一○。故以法华事迹正之。
又因法藏将威音王与七佛。论长幼。叙履历。故以威
音者众生之容威。举目了然者。晓之。而魔忍遂谓其
自相悖谬。何尝会得密云之意。密云意尚未会得。何
况世尊法华所说威音王佛意。古德云。举一不得举
二。放过一著。落在第二。威音那畔。即是举一。放过一
著落在第二。则一正在里许。若一向举一。不特失却
二。并失却一。故举众生之容威举目了然者言之。而
威音即在里许。此正法华所载之威音也。而魔忍议
之曰。自语相违耶。眼光未定耶。执文泥字以刻责密
云。密云又有何说以解免。又举古德流泉是命。湛寂
是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻
之语。临济无依道人。是诸佛之母之语。枣柏以文殊
配艮封为小男。普贤配震卦为长男之说。谓均与法
藏所言一○相不殊。今无论法藏一○相为千佛万
佛之祖之说。固不可与三说同年而语。即三说中。又
奚得浑同一致。临济曰。目前听法无依道人。是诸佛
之母。然则威音王佛。不离众生举目了然处矣。古德
谓流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘
晴空。是普贤床榻。作此语句。不特亲见威音。并且亲
见常不轻菩萨矣。魔忍果能悟此数句。定不执威音
大作一○之谬见。妄生议论。至于枣柏震艮之说。以
之论易。尚且不可。何况于宗。盖易义亦不得谓震中。
因法藏捏造威音王大作一○。故以法华事迹正之。
又因法藏将威音王与七佛。论长幼。叙履历。故以威
音者众生之容威。举目了然者。晓之。而魔忍遂谓其
自相悖谬。何尝会得密云之意。密云意尚未会得。何
况世尊法华所说威音王佛意。古德云。举一不得举
二。放过一著。落在第二。威音那畔。即是举一。放过一
著落在第二。则一正在里许。若一向举一。不特失却
二。并失却一。故举众生之容威举目了然者言之。而
威音即在里许。此正法华所载之威音也。而魔忍议
之曰。自语相违耶。眼光未定耶。执文泥字以刻责密
云。密云又有何说以解免。又举古德流泉是命。湛寂
是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻
之语。临济无依道人。是诸佛之母之语。枣柏以文殊
配艮封为小男。普贤配震卦为长男之说。谓均与法
藏所言一○相不殊。今无论法藏一○相为千佛万
佛之祖之说。固不可与三说同年而语。即三说中。又
奚得浑同一致。临济曰。目前听法无依道人。是诸佛
之母。然则威音王佛。不离众生举目了然处矣。古德
谓流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘
晴空。是普贤床榻。作此语句。不特亲见威音。并且亲
见常不轻菩萨矣。魔忍果能悟此数句。定不执威音
大作一○之谬见。妄生议论。至于枣柏震艮之说。以
之论易。尚且不可。何况于宗。盖易义亦不得谓震中。
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无艮。艮中无震。以义有分属。斯在艮言艮。在震言震
耳。震。动也。艮。止也。无不止之动。亦无不动之止。止是
不止之止。动是不动之动。今将以文殊为止。而以普
贤为动。其又奚可。内外教典。两处负堕。奚得与前二
说连类并观耶。
魔藏曰。尝试原之。圆相早具五家宗旨矣。五家各出
一面。然有正宗第一先出。临济宗旨。此相抛出。直下
断人命根。于一○中。宾主辊。辊。直入首罗眼中。所谓
沿流不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不
禀。吹毛用了急须磨是也。次则云门三句一字关也。
沩仰圆相本于此也。法眼谈教义于六相之外。曹洞
分回互于黑白之交。只一○中。五宗具矣 魔忍曰。
五宗各出一面。谓各出○相之一面。以接人也。如曹
洞宗以五位回互。或因偏以显正。或即正以摄偏。或
兼至而背触俱非。或兼到而通身尊贵。皆即一面而
通诸面者也。至临济宗。则直下抛出矣。故以临济为
正宗。非简偏也。犹曰五宗之长也。辟书谓五宗各出
一面。则当分此○相为五面。既分为五。则临济安得
而直下抛出耶。观其意。是以此○相为蠢然一物耳。
不知此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿
面入此○相而相体不狭。法如是耳。昔吉祥元实禅
师依天衣聪。偶失笑喧众。衣摈之。夜宿田里。观星月
灿然。有省。晓归趋方丈。衣见之。乃问五位君臣如何
话会。实曰。我这里一位也无。衣令参堂。而谓侍者曰。
这汉有个见处。奈不识宗旨何。入室次。衣预令行者
五人分叙而立。实至。俱召实上座。实于是密契奥旨。
述偈曰。一位才彰五位分。君臣合处紫云屯。夜明帘
捲无私照。金殿重重显至尊。知此者。可与言○相之
开合矣。知相之开合。可与论诸宗之同异矣。噫。道固
无争也。而有争之者。见不同耳。如实公之初悟。谓之
无见可乎。谓之彻见亦可乎。非天衣钳锤之妙。是又
与宗旨竖一劲敌矣。虽然。非嫉宗旨也。不知有宗旨
也。不知焉而毁之。彼安得不自以为救世乎。夫七辟
耳。震。动也。艮。止也。无不止之动。亦无不动之止。止是
不止之止。动是不动之动。今将以文殊为止。而以普
贤为动。其又奚可。内外教典。两处负堕。奚得与前二
说连类并观耶。
魔藏曰。尝试原之。圆相早具五家宗旨矣。五家各出
一面。然有正宗第一先出。临济宗旨。此相抛出。直下
断人命根。于一○中。宾主辊。辊。直入首罗眼中。所谓
沿流不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不
禀。吹毛用了急须磨是也。次则云门三句一字关也。
沩仰圆相本于此也。法眼谈教义于六相之外。曹洞
分回互于黑白之交。只一○中。五宗具矣 魔忍曰。
五宗各出一面。谓各出○相之一面。以接人也。如曹
洞宗以五位回互。或因偏以显正。或即正以摄偏。或
兼至而背触俱非。或兼到而通身尊贵。皆即一面而
通诸面者也。至临济宗。则直下抛出矣。故以临济为
正宗。非简偏也。犹曰五宗之长也。辟书谓五宗各出
一面。则当分此○相为五面。既分为五。则临济安得
而直下抛出耶。观其意。是以此○相为蠢然一物耳。
不知此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿
面入此○相而相体不狭。法如是耳。昔吉祥元实禅
师依天衣聪。偶失笑喧众。衣摈之。夜宿田里。观星月
灿然。有省。晓归趋方丈。衣见之。乃问五位君臣如何
话会。实曰。我这里一位也无。衣令参堂。而谓侍者曰。
这汉有个见处。奈不识宗旨何。入室次。衣预令行者
五人分叙而立。实至。俱召实上座。实于是密契奥旨。
述偈曰。一位才彰五位分。君臣合处紫云屯。夜明帘
捲无私照。金殿重重显至尊。知此者。可与言○相之
开合矣。知相之开合。可与论诸宗之同异矣。噫。道固
无争也。而有争之者。见不同耳。如实公之初悟。谓之
无见可乎。谓之彻见亦可乎。非天衣钳锤之妙。是又
与宗旨竖一劲敌矣。虽然。非嫉宗旨也。不知有宗旨
也。不知焉而毁之。彼安得不自以为救世乎。夫七辟
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之有近于理者。辟其所谓不知者也。三辟之有近于
理者。亦辟其所谓不知者也。此外则横争狠骂之辞
矣。姑不备载以存厚道云。
实际理地。不立一尘。万行门头。不舍一法。必于实际
理地不立一尘处。得个消息来。然后可与向万行门
头不舍一法中。举足下足去。既在万行门头。自然无
渐次中有渐次。无阶级中有阶级。若言实际理地。则
十方平等。一道清虚。不落言思。岂容区别。今藏忍父
子之论五宗。以临济为正宗第一先出。而云门次之。
沩仰又次之。法眼又次之。曹洞又次之。圆宗有如是
区别相耶。不过欲推尊临济为五宗第一。以见已为
第一宗之嫡子。至荣至贵。至尊至胜而巳。此岂武将
论功。秀才对策。而有甲乙之科目。先后之殿最耶。据
伊之说。则曹洞最为末后矣。乃洞山云。这个犹不是。
况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。
不容毫发拟。永明云。只如云这个犹不是。岂况诸馀
狂机谬解。然则所谓一○直下抛出断人命根。○中
宾主辊辊直入首罗眼中者。正洞山所为张三李四。
永明所为狂机谬解耳。纵饶果是第一正宗。恰恰成
得这个犹不是。何得将张三李四。狂机谬解。区别四
宗。横分次第。魔忍自觉所评五宗次第。难免明眼人
检点。于是回护其说。谓以临济为正宗。非简偏也。犹
曰五宗之长也。将个胡张三。来换黑李四。宗若可以
长幼论。则必幼不及其长明矣。其与宗旨偏正之说。
何异五十步笑百步。宗尚不得以是非言。况可以长
理者。亦辟其所谓不知者也。此外则横争狠骂之辞
矣。姑不备载以存厚道云。
实际理地。不立一尘。万行门头。不舍一法。必于实际
理地不立一尘处。得个消息来。然后可与向万行门
头不舍一法中。举足下足去。既在万行门头。自然无
渐次中有渐次。无阶级中有阶级。若言实际理地。则
十方平等。一道清虚。不落言思。岂容区别。今藏忍父
子之论五宗。以临济为正宗第一先出。而云门次之。
沩仰又次之。法眼又次之。曹洞又次之。圆宗有如是
区别相耶。不过欲推尊临济为五宗第一。以见已为
第一宗之嫡子。至荣至贵。至尊至胜而巳。此岂武将
论功。秀才对策。而有甲乙之科目。先后之殿最耶。据
伊之说。则曹洞最为末后矣。乃洞山云。这个犹不是。
况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。
不容毫发拟。永明云。只如云这个犹不是。岂况诸馀
狂机谬解。然则所谓一○直下抛出断人命根。○中
宾主辊辊直入首罗眼中者。正洞山所为张三李四。
永明所为狂机谬解耳。纵饶果是第一正宗。恰恰成
得这个犹不是。何得将张三李四。狂机谬解。区别四
宗。横分次第。魔忍自觉所评五宗次第。难免明眼人
检点。于是回护其说。谓以临济为正宗。非简偏也。犹
曰五宗之长也。将个胡张三。来换黑李四。宗若可以
长幼论。则必幼不及其长明矣。其与宗旨偏正之说。
何异五十步笑百步。宗尚不得以是非言。况可以长
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幼论乎。密云谓五宗既各出一面。则当分此○相为
五面。既分为五。则临济安得而直下抛出耶。只因我
王库内。无如是刀。不胜捧腹。而为是说。究亦祇成戏
论。而魔忍又谓此○相出百千万亿面而相体不分。
百千万亿面入此○相而相体不狭。所为紫色淆朱。
蛙声乱耳。又引吉祥实五位君臣公案以回护之。不
知既云此○相出百千万亿面而相体不分。百千万
亿面入此○相而相体不狭。则临济云门沩仰法眼
曹洞诸古德。不能与此○相。分内分外。分同分异。亦
明矣。又如何临济能举此○相直下抛出。其馀四家
又如何能各出一面耶。如此○相。可以直下抛出。可
以各出一面。则除非实有是○相始得。既实有是○
相。则此○相直是蠢然一物。又何能出百千万亿面
而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭乎。
惟宗无相。惟宗无体。今曰相曰体。即巳非宗。惟宗无
同。惟宗无异。今曰同曰异。又巳非宗。夫相与体。同与
异。皆是世间言语。但有虚名而无实际。何得以不定
之虚名。欲定无名之妙性。欲以○相之开合。论诸宗
之同异。譬如取音声而绘画之。音声何由肯受汝画。
夫临济曹洞二宗。传至于今不绝。而临济独盛。云门
沩仰法眼三宗。无人承嗣。此如世法门祚之盛衰。于
宗旨有何交涉。若就云门沩仰法眼曹山五人平生
为人机缘语句而论。皆优于临济。岂得以其子孙蕃
衍。而遂居五宗之长乎。五宗亦出后人之强名。岂宗
五面。既分为五。则临济安得而直下抛出耶。只因我
王库内。无如是刀。不胜捧腹。而为是说。究亦祇成戏
论。而魔忍又谓此○相出百千万亿面而相体不分。
百千万亿面入此○相而相体不狭。所为紫色淆朱。
蛙声乱耳。又引吉祥实五位君臣公案以回护之。不
知既云此○相出百千万亿面而相体不分。百千万
亿面入此○相而相体不狭。则临济云门沩仰法眼
曹洞诸古德。不能与此○相。分内分外。分同分异。亦
明矣。又如何临济能举此○相直下抛出。其馀四家
又如何能各出一面耶。如此○相。可以直下抛出。可
以各出一面。则除非实有是○相始得。既实有是○
相。则此○相直是蠢然一物。又何能出百千万亿面
而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭乎。
惟宗无相。惟宗无体。今曰相曰体。即巳非宗。惟宗无
同。惟宗无异。今曰同曰异。又巳非宗。夫相与体。同与
异。皆是世间言语。但有虚名而无实际。何得以不定
之虚名。欲定无名之妙性。欲以○相之开合。论诸宗
之同异。譬如取音声而绘画之。音声何由肯受汝画。
夫临济曹洞二宗。传至于今不绝。而临济独盛。云门
沩仰法眼三宗。无人承嗣。此如世法门祚之盛衰。于
宗旨有何交涉。若就云门沩仰法眼曹山五人平生
为人机缘语句而论。皆优于临济。岂得以其子孙蕃
衍。而遂居五宗之长乎。五宗亦出后人之强名。岂宗
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之果五。同此不二法门。故称为宗。若其有五。则是差
别魔外矣。且如吉祥实云。我这里一位也无。此语亦
何得谓非彻见。天衣预令五人分叙而立。同召实上
座。实于言下契旨。而述偈云云。究竟五人与实上座。
同是一位也无。何得从实上座偈语边换却眼睛。便
乃说一说五。又成实法。又曰道固无争也。而有争之
者。见不同耳。夫见即是邪魔。争即是众生。既兴见剌。
又起争情。则五戒巳破。尚何一乘之有。如是而欲明
宗旨。何异首越而之燕。抱薪而救火。又谓密云七辟
三辟。其尚可救者。皆辟其所不知。其馀则横争狠骂
之辞。姑勿具录以存厚道云。更属可笑。夫密云七辟
三辟。正为魔藏父子之多所知。而失却正知。伊谓密
云不知。密云果何知耶。魔藏父子。若能悔却平生如
许邪知。即不为所知之相缚。而能遍知一切。折合归
来。如许邪知皆成正知。而亦无所知矣。其如执著无
明所熏情识之知。转以人所不知。为己所独知。业识
茫茫。有何了日。夫既论宗旨。则何者为厚。何者为薄。
何者为能厚能薄。何者为所厚所薄。乃曰姑勿具录
以存厚道。则全是众生相。世间法矣。如果本分相应。
即横争狠骂。又那许作骂会。如不然者。横争狠骂固
不得。甘言绮语。又争免堕无间地狱耶。
魔忍曰。云门于衲子。淘铸圣凡情见。尽净不留丝忽。
是故嗣其法者七十馀人。临生死若门开相似。率多
坐脱。德山密。洞山初。香山远。巴陵鉴四老其超类者
也。
别魔外矣。且如吉祥实云。我这里一位也无。此语亦
何得谓非彻见。天衣预令五人分叙而立。同召实上
座。实于言下契旨。而述偈云云。究竟五人与实上座。
同是一位也无。何得从实上座偈语边换却眼睛。便
乃说一说五。又成实法。又曰道固无争也。而有争之
者。见不同耳。夫见即是邪魔。争即是众生。既兴见剌。
又起争情。则五戒巳破。尚何一乘之有。如是而欲明
宗旨。何异首越而之燕。抱薪而救火。又谓密云七辟
三辟。其尚可救者。皆辟其所不知。其馀则横争狠骂
之辞。姑勿具录以存厚道云。更属可笑。夫密云七辟
三辟。正为魔藏父子之多所知。而失却正知。伊谓密
云不知。密云果何知耶。魔藏父子。若能悔却平生如
许邪知。即不为所知之相缚。而能遍知一切。折合归
来。如许邪知皆成正知。而亦无所知矣。其如执著无
明所熏情识之知。转以人所不知。为己所独知。业识
茫茫。有何了日。夫既论宗旨。则何者为厚。何者为薄。
何者为能厚能薄。何者为所厚所薄。乃曰姑勿具录
以存厚道。则全是众生相。世间法矣。如果本分相应。
即横争狠骂。又那许作骂会。如不然者。横争狠骂固
不得。甘言绮语。又争免堕无间地狱耶。
魔忍曰。云门于衲子。淘铸圣凡情见。尽净不留丝忽。
是故嗣其法者七十馀人。临生死若门开相似。率多
坐脱。德山密。洞山初。香山远。巴陵鉴四老其超类者
也。
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世人情见炽然。业缘轮转。爱河涌地。慢阜撑天。甘五
浊而冥行。处重昏而罔觉。憎欣反覆。贪畏回环。就中
欣而贪者莫过于生。畏而憎者莫过于死。祖佛杨叶
止啼。苦涂断乳。为说生死事大。无常迅速。俾其从空
无我得真如性。亦是先以欲钩牵。后令成佛智耳。本
无生死。又说甚生死。文殊问庵提遮女曰。生以何为
义。女曰。生以不生生为生义。殊曰。如何是生以不生
生为生义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得
有所和合。而能随其所宜。是为生义。殊曰。死以何为
义。女曰。死以不死死为死义。殊曰。如何是死以不死
死为死义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得
有所离散。而能随其所宜。是为死义。魔忍谓云门弟
子临生死若门开相似。率多坐脱。以为奇特。以此归
功云门钳锤之妙。埋没云门不少。云门弟子七十馀
人。岂皆于地水火风四缘。自得有所离散。而不能随
其所宜者耶。生。昼也。死。夜也。虽贪生怖死永堕轮回
之者。到此地位。那一个不门开相似。不了生死。而曰
临生死若门开相似。以为奇特。若奇特者。临昼夜若
门开相似。亦奇特耶。天王悟临终时。叫苦苦。又云。阎
罗王来取我也。院主问曰。和尚当时被节使抛向水
中。神色不动。如今何得恁么地。师举枕子云。汝道当
时是。如今是。古德慈悲。留此因缘垂示后人。照天照
地。乃犹向饥时吃饭倦时睡处。作奇特商量。痴云黮
黮。慧日朦朦。有甚了期。不见洞山价临行。因众恋慕。
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复开目示训。并令营斋。众故延之。七日而斋始成。价
亦随斋。乃云。此斋可名愚痴矣。夫恋慕者。众生相也。
于坐脱生奇特想者。外道见也。众生许吃愚痴斋。外
道则愚痴斋亦不得吃。昔南方禅客道。此身即有生
灭。心性无始以来未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇
蜕皮。人出故宅。南阳忠斥之曰。若然者。与彼先尼外
道无有差别。古德明训灼然。何得了不契悟。流浪生
死。于此粗浅见处。尚不分明。何得妄谈宗旨哉。
魔忍曰。予在万峰。参云门折足公案有省。作颂曰。石
处𥋇睛也大奇。梦中翻转髓和皮。这回月向泉根出。
照见云门跛阿师。余门人利根。见而惊曰。奇字不可。
请易之。余曰。何谓也。曰和尚最怪人说奇特元妙。余
笑曰。不虚你先见和尚也。嗟乎。先师禁学者奇特解
会。使人畏惮如此。因提济上元要。遂以元妙诬之。无
乃精鉴未至耶。
魔忍弟子利根。畏法藏平生恶人言奇特。而谓魔忍
偈中奇字不可用。魔忍举以为法藏并未说元说妙
證。且谓密云之辟。乃属冤诬。所为欲盖弥彰者。夫心
不负人。面无惭色。奇即是常。常即是奇。奇与常皆属
法相边事。与清净妙觉有何交涉。清净妙觉中。无一
法可取。无一法可舍。今法藏畏奇特元妙如是。必将
以平常浅易为归耶。舍奇特元妙而取平常浅易。亦
是失心。况又实以奇特元妙魔魅学人。而勒令不许
说奇特元妙。则非止奇特元妙之谬说。直是机械变
诈之奸谋矣。且此正可以识其切中所忌内惭于心
而恶闻人言。实则有何益处。诈者必愚。如是如是。乃
亦随斋。乃云。此斋可名愚痴矣。夫恋慕者。众生相也。
于坐脱生奇特想者。外道见也。众生许吃愚痴斋。外
道则愚痴斋亦不得吃。昔南方禅客道。此身即有生
灭。心性无始以来未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇
蜕皮。人出故宅。南阳忠斥之曰。若然者。与彼先尼外
道无有差别。古德明训灼然。何得了不契悟。流浪生
死。于此粗浅见处。尚不分明。何得妄谈宗旨哉。
魔忍曰。予在万峰。参云门折足公案有省。作颂曰。石
处𥋇睛也大奇。梦中翻转髓和皮。这回月向泉根出。
照见云门跛阿师。余门人利根。见而惊曰。奇字不可。
请易之。余曰。何谓也。曰和尚最怪人说奇特元妙。余
笑曰。不虚你先见和尚也。嗟乎。先师禁学者奇特解
会。使人畏惮如此。因提济上元要。遂以元妙诬之。无
乃精鉴未至耶。
魔忍弟子利根。畏法藏平生恶人言奇特。而谓魔忍
偈中奇字不可用。魔忍举以为法藏并未说元说妙
證。且谓密云之辟。乃属冤诬。所为欲盖弥彰者。夫心
不负人。面无惭色。奇即是常。常即是奇。奇与常皆属
法相边事。与清净妙觉有何交涉。清净妙觉中。无一
法可取。无一法可舍。今法藏畏奇特元妙如是。必将
以平常浅易为归耶。舍奇特元妙而取平常浅易。亦
是失心。况又实以奇特元妙魔魅学人。而勒令不许
说奇特元妙。则非止奇特元妙之谬说。直是机械变
诈之奸谋矣。且此正可以识其切中所忌内惭于心
而恶闻人言。实则有何益处。诈者必愚。如是如是。乃
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魔忍转取以为并未说元说妙之證。譬如哺糟啜醨。
醉舞僛僛。载叫载呶。曰我平生禁酒甚严。而人犹谓
我酒狂耶。其为可笑。何以异是。且所作云门折足颂。
何尝窥见睦州云门丝毫许。而自誇有省。石虎撑睛
也大奇。梦中翻转髓和皮。为著语曰。夜梦不祥。题门
大吉。这回月向泉根出。照见云门跛阿师。为著语曰。
一个眼花。终身见鬼。
魔忍曰。睦州尊宿。黄檗嫡子也。识滹沱于陆沉之中。
接韶阳于门臼之内。可谓克振家声矣。而生平接人。
多用言句。辟书曰。临济三度问法。黄檗只痛棒三顿。
故济出世。惟以棒喝接人。是之谓。的骨。信斯言也。是
睦州不得在的骨之例耶。且云门既折足于睦州。则
当时时推门损人之足。肖其形似可也。何乃斤麻疋
布之语。雪峰闻而喜之。雪峰亦于德峤棒下如桶底
脱又不专用德峤之棒而立三句。如近代之论。则睦
州雪峰云门三大老。俱不得为克肖之子矣。昔俱胝
和尚凡有问话。但竖一指。自曰我得天龙一指头禅。
一生受用不尽。有童子效之。俱胝潜利刀断童子指。
夫五家纲宗。即俱胝之利刀也。今无论棒喝言诠。真
者如角。似者如毛。不以宗旨。乌能尽斩其臂哉。
密云谓临济惟以棒喝接人。故为黄檗的骨。盖言临
济所谓三元三要四喝四宾主等。皆属门庭施设。学
者不可于此著相分别。剜肉成疮耳。今魔忍遂谓睦
州平生接人多用言句。岂便不是嫡骨。雪峰于德峤
棒下透脱。而立函盖乾坤截断众流随波逐浪三句。
何尝专一用棒。以此刻责密云。其口头固滑利矣。奈
破妄语戒何。棒喝言句。是同是异。于此未明。无怪言
句是言句。棒喝是棒喝。且棒喝亦非棒喝。言句亦非
醉舞僛僛。载叫载呶。曰我平生禁酒甚严。而人犹谓
我酒狂耶。其为可笑。何以异是。且所作云门折足颂。
何尝窥见睦州云门丝毫许。而自誇有省。石虎撑睛
也大奇。梦中翻转髓和皮。为著语曰。夜梦不祥。题门
大吉。这回月向泉根出。照见云门跛阿师。为著语曰。
一个眼花。终身见鬼。
魔忍曰。睦州尊宿。黄檗嫡子也。识滹沱于陆沉之中。
接韶阳于门臼之内。可谓克振家声矣。而生平接人。
多用言句。辟书曰。临济三度问法。黄檗只痛棒三顿。
故济出世。惟以棒喝接人。是之谓。的骨。信斯言也。是
睦州不得在的骨之例耶。且云门既折足于睦州。则
当时时推门损人之足。肖其形似可也。何乃斤麻疋
布之语。雪峰闻而喜之。雪峰亦于德峤棒下如桶底
脱又不专用德峤之棒而立三句。如近代之论。则睦
州雪峰云门三大老。俱不得为克肖之子矣。昔俱胝
和尚凡有问话。但竖一指。自曰我得天龙一指头禅。
一生受用不尽。有童子效之。俱胝潜利刀断童子指。
夫五家纲宗。即俱胝之利刀也。今无论棒喝言诠。真
者如角。似者如毛。不以宗旨。乌能尽斩其臂哉。
密云谓临济惟以棒喝接人。故为黄檗的骨。盖言临
济所谓三元三要四喝四宾主等。皆属门庭施设。学
者不可于此著相分别。剜肉成疮耳。今魔忍遂谓睦
州平生接人多用言句。岂便不是嫡骨。雪峰于德峤
棒下透脱。而立函盖乾坤截断众流随波逐浪三句。
何尝专一用棒。以此刻责密云。其口头固滑利矣。奈
破妄语戒何。棒喝言句。是同是异。于此未明。无怪言
句是言句。棒喝是棒喝。且棒喝亦非棒喝。言句亦非
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言句矣。密云接人。亦何尝不用言句。若不用者。即今
所称临济出世惟以棒喝接人云云者。又是什么。可
不谓之言句耶。睦州雪峰平生接人处。渠乃作言句
会𨚗。即如所为雪峰三句。何以便不是棒喝。只今即
与一棒。岂不函盖乾坤。再与一棒。岂不截断众流。复
与一棒。岂不随波逐浪。魔忍作么生分别。若分别者。
早被东海鲤鱼鳞甲里带过新罗国去也。俱胝断指
因缘。正是密云證佐。若以密云之棒。作童子竖指观。
而以纲宗比俱胝断指者。则正伊所为云门既折足
于睦州。则当时时推门损人之足者也。凡三元三要
四喝四宾主等。皆是推门断指一般。偶尔成文。适逢
其会。今执之以为宗旨。何异时时推门损人之足。时
时袖刀断人之指耶。若云此异于彼。则是以断人指
足为重。而以断人慧命为轻矣。
魔忍曰。雪峰禅师有函盖乾坤句。截断众流句。随波
逐浪句。云门生平用此接人。如风驰电转。自非透明
大法死尽全心者。难为凑泊。盖自家立地处不漏丝
发。故应机垂手。不期然而然。余出峡时。过夔门江边。
有数堆乱石。传云诸葛孔明所遗阵图。今不知书者。
但以为乱石。即知书者。亦不过曰阵图而已。既不远
出生入死之门擒纵变化之数。图安所用哉。
雪峰三句。与临济四喝。同是门庭施设。雪峰鼻孔。那
许从三句中摸著。魔忍于此眩转荧惑。谓非透明大
法死尽全心者不能凑泊。既死尽全心。又凑泊这野
孤涎作么。若有一法可得。雪峰即是弄泥团汉。何得
以透明大法涂污雪峰。纵饶不受天下老和尚舌头
所称临济出世惟以棒喝接人云云者。又是什么。可
不谓之言句耶。睦州雪峰平生接人处。渠乃作言句
会𨚗。即如所为雪峰三句。何以便不是棒喝。只今即
与一棒。岂不函盖乾坤。再与一棒。岂不截断众流。复
与一棒。岂不随波逐浪。魔忍作么生分别。若分别者。
早被东海鲤鱼鳞甲里带过新罗国去也。俱胝断指
因缘。正是密云證佐。若以密云之棒。作童子竖指观。
而以纲宗比俱胝断指者。则正伊所为云门既折足
于睦州。则当时时推门损人之足者也。凡三元三要
四喝四宾主等。皆是推门断指一般。偶尔成文。适逢
其会。今执之以为宗旨。何异时时推门损人之足。时
时袖刀断人之指耶。若云此异于彼。则是以断人指
足为重。而以断人慧命为轻矣。
魔忍曰。雪峰禅师有函盖乾坤句。截断众流句。随波
逐浪句。云门生平用此接人。如风驰电转。自非透明
大法死尽全心者。难为凑泊。盖自家立地处不漏丝
发。故应机垂手。不期然而然。余出峡时。过夔门江边。
有数堆乱石。传云诸葛孔明所遗阵图。今不知书者。
但以为乱石。即知书者。亦不过曰阵图而已。既不远
出生入死之门擒纵变化之数。图安所用哉。
雪峰三句。与临济四喝。同是门庭施设。雪峰鼻孔。那
许从三句中摸著。魔忍于此眩转荧惑。谓非透明大
法死尽全心者不能凑泊。既死尽全心。又凑泊这野
孤涎作么。若有一法可得。雪峰即是弄泥团汉。何得
以透明大法涂污雪峰。纵饶不受天下老和尚舌头
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瞒。于行解尚无交涉在。何况遇三元三要。即被三元
三要转。遇四喝四宾主。即被四喝四宾主转。遇三句。
又被三句转。平生受临济舌头瞒不了。又被雪峰瞒
自饮狂药而狂。又复以狂药饮人。诚何苦耶。正如俗
儒不知八阵为何物。见说天地风云龙蛇鸟虎。便道
风云附天。蛇虎附地。龙与鸟在天地之中。作种种依
文起义。不知天地风云龙蛇鸟虎。不过如今之镶黄
正黄等八旗旗色。用以为军营之志别耳。虽名天地
风云龙蛇鸟虎。而与天地风云龙蛇鸟虎八者了无
交涉也。魔忍自谓曾过夔峡。见武候阵图。而叹不知
书者以为乱石。其知书者亦止以为阵图。无人知其
出生入死擒纵变化之妙。以比宗旨实有出生入死
擒纵变化。如武侯八阵图者。非极粗一棒可以了事。
此正魔忍自具供招。承认谤大般若罪业处。正法眼
藏中。岂以出生入死擒纵变化为究竟也。只缘不知
宗匠为人。俱是如语实语。即其门庭施设。亦是如语
实语。其不可近傍处。皆由学人自将得来。擒者汝自
擒。纵者汝自纵。种种变化。皆在汝边。本分中有何丝
毫许交涉。若先自办个出生入死擒纵变化之机。以
待学人之来。岂不自先失心。如何为人。如此而曰为
人。有何利益。只是与人舌战耳。且凡物之圆而转者。
皆必无根。若有根如毫发许。则从其毫发许之根处。
便不成圆。而此根如毫发许不断。亦便不能转。不宁
惟是。今既鼓动无明业识。讲求所为小法之大法大
三要转。遇四喝四宾主。即被四喝四宾主转。遇三句。
又被三句转。平生受临济舌头瞒不了。又被雪峰瞒
自饮狂药而狂。又复以狂药饮人。诚何苦耶。正如俗
儒不知八阵为何物。见说天地风云龙蛇鸟虎。便道
风云附天。蛇虎附地。龙与鸟在天地之中。作种种依
文起义。不知天地风云龙蛇鸟虎。不过如今之镶黄
正黄等八旗旗色。用以为军营之志别耳。虽名天地
风云龙蛇鸟虎。而与天地风云龙蛇鸟虎八者了无
交涉也。魔忍自谓曾过夔峡。见武候阵图。而叹不知
书者以为乱石。其知书者亦止以为阵图。无人知其
出生入死擒纵变化之妙。以比宗旨实有出生入死
擒纵变化。如武侯八阵图者。非极粗一棒可以了事。
此正魔忍自具供招。承认谤大般若罪业处。正法眼
藏中。岂以出生入死擒纵变化为究竟也。只缘不知
宗匠为人。俱是如语实语。即其门庭施设。亦是如语
实语。其不可近傍处。皆由学人自将得来。擒者汝自
擒。纵者汝自纵。种种变化。皆在汝边。本分中有何丝
毫许交涉。若先自办个出生入死擒纵变化之机。以
待学人之来。岂不自先失心。如何为人。如此而曰为
人。有何利益。只是与人舌战耳。且凡物之圆而转者。
皆必无根。若有根如毫发许。则从其毫发许之根处。
便不成圆。而此根如毫发许不断。亦便不能转。不宁
惟是。今既鼓动无明业识。讲求所为小法之大法大
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法之小法。根牢蒂固。尘壅土埋。业巳堕入大铁围山。
岂能圆转。其所为出生入死擒纵变化者。徒妄语耳。
且使果能出生入死擒纵变化。以与天下人舌战。则
托诸空言。是一场利口。见诸行事。是一片机心。尚何
宗旨尚何佛法。必如是乃称宗旨明。则是明于宗旨
者。皆王法之所必诛者耶。八阵图之说。尤与宗旨了
无交涉。且魔忍亦只取为譬喻。本无足深辨。但其好
以外典颟顸一时禅和子。且以慢侮不识字之密云。
而实则自亦未尝了了。今一并揭露。以消天下后世
禅和子之惑。世传诸葛亮八阵图有三。一在夔州。一
在新都。一在沔阳。而其在夔州鱼复浦者。水发则没。
水落复出。历数千年不𡉏坏。世以为神。盖天地间物。
如是不可思议者甚多。或亦亮精诚之所固结也。但
所为图。本非出自亮作。盖八则虚中而成方。七则实
中而成圆。此自然之数。非人力所能为。而阵用八数。
世传出自风后。亮以前。窦宪亦曾用之。则其非自亮
始明矣。且此聚石为图。留示后人。又岂能使人知兵。
亮又岂好为身后名而为是无益之举耶。盖不过当
时训练士卒所立之绵蕞耳。后之人思亮而奉为召
公之甘棠。则曰武侯阵图。其中何尝有出生入死擒
纵变化之妙耶。譬如召公甘棠。学者欲于甘棠树内
求周南之美政。虽枝枝叶叶而索之。了不可得也。且
八阵亦止是战时士卒之行列。守时营伍之位置而
巳。何所为出生入死。然则魔忍所为出生入死云者。
岂能圆转。其所为出生入死擒纵变化者。徒妄语耳。
且使果能出生入死擒纵变化。以与天下人舌战。则
托诸空言。是一场利口。见诸行事。是一片机心。尚何
宗旨尚何佛法。必如是乃称宗旨明。则是明于宗旨
者。皆王法之所必诛者耶。八阵图之说。尤与宗旨了
无交涉。且魔忍亦只取为譬喻。本无足深辨。但其好
以外典颟顸一时禅和子。且以慢侮不识字之密云。
而实则自亦未尝了了。今一并揭露。以消天下后世
禅和子之惑。世传诸葛亮八阵图有三。一在夔州。一
在新都。一在沔阳。而其在夔州鱼复浦者。水发则没。
水落复出。历数千年不𡉏坏。世以为神。盖天地间物。
如是不可思议者甚多。或亦亮精诚之所固结也。但
所为图。本非出自亮作。盖八则虚中而成方。七则实
中而成圆。此自然之数。非人力所能为。而阵用八数。
世传出自风后。亮以前。窦宪亦曾用之。则其非自亮
始明矣。且此聚石为图。留示后人。又岂能使人知兵。
亮又岂好为身后名而为是无益之举耶。盖不过当
时训练士卒所立之绵蕞耳。后之人思亮而奉为召
公之甘棠。则曰武侯阵图。其中何尝有出生入死擒
纵变化之妙耶。譬如召公甘棠。学者欲于甘棠树内
求周南之美政。虽枝枝叶叶而索之。了不可得也。且
八阵亦止是战时士卒之行列。守时营伍之位置而
巳。何所为出生入死。然则魔忍所为出生入死云者。
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惑于奇门休死伤杜开惊生景之邪说。谓敌若入死
门则必死也。极为迂愚可笑。且魔忍所为擒纵者。盖
出亮征孟获故事。亮欲大折孟获之心。使其不为内
扰。故七纵之而七擒之。此与夔州鱼复浦阵图何涉。
鱼复浦即永安宫。乃与刘先主图吴时训练士卒所
立之绵蕞。其在今日。究竟是一堆乱石而巳。魔忍认
为武侯用以七擒七纵孟获者。恰与误认雪峰三句
作宗旨绝相似也。
魔忍曰。古之言悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。余于沩
山信然。而百丈更为说法曰。此是暂时岐路。时节若
至云云。又曰悟了同未悟。无心亦无法。方其深拨得
火。庆快之际。心华发明。是故闻理最易深入。只此数
言之下。一了百了。若待抛迷就误。执成窠臼。虽百方
磨治。卒难脱洗。是之谓法乳之恩也。若仰山者悬应
西天祖师付嘱圆相之记。实果位圣人。犹曰得体于
耽源。得用于沩山。岂其智弗若今日欤。盖不自瞒耳。
父父子子。交互增辉。开凿人天眼目。以垂范百世。宜
乎。
沩山云。从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。魔
忍遂谓方其深拨得火庆快之际。心华发明。是故闻
理最易深入。此等言论。所为如虫蚀木。偶尔成文。究
竟虫不识字。若沩山当百丈拨火次。尚滞理境。则有
何发悟之处。百丈何得颟顸众生。妄为印可。古之言
悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。如莲华开。则不立一尘。
若尚有理竟之可深入。则莲华尚在污泥中。何尝得
开。如梦忽觉。觉后。梦中所见之物。所行之事。究在何
处。若尚有理境之可深入。则是梦中说梦。何尝得觉。
门则必死也。极为迂愚可笑。且魔忍所为擒纵者。盖
出亮征孟获故事。亮欲大折孟获之心。使其不为内
扰。故七纵之而七擒之。此与夔州鱼复浦阵图何涉。
鱼复浦即永安宫。乃与刘先主图吴时训练士卒所
立之绵蕞。其在今日。究竟是一堆乱石而巳。魔忍认
为武侯用以七擒七纵孟获者。恰与误认雪峰三句
作宗旨绝相似也。
魔忍曰。古之言悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。余于沩
山信然。而百丈更为说法曰。此是暂时岐路。时节若
至云云。又曰悟了同未悟。无心亦无法。方其深拨得
火。庆快之际。心华发明。是故闻理最易深入。只此数
言之下。一了百了。若待抛迷就误。执成窠臼。虽百方
磨治。卒难脱洗。是之谓法乳之恩也。若仰山者悬应
西天祖师付嘱圆相之记。实果位圣人。犹曰得体于
耽源。得用于沩山。岂其智弗若今日欤。盖不自瞒耳。
父父子子。交互增辉。开凿人天眼目。以垂范百世。宜
乎。
沩山云。从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。魔
忍遂谓方其深拨得火庆快之际。心华发明。是故闻
理最易深入。此等言论。所为如虫蚀木。偶尔成文。究
竟虫不识字。若沩山当百丈拨火次。尚滞理境。则有
何发悟之处。百丈何得颟顸众生。妄为印可。古之言
悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。如莲华开。则不立一尘。
若尚有理竟之可深入。则莲华尚在污泥中。何尝得
开。如梦忽觉。觉后。梦中所见之物。所行之事。究在何
处。若尚有理境之可深入。则是梦中说梦。何尝得觉。
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圆宗若可从理得者。祖师即不道。以心传心。不立文
字。释迦即不道。佛语心为宗。无门为法门矣。何则。理
从言显。言藉文彰。虽有甚深之理。必有甚显之文以
发之。如文不能发明。自是文不至。文之所以不至。自
是理之未曾透明。断无有透明此理。而无文字可以
达之者。何得因噎废食。因文不能明。遂乃不立文字。
且理字之义。本借木之文理以为言。事物之有理。如
木之有理。理即是木之窾隙处。虽紧密至极。循其理。
则斤斧可入。其入处。即其门也。既有理之可名。必有
门之可入。百思不得。千思之。千思不得。万思之。毕竟
心思斤斧。能入事理窾隙。入其窾隙。即开其扃鐍。何
得谓无门为法门。所以言语道断。而不立文字。心行
处灭。而无门为法门者。佛祖岂属虚语。夫此尽大地
是门。而无门。恒河沙数劫转妙法轮。而无字者。尚从
何处说个理字耶。若果心华发明。即巳迥无所有。岂
得转入业识。复步昏衢。直因魔忍自未心华发明。而
卜度其境界。料应如是。遂乃妄判沩山。岂非三家村
里汉。说中书堂内事。世传永明为弥勒。寒山拾得为
文殊普贤。以至近世䒢溪为大通佛等。不一而足。奚
止仰山为小释迦。若为了彻者言。则是实有其事。纤
毫不爽。若为未了彻者言。可云皆为捏怪。直是涂污
诸古德。今魔忍执著其说。谓仰山悬应西天祖师付
嘱圆相之记。实果位圣人。良属梦呓。圆相既是西天
祖师付嘱。仰山何以又焚却。若仰山平生。只此九十
字。释迦即不道。佛语心为宗。无门为法门矣。何则。理
从言显。言藉文彰。虽有甚深之理。必有甚显之文以
发之。如文不能发明。自是文不至。文之所以不至。自
是理之未曾透明。断无有透明此理。而无文字可以
达之者。何得因噎废食。因文不能明。遂乃不立文字。
且理字之义。本借木之文理以为言。事物之有理。如
木之有理。理即是木之窾隙处。虽紧密至极。循其理。
则斤斧可入。其入处。即其门也。既有理之可名。必有
门之可入。百思不得。千思之。千思不得。万思之。毕竟
心思斤斧。能入事理窾隙。入其窾隙。即开其扃鐍。何
得谓无门为法门。所以言语道断。而不立文字。心行
处灭。而无门为法门者。佛祖岂属虚语。夫此尽大地
是门。而无门。恒河沙数劫转妙法轮。而无字者。尚从
何处说个理字耶。若果心华发明。即巳迥无所有。岂
得转入业识。复步昏衢。直因魔忍自未心华发明。而
卜度其境界。料应如是。遂乃妄判沩山。岂非三家村
里汉。说中书堂内事。世传永明为弥勒。寒山拾得为
文殊普贤。以至近世䒢溪为大通佛等。不一而足。奚
止仰山为小释迦。若为了彻者言。则是实有其事。纤
毫不爽。若为未了彻者言。可云皆为捏怪。直是涂污
诸古德。今魔忍执著其说。谓仰山悬应西天祖师付
嘱圆相之记。实果位圣人。良属梦呓。圆相既是西天
祖师付嘱。仰山何以又焚却。若仰山平生。只此九十
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七圆相是者。仰山则为疑误众生。何足济美沩山。岂
堪垂范百世。
魔忍曰。褚小者不可以怀大。绠短者不可以汲深。确
乎先哲之言也。仰山为沙弥时。一见此图。即能了然
于心。又重录一本毫无差谬。岂初根浅识所能。而辟
书引执本二字。尽欲抹杀。是未辨耽源在子即得之
语矣。且本之存也。非有训诂言理可以传授。但欲学
者提脱心智于无门无缝处。更进一步耳。风穴曰。若
立一尘。家国兴盛。野老颦蹙。不立一尘。家国丧亡。野
老安贴。今人于无住本强生节目。反以宗旨为赘瘰。
譬夫患瞖之人。投药而眩。不自咎其内热诸病。而遗
罪于黄帝卢扁之书。惑益甚矣。
仰山不可及处。在一见耽源九十七圆相。即便烧却。
至于重录一本呈耽源。毫无差谬。不过是伊能解能
会。有何足重。且能此者。奚必仰山。当日耽源谓仰山
曰。南阳国师当时传得六代祖师圆相。共九十七个。
授与老僧。乃曰。吾灭后三十年。南方有一沙门到来。
大兴此教。次第传授。无令断绝。我今付汝。汝当奉持。
尔时仰山。若非真实庆快平生。了无一法可得。鲜有
不生奇特想者。乃一见便烧却。则真乃用得九十七
圆相也。至于一览便知其意。重集一本。不爽毫发。古
今聪明彊记之人。不但垂于记载。亦且著在耳目间
者。甚多。若以此为小释迦始能。佛法扫地矣。然与这
个。了无交涉。宋朝同时两宰相。一则每日只食饼半
个。卷作笔管细。啖过六分。即不能复咽。一则每日食
不知饱。庖人窃记之。每食一器。饮一器毕。即如数倾
入大罂。凡倾数十器。大罂满溢流地。而饮啖自若不
堪垂范百世。
魔忍曰。褚小者不可以怀大。绠短者不可以汲深。确
乎先哲之言也。仰山为沙弥时。一见此图。即能了然
于心。又重录一本毫无差谬。岂初根浅识所能。而辟
书引执本二字。尽欲抹杀。是未辨耽源在子即得之
语矣。且本之存也。非有训诂言理可以传授。但欲学
者提脱心智于无门无缝处。更进一步耳。风穴曰。若
立一尘。家国兴盛。野老颦蹙。不立一尘。家国丧亡。野
老安贴。今人于无住本强生节目。反以宗旨为赘瘰。
譬夫患瞖之人。投药而眩。不自咎其内热诸病。而遗
罪于黄帝卢扁之书。惑益甚矣。
仰山不可及处。在一见耽源九十七圆相。即便烧却。
至于重录一本呈耽源。毫无差谬。不过是伊能解能
会。有何足重。且能此者。奚必仰山。当日耽源谓仰山
曰。南阳国师当时传得六代祖师圆相。共九十七个。
授与老僧。乃曰。吾灭后三十年。南方有一沙门到来。
大兴此教。次第传授。无令断绝。我今付汝。汝当奉持。
尔时仰山。若非真实庆快平生。了无一法可得。鲜有
不生奇特想者。乃一见便烧却。则真乃用得九十七
圆相也。至于一览便知其意。重集一本。不爽毫发。古
今聪明彊记之人。不但垂于记载。亦且著在耳目间
者。甚多。若以此为小释迦始能。佛法扫地矣。然与这
个。了无交涉。宋朝同时两宰相。一则每日只食饼半
个。卷作笔管细。啖过六分。即不能复咽。一则每日食
不知饱。庖人窃记之。每食一器。饮一器毕。即如数倾
入大罂。凡倾数十器。大罂满溢流地。而饮啖自若不
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休。二人同相同寿。皆八十馀。夫搏食与寿。尚两无交
涉。何况法食正命耶。若言过目不忘之奇特。则古今
之人。不知其名始者多矣。略举史册所载。如汉王充
魏荀悦。唐韦述。张巡。李峤。宋胡松年。汪应辰。何涉。黄
庭坚。元不忽术等。并能为仰山之所为。岂亦会受西
天佛祖授记耶。至谓欲学者提脱心智于无门无缝
处。更进一步。亦属强作解事。若欲起学者疑情。令于
无门无缝处。更进一步。又何必九十七圆相。方可为
人作方便耶。又引风穴家国野老公案为證。不知风
穴平生败阙。此段公案为最。将家国与野老。打成两
橛。既违世理。即背真宗。别立一野老于家国之外。则
此野老。即是一尘。何云不立一尘。正所为于无住本
强生节目者。早于无住处住著。坚固不拔。此等不了
之谈。深违佛祖之意。自未具眼。乃妄欲为人投药。即
是佛祖真诠。亦必化为鸩毒。何况此等以谬传谬耶。
魔忍曰。如金铸器。钟盂鼎鼐皆金。而鼎不是钟。盂不
是鼐。所用异也。干将莫邪。用在斩割。临济云门近之。
秦宫宝镜。用在兼摄。曹洞沩仰似之。而法眼则鼎也。
易曰。鼎折足。覆公餗。盖鼎三足而立。废一则倾。岩头
谓∴伊字三点。略似宗门。法眼以华严六相立为宗
旨。虑后世学者偏局于一。其意深矣。六相者。总别同
异成坏是也。而总不是别。异不是同互为子母。以尽
法界广大之性。开合之变。如织锦迥文诗。一字百咏。
祖师之全体大用。至五宗各立。发挥尽矣。眼嗣地藏
琛。琛嗣元沙备。备嗣雪峰存。存嗣德山鉴。鉴嗣龙潭
信。信嗣天王悟。悟嗣马祖。元沙宗旨。有用处不换矶。
与六相义相为隐显。琛公善之。至法眼专以此机接
人。故元沙之道。至眼始大。但学者未能细心研究。不
涉。何况法食正命耶。若言过目不忘之奇特。则古今
之人。不知其名始者多矣。略举史册所载。如汉王充
魏荀悦。唐韦述。张巡。李峤。宋胡松年。汪应辰。何涉。黄
庭坚。元不忽术等。并能为仰山之所为。岂亦会受西
天佛祖授记耶。至谓欲学者提脱心智于无门无缝
处。更进一步。亦属强作解事。若欲起学者疑情。令于
无门无缝处。更进一步。又何必九十七圆相。方可为
人作方便耶。又引风穴家国野老公案为證。不知风
穴平生败阙。此段公案为最。将家国与野老。打成两
橛。既违世理。即背真宗。别立一野老于家国之外。则
此野老。即是一尘。何云不立一尘。正所为于无住本
强生节目者。早于无住处住著。坚固不拔。此等不了
之谈。深违佛祖之意。自未具眼。乃妄欲为人投药。即
是佛祖真诠。亦必化为鸩毒。何况此等以谬传谬耶。
魔忍曰。如金铸器。钟盂鼎鼐皆金。而鼎不是钟。盂不
是鼐。所用异也。干将莫邪。用在斩割。临济云门近之。
秦宫宝镜。用在兼摄。曹洞沩仰似之。而法眼则鼎也。
易曰。鼎折足。覆公餗。盖鼎三足而立。废一则倾。岩头
谓∴伊字三点。略似宗门。法眼以华严六相立为宗
旨。虑后世学者偏局于一。其意深矣。六相者。总别同
异成坏是也。而总不是别。异不是同互为子母。以尽
法界广大之性。开合之变。如织锦迥文诗。一字百咏。
祖师之全体大用。至五宗各立。发挥尽矣。眼嗣地藏
琛。琛嗣元沙备。备嗣雪峰存。存嗣德山鉴。鉴嗣龙潭
信。信嗣天王悟。悟嗣马祖。元沙宗旨。有用处不换矶。
与六相义相为隐显。琛公善之。至法眼专以此机接
人。故元沙之道。至眼始大。但学者未能细心研究。不
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数传而宗镜出焉。义解沙门。倚以为说。可叹也。
凡有对待者。皆有所似。即无所似。必有所反。惟有反
也。则亦似也。易之所为反类是也。如阴之与阳。欲举
何者为似阴。何者为似阳。而不可也。然而阴与阳正
相反。则阴固反类乎阳。而阳固反类乎阴也。若此正
法眼藏涅槃妙心。则何有对待乎。无有对待。则何有
似乎。若举其正似。虽以大海量墨须弥聚笔写之。百
分不及一百千万亿分也。何也。盖悉与此如也。若举
其反类。虽以大海量墨须弥聚笔写之。而亦百分不
及一百千万亿分也。何也。又悉与彼如也。唯其悉与
之如。而悉不与之一。是以总不可谓之相似也。今魔
忍欲举物类以喻宗旨。巳属愚甚。又况分临济云门
之宗旨为似剑。沩仰曹洞之宗旨为似镜。法眼之宗
旨为似鼎。是果何等魔说耶。夫剑固利于断割矣。而
有活人剑。岂亦断割之义乎。镜固利于兼摄矣。而镜
无自性。谁为兼摄者。至于华严六相。该摄一切。以消
断常之见。固是佛语。然不了无门为法门。而执著六
相义。即落识心分别矣。况六相义。如何可成三足。即
成三足。又何所见是鼎之三足耶。其牵合支离。于语
言文字尚未圆成在。乃于不涉语言文字之真宗的
旨。妄为拟议耶。佛法广大。无量无边不可思议。虽释
迦牟尼佛说法四十九年。迦叶阿难从毕钵岩中。述
佛所说。多至三藏十二分。迨后西天四七。东土二三。
各述佛旨。垂示方来。以及历代宗师为人机缘。年岁
凡有对待者。皆有所似。即无所似。必有所反。惟有反
也。则亦似也。易之所为反类是也。如阴之与阳。欲举
何者为似阴。何者为似阳。而不可也。然而阴与阳正
相反。则阴固反类乎阳。而阳固反类乎阴也。若此正
法眼藏涅槃妙心。则何有对待乎。无有对待。则何有
似乎。若举其正似。虽以大海量墨须弥聚笔写之。百
分不及一百千万亿分也。何也。盖悉与此如也。若举
其反类。虽以大海量墨须弥聚笔写之。而亦百分不
及一百千万亿分也。何也。又悉与彼如也。唯其悉与
之如。而悉不与之一。是以总不可谓之相似也。今魔
忍欲举物类以喻宗旨。巳属愚甚。又况分临济云门
之宗旨为似剑。沩仰曹洞之宗旨为似镜。法眼之宗
旨为似鼎。是果何等魔说耶。夫剑固利于断割矣。而
有活人剑。岂亦断割之义乎。镜固利于兼摄矣。而镜
无自性。谁为兼摄者。至于华严六相。该摄一切。以消
断常之见。固是佛语。然不了无门为法门。而执著六
相义。即落识心分别矣。况六相义。如何可成三足。即
成三足。又何所见是鼎之三足耶。其牵合支离。于语
言文字尚未圆成在。乃于不涉语言文字之真宗的
旨。妄为拟议耶。佛法广大。无量无边不可思议。虽释
迦牟尼佛说法四十九年。迦叶阿难从毕钵岩中。述
佛所说。多至三藏十二分。迨后西天四七。东土二三。
各述佛旨。垂示方来。以及历代宗师为人机缘。年岁
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既久。日益日多。象负之而难胜。龙藏之而不尽。然谓
巳足尽诸法门。则窃恐百分不及一百千万亿分也。
若乃顿了自心。直达宝所。则古德有云。相逢不拈出。
举意便知有。永明下一转语曰。何待举意。此则实乃
圆明了知。不因心念。大地全收。涅槃不二。是故若言
其总。祖师一语一默。并是全提。并无一尘一丝尚有
渗漏。何待五宗各立。方始尽其发挥。若言其别。虽至
慈氏下生。并且尽贤劫千佛住世转轮。亦不能尽其
广大。五宗虽皆古德。然岂能远迈释迦。预超慈氏。而
其一时擎拳竖拂。对机下语。便可誇为无量无边不
可思议之佛法。于此发挥巳尽乎。法眼传韶国师。韶
国师传永明寿禅师。永明平生。行解相应。纯粹以精。
无少罅漏。而性地圆净。如杲日在空。光明普照。岂特
比之法眼益天台韶。实为青出于蓝。直是释迦牟尼
佛以后。佛法入震旦以来。第一导师。即其生无缘之
慈。起同体之悲。合宗教律为一贯。示天下后世学人
正修行路。集天台贤首慈恩三宗上首。共举三藏要
文的旨。设为更相问难。编缀成书。一百卷。名曰宗镜
录。使学者于无上秘密法门。举目便见。举足便行。如
贫子之入龙藏。信手拈来。足富十世。如病者之值神
香。随风过去。彻体康宁。震旦所有宗门文字。斯实最
尊最胜。魔忍何尝开卷涉猎。转谓永明不能细心研
空元沙之宗旨。遂妄造宗镜录。成义解沙门。如此谤
佛灭祖。直是抉人天之眼目。伤众生之慈父。断如来
巳足尽诸法门。则窃恐百分不及一百千万亿分也。
若乃顿了自心。直达宝所。则古德有云。相逢不拈出。
举意便知有。永明下一转语曰。何待举意。此则实乃
圆明了知。不因心念。大地全收。涅槃不二。是故若言
其总。祖师一语一默。并是全提。并无一尘一丝尚有
渗漏。何待五宗各立。方始尽其发挥。若言其别。虽至
慈氏下生。并且尽贤劫千佛住世转轮。亦不能尽其
广大。五宗虽皆古德。然岂能远迈释迦。预超慈氏。而
其一时擎拳竖拂。对机下语。便可誇为无量无边不
可思议之佛法。于此发挥巳尽乎。法眼传韶国师。韶
国师传永明寿禅师。永明平生。行解相应。纯粹以精。
无少罅漏。而性地圆净。如杲日在空。光明普照。岂特
比之法眼益天台韶。实为青出于蓝。直是释迦牟尼
佛以后。佛法入震旦以来。第一导师。即其生无缘之
慈。起同体之悲。合宗教律为一贯。示天下后世学人
正修行路。集天台贤首慈恩三宗上首。共举三藏要
文的旨。设为更相问难。编缀成书。一百卷。名曰宗镜
录。使学者于无上秘密法门。举目便见。举足便行。如
贫子之入龙藏。信手拈来。足富十世。如病者之值神
香。随风过去。彻体康宁。震旦所有宗门文字。斯实最
尊最胜。魔忍何尝开卷涉猎。转谓永明不能细心研
空元沙之宗旨。遂妄造宗镜录。成义解沙门。如此谤
佛灭祖。直是抉人天之眼目。伤众生之慈父。断如来
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之慧命。焚医王之药库矣。尽世间恶业。尚有大于此
者乎。永明宗镜录功德。虽有阿难之无碍辨才。尽其
心力广说譬喻所不能尽。然则魔忍毁宗镜录之罪
业。亦虽有阿难无碍辨才。尽其心力广设譬喻所不
能尽矣。恒河中所有沙如是沙等恒河中沙。数之犹
尚可尽。如是沙虽至多。其数有定。伊之罪业。方来无
穷。本无定数。奚可尽耶。刀山剑树。镬汤垆炭。铁绳热
灰。阿鼻无间。种种地狱。当亦与之无尽耳。达摩从南
天竺来。虽以不立文字。传大乘一心之宗。然亦以楞
伽为印。楞伽云。佛语心为宗。无门为法门。楞伽独非
文字乎。佛语心者。今语即是心语。心语即是佛语。达
是心语。别无佛语。永明不云乎。文字性离。即是解脱。
才得见性。当下无心。若迷一切诸法真实之性。向心
外取法而起文字见者。还以文字对治。示其真实。若
悟诸法本源。即不见有文字丝毫许发现。方知一切
诸法。即心自性。则境智融通。色空俱泯。当此亲證圆
明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。
何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可
非耶。夫如是。则尚何义解之有。今魔忍之意。若有一
文一字。即属义解。然而离文离字。一棒不作一棒用。
则又曰极粗。然则惟有伊师所捏一○为千佛万佛
之祖者。方为盖天盖地乎。正同瞎驴转磨。绕盘而走。
即此一大妄语。魔藏父子。必堕无间阿鼻而无疑。
魔忍曰。单传之道。自大鉴巳后。裂为五宗。言诠虽异。
未有不因事建立者。据悟繇可考也。师初见云岩。巳
者乎。永明宗镜录功德。虽有阿难之无碍辨才。尽其
心力广说譬喻所不能尽。然则魔忍毁宗镜录之罪
业。亦虽有阿难无碍辨才。尽其心力广设譬喻所不
能尽矣。恒河中所有沙如是沙等恒河中沙。数之犹
尚可尽。如是沙虽至多。其数有定。伊之罪业。方来无
穷。本无定数。奚可尽耶。刀山剑树。镬汤垆炭。铁绳热
灰。阿鼻无间。种种地狱。当亦与之无尽耳。达摩从南
天竺来。虽以不立文字。传大乘一心之宗。然亦以楞
伽为印。楞伽云。佛语心为宗。无门为法门。楞伽独非
文字乎。佛语心者。今语即是心语。心语即是佛语。达
是心语。别无佛语。永明不云乎。文字性离。即是解脱。
才得见性。当下无心。若迷一切诸法真实之性。向心
外取法而起文字见者。还以文字对治。示其真实。若
悟诸法本源。即不见有文字丝毫许发现。方知一切
诸法。即心自性。则境智融通。色空俱泯。当此亲證圆
明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。
何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可
非耶。夫如是。则尚何义解之有。今魔忍之意。若有一
文一字。即属义解。然而离文离字。一棒不作一棒用。
则又曰极粗。然则惟有伊师所捏一○为千佛万佛
之祖者。方为盖天盖地乎。正同瞎驴转磨。绕盘而走。
即此一大妄语。魔藏父子。必堕无间阿鼻而无疑。
魔忍曰。单传之道。自大鉴巳后。裂为五宗。言诠虽异。
未有不因事建立者。据悟繇可考也。师初见云岩。巳
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悟无情说法之旨矣。又于默然良久处。沉吟不决。非
得其半而昧其全乎。故云岩宗旨曰。如临宝镜。形影
相睹。汝不是渠。渠正是汝。师后过水睹影方大彻。作
偈曰。切忌从他觅。迢迢与我疏。我今独自往。处处得
逢渠。渠本不是我。我今正是渠。应须恁么会。方得契
如如。曹山亦有偈曰。渠无我即死。我无渠即馀。渠如
我即佛。我如渠即驴。父子祖孙。立言垂教。何其似与。
近世老宿辄曰。三峰扯尽三击三撼以配元要。若曹
洞五位。又安得五数而配之。噫。是自无目而废天下
视也。晟不云乎。重离六爻。偏正回互。叠而为三。变尽
成五晟得法于药山。山得法于石头。石头著参同契。
多明暗回互之旨。晟实阐明之。而洞山父子大彰其
道。师法渊源。其来上矣。
魔忍父子。错认定盘星。谓五家各立宗旨。遂谓大鉴
以下。裂为五宗。盖惑于一花开五叶为五宗灵谶之
说。既被所愚。还以自愚者愚人。不知宗有五。性岂亦
有五耶。一花开五叶。与五宗有何交涉。又谓五宗言
诠虽异。未有不因事建立者。夫实际理地。不立一尘。
岂有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨。何止五
宗。百千万亿恒河沙事。即有百千万亿恒河沙宗矣。
然百千万亿恒河沙事。即百千万亿恒河沙宗。转是
一即一切一切即一重重无尽之门。转尚不为无义。
若谓因一事而建立一宗旨。五事建立五宗旨。五宗
既建。宗旨发挥遂尽。如是谬论。则自汉明帝世佛法
入震旦以来。从未闻者。不但达摩西来。将直指人心
见性成佛之正法眼藏涅槃妙心明出以后。不容如
是鼾睡作呓语也。又将云岩洞山曹山所作我渠偈。
谓父子祖孙立言垂教相似。以为渊源师法。尤为呓
得其半而昧其全乎。故云岩宗旨曰。如临宝镜。形影
相睹。汝不是渠。渠正是汝。师后过水睹影方大彻。作
偈曰。切忌从他觅。迢迢与我疏。我今独自往。处处得
逢渠。渠本不是我。我今正是渠。应须恁么会。方得契
如如。曹山亦有偈曰。渠无我即死。我无渠即馀。渠如
我即佛。我如渠即驴。父子祖孙。立言垂教。何其似与。
近世老宿辄曰。三峰扯尽三击三撼以配元要。若曹
洞五位。又安得五数而配之。噫。是自无目而废天下
视也。晟不云乎。重离六爻。偏正回互。叠而为三。变尽
成五晟得法于药山。山得法于石头。石头著参同契。
多明暗回互之旨。晟实阐明之。而洞山父子大彰其
道。师法渊源。其来上矣。
魔忍父子。错认定盘星。谓五家各立宗旨。遂谓大鉴
以下。裂为五宗。盖惑于一花开五叶为五宗灵谶之
说。既被所愚。还以自愚者愚人。不知宗有五。性岂亦
有五耶。一花开五叶。与五宗有何交涉。又谓五宗言
诠虽异。未有不因事建立者。夫实际理地。不立一尘。
岂有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨。何止五
宗。百千万亿恒河沙事。即有百千万亿恒河沙宗矣。
然百千万亿恒河沙事。即百千万亿恒河沙宗。转是
一即一切一切即一重重无尽之门。转尚不为无义。
若谓因一事而建立一宗旨。五事建立五宗旨。五宗
既建。宗旨发挥遂尽。如是谬论。则自汉明帝世佛法
入震旦以来。从未闻者。不但达摩西来。将直指人心
见性成佛之正法眼藏涅槃妙心明出以后。不容如
是鼾睡作呓语也。又将云岩洞山曹山所作我渠偈。
谓父子祖孙立言垂教相似。以为渊源师法。尤为呓
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中之呓。若然。则是五家宗旨。如举业家习诗经者之
言赋比兴。习易经者之言彖象爻耶。然则亦可以五
宗命题开科取士。俾习临济者说元要。习云门者说
鉴咦。习法眼者说同异。习沩仰者说圆相。习曹洞者
说黑白耶。俗儒谓天有五星。地有五行。是以儒有五
经。今复恰有五宗相配。法藏以三击三撼配三元三
要。伊若作曹洞子孙。亦当以此为五位君臣配耶。伊
等谬见。与此等实相伯仲。何尝了得自心。徒然狂狗
逐块。放出见闻觉知。咬嚼语言文字。猜详卜度。组织
雕锼。不知五家同是无义味语。若费心思作么。不如
改业穷经。尚可为有益世间事。何苦于野狐涎唾内。
妄加分别。著意推求。在宗门则缘木求鱼。毕生无分。
徒使儒门知其来寄庑下。笑之齿冷。佛祖宗风。扫地
尽矣。密云谓法藏扯尽三击三撼以配元要。若曹洞
五位。又安得五数配之。实为切中病根。魔忍不肯舍
其所执。转牵合云岩晟语为證。岂不自已再加一重
枷锁。夫云岩宝镜三昧词。魔忍何不向伊背触俱非。
如大火聚。但形文彩。即属染污处领会。而向重离六
爻。偏正回互。叠而为三。变尽成五处。打之绕耶。
魔忍所著五宗救凡十卷。首列总论三篇。明伊师所
捏一○为千佛万佛之祖等魔说。为西天四七。东土
二三。历祖相传之宗旨。次叙七佛以至黄檗。次叙临
济宗。自临济以至法藏。凡三十一人。次标馀四宗。惟
载云门沩仰法眼曹洞六人。其大意皆所以申法藏
言赋比兴。习易经者之言彖象爻耶。然则亦可以五
宗命题开科取士。俾习临济者说元要。习云门者说
鉴咦。习法眼者说同异。习沩仰者说圆相。习曹洞者
说黑白耶。俗儒谓天有五星。地有五行。是以儒有五
经。今复恰有五宗相配。法藏以三击三撼配三元三
要。伊若作曹洞子孙。亦当以此为五位君臣配耶。伊
等谬见。与此等实相伯仲。何尝了得自心。徒然狂狗
逐块。放出见闻觉知。咬嚼语言文字。猜详卜度。组织
雕锼。不知五家同是无义味语。若费心思作么。不如
改业穷经。尚可为有益世间事。何苦于野狐涎唾内。
妄加分别。著意推求。在宗门则缘木求鱼。毕生无分。
徒使儒门知其来寄庑下。笑之齿冷。佛祖宗风。扫地
尽矣。密云谓法藏扯尽三击三撼以配元要。若曹洞
五位。又安得五数配之。实为切中病根。魔忍不肯舍
其所执。转牵合云岩晟语为證。岂不自已再加一重
枷锁。夫云岩宝镜三昧词。魔忍何不向伊背触俱非。
如大火聚。但形文彩。即属染污处领会。而向重离六
爻。偏正回互。叠而为三。变尽成五处。打之绕耶。
魔忍所著五宗救凡十卷。首列总论三篇。明伊师所
捏一○为千佛万佛之祖等魔说。为西天四七。东土
二三。历祖相传之宗旨。次叙七佛以至黄檗。次叙临
济宗。自临济以至法藏。凡三十一人。次标馀四宗。惟
载云门沩仰法眼曹洞六人。其大意皆所以申法藏
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之魔说。而其最要眼目。在临济为五宗之长。而法藏
为临济之嫡骨。且使天下后世知伊又为法藏之肖
子也。密云者。法藏所由得厕临济源流之所自也。然
而密云辟法藏。则法藏之位不固矣。其势不得不灭
密云。既灭密云。而仍奉密云所得诸龙池以上者为
祖宗。则临济嫡骨之说。天下后世必有疑之者也。于
是从东明海舟以下。即为微辞剌讥。而别奉高峰觉
范。为法藏得心印法之师。以见伊父子所传临济之
道。别从高峰觉范得来。而其所以能从高峰觉范得
来者。因伊师系果位中人。出自夙根。不可思议。用以
魔魅当时无慧僧徒。耳食外护。钓取后世名。正如王
莽伪作符命。虽汉兵举火焚之。犹执玉斗。按方位而
坐。曰天生德于予。汉兵其如予何者也。二人者。实为
空王之乱臣。密云之贼子。世出世间法并不可容者。
雍正十一年四月初八日。特颁上谕。既深著其罪状
矣。兹将五宗救中。择其尤悖谬者。逐条指出。以发十
方禅子之矇。俾误饮其毒乳者。作大黄巴豆猛下之
剂。冀读之者。毒尽而命乃徐苏。或亦不无小补也。南
阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义。契取本
原心地。转相传授。与佛道同。不得依于妄情。及不了
义教。横作见解。疑误后学。俱无利益。纵依师匠领受
宗旨。若与了义教相应。即可依行。若不了义教。互不
相许。譬如狮子身中虫。自食狮子身中肉。非天魔外
道而能破灭佛法矣。南阳忠此语。直从唐代早为判
为临济之嫡骨。且使天下后世知伊又为法藏之肖
子也。密云者。法藏所由得厕临济源流之所自也。然
而密云辟法藏。则法藏之位不固矣。其势不得不灭
密云。既灭密云。而仍奉密云所得诸龙池以上者为
祖宗。则临济嫡骨之说。天下后世必有疑之者也。于
是从东明海舟以下。即为微辞剌讥。而别奉高峰觉
范。为法藏得心印法之师。以见伊父子所传临济之
道。别从高峰觉范得来。而其所以能从高峰觉范得
来者。因伊师系果位中人。出自夙根。不可思议。用以
魔魅当时无慧僧徒。耳食外护。钓取后世名。正如王
莽伪作符命。虽汉兵举火焚之。犹执玉斗。按方位而
坐。曰天生德于予。汉兵其如予何者也。二人者。实为
空王之乱臣。密云之贼子。世出世间法并不可容者。
雍正十一年四月初八日。特颁上谕。既深著其罪状
矣。兹将五宗救中。择其尤悖谬者。逐条指出。以发十
方禅子之矇。俾误饮其毒乳者。作大黄巴豆猛下之
剂。冀读之者。毒尽而命乃徐苏。或亦不无小补也。南
阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义。契取本
原心地。转相传授。与佛道同。不得依于妄情。及不了
义教。横作见解。疑误后学。俱无利益。纵依师匠领受
宗旨。若与了义教相应。即可依行。若不了义教。互不
相许。譬如狮子身中虫。自食狮子身中肉。非天魔外
道而能破灭佛法矣。南阳忠此语。直从唐代早为判
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定。楞伽经云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。
我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽。
无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。夫声闻缘觉
诸佛如来乘。尚须直了无有建立。始明一乘之旨。何
况魔忍父子。私自捏造之一○双头独结之宗旨。横
生分别之鉴咦。我渠。元要。宾主。之野狐涎唾乎。况其
所由。绝非为佛法。利益于人起见。祇以误于不知而
为是扰扰。直因自已名利起见。以贡高我慢之心。为
垄断居奇之术。假佛祖言句。逞胸臆邪思耳。如是谤
大般若。涂污慧命之魔外。何忍听其邪说横流。而不
思回狂澜于既倒。是以辞而辟之。非好辨也。况护正
法。以简魔辨异为本。亦朕报恩之所当为者。用兹以
示天下后世。
拣魔辨异录卷第八(终)
我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽。
无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。夫声闻缘觉
诸佛如来乘。尚须直了无有建立。始明一乘之旨。何
况魔忍父子。私自捏造之一○双头独结之宗旨。横
生分别之鉴咦。我渠。元要。宾主。之野狐涎唾乎。况其
所由。绝非为佛法。利益于人起见。祇以误于不知而
为是扰扰。直因自已名利起见。以贡高我慢之心。为
垄断居奇之术。假佛祖言句。逞胸臆邪思耳。如是谤
大般若。涂污慧命之魔外。何忍听其邪说横流。而不
思回狂澜于既倒。是以辞而辟之。非好辨也。况护正
法。以简魔辨异为本。亦朕报恩之所当为者。用兹以
示天下后世。
拣魔辨异录卷第八(终)