到此地位。岂同世谛流布。乃以巨灵擘岳。女娲补天
颂之。临济闻之。当必掩耳而走。这个没缝塔子。容谁
擘耶。如何补耶。又曰。后世惊骇。以为荒僻怪诞不稽
之谈。即信然者。又谓神妙莫可测识。非己智所窥。此
二种不了汉。何足挂齿。从上诸禅德。虽复同中有异
异中同。然以此二种不了汉视之。凡其言句。无不可
惊可骇。无不神妙莫测。岂伹临济为然耶。济之施设
处。不是临济。若以此为临济。钝置煞临济。乃云安知
不欺之力。本自具足。伹学者望崖不前。学者若从施
设处学临济。正是夸父逐日矣。又如典型百代冠冕
五宗等语。皆属谬论。世尊七处九会。岂不典型百代。
末后道吾未尝说一字。然则世尊不欲以七处九会
为百代典型明矣。凡属门庭施设。即非典型。儒门事
事是实法。所以有典型之说。典者可载于书册者也。
型者以合土范金之模格为喻。言其可用为定式者
也。禅宗无语句。亦无一法与人。然则何所为典型百
代耶。若论五宗。俱是门庭边事。若论本分。则是达摩
西来。光发千灯。尽未来际无尽之灯。并是一般照天
照地。尚不得谓达摩为典型百代冠冕五宗。何况临
济。若有冠冕。即有裳衣。既有冠裳。即有阶级。此事可
有如许差别相耶。又魔忍于此篇复作解纷之语。回
护天童。将魔藏之倒戈。与天童之攻击。谓俱非世法。
正是巧于回护魔藏。正是世法。岂能逃明眼人之觑
破。又谓两人彼唱此辟。己又从而和之。然后临济眼

光不坠。而出格高流。向佛法无多子处。万户俱洞。是
旦暮遇之。尤可嗤笑。夫嘉禾恶莠。没阴阳地上。总不
能生。而清净大海中。活物死物。俱不能住。此唱彼辟。
若皆世谛流布。则此没阴阳地上。两皆不著。若是较
论宗乘。则无论藏忍固属魔论。天童亦巳全身落草。
带水拖泥。虽有死活之别。要之俱不得住清净大海
中矣。安得于此有佛法无多子可證耶。且未论门庭。
先泯人法。人空法空。则何是何非。离非于百非。非所
不能非也。超是于万是。是所不能是也。非所不能非。
则无非矣。是所不能是。则无是矣。即到无是无非境
界。尚未踏百尺竿头一步在。今乃于是非堆里索取
佛法无多子。何异向大火聚中求一滴水耶。

魔藏黄檗三顿棒颂曰。层叠楼高一步登。未梢撩著
迅骞腾。角尖迸出元中要。万古真师贵所承。

若喻程途。则百尺之楼。离地虽远。究亦因地而起。初
级顶级。平等无二。步步踏实。即是步步登空。步步登
空。何非步步踏实。如欲骞腾。即是脚跟不点地汉。若
喻了悟。则一心法界。法界一心。函盖十方。不露丝发。
今既有个楼在。又有个登楼之人在。又说个重叠之
高。一步之捷。撩著之末梢。骞腾之绝顶在。岂非人法
并执。能所两粘。捏目生华。迷头认影。无怪其宝死鼠
为美玉。指山鸡为凤凰。将临济纳败阙处。奉为无上
真宗。而有角尖迸出元中要万古真师贵所承之颂
也。永明云。人闻佛传心法。将谓心上别有一法可證

可取。遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将
心更求于心。历千劫终无得日。今以三元三要为极
则。是心上别有一法可證可取矣。若以此为悟。则所
悟者。与九流百家之所学所悟。何殊何别。岂有不用
识神分别而能入者乎。纵使推到大含无际。摄到细
入无间。总是入海算沙。与吾灵觉有何交涉。世尊四
十九年说法。末后示人曰。我未尝说一字。可知三藏
十二分。无一字可为真师。无一字可取以授受。临济
何人。说得个一句中具三元门一元中具三要。便可
称万古真师。便可将此二语。子子孙孙。继继承承。奉
以不坠。便可将无量无边广大佛门。收拾在里许耶。
学人若未能真参实悟。自信得及。且将世尊与临济。
三藏十二分与三元三要。相较看。自当不惑于魔说
矣。

魔忍曰。临济当时在黄檗处吃棒。只得尽大地草木
一时放大光明。帝释梵王赞叹不及。可惜许被大愚
老婆蓦面印破。未免平地上吃交。而今诸方老宿道
临济悟得棒头拂著底道理。且道临济还肯么。诸仁
者。只如腊月三十日到来。眼光落地了。锯解斧削又
不知痛。金抹香涂又不知喜。正当与么时。这棒头拂
著底。向甚么处著。还会么。我恁么道且作死马医。

临济云。我二十年前。在黄檗处三度吃棒。如蒿枝拂
著相似。此语有二义。一。自述当年漆桶不快。受三顿
痛棒。如蒿枝拂著。不知痛痒。二。示学人果能为一大
事因缘。真参实悟。虽三度痛棒。如蒿枝拂著相似。则
能所忘。人我泯。是非绝。解惑寂。自然银山铁壁。一筑

百杂碎。所以大愚一句。当下憬然。若不到此地位。终
不得少分相应也。今魔忍死在密云棒头拂著的道
理句下。乃谓而今诸方老宿道临济悟得棒头拂著
的道理。且道临济还肯么。诸仁者。只如腊月三十日
到来。眼光落地了。锯解斧削又不知痛。金抹香涂又
不知喜。正当与么时。这棒头拂著底向甚么处著。此
等言语。不过欲装诬密云。不知自已担枷过状。且如
腊月三十日未到来。眼光未落地。双眸炯炯。说著锯
解斧削便怕痛说著金抹香涂便生喜。正当与么时。
这棒头拂著底又向甚么处著耶。且临济在黄檗处
吃棒。不过是个不会。待得大愚印破。方才㘞地一声。
有甚奇特异人之处。魔子意欲抬高临济。以誇诩自
已是临济下儿孙。可怜临济千百世后。受此不肖魔
孙涂污钝置。

魔忍曰。陆州三劝问话。而黄檗三打。既不悟。又指参
大愚。正见三老钳锤妙密处。临济立宗旨。尽在此也。
今人但知黄檗三问三打。遂倚一棒为极则。若无郢
匠之手。虽万打安能活人。

曹溪传衣之后。黄梅送至九江驿边。曹溪云。只合自
性自度。黄梅云。如是如是。自性自度者。此十方薄伽
梵一路涅槃门也。虽有世尊大威神力。能他性他度
否。夫归元性无二。方便有多门。从上古德。种种施设。
有时行棒行喝。有时瞬目剔眉。或时架箭张弓。或时
吹毛竖指。虽时节因缘不同。偏圆顿渐各异。折合归
来。究是学人自了自心。何尝举起一丝毫与人。何尝

于自性自度外。有甚奇特秘密。能强不了自性不肯
自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由已。直赖伊力之事。
如其有之。即是邪魔外道。如曰有之。即是谤大法轮。
今魔忍谓睦州黄檗大愚三老钳锤妙密。乃能陶铸
出个临济来。又谓临济因此而立宗旨。又谓若非郢
匠之手。虽万打安能活人。恰似睦州黄檗大愚临济。
实实有个奇特秘密之法。可以度人者。牵累四老不
少。夫密云亦未尝以一棒为极则。但千问千打万问
万打。又如何便不能活人。如俱胝一指。石巩一箭。与
密云一棒。是同是别。若谓是别。岂不从指上箭上换
却眼睛。若谓是同。岂得许俱胝石巩而不许密云。且
不许密云。犹是馀事。强立宗旨。使漆桶未破汉。妄认
宗门实有奇特秘密之法。不关己躬真参实悟。只要
高手阿师口传面授。如此沿流不止。岂不断传灯之
慧命。

魔忍曰。赵简子欲验诸子之贤。一日谓曰。吾藏宝符
于常山上。先得者赏。诸子驰之常山上。求无所得。少
子母恤曰。巳得符矣。简子曰。奏之。母恤曰。常山上临
代。代可取也。简子贤之。乃废太子伯鲁而立母恤为
太子。嗟乎。黄檗临济所示者。深于简子之言百倍。近
世之学者。机器不妙。去母恤又百倍。遂认直打到底
为后人标榜。其错谬岂特求符于常山而已耶。

代者。赵简子女所嫁国也。代夫人。母恤之亲姊也。赵
简子贪其土地。不顾代之人民。不顾代之祖宗血食
并不顾已之婿与女。处心积虑成乎杀。乃以宝符密
试诸子孰为同心。惟母恤能济其恶。不恤其姊。一至

常山。便识取代之形势。又无一毫回互。即决取代之
志愿。虎子应须虎怜。简子遂以为贤而立之。厥后果
灭代之宗而取其地。杀人盈城。其亲姊摩笄自杀。如
此恶行。世人颠倒。转以为贤。此释迦之所不忍闻也。
阎浮提界。乃五浊恶世。信巳。此无论性宗。在六度万
行中。可著此等污秽否。今若有人。取佛经典。为屠坊
拭刀。为酒肆覆瓮。则无论缁流俗子。莫不恻然曰。罪
过。今赵简子母恤之事。其秽污过于屠坊酒肆万倍。
而魔忍引喻佛祖向上边事。岂不堕无间地狱乎。又
谓密云机器不妙。去母恤百倍。一何颠倒至此。纵一
市井愚人。苟祝发出家。虽懵懂一生。一无所知。但能
不肯萌诸恶念。少少有所顾忌。无显然杀盗淫之迹。
则此人巳过母恤百倍矣。况密云耶。又谓黄檗临济
所示者。深于简子之言百倍。若然。则黄檗临济之机
械变诈。深于赵简子又百倍。不特佛法之所不容。在
世法论。亦所为不待教而诛者也。何至涂污黄檗临
济至于此极。总之魔忍父子。未识禅宗为何物。全以
心意识推测佛祖向上边事。遂成佛界大魔。况复关
人心世道不浅。不但宗门修学事。其乌可巳于辨论
哉。

魔藏曰。原来临济不曾自立宗旨。亦不但是黄檗宗
旨。逆而推之。迦叶释迦七佛威音一派宗旨。幸从这
里建立。不被断贯索禅坏却。只今还有抹得杀者么
个个缚来好与三十棒。贵图天下太平。复颂云。三日
前。三日后。普化克符俱漏逗。如今临济到三峰。与他

一镞三关透。

临济谓克符普化二人曰。我欲于此建立宗旨。汝且
成褫我。二人珍重下去。三日后。普化却上来。问和尚
三日前说甚么。济便打。三日后克符上来。问和尚前
日打普化。作甚么。师亦打。然则临济果曾建立宗旨
否也。如云。打普化打克符。即是建立宗旨。则密云一
棒不作一棒用。亦即便是宗旨。又有何种种区别。种
种辨论。若谓别有。则临济打克符普化落处何在。克
符普化一番啐啄。落处又何在。三古锥何尝丝毫挂
碍。何得矫诬之耶。魔藏乃云。自临济推至迦叶释迦
七佛威音一派宗旨。幸从这里建立。不被断贯索禅
坏却。意欲推尊临济。不道钝置不少。个事。盖天盖地。
古之今之。横该十方一切处。竖彻三际一切时。如海
无自性而全体是水。如水无自性而全体是海。以针
锋沾一滴水。而全海不欠。以大海倾入大海。而本水
无馀。无起无灭。无作无止。无前无后。而安得有成有
坏。无论一黄檗一临济。即使千释迦千迦叶。亦成不
得。而又岂可坏哉。必有成时而后有坏时。必有所坏
者而后有能坏者。本无成则安有坏。本无所坏则谁
其能坏。至云不被断贯索禅坏却。足知伊死在古人
句下。全未会在。妄建宗旨。只因未悟断贯索禅。若会
得断贯索禅。自然不妄建宗旨。肯于断贯索直下承
当。一生参学事毕。𨚗得起能贯之妄。成所贯之幻。从
此千差万别。奇名异相。直至于涂污黄檗临济。以及

于释迦迦叶七佛威音一派。造大妄语耶。于此少分
相应。自必瓦解冰消珠回玉转。即临济克符普化一
番漏逗。尚属门庭之绕。又况建立宗旨种种谬说耶。

魔忍曰。风穴和尚对南院曰。凡语不滞凡情。即堕圣
见。学者大病。先圣哀之。为施方便。如楔出楔。曹山有
四禁曰。莫行心处路。不挂本来衣。何须正恁么。切忌
未生时。四病皆圣见。古人为设种种法药。因其病而
禁治之。待病去而后除药可也。夫药可除也。医不可
除也。医者。圣人预设。以待天下后世之病者也。必欲
灭宗旨。是除医矣。况今乱统之病。方炽然于丛林。师
家头破额裂而不能禁。对打还拳而不能辨。裨贩满
途而不能制止。反汲汲焉以抹杀宗旨为务。是犹疾
患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意乎。且德山鉴
禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰
曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立
而自呵之病狂丧心。不至如是。古德曰。但须明取纲
宗。本无实法。然则纲宗者。锻鍊实法之垆鞴也。又何
疑焉。

有身则有病。身等处空。病于何著。有识则有病。识即
真如。病于何住。肉身之病。还从身起。以大地所生之
药医之。药者非身。非身者大身。故谓之身医身可也。
法身之病。为有识在。以本分所具之药医之。药者唯
识。唯识者即识。故谓之识医识可也。从上古德。为人
解粘去缚。令彼当处解脱。得大安隐者。即将本人自
有不粘不缚唯识真心。撤其粘缚。故曰化毒药为醍
醐。若于本分外。别有神方妙七。预设以待天下之病。
纵使出自药师琉璃光如来亲手炮制。总为毒药耳。
然则药固不离学人本所自有。如何可强立宗旨以

为医乎。乱统固是丛林陋习。然其毙由于最初发心。
并非必要真参实悟。了明此一大事。徒思滥竽法席。
挂名衲僧而起。此种谬妄之徒。何足比数。五戒不持。
遑问一乘。若到明眼人前。犹如五金入冶。毫发不淆。
岂有混铜锡为金银之理。若己眼不明。欲藉口传手
授之作为实法。以辨验之。则自已先属应行拣出者
矣。何得拣别他人。以此拣别。正是野干拣别野狐。若
遇真狮子儿。又何从识得。乃云。乱统之病。方炽然于
丛林。师家头破额裂而不能禁对打还拳而不能辨。
裨贩满途而不能制止。反汲汲焉以抹煞宗旨为务。
是犹疾患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意。说得
宗门扫地。此种岂得算入学人数内。若此类亦须斤
斤研辨。则推而广之。阎浮提界五浊恶行。罄竹难尽。
岂亦说立个宗旨。便能令行而禁止乎。又云。德山鉴
禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰
曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立
而自呵之。丧心病狂。不至如是。此一段议论。魔忍直
以病狂丧心。谤佛谤祖。堕无间狱矣。众生颠倒。是则
名为可怜悯者。即如德山鉴云。骑虎头。收虎尾。第一
句下明宗旨。此第一句。究是何句耶。有句则早落第
二了也。云门沩仰曹洞法眼。种种落草之谈。全为慈
悲之故。岂得钉桩摇橹。诬为曾立宗旨。且世尊四十
九年说法。末后却云不曾说一字。每道。尔谓吾曾转
法轮耶。明明说得三藏十二分。而作如是言。岂非自

立而自呵之乎。魔忍病根。全在一个自字。盖过去未
来现在有一个自。便不见十方三界无非心。于是转
以不狂者为狂。转以明心者为丧心。种种颠倒。总为
不识从上古德自立而自呵落处。总为执著一个自。
既巳执著一个自。则从初参学。未曾大死大活来。直
是无处说起。譬如朝堂中礼乐刑政。可向屠肆鼓刀
人商确耶。又引古德。但须明取纲宗。本无实法。而谓
纲宗者锻鍊实法之垆鞴。夫古德之意。谓纲宗本非
实法。而魔忍乃欲将纲宗为锻鍊实法之垆鞴。一何
剌谬。实法犹如毒草。虽加炮制。岂能活人。实法犹如
沙砾。虽加镕铸。岂能成器。五宗语脉。若不作实法会。
则皆可利益学人。若作实法会。则已失五宗本旨。全
成毒草沙砾。岂是另有一种实法。而欲以纲宗锻鍊
之耶。然则什么是实法。什么是纲宗。空本无华。眼翳
而有。入大海而觅泥牛。有甚了日。

魔藏曰。打趁横流一掌行。先师禅板最分明。当时若
与亲相见。不致如今叹不平。

此魔藏作黄檗付临济禅板几案颂也。盖自言深达
临济宗旨。堪受百丈付嘱。若使身在其时。亲受临济
付嘱。便不至有密云广通辈。种种不平之说也。大我
慢。增上慢。毕具。世谛流布。有何禅宗耶。且临济明明
说个侍者将火来。来巳早知千百世后。有如魔藏辈
者出。而豫遮豫简于黄檗语声才绝之际。何犹漫不
訾省。仍复死在禅板几案上。炫转荧惑。生出许多不

自在耶。如此。则与盗名窃利。贪位慕禄之流。有何分
别。最初发心出家究何为者。佛鉴语默涉离微。如何
通不犯。颂曰。彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急
须著眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所为看
扇人欤。

天童辟书曰。慈明颂曰。一喝分宾主。照用一时行。一
喝既分宾主。则一棒岂非三要印开朱点窄。未容拟
识主宾分者乎　魔忍曰。此语似是而非。七辟三辟
诸引證。往往类此。夫百骸九窍。五藏六府。只在一身
儿童可晓也。问其子母生尅之义。经络运行之状。虽
卢扁犹富伫思。况临济宗旨。千牢百固。诚如辟书所
训又何必参而求悟。悟而求大悟哉。深心于此道者
思之。

学人固忌囫囵吞枣。颟顸佛性。然若藏忍辈。齐文定
旨。逐语分宗。将一片常寂光土。画界分疆。向毗卢遮
那顶上。舍非取是。以此为不颟顸。则又争得。岐黄之
术。如何可喻宗乘。方底圆盖。曷能强合。夫百骸九窍。
五藏六府。子母生剋之义。经络运行之状。其中五运
六气之周流。气血阴阳之衰旺。南北东西之异质。老
少男女之殊情。千差万别。细密难分。十方薄伽梵一
路涅槃门中。那得如许络索。宗旨之细密难分。果与
相似。则其所为宗旨。宁得不谓之邪魔外道乎。临济
宗旨。直是百杂碎。说个百杂碎。犹属蛇足。今乃谓之
千牢百固。不知如何密织细缝。乃得如此千牢百固。
岂非全是造作。何曾梦见绝学无为之藩篱耶。师家
既全以智力制造得个宗旨千牢百固。则学人自必

全以心意识用事。然后能推求测度。正如岐黄之术。
若不口传手授。而欲自證自求。何路可入。个事。若可
以岐黄喻。必全不由参悟而后可。岂不与从上佛祖
之语。大相背违耶。既谓临济宗旨千牢百固。又曰参
而求悟。悟而求大悟。不知此全凭造作成之千牢百
固之宗旨。如何参。如何悟。又如何悟而求大悟耶。种
种谬说。实为学人未了者之大害。较之囫囵吞枣颟
顸佛性者。其害之轻重悬殊。盖颟顸者。果能奋起根
本无明。真参实悟。自有不颟顸之一日。若此谬说。入
人八识田中。参学愈勤。去道愈远。所为首越之燕。抱
薪救火也。天童以一棒为三要印开朱点窄未容拟
议主宾分。魔忍嫌其颟顸。故曰似是而非。不知天童
此论。无有是处。尚安得非。天童一棒。颟顸一半。不颟
顸一半。临济一句。亦颟顸一半。不颟顸一半。颟顸者
自颟顸。不颟顸者自不颟顸。与天童之棒临济之句
何交涉。今以一棒为似是而非。一句为千牢百固。所
为朝三而暮四则众狙皆怒。改为朝四而暮三则众
狙皆喜也。岂非众生颠倒相乎。

魔忍曰。辟书谓三元三要。不过临济一时上堂语。临
济灭后。谆谆拈提者。尽是狂狗逐块。鸣呼。不觉其言
之过欤。且临济因僧问真佛真法真道而示三句。因
三句而曰一句中具三元云云。则三元三要。非一时
偶然语矣。辟书既以三元三要为偶然。而又扯三要
印开朱点窄。未容拟议主宾分。以配一棒为全宾全
主。去取何尝定耶。自无定见。专以私意。斥逐先圣从
上法式。殆扫地矣。觉范洪禅师曰。予昔庵于高安九

峰之下。有僧问余曰。临济会中两僧一日相见。同时
下喝。临济闻之。升座曰。大众要会临济宾主句。问取
堂中二禅客。僧便问那个是宾。那个是主。临济曰。宾
主历然。予方欲酬之。顿见三元三要之旨。于是再拜
曰。大哉无为寂灭之光明幢也。虽百千世。有闻之者。
偷心死尽。况余去大师馀二百年哉。作偈曰。一句中
具三元门。一元中具三要路。细看即是陷虎机。忽轰
一声涂毒鼓。偷心死尽眼麻迷。石女梦中毛卓竖。辟
书遂引陷虎二字。證三元三要是权。谓权设此语以
陷学家耳。觉范之意。果如是乎。汾阳曰。只须明取古
人意旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。唤
作自受用身。夫谓之自受用身。定非权设明甚。盖虎
不陷。则偷心不死。心不死。则女毛不竖。惟證乃知。若
因陷虎二字。遂谓权设。则毒鼓女毛。又当云何。古德
曰。依文解义。三世佛冤。教乘且不可义解。况教外别
传之旨乎。

天童辟书。谓三元三要。不过临济一时上堂语。此是
天童报临济恩。不啻巴陵三语。而魔忍谓为言之过。
不但不识者个。且亦不识三元三要也。临济因僧问
真佛真法真道。而云佛者心清净是。法者心光明是。
道者处处无碍净光是。夫岐佛法道而三之。巳是不
可救药。乃又于其中分别真假。而欲求其真者。此僧
尚可与语否。临济随缘布施。作此三语。随自遮曰。三
即一。皆是空名而无实有。已是明明道破。又曰。如真
正道人。念念心不间断。自达摩西来。祗是觅个不受
惑的人。后遇二祖。一言便了。始知从前虚用工夫。山
僧今日见处。与佛祖不别。如此说得罄尽。正如将照
乘夜光。倾出一栲栳。而这僧眼目定动。梦中入梦。于
是更与一杓恶水。道若第一句中荐得。堪与佛祖为

师。若第二句中荐得。堪与人天为师。若第三句中荐
得。自救不了。拨著这僧无明。欲待荐得第一句。与佛
祖为师。便问如何是第一句。济曰。三要印开朱点窄。
未容拟议主宾分。这僧不荐。乃问第二句。济曰。妙解
岂容无著问。沤和争负截流机。如此说明。而不了者
仍不了。又问第三句。则真是傀儡一般。全被心意识
抽牵者矣。故曰但看棚头弄傀儡。抽牵全藉里头人。
如此问去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。
一句中须具三元门。一元中须具三要。有权有实。有
照有用。汝等诸人作么生会。然则三元三要。诚所为
偶然者耳。而历代拈提不休。认为向上。尚为识得临
济否。天童判作偶然语。许具只眼。而魔忍以为非一
时偶然。真乃薰莸不同器也。且偶然二字。亦一句中
具三元门。一元中具三要。有权有实。有照有用。魔忍
辈究作么生会。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是
偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。巳不偶然。即不偶
然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不
偶。然乎然。不然乎不然。即今辨别偶然二字。是偶然
耶。非偶然耶。于此荐得。未容拟议主宾分。此犹未明。
直是棚头弄傀儡矣。天童以一棒为全宾全主。以配
三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。魔忍乃谓既以
三元三要为偶然。又何得牵合其说。于是斥其去取
不定。谓其扫灭祖宗之法式。夫无取无舍。谓之圆宗。
说甚去取定不定耶。三元三要。不得谓为临济之法

式。而密云一棒。亦不得谓为密云之法式。若作法式
会。两家俱是傀儡。若于无一定之法式处荐得。则说
一句中具三元门一元中具三要也可。一棒不作一
棒用也可。究竟一句与一棒相去多少。一句许具三
元三要。一棒又岂得不具三元三要。又岂得执句为
非棒。执棒为非句耶。然则所为从上法式扫地者。是
何言欤。总之佛法不是这个道理。即如只今判这僧
问临济处。道是哑羊。是据临济以简点这僧耳。然这
僧别未措一语。又安知不是过量大人。若据这僧以
简点临济。临济通身败阙。向这僧露布。尚何法式之
有。僧问如何是真佛真法真道。知他是何心行。临济
曰。佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净
光是。岂不是向毗卢遮那顶上著楔。多见其不知量。
乃自知惭愧。即道个三即一。皆是空名而无实有。三
且不问。这一又如何举。还说个皆是空名而无实有。
者个尚可说空说有否。自己通身泥水。却说达摩祇
觅个不受惑的人。又道山僧今日见处与佛祖不别。
若本分事。则这僧又与佛祖何别。奚得向龙王斗富。
若道见处。则未开口以前。早白云千里万里也。又复
分别三句。谓第一第二。堪与佛祖人天为师。若落第
三。即自救不了。所谓转见不堪。这僧旋听旋问。观其
作剧。乃道个三要印开朱点窄未容拟议主宾分。谓
之第一句。妙解岂容无著问沤和争负截流机。谓之
第二句。但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人。谓之第

三句。自以为这僧鼻孔。在自己手里。不知自己鼻孔。
却在这僧手里。且第一句荐得。真乃自救不了。一句
才立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圆通矣。岂
不自救不了。若第三句荐得。正堪与佛祖为师。佛祖
何师。佛祖之所师者。即众生耳。这僧闻此三语。亦如
莺啼过耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人门
外历乱者。临济末后道出三元三要。把个圆伊三点。
太一含三。一般闲家具。尽情搬演出来。这僧终无一
语。不见不闻无尽。临济方才线断一时休。岂不是平
生第一场败阙哉。如此判断。不知魔忍辈闻之。当取
前论为法式乎。抑当取后论为法式乎。是则俱是。非
则俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定当得出。方
许看古人言句。亦方许看临济言句。正临济所云尔
等诸人作么生会也。三元三要。本是不了之谈。觉范
之颂。又何足取。但觉范意。亦正非魔忍辈之所能晓
者。观其为细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心
死尽眼迷麻。石女梦中毛卓竖。下注脚曰。虎不陷则
偷心不死。心不死则女毛不竖。真为可笑。此等语句。
犹自作实法会。不但宗风扫地。即语言文字又如何
可通。女毛不竖。是何等言语耶。乃以斥天童权设三
元三要以陷学人之说为非。天童此说固有渗漏。而
魔忍之谬。则更为谬中之谬矣。

魔忍曰。宗旨之设。本为胡喝乱棒者禁。如曰。汝等诸
人总学我喝。又曰。巳后不得学老僧喝。可谓彰明较
著矣。今辟书倒持此说以禁纲宗。无乃不可乎。予尝

窃评之曰。譬夫多男之人。病且死。以其劵付诸子曰。
吾少子多在外。惟此可以验之。与劵合者。即吾真子
也。诸子受命。于是展转相验而误托舍于邻人。彼邻
人者。据其舍。焚其劵。凡诸子之远还者。皆拒而绝之。
乡党不为怪。朋友不为异。何则。久假不归。其所来济
矣。夫济上之纲宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自兴化至
雪岩高峰二十馀世。即展转相验之真子也。三峰先
师即真子之远游而后还者也。呜呼。彼邻人者。吾不
忍言之矣。

以券合识真子之喻。魔忍供状具。铁案定。盖圆宗之
不可以实法传。即同父子之不凭文券合也。夫法嗣
之义。诚以慧命绝续所关。故曰从佛口生为佛真子。
虽然。尽十方三界觅个不是佛不可得。则欲觅个不
是真子亦不可得矣。从上相承。即用世法父子之道。
以报本返始。不忘其所由生。而有法嗣之说。盖世谛
即是第一义谛。无不可者。若乃同于晋唐间人。以门
第之甲乙相誇尚。而起争端。以已之得法为荣。以人
之得法为憾。说已是真。斥人是伪。则宗风扫地。与佛
法料掉没交涉矣。既与佛法料掉没交涉。则何所逃
于世法之外。那许伊不父其父而父他人。说真说假。
诳惑闾阎。妄自尊大。称佛祖儿孙。岂非世法之所不
容者耶。从上佛祖。展转嘱累以至于今。代不乏人。真
参实悟。大死大活。与佛祖同一鼻孔。只为自已本命
元辰。本来如是。不过佛祖如是。我亦如是。岂得别有
一法。可宣可秘。可受可传。魔忍只欲斥天童不得为
临济儿孙。谓如邻人之据舍焚券。明已得魔藏之真
传。如远游真子之后人。俾拍盲哑羊。吠声士夫。相与

尊崇礼敬之。而不顾人天慧命之涂污。所为大妄语
成。堕无间狱者。

魔忍曰。临济有四宾主。有宾主句。同中有别。而别中
自同。不可混也。故先师云。两堂同喝。为四宾主之母。
至于临机劝辨之际。魔宫佛国。一时现前。譬夫观音
大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。随学家立地处。
与之夺之。如珠之走盘。圆转横斜。千态万状。所言四
者。珠不出盘之候而巳。昔善财童子遍参五十三人
大善知识。于知识所。各得恒河沙等无量法门。及见
无厌足王之惨虐。胜热婆罗门之炽然。婆须密女之
淫艳。诸外道种之差别。未免望崖自屈。何故。垢净未
忘。而三昧之量未销也。故云。但可入佛。不能入魔。直
至大楼阁中。从三昧起。忽然打失布袋。便将从前所
得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。方契善财本
来面目。然非五十三老驱耕夺食。擒纵变化。不能至
此耳。辟书往年禁先师曰。宾主者。尔我之谓也。近又
解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。盖始则安
于不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾后世。呜
呼痛哉。不谓临济之道至如此也。

临济四宾主。与本分没交涉。所以当时说四宾主竟。
即呼大德而为注破曰。山僧所举。皆是辨魔拣异。知
其邪正。盖谓不可于此认作已躬下事也。夫曹溪以
前。圆顿心宗。尚未普传于震旦。故或一句半句直截
透彻。便相印可。迨临济之时。虽光发千灯。而末流亦
滥觞矣。念言语汉。处处有之。若不更换面目接人。止
凭一句半句。知他是何心行。故种种门庭施设。不过
欲拣魔辨异。知其邪正。何尝将此作自已脚跟下工
夫。又何尝谓人能学得恁般施设。便可了得生死也。
魔藏父子。于此等处。未具顶𩕳只眼。一向认奴作郎。

却来诳吓闾阎。岂免无益自已。有损他人。此是伊本
心不正。到底皆邪处。夫两堂同喝。宾主历然。宾则全
宾。主则全主。一主一宾。一宾一主。岂不历然。天童曰。
宾主者。尔我之谓也。又曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是
宾主历然。二说并无同异。而魔忍斥其首尾牴牾。乃
奉其师魔藏。两堂同喝为四宾主之母之说。为指南。
真所为宝鱼目为明珠者。四宾主与两堂同喝。都卢
是个没交涉。何直得再三拈弄。且谓其中有子母相
生之义。岂非梦中呓语。又云。善财未入弥勒楼阁以
前。但可入佛。不可入魔。益属谬论。魔与佛虽如火与
水之不相入。却如面与背之相比附。佛界如众生界。
众生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了则无魔无佛。不
了则但有魔而无佛。无魔无佛则真佛矣。但有魔而
无佛。佛亦未尝欠少分毫。只是见为有佛。即已入魔
耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其
但可入佛不可入魔。则其人。已證佛位。又何有更上
一层境界。若更上一层。别有境界。则所为但可入佛
者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未开。遑问脚跟
点地与否。以此推测善财弥勒。岂非豆棚麦陇间人。
谈中书堂内事。魔忍既说得打失布袋。将从前所得
元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。等语。又何有无
文密印。双头独结。四法交加。种种奇名异相。可知伊
将古德一片婆心。全身落草。吃紧为人之谈。都作文
字念读了也。无论魔忍。即较伊高出百倍者。若不自

已摸著鼻孔。翻转面皮。断却命根。于这里少分相应。
纵使说也说得。解也解得。判断公案也例断得。总谓
之业识茫茫。无本可据。何况魔忍辈。一腔子全是元
妙。却学古人说话。道个所得元妙尽底剔却。真乃数
他人宝。不济已贫。守著饭萝边饿死汉。只因伊不曾
真要饭吃。所以不知萝内是饭也。学人参须真参。悟
须实悟。若不如是。即使多闻如阿难。济得甚事。不过
多记得若干贝叶龙藏之文。与书厨有何差别。转不
如书厨没些心意识。却是一尊古佛。纵使说得依稀
似曲。亦只是个说禅匠。与世间博学士夫。有何分别。
且与能言鹦鹉。又有何分别。举足下足。日日在道场
中。却未踏得道场一步。要知禅不是口舌纸笔间事。
学者慎勿将此一大事。作口舌纸笔上生活。此乃谤
大般若。罪业无穷。魔忍即是前车之鉴。

御制拣魔辨异录卷三