钦定四库全书
　合订删补大易集义粹言卷七十八
　　　　　　　　　　头等侍卫纳喇性德编
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也
杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　伊川先生曰或曰乾坤易之门其义难知馀卦则易
　知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知

　道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易
　故其辞平直馀卦随时应变取舍无常尤为难知也
　知乾坤之道者以为易则可也(经/说)
　横渠先生曰推而行之存乎通所谓合德隤然确然
　所谓有体乾于天为阳于地为刚于人为仁坤于天
　则阴于地则柔于人则义先立乾坤以为易之门户
　既定刚柔之体极其变动以尽其时至于六十四此
　易之所以教人也　其文辞错综而条理不杂　世

　衰则天人交胜其道不一易之情也(并易/说)
　　龟山杨氏曰或问易曰乾坤其易之门所谓门莫
　　是学易自此入否曰不然今人多如此说故有喻
　　易为屋室谓其入必有其门则乾坤是也为此言
　　者只为元不晓易夫易与乾坤岂有二物孰为内
　　外谓之乾坤者因其健顺而命之名耳乾坤即易
　　易即乾坤故孔子曰乾坤毁则无以见易盖无乾
　　坤则不见易非易则无乾坤谓乾坤为易之门者

　　阴阳之气有动静屈伸尔一动一静或屈或伸阖
　　辟之象也故孔子又曰阖户谓之坤辟户谓之乾
　　所谓门者如此老子曰天地之间其犹橐籥乎夫
　　气之阖辟往来岂有穷哉有阖有辟变由是生其
　　变无常非易而何大抵看易须先识他根本然后
　　有得夫易求之吾身斯可见矣岂应外求横渠于
　　正蒙中曾略说破云乾坤之阖辟出作入息之象
　　也非见得彻言不能及此某旧曾作明道哀词云

　　通阖辟于一息兮尸者其谁盖言易之在我也人
　　人有易不知自求只于文字上用功要作何用
　　问乾坤即阴阳之气否曰分明说乾阳物坤阴物
　　既是阴阳又曰乾坤何也曰乾坤止言其健顺尔
　　欲识本根须是知体同名异自然意义晓然(并南/都语)
　　(录/)
　　广汉张氏曰易寓于乾坤乾坤可以见易故乾坤
　　乃易之门言易之道出入于乾坤之两间者乎以

　　卦言之乾之三奇乃阳物也坤之三耦乃阴物也
　　三奇三耦索而为六子互体卦变积而为六十四
　　此阴阳合德而刚柔有体也夫四时之迭运五行
　　之攸序皆天地之撰也圣人作易所以体天地之
　　撰者如损益之盈虚剥复之进退乃体天地之撰
　　者乎阴阳之造化刚柔之消长皆神明之德也圣
　　人作易所以通神明之德者如知死生之说知幽
　　明之故乃通神明之德者乎是以三易之称或曰

　　归藏而始于坤或曰连山而始于艮或曰周易而
　　始于乾坤此三者之名虽曰杂也然其画皆六其
　　卦皆八初未尝越于道也然考其类之所在则夏
　　曰连山商曰归藏周曰周易皆世衰道微者乎(易/说)
　　屏山刘氏曰学易者必有门户复卦易之门户也
　　入室者当自户始学易者当自复始(屏山/集)
　　白云郭氏曰此章论易之为书也乾坤二卦在易
　　之书犹易之门学者首当明乾坤之义也自道言

　　之三才之内无非物乾坤虽非天地万物以类言
　　之亦阳物阴物也况在易之乾坤见于卦象者乎
　　乾坤合阴阳之德而后有刚柔之体盖言先得乾
　　坤阴阳之道而后见于象者刚柔之体具焉刚柔
　　之体具则六十四卦由之而生故观其象则可以
　　体天地之撰明其义则可以通神明之德矣六十
　　四卦称名虽杂而不越乎乾坤刚柔之一道也稽
　　其言之类不过于几微祸福吉凶悔吝岂皆衰世

　　之意邪是亦圣人之情见乎辞也(易/说)
　　汉上朱氏曰乾坤其易之门邪乾坤毁则易无自
　　而入矣乾刚者阳之物老阳之策也其德则健坤
　　柔者阴之物老阴之策也其德则顺阴阳气也刚
　　柔形也气变而有形形具而有体是故揔策成爻
　　健顺合德而刚柔之体见矣圣人以此体天地之
　　撰体形容之也撰定也形容天地之所定者体造
　　物也即刚柔有体是已天神也地明也通神明之

　　德者示幽显一源也即阴阳合德是已阴阳相荡
　　刚柔相推自乾坤而变八卦自八卦而变六十四
　　卦三百八十四爻其称名也杂然不齐枝叶至扶
　　疏矣而亦不越乎阴阳二端而已乾坤其易之门
　　邪伏羲始画八卦文王监于二代而作周易周公
　　因于文王而作爻辞卦有象爻有变动系辞焉而
　　命之日益详矣盖时有污隆道有升降世既下衰
　　不如是不足以尽天下之情伪何以知其然哉于

　　此稽考其类则知之矣(易/传)
　　新安朱氏曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成
　　故曰乾坤易之门撰犹事也　万物虽多无不出
　　于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非
　　上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖
　　指文王与纣之时也(并本/义)　乾坤易之门不是乾
　　坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两
　　扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做底

　　如阖户谓之坤辟户谓之乾　问门者是六十四
　　卦皆由是出如两仪生四象只管生出邪为是取
　　阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是
　　这一个阴阳阖辟而成但看他下文云乾阳物也
　　坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得只是这
　　两个　乾阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而
　　上者　天地之撰撰即是说他做处　问其称名
　　也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰他

　　后面两三番说名后又举九卦说看来只是谓卦
　　名又曰系辞自此以后皆难晓　于稽其类一本
　　作于稽(音/启)其颡又一本于作乌不知如何曰但不
　　过是说稽考其事类　其衰世之意邪伏羲画卦
　　时这般事都已有了只是未曾经历到文王时世
　　变不好古来未曾有底事都有了他一一经历这
　　崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷
　　如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经

　　历如何说得(并语/录)
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其
言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　横渠先生曰夫易彰往察来而微显阐幽如坤初六
　验履霜于己然察坚冰于将至之类数往知来其义
　一也　显者则微之使求其原幽者则阐之使见其
　用故曰其事肆而隐　天下之理既己思尽思易之

　三百八十四爻变动以寓之人事告人以当如何时
　如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁
　宁以为告戒此因贰以济民行也(并易/说)
　　广汉张氏曰论易之神彰往察来论易之道微显
　　阐幽往来以时言或往或来以其无常人不能知
　　也惟易之神往者彰之来者察之微幽以理言或
　　微或幽人不能察也惟易之道微者显之幽者阐
　　之易之神易之道傥非乾坤开而当名辨物正言

　　断辞则易之道安能备而无穷乎是以乾阳物其
　　数为奇坤阴物其数为耦阳奇阴耦以示之然后
　　即其健而名之以乾即其顺而名之以坤以至六
　　子六十四卦当其名也夫名既当则刚柔之物虽
　　曰相杂盖有自然而辨者矣言天下之至赜而为
　　象言天下之至动而为爻以至吉凶者言乎其失
　　得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正则
　　辞之指其所者盖有自然而断者矣　夫名卦曰

　　暌而已而天下之事同男女之事类在焉名卦以
　　恒而已而日月之久照四时之久成在焉此称名
　　小而取类大也利用安身穷神知化咸九四之意
　　深矣其辞乃曰憧憧往来朋从尔思而已氤氲化
　　醇男女构精损六三之意远矣其辞乃曰三人行
　　则损一人一人行则得其友而已此其旨远其辞
　　文也在同人未尝言同所言者类族辨物之事其
　　言虽曲也乃中其尚同大过之弊也在鼎所载者

　　以木巽火烹饪之事其事甚肆而易见也然所寓
　　者皆养贤享帝与夫取新之道隐于其间也是以
　　民之虽安其危而利其菑乐其所以亡甚者有知
　　者疑而不能肆其谋有力者疑而不能肆其勇此
　　圣人之作易所以因民之疑以济其民行所以明
　　其失得之报(并易/说)
　　白云郭氏曰易之为书也所以彰往圣之道察方
　　来之变而垂教于无穷其微显阐幽所谓显道神

　　德行也开明大道至于六十四其当名辨物正言
　　断辞无或不备虽其称名小者其取类大也旨远
　　者道具于旨也辞文者道显于辞也其言屈曲而
　　发无不中其事肆直而理无不精开明失得之报
　　以济民之所行故曰因贰贰者失得也斯道得则
　　吉报之斯道失则凶报之故吉凶所以为失得之
　　报也前言当名谓卦也辨物谓象也正言爻彖之
　　辞也断辞系之以吉凶者也(易/说)

　　汉上朱氏曰夫易之为书以八卦言之自震至乾
　　彰往也自巽至坤察来也一往一来周旋无穷是
　　谓环中以重卦言之前卦为往后卦为来自内之
　　外为往自外之内为来彰往故微显察来故阐幽
　　显莫如既往而有微而难知之理幽莫如方来而
　　有显而易见之象开释爻卦各当其名无隐也辨
　　阴阳之物正吉凶之辞无遗也断之以卦辞爻辞
　　则备矣观乎此宜若坦然明白使人易晓矣然而

　　其称名也小则百物不废其取类也大则达之于
　　天下意有馀故其旨远物相杂故其辞文其言致
　　曲而复中于道其事闳肆而实本于隐非天下至
　　神至精至变有不能与也而又因其疑贰不决恐
　　惧易入之时以济民行告之以吉凶悔吝之辞以
　　明失得之必报盖有远害防患之心非衰世之意
　　乎(易/传)
　　新安朱氏曰而微显恐当作微显而开而之而亦

　　疑有误肆陈也贰疑也(本/义)　彰往察来往者如阴
　　阳消长来者事之未来吉凶　问彰往察来如神
　　以知来知以藏往相似往是已定底如天地阴阳
　　之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在
　　这上曰是　幽者不可见便就这显处说出来显
　　者便就上面寻其不可见底教人知得　微显阐
　　幽便是显道神德行德行显然可见者道不可见
　　者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗底

　　然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微
　　显只是一个物事　将那道理来事物上与人看
　　就那事物上推出那里面有这道理(并语/录)
　　　右第六章(新安朱氏本义曰此章多阙/文疑字不可尽通后皆放此)
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　伊川先生曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧
　患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个怨
　字既有此二字圣人安得无之(刘元承/手编)

　横渠先生曰谙识情伪吉凶之变故能体尽性命(易/说)
　　广汉张氏曰伏羲神农黄帝尧舜之时上下数千
　　百年民淳事简三画足以周天地之情八卦足以
　　尽事物之变当是时也易不以不兴而亡也及夫
　　周之文王在商受之时有君人之大德内文明而
　　外柔顺望道而未见于是重伏羲之一卦而八八
　　卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易
　　所以兴于中古也然六十四卦皆济民行而出民

　　于忧患也而特取九卦以言之者盖涉世路始于
　　履终于巽则庶几免人道之患也下文所以三言
　　之(易/说)
　　白云郭氏曰易始于包牺而兴于文王故曰中古
　　作易者其有忧患乎盖谓文王也说者谓既有忧
　　患则须脩德以避患故明九卦为德之所用误矣
　　夫圣人脩德又岂系于忧患乎而孔子言此者盖
　　以圣人居崇高之位道行于天下为帝为王参天

　　地赞化育则易行乎其中矣固不必有作也及其
　　道不行于天下而忧患天下后世之深欲力以斯
　　文昭示来世则不得不作矣此文王所以蒙大难
　　而作易也然则孔子道不行而系易其亦所谓忧
　　患者乎故忧患者盖忧患后世之不复与闻斯道
　　也(易/说)
　　汉上朱氏曰作易者上古也兴易者中古也何以
　　知易兴于中古邪观九卦之象圣人有忧患后世

　　之心得失滋彰矣然则上古作易何以知有忧患
　　乎曰圣人随时者也佃渔不厌则耒耜之利不兴
　　结绳未弊则书契之文不作而所以忧患后世者
　　固已具于八卦之中至于文王而易道兴矣(易/传)
　　新安朱氏曰夏商之末易道中微文王拘于羑里
　　而系彖辞易道复兴(本/义)
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也

巽德之制也
　横渠先生曰巽德之制者量宜接物故曰制也(易/说)
　　广汉张氏曰是以君子非礼勿履欲崇其德必始
　　于礼履为德之基谦者处后而人先之君子有终
　　不可须臾去也故曰谦德之柄人复而反本则不
　　逐于末故曰复德之本人而无恒不可以作巫医
　　故恒则德之固而不可动摇乎损去其害德者德
　　自此而脩矣益者日益以增而进故绰然有馀也

　　在困穷之时不待言而德自辨矣风雨然后知鸡
　　鸣不已岁寒然后知松柏之后彫也积德如井内
　　不失己外不失人而又不改焉所以为德之地巽
　　以行权巽为木言其曲直不执一节巽为风言其
　　去来不知所自德至于巽则达权通变制于事而
　　不执于一方如工之制器者乎(易/说)　俞秀才问九
　　卦乃学者用工之实欤先生曰九卦有次序履德
　　之基为先步步踏实地也(南轩/集)

　　白云郭氏曰圣人用易上篇言之详矣而脩德之
　　事或未尽也故举九卦以明之夫择可履而履之
　　故为德之基谦以持之为德之柄复以反之为德
　　之本恒以可久为德之固损其害己之欲故为德
　　之脩迁其益己之善故为德之裕困而不失其所
　　亨故为德之辨改邑不改井井犹性也故为德之
　　地巽以申命行事故为德之制此圣人以九卦成
　　德于内也(易/说)

　　汉上朱氏曰履说而应乎乾履乎和者也故为德
　　之基谦执之而有终者也故为德之柄复刚反动
　　而复其初德自此始者也故为德之本恒久而不
　　已终则有始者也故为德之固损损其可损而致
　　一者也故为德之脩益益其可益而日进者也故
　　为德之裕困刚见掩而不失其所亨者也故为德
　　之辨井刚中而不变者也故为德之地巽以刚下
　　柔不失乎中者也故为德之制(易/传)

　　新安朱氏曰履礼也上天下泽定分不易必谨乎
　　此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人
　　又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反
　　身脩德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄
　　所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常
　　且久惩忿窒欲以脩身迁善改过以长善困以自
　　验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事
　　变也(本/义)　郑仲履问易系云作易者其有忧患乎

　　如何止取九卦曰圣人论处忧患偶然说此九卦
　　尔天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说
　　此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一
　　卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中
　　尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧
　　患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而
　　何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学
　　者乃以为九阳数圣人之举九卦合此数也尤泥

　　而不通矣今之谈经者往往有四者之病本卑也
　　而抗之使高本浅也而凿之使深本近也而推之
　　使远本明也而必使至于晦此今日谈经之大患
　　也　三说九卦是圣人因上面说忧患发明此一
　　项道理不必深泥如困德之辩若说蹇屯亦可盖
　　偶然如此说大抵易之书如云行水流本无定相
　　确定说不得扬子云太玄一爻吉一爻凶相间排
　　将去七百三十赞乃三百六十五日之昼夜昼爻

　　吉夜爻凶又以五行参之故吉凶有深浅毫发不
　　可移此可为典要之书也圣人之易则有变通如
　　此卦以阳居阳则吉他卦以阳居阳或不为吉此
　　卦以阴居阴则凶他卦以阴居阴或不为凶此不
　　可为典要之书也　履德之基只是要以践履为
　　本谦德之柄只是要谦退若处患难而矫亢自高
　　取祸必矣复德之本如孟子所谓自反困德之辨
　　困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是

　　惩忿窒欲益是脩德益令广大巽德之制巽以行
　　权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里
　　面去顺他道理方能制事方能行权若心粗只从
　　事皮肤上绰过如此行权便就错了巽伏也入也
　　　问井德之地曰井有本故泽及于物而井未尝
　　动故曰居其所而迁如人有德而后能施以及人
　　然其德性未尝动也井以辩义如人有德而其施
　　见于物自有斟酌裁度　问巽德之制曰巽为资

　　斧巽多作断制之象盖巽字之义非顺所能尽乃
　　顺而能入之义谓巽一阴入在二阳之下是入细
　　直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀若
　　不见得尽如何可以行权(并语/录)
履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设因穷而通井居其所而迁巽
称而隐
　伊川先生曰益长裕而不设谓固有此理而就上充

　长之设是撰造也撰造则为伪也(周行/已录)
　横渠先生曰履和而至和必以礼节之注意极佳
　益必实为有益如天之生物长必裕之非虚设也
　益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也
　　巽称而隐顺以达志故事举而意隐(并易/说)　益物
　必诚如天之生物日进日息自益必诚如川之方至
　日增日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉
　易曰益长裕而不设信夫(正蒙/)

　　广汉张氏曰孔子论乾之九三曰知至至之可与
　　几也盖言九三不中能知中之可至此知几也故
　　中者可至之地不及于中非至也过于中非至也
　　礼而行其大同于人而又得不失于中也故曰履
　　和而至谦之彖曰谦尊而光此又复云者言尊者
　　知谦则合并天下众善善为君子之光者矣人之
　　复贵乎早方其发于心萌于虑如颜子之不远复
　　此小而辨于物也若夫物交物则引之而已白而

　　易污者不若涅而不缁刚而易折者不若磨而不
　　磷故有恒德者杂之而不厌然后见其道之久也
　　去其害己惩忿窒欲所以为难也及夫毁已远害
　　则复易焉天下之益有心为之此出于作为所以
　　为设也人君之益天下天地之益万物长之裕之
　　皆贵于不设因其自然可也在困而能通者所以
　　为君子也是以经曰困而不失其所亨者其唯君
　　子乎故阨穷祸患人不我知君不我用此困宜乎

　　穷也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不
　　失其所亨也能诸已然后可以推而及人井居其
　　所乃存诸已往来井井迁而及人者也凡为人者
　　必失己为己者必失人惟井居其所而迁此物我
　　两存也有智名者智有时而穷有勇名者勇有时
　　而竭曾不知巽之为道时之或文或质事之或宽
　　或猛皆称其宜殆求其迹而不可见者此巽称而
　　隐者乎(易/说)

　　白云郭氏曰说而应乎乾和也辩上下定民志至
　　也尊而谦益光之道也复之早辨不远复也刚柔
　　皆应恒是以杂而不厌也惩忿窒欲先难后易也
　　天施地生其益无方长裕不设也不设者不居于
　　一方也困穷而通人穷而道亨也井居其所而能
　　迁其不穷之养也巽之申命其称也顺而入之其
　　隐也此九卦之性情也(易/说)
　　汉上朱氏曰履和而至于礼不至则流而徇于物

　　矣谦卑而人尊之其道光也复小而辨于物者以
　　初九也人之所以异于万物者以其存心也复之
　　刚阳反动于初则善心生于冥昧难知之时不俟
　　乎大而后与物辨也斯非德之本欤恒泰之变也
　　初九正也动而之三雷风并作万物繁兴之时三
　　守正不动酬酢而不厌天地所不能旋日月所不
　　能眩可以言德之固矣损先难而后易何也情欲
　　者强阳之气也初损之必有吝心刚健决断乃能

　　行之故先难也及其既损考诸理而顺反诸心而
　　悦其孰禦我哉故后易也夫一介不以取诸人然
　　后系千驷之马而弗视禄之以天下而弗顾故曰
　　仁亦在熟之而已益长裕而不设何也益否之变
　　也九四下益于初初九正也益物以诚也益物以
　　诚即是自益以诚故四与初以益而正诚自成也
　　受益者不赘益之者不亏与时偕行如天地之裕
　　万物非张设之也困穷而通何也否之上九陷而

　　之二上下柔掩之穷也处险而说在穷而心亨通
　　也通者不穷之谓岂必富贵利达而后为通哉故
　　曰学不能行谓之病病则穷矣井居其所而迁何
　　也泰初之五为井初九正也九五亦正也初迁之
　　五往者正也五迁之初来者正也五居其所而往
　　来皆正能迁也巽称而隐何也遁二之四为巽称
　　者轻重均之谓也二阴方进六二从四九四君子
　　屈己以下之则君子小人势均矣人见其屈己以

　　为巽而不知六二亦巽乎刚故曰称而隐(易/传)
　　新安朱氏曰此如书之九德礼非强世然事皆至
　　极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒
　　处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长
　　而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物
　　之宜而潜隐不露(本/义)　损先难而后易如子产为
　　政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复
　　歌而诵之盖事之初在我亦有所勉强在人亦有

　　所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者
　　义之和一般义是一个断制物事恰似不和久之
　　事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃
　　杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛
　　凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易
　　也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物
　　教宽裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困
　　君子以致命遂志盖此是致命遂志之时所以困

　　彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎盖处
　　困而能说也困而寡怨是得其处困之道故无所
　　怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣
　　井居其所而迁井是不动之物然其水却流行出
　　去利物井以辩义辩义谓安而能虑盖守得自家
　　先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前
　　安能辩其义也巽称而隐巽是个卑巽底物事如
　　兑见而巽伏也自是个隐伏底物事盖巽一阴在

　　下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不
　　待显而后见如事到面前自家便有一个道理处
　　置他不待发露出来如云尊者于己踰等不敢问
　　其年盖才见个尊长底人便自不用问其年不待
　　更计其年然后方称量合问与不合问也称而隐
　　是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称
　　量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽德
　　之制也巽以行权都是此意　问巽称而隐曰以

　　巽以行权观之则称字宜音去声为称物之义又
　　问巽有优游巽入之义权是义精仁熟于事能优
　　游以入之意曰是又曰巽是入细底意说在九卦
　　之后是八卦事了方可以行权某前时以称扬为
　　说错了(并语/录)
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权
　明道先生曰巽以行权义理所顺处所以行权(朱公/掞问)

　(学拾/遗)
　横渠先生曰称物平施随所求小大与之此辩义也
　　巽以行权者不巽则失其宜也(并易/说)
　　广汉张氏曰人之行或太过或不及或为人或为
　　己不得其节者多矣惟履有以和其行则仁不失
　　于姑息义不失于刻剥信不至于失己智不至于
　　穿凿此履所以和行也谦之象曰称物平施而传
　　谦以轻为戒故君子之谦非乐于下人者也德言

　　盛礼言恭谦以制礼而未尝过也有不善未尝不
　　知知之未尝复行此岂非自知乎此非因人而知
　　乃悟之于心觉之于性也故曰复以自知德惟一
　　动罔不吉德二三动罔不凶恒之君子素富贵行
　　乎富贵素贫贱行乎贫贱其德如天地之贞观日
　　月之贞明终始如一故曰恒以一德九卦所论皆
　　脩身行己之事损以远害益以兴利非谓去天下
　　之害兴天下之利也害于己者远之如惩忿窒欲

　　是也利于己者兴之如迁善改过是也远害之远
　　如远佞人之远兴利之兴如兴于诗之兴在困而
　　怨者不能乐天者也然人皆有情能寡其怨者亦
　　可贵也欲知义观诸井则义明矣此井所以辩义
　　九卦惟井为象之显然者所以明其义人之出处
　　进退取舍辞受即井以明之故内能存己外不绝
　　物乃为义也孔子谓可与共学未可与适道可与
　　适道未可与立可与立未可与权此权不易至也

　　至于巽以行权则人道之患莫能及矣所以终之
　　以此(易/说)
　　白云郭氏曰圣人因履之和以和行因谦之逊以
　　制礼因复以自反于道因恒以不变其德因损以
　　去其害己者因益以迁善因困而亨道则无怨尤
　　于天人因井以辩劳民往来之有义因巽以行申
　　命之权是皆圣人用九卦以见于有行也权者反
　　于古而宜于今道之权也非小人之狙诈也尧舜

　　传贤而禹传子权也夏尚忠商尚质周尚文亦权
　　也(易/说)
　　汉上朱氏曰履以和行何也和者礼之用节者礼
　　之体节而不和礼不行矣谦以制礼何也礼自卑
　　而尊人自后而先人不能乎谦安能行礼复以自
　　知何也有善必自知之不善必自知之脩其善则
　　复矣恒以一德何也杂而不厌非徇物也久而不
　　变也久则其德无二三矣损以远害何也自损以

　　脩德则物无害之者故曰恭寡过情可信俭易容
　　也以此失之者鲜矣益以兴利何也因其所利而
　　利之也困以寡怨何也虽困而通在穷而悦乐天
　　者也我不尤人人复何怨井以辩义何也井自守
　　以正与人必以正处己处人各得其宜者也巽以
　　行权何也权者称之所以轻重也与时推移泯然
　　无际如行权称物人见其适平而已其序则履和
　　执谦复本恒久损己益人然后可以处困不穷能

　　迁然后可以行权九卦履出于乾谦复出于坤恒
　　出于震损出于艮益出于巽困井出于坎独不取
　　离何也离万物皆相见之卦包牺氏取之文王内
　　文明外柔顺以蒙大难明在地中时也(易/传)
　　新安朱氏曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑
　　(本/义)　问井以辨义之义曰井居其所而迁又云井
　　德之地也盖井有定体不动然水却流行出去不
　　穷犹人心有持守不动而应变则不穷也德之地

　　也地是那不动底地头(一本云是指/那不动之处)又曰佛家有
　　函盖乾坤句有随波逐流句有截断众流句圣人
　　言语亦然如以言其远则不禦以言其迩则静而
　　正此函盖乾坤句也如井以辩义等句只是随道
　　理说将去此随波逐流句也如复其见天地之心
　　神者妙万物而为言此截断众流句也　问巽以
　　行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物
　　之精微委曲处无处不入所以说巽以行权　问

　　权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为
　　风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不
　　入又问巽称而隐隐亦是入物否曰隐便是不见
　　处　隐不见也如风之动物无物不入但见其动
　　而不见其形权之用亦犹是也　问巽以行权恐
　　是神道曰不须如此说巽只是巽顺低心下意底
　　气象人至行权处不少巽顺如何行得此外八卦
　　各有所主皆是处忧患之道　巽以行权兑见而

　　巽伏权是隐然做底物事若显然底做却不成行
　　权(并语/录)
　　　右第七章(新安朱氏本义曰此章三/陈九卦以明处忧患之道)
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　康节先生曰易无体也曰既有典常则是有体也恐
　遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可
　为典要变也(观物/外篇)

　横渠先生曰心不存之是远也不观其书亦是远也
　盖其为道屡迁(易/说)
　　广汉张氏曰易之书所以载道以其载道故不可
　　远如居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
　　占譬之日月之于人水火之养生人虽欲远之有
　　不可得者故曰不可远故其为道也屡迁观其变
　　动不居周流六虚此言六爻无定位也上下无常
　　刚柔相易此言六爻无定体也惟变动不居周流

　　于六位之间故六位为虚器惟上下无常而莫适
　　乎刚柔之用故刚柔无定体非若册之有典而太
　　常可考也非若体之有要而众形可会也唯变所
　　适而已凡此者皆言其为道也屡迁者欤(易/说)
　　白云郭氏曰人之于道不可须臾离也故于易不
　　可远可离者非道可远者亦非易也易之为道数
　　迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由
　　上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也

　　唯变所适而已此之谓易之道也(易/说)
　　汉上朱氏曰龚原曰易之为书也三章当为一此
　　章言易有变动出入易之为书明天地之用其用
　　不过乎六爻不可远也远此而求之则违道远矣
　　其道也屡迁有变有动不居其所升降往来循环
　　流转于六位之中位谓之虚者虚其位以待变动
　　也故太玄九位亦曰九虚或自上而降或自下而
　　升上下无常也刚来则柔往柔来则刚往刚柔相

　　易也无常则不可为典相易则不可为要流行散
　　徙唯变所适然亦不过乎六爻不过者以不可远
　　也(易/传)　周易论变故古人言易虽不筮必以变言
　　其义史墨论乾之初九曰在乾之姤九二曰其同
　　人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之
　　上六曰其剥以史墨之言推之则乾九三当曰其
　　履九四曰其小畜伯廖举丰上六曰其在周易丰
　　之离知庄子举师初六曰在师之临至今占亦然

　　崔武子遇困之大过六三变也庄叔遇明夷之谦
　　初九变也孔成子遇屯之比初九变也南蒯遇坤
　　之比六五变也阳虎遇泰之需六五变也敬仲得
　　观之否贾逵曰观爻在六四变而之否三国时关
　　侯败孙权使虞翻筮之得兑下坎上节五爻变之
　　临凡所谓之某卦者皆变而之他卦也系辞曰变
　　动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典
　　要唯变所适信斯言也则易之为书无非变也商

　　瞿而下传易者多矣而论卦变者可指数也考之
　　于经其说皆有所合说卦震曰其究为健案消息
　　卦坤一变震二变兑三变乾乾健也乾一变巽二
　　变艮三变坤剥易曰柔变刚也序卦曰物不可以
　　终尽剥穷上反下故受之以复剥之上九穷而反
　　初乃成复卦此京房入卦相生变而成六十四卦
　　之说也巽曰其究为躁卦乾凿度曰物有始有壮
　　有究故三画而成乾究言巽之九三上九也虞翻

　　曰动上成震巽三变成震三变成巽举巽一卦则
　　知乾三变成坤坤三变成乾离三变成坎艮三变
　　成兑说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火
　　不相射六子皆以乾坤相易而成艮兑以终相易
　　坎离以中相易震巽以初相易终则有始往来不
　　穷不穷所谓通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之
　　说也说卦曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母
　　震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓

　　之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得
　　女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三
　　索而得女故谓之少女此陆绩所谓阳在初称初
　　九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去
　　初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六
　　七八为象九六为爻四者互明此左氏所记卜筮
　　之言曰之某卦之说也杂卦曰既济定也既济六
　　爻阴阳得位是以定也乾文言曰云行雨施又曰

　　大明终始云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者
　　言其变也阴阳失位则变得位则否九二九四上
　　九阳居阴位故动而有坎离之象此虞氏所论动
　　爻之说也讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下
　　柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明
　　贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚
　　自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖
　　曰柔上而刚下损彖曰损下益上又曰损刚益柔

　　益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而
　　不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得
　　中刚者阳爻也柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来
　　或谓之分或谓之上下所谓惟变所适也此虞氏
　　蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说
　　也夫质之于经而合考之于义而通则王弼折之
　　亦可谓误矣(丛/说)
　　新安朱氏曰远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于

　　卦之六位(本/义)　问易之所言无非天地自然之理
　　人生日用之所不能须臾离者故曰不可远曰是
　　　易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太玄
　　却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三百
　　五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻
　　重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而
　　吉底又有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有
　　有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书

　　也是有那许多变所以如此(并语/录)
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保
如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道
不虚行
　　广汉张氏曰其出以度外则无外患也其入以度
　　内则无内患也易之辞各指其所之此其所以内
　　外使知惧也出门者固有功矣逖出者固无咎矣
　　然不出户者在节乃为知时入于林中者固吝矣

　　入于坎窞者固勿用矣然视履而旋者在履乃为
　　有庆是其可惧也如此辞之所告非特使之知惧
　　又明忧患与夫忧患之所因此书之不可远也无
　　有师保如临父母焉夫师者教之道而有所钦也
　　保者辅其功而有所爱也夫有师保而后钦爱者
　　此学而后知教而后能非天性之自然也人之于
　　易不待师保而钦爱之心如临父母此附丽不以
　　胶漆约束不以缠索不可远之道出于天性之自

　　然者乎大抵易之辞其告人也各指其所之有上
　　有下有内有外循其辞而揆其所指之方则不迷
　　其所向其道虽不可为典要欤其书则有典可循
　　有常可道也凡此者皆以其书之不可远者欤呜
　　呼人能弘道非道弘人虽载道而不可远道虽屡
　　迁而未始有常神而明之存乎其人者也苟非其
　　人则道安能虚行乎(易/说)
　　白云郭氏曰人之学道能不远易则出入行藏必

　　谨其度外焉知惧则惧其失于有行内焉知惧则
　　惧其失于脩身忧患者一己之忧患也故者天下
　　之务也明于忧患与故则自一身以及天下无或
　　不明也人能明此以不远易故也虽无师保教训
　　常如父母之临岂无因而然哉知易之道须臾不
　　可远离而己如临父母则敬易之心存焉易之言
　　敬有二道有接物之敬需所谓敬之终吉是也有
　　先物之敬坤所谓敬以直内是也接物之敬有作

　　有辍直内之敬虽造次颠沛无时而非敬故常如
　　父母之临之也初率其辞而揆其方既有典常者
　　圣人言学易之道也学者初循其辞以探其道而
　　后可以得其典常典常大要也苟非其人能尽学
　　易用易之道则易道安能有行于世哉然君子之
　　于学也有二道有率其辞者自外入也故易之为
　　书不可远有率其性者由中出也故中庸之道不
　　可须臾离书不可远则道不可远矣道不可离则

　　书不可离矣明乎此然后善学(易/说)
　　汉上朱氏曰其出入云者以一卦内外言之两体
　　也出者自内之外往也入者自外之内来也以是
　　度内外之际而观消息盈虚之变出处进退之理
　　使知戒惧当出而入与当入而出其患一也故大
　　观在上窥观者丑三阳方壮牵羊悔亡出入内外
　　本于相形此四从二亦曰外离五用九亦曰出唯
　　精于义者能知之知义则知惧矣又此书明于己

　　之所当忧患与所以致忧患之故安不忘危存不
　　忘亡治不忘乱无有师保教训而严惮之明失得
　　之报也如有父母亲临而爱敬之见圣人之情也
　　初率其吉凶之辞揆其八卦之方则既有典常可
　　守矣盖不可远者易之体也而有用焉为道也屡
　　迁者易之用也而有体焉能知卦象合一体用同
　　源者乎斯可以言易之书矣书载道者也待人而
　　后行苟非其人道不徒行(易/传)

　　新安朱氏曰其出入以度外内使知惧此句未详
　　疑有脱误　虽无师保而常若父母临之戒惧之
　　至　方道也始由辞以度其理则见其有典常矣
　　然神而明之则存乎其人也(并本/义)　问据文势则
　　外内使知惧合作使内外知惧始得曰是如此不
　　知这两句是如何硬解时也解得去但不晓其意
　　是说甚底上下文意都不相属又曰上文说不可
　　为典要下文又说既有典常这都不可晓常犹言

　　常理　使知惧便是使人有戒惧之意易中说如
　　此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似
　　临父母相似常恁地戒惧　既有典常是一定了
　　占得这爻了吉凶自定便是有典常(并语/录)
　　　右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡

吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　横渠先生曰于一卦之义原始要终究两端以求其
　中六爻则各指所之非卦之质也故吉凶各类其情
　指其所之　初上终始三四非贵要之用非内外之
　主中爻以要存亡吉凶如困卦正大人吉无咎盖以
　刚中也小过小事吉大事凶以柔得中之类(并易/说)
　易为君子谋不为小人谋故撰德于卦虽爻有小大
　及系辞其爻必谕之以君子之义(正/蒙)

　　广汉张氏曰如乾之卦所以原阳之始要阳之终
　　如坤之卦所以原阴之始要阴之终此为质也此
　　卦之德方以知也至于观其会通以行其典礼者
　　时也分阴分阳迭用柔刚者物也六爻相杂唯其
　　时物此六爻之义所以易以贡也其初难知谓凡
　　爻之初辞隐而难知者谓初辞拟之故也凡爻之
　　上辞显而易知者谓卒成之终故也此本末所以
　　不同者如此若夫或以阳居阴或以阴居阳其物

　　之交错者此杂物也或中或不中或正或不正其
　　德之迭作者此撰德也辩其当于理者为是辩其
　　悖于理者为非其唯中爻乎二三四五是也易之
　　中爻其辩是与非者可谓备矣苟明乎此而求其
　　要则存亡吉凶可坐而知矣　彖者言乎象者也
　　盖言卦之不言之意具于彖者乎彖者材也盖言
　　卦之兼该之体备于此者乎故智者观其彖辞则
　　所得者已七八矣又何必中爻杂物撰德而辩其

　　是非乎(并易/说)
　　白云郭氏曰前曰易之为书盖明易之道此言易
　　之为书盖论卦爻之要皆终以学者之事且自一
　　卦论之原始要终上下不遗为一卦之质也卦名
　　之义名其质而已如乾之为乾也原始要终知乾
　　之质为健故名其卦曰乾至于潜见飞跃则非质
　　也六爻之义刚柔动静吉凶悔吝之不同各从其
　　时与物之异而已是则潜见飞跃之谓也此卦爻

　　之义不能一也爻之初为难知及其上则易知者
　　本末之不同也初者事之始事之微其辞则拟之
　　而已故为难知上者事之终事之成其辞无隐故
　　易知也若夫杂辩天下之物论撰众人之德明二
　　者之是非则非其中爻不能备矣盖言初上本末
　　不能具也说者以二五为中爻此章论六爻相杂
　　之道既言初上本末于其上则下言中爻言二五
　　三四皆是也盖二五三四皆为人道杂物撰德辩

　　是非人事也故中孚以三四为中而王辅嗣亦疑
　　初上之无位此言杂物撰德则兼天下之物与德
　　为言非止二五君臣而已故知舍初上之馀皆中
　　爻也而其辞言不备者谓非此四者不能备天下
　　之象也学者要中爻之存亡吉凶以考其所居得
　　失皆可以自知此所以不可远也彖辞明一卦之
　　义物德是非存亡吉凶未能论辩者观乎彖辞则
　　思已过半矣此又言学易之要在夫彖也先儒或

　　谓彖辞为文王卦下之辞非也直今之彖耳(易/说)
　　汉上朱氏曰此章言重卦六爻之义易之为书也
　　原始于初爻要终于上爻成六位以为体质者也
　　八卦八物也六爻六时也六爻相杂时异而物异
　　八卦本象也时物别象也其本甚微故难知其末
　　已著故易知初辞拟而后言不亦难知乎卒成之
　　其事终矣不亦易知乎上下之位以时言之初终
　　也以道言之本末也以事言之始卒也其实一也

　　时变则事变事变则道与之俱未有违时造事而
　　能成者三画非无本末也圣人何为重卦曰理具
　　乎中其事则未也若夫糅杂八卦之物撰定六爻
　　之德辩得失是非则非中爻不备中爻崔憬所谓
　　二三四五京房所谓互体是也盖物无常是亦无
　　常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可
　　行于今蒙以九二纳妇而六三取女则不利节以
　　初九不出而无咎九二不出则失时得失是非不

　　可不辩也噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之
　　辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞
　　要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六
　　爻者变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内
　　外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观
　　诸彖辞而爻义已知其过半矣(易/传)
　　新安朱氏曰质谓卦体卦必举其始终而后成体
　　爻则唯其时物而已　其初难知其上易知此言

　　初上二爻　非其中爻不备此谓卦中四爻　彖
　　统论一卦六爻之体(并本/义)　其初难知至非其中
　　爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面
　　却说一个噫字都不成文章不知是如何后面说
　　二与四同功三与五同功却说得好但不利远者
　　也晓不得　问杂物撰德辩是与非则非其中爻
　　不备曰这样处晓不得某常疑有阙文先儒解此
　　多以为互体如屯卦震下坎上就中閒四爻观之

　　自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中
　　爻不备互体说汉儒多用之左传中一处说占得
　　观卦处亦举得分明看来此说亦不可废(并语/录)
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　横渠先生曰柔之为道不利远者柔之用近也(易/说)
　　广汉张氏曰二与四皆阴而二居内四居外三与

　　五皆阳而三为臣五为君是谓同功而异位也二
　　与四虽俱阴也然二多誉者以远于君而令闻令
　　誉归之也四多惧者以其近于君而抑权损势也
　　然柔之为道固当有所丽而不利于远若夫其要
　　无咎则所贵者在其中尔此二所以远而多誉以
　　其得于柔中故其要无咎也三与五虽俱阳也然
　　三多凶者以其居下卦之上而近于贱五多功者
　　以其居上卦之中而处其贵故也然三也以柔处

　　之则危而不安以刚处之则重刚而胜也论二与
　　四详于二而略于四论三与五详于三而略于五
　　此互相备即此以见彼也(易/说)
　　白云郭氏曰二四阴也三五阳也阴阳之功同而
　　位则异也二之多誉中也四之多惧近君也此其
　　善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利
　　远者则六二何其多誉乎然要其终所以无咎者
　　六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多

　　功其贵贱不同位有当不当也三五皆宜以刚居
　　之而九三多凶者贱而失中也五柔则危而刚则
　　胜者贵而得中也上言中爻而此论二四三五盖
　　其同功而异位者皆中爻也王辅嗣不辩四者为
　　中爻而反以初上为无位不知以六位言之则初
　　上不得为无位以中爻言之自无初上也(易/说)
　　汉上朱氏曰龚氏合易之为书也为一章误矣今
　　从古本此章再明中爻之义二四耦也同为阴之

　　功内外异位有不同焉二多誉四多惧何也四近
　　五五尊位近尊位则多惧月望日则食礼近君则
　　屈然柔之为道不利远者坤从乾也二远于五所
　　以多誉者其要在于得中虽柔而无咎以其用柔
　　中也用柔而失中其能无咎乎三五奇也同为阳
　　之功内外异位有不同焉三多凶五多功何也五
　　贵三贱其等不同也三处下位之极其柔居之则
　　危不胜任矣其刚居之将以为胜邪以刚居刚有

　　时乎过刚矣危则疾颠过则易败此三所以多凶
　　也若五不然以刚居之得尊位大中宜处贵者也
　　以柔居之有处谦执柔以贵下贱之美二为五用
　　矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰
　　中爻何也曰以三数之自一至三以二为中自四
　　至上以五为中以五数之自二至上以四为中以
　　四数之自二至五以三四为中复之九四曰中行
　　独复中孚以二柔在内名卦卦言德爻言善者积

　　善成德也(易/传)
　　新安朱氏曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位
　　谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉
　　者以其柔中也　三五同阳位而贵贱不同然以
　　柔居之则危唯刚则能胜之(并本/义)　问其要无咎
　　其用柔中也近君则当柔和远去则当有强毅刚
　　果之象始得此二之所以不利然而居中所以无
　　咎曰是恁地说　问上下贵贱之位何也曰四二

　　则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵
　　而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高
　　而无民在人君则为天子父天子师在他人则清
　　高而在物外不与事者此所以为贵也(并语/录)
　　　右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉

凶生焉
　伊川先生曰惟人气最清可以辅相裁成天地设位
　圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一
　物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天
　为上地为下兼三才而两之故六也(附吕与叔/东见录)
　横渠先生曰故曰爻爻者交杂之义(易/说)
　　广汉张氏曰易之为书所以载三才之道此其所
　　以为广大悉备也立天之道曰阴与阳立地之道

　　曰柔与刚立人之道曰仁与义此易所以六画而
　　成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才
　　之道其所变动如天之阴阳地之柔刚人之仁义
　　有所变动也如阳气下降阴气上升柔来而文刚
　　刚上而文柔仁济之以义义济之以仁此天地之
　　道有所变动以趋其时者乃所以为爻也观爻之
　　二四有远迩之殊三五有贵贱之异或多誉而多
　　惧或多凶而多功其等之不可移者所以为物也

　　至于三五之阳而以柔居之纵横错综经纬无常
　　此物之相杂故曰文也文之不当则宜凶也而并
　　与吉言者盖不当而凶乃知其当而吉故也(易/说)
　　白云郭氏曰易之为书广大无不备者盖有三才
　　之道焉故六画非他也兼三才而两之之道也一
　　卦之道各有变动因其变动而别言之故为爻此
　　言六位之辩也爻有贵贱上下之等故曰物物谓
　　二四三五之类是也物杂九六则以刚柔相文故

　　曰文文之当其位则吉九之于五六之于二是也
　　文之不当其位则凶六之于三九之于四是也大
　　致如此故曰吉凶生焉(易/说)
　　汉上朱氏曰此章再明六爻杂物之义易之为书
　　广大而无外语天地之间则无乎不备矣有天道
　　焉阴与阳也有人道焉仁与义也有地道焉柔与
　　刚也此三者一物而两体阴阳也而谓之天仁义
　　也而谓之人刚柔也而谓之地故曰三才兼三才

　　而两之故六兼之者天之道兼阴与阳也人之道
　　兼仁与义也地之道兼柔与刚也六者非他即三
　　才之道也是故三画而有重卦六即三也三即一
　　也道有变易有流动爻则效之故曰爻天地相函
　　精气所聚其等有六故曰物物相错而成文故曰
　　文文当其位则吉文不当其位则凶故吉凶生焉
　　(易/传)
　　新安朱氏曰三画已具三才重之故六而以上二

　　爻为天中二爻为人下二爻为地　道有变动谓
　　卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位
　　相间不当谓爻不当位(并本/义)　道有变动不是指
　　那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初
　　潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻
　　爻中自有等差或高或低或远或近或贵或贱皆
　　谓之等易中便可见如说远近相取而悔吝生近
　　而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多

　　惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱
　　之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想
　　见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个
　　物是那列贵贱辩尊卑底物相杂故曰文如有君
　　又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故
　　有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻
　　又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴
　　如何得有文(语/录)

　　　右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　横渠先生曰刚柔错杂美恶混淆文王与纣当之矣
　　百物不废巨细无不察也(并易/说)　显道者危使平
　易使倾惧以终始其要无咎之道也(正/蒙)
　　广汉张氏曰道污则从而污此商之末世也道隆

　　则从而隆此周之盛德也观诸文王与纣则危者
　　使平易者使倾盖可知矣文王囚于羑里望道未
　　见以其小心翼翼而尊其易故危者使平也纣贵
　　为天子以其杀戮无辜而悖于易故易者使倾也
　　其道甚大世之百物所以不废者易所以行乎天
　　地之中故无废坠也既惧其始使人防微杜渐又
　　惧其终使人持盈守成其要之以无咎而补过乃
　　易之道也(易/说)

　　白云郭氏曰文王遭纣之世蒙大难而演易是故
　　其辞危危惧也惧斯道之不闻于天下后世也后
　　世得其言则危者可平失其言则易者可倾其道
　　甚大天地之间无不备是以天下无废物惧人以
　　终始则使人慎终如始安不忘危存不忘亡要其
　　归终使无咎而已此所谓易之道也说者或以危
　　为述忧危之事使后世危惧避患或以危为微不
　　正之辞二者皆非圣人之道也(易/说)

　　汉上朱氏曰易之兴也当殷之末世周之盛德邪
　　何系之辞而告其吉凶者如是乎又纣与文王之
　　事邪何君子处小人之间而其辞危乎是故危惧
　　者使知可平慢易者使知必倾所以长君子消小
　　人也其道甚大君子小人无所不容不容则不足
　　以准天地百物不废者所以形容其道所谓悉备
　　也初辞拟之卒成之终使知善不善之积成名灭
　　身非一朝夕之渐故原始要终而惧焉其大要归

　　之无咎而已此之谓易之道易之道立人道以贯
　　天地而为一者也(易/传)　崔景陆震谓文王作爻辞
　　马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是
　　韩宣子适鲁见易象春秋曰周礼尽在鲁矣吾今
　　乃知周公之德也孔颖达尝正此义今申其说以
　　證崔陆之误然琴书有言曰文王在羑里演易作
　　郁厄之辞困于石据于蒺藜盖爻辞亦有文王之
　　辞岂周公述而成之欤(丛/说)

　　新安朱氏曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之
　　道也(本/义)　其辞危是有危惧之意故危惧者能使
　　之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理
　　无所不具故曰百物不废其要是约要之义若作
　　平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要
　　平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎(语/录)
　　　右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至

顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者
　横渠先生曰拟议云为非乾坤简易以立本则易不
　可得而见也简易故能悦诸心知险阻故能研诸虑
　　简易然后知险阻简易理得然后一以贯天下之
　道系辞言能研诸虑止是剩侯之二字说者就而解
　诸侯有为之主若是者即是随文耳　太虚之气阴
　阳一物也然而有两健顺而已又不可谓天无意阳

　之健不尔何以发散(并易/说)　至健而易至顺而简故
　其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五
　飞龙在天其致一也(正/蒙)
　　广汉张氏曰健者疑若不知险也今乾为天下之
　　至健其德行常易故知险而不为阴所陷岂非至
　　健乎顺者疑若不知阻也今坤为天下之至顺其
　　德行常简故知阻而不为阳所拒岂非至顺乎大
　　抵易则易知简则易从故能说诸心知险知阻故

　　能研诸虑心之说也不忤于理虑之研也不昧于
　　事则得者为吉失者为凶吉凶既定则凡勉于事
　　功者莫不弘之不息以成其功矣(易/说)
　　白云郭氏曰横渠曰恒易故知险恒简故知阻又
　　曰易简故能说诸心险阻故能研诸虑或者言亹
　　亹勉也以意逆之则谓天下之事功也定吉凶成
　　亹亹皆由乾坤之易简故也诸侯之虑侯之为衍
　　字故王辅嗣曰能说诸心能研诸虑(易/说)

　　汉上朱氏曰此章论六爻而归之于简易乾健而
　　为万物先莫或禦之故其德行恒易坤顺以从乾
　　无二适也故其德行恒简以易也故知险之为难
　　以简也故知阻之可疑简生于易阻生于险简易
　　也故能说诸心知险阻也故能研诸虑简易者我
　　心之所固有反而得之能无说乎以我所有虑其
　　不然反复不舍能无研乎曰研诸侯之虑者衍侯
　　之二字王弼略例曰能研诸虑则衍文可知天下

　　之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不
　　已至难成也定之成之者简易而已(易/传)
　　新安朱氏曰至健则所行无难故易至顺则所行
　　不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以
　　处之也是以其有忧患则健者如自高临下而知
　　其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知
　　险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣
　　所以能危能惧而无易者之倾也　侯之二字衍

　　说诸心者心与理会乾之事也研诸虑者理因虑
　　审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有
　　以成亹亹(并本/义)　或问乾是至健不息之物经历
　　艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进
　　之而无难否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬
　　说易之书本意不如此正要人知险而不进不说
　　是我至健顺了凡有险阻只恁冒进而无难如此
　　大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷

　　之末世周之盛德邪至此之谓易之道也看他此
　　语但是恐惧危险不敢轻进之意乾之道便是如
　　此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类
　　可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒
　　险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知
　　亡岂乾之道邪惟其至健而知险故止于险而不
　　陷于险也　又曰此段专是以忧患之际而言且
　　如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之

　　际便知阻之不可越这都是处忧患之道当如此
　　因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不
　　相似如云危者使平易者使倾能说诸心能研诸
　　虑皆因忧患说　至顺自是畏谨宜其不越夫阻
　　如至健却宜其不畏险然却知险而不去盖他当
　　忧患之际故也　问简易曰若长是易时更有甚
　　么险他便不知险矣若长是简时更有甚么阻他
　　便不知阻矣只是当忧患之际方见得　乾天下

　　之至健更著思量看来圣人无冒险之事须是知
　　险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别
　　有一个路去如舜之知子不肖则以天下授禹相
　　似又曰这只是说刚健之理如此莫硬去天地上
　　说　问在人固是如此以天地言之则如何曰在
　　天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思
　　如此　乾坤知险阻非是说那定位底险阻乾是
　　至健底物自是见那物事皆低坤是至顺底物自

　　是见那物事皆大敬子云如云能胜物之谓刚故
　　常信于万物之上相似曰然如云胆欲大而心欲
　　小至健恒易以知险如胆欲大至顺恒简以知阻
　　如心欲小　乾健而以易临下故知下之险险底
　　意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自
　　家低他却高底意思自上面下来到那去不得处
　　便是险自下而上上到那去不得处便是阻易只
　　是这两个物事自东而西也是这个自西而东也

　　是这个左而右右而左皆然　知险阻便不去了
　　惟其简易所以知险阻而不去敬子云今行险徼
　　倖之人虽知险阻而犹冒昧以进惟乾坤德行本
　　自简易所以知险阻　夫乾夫坤一段也似上面
　　知大始作成物意思说诸心只是见过了便说这
　　个属阳研诸虑是研穷到底似那安而能虑直是
　　子细这个属阴定吉凶是阳成亹亹是阴便是上
　　面作成物　能说诸心乾也能研诸虑坤也说诸

　　心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思
　　故属阴定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者属
　　乎阳定吉凶所以为乾事之已为者属乎阴成亹
　　亹所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物
　　成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳
　　力行是阴周子之书屡发此意推之可见　能说
　　诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之
　　亹亹凡事见得通透了自然欢说既说诸心是理

　　会得了于事上便审一审便是研诸虑研是更去
　　研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹
　　亹是做得这事业(并语/录)
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设
位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　横渠先生曰言易于人事终始悉备行善事者易有
　祥应之理萌兆之事而易具著见之器疑虑而占则
　易示将来之验有以见天地之间成能者圣人而已

　能畏信于易者虽百姓之愚能尽人鬼幽明之助
　天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以
　人谋为能故曰天地设位圣人成能　天人不须强
　分易言天道则与人事一滚论之若分别则是薄乎
　云尔自然人谋合盖一体也人谋之所经画亦莫非
　天理耳(并易/说)
　　广汉张氏曰圣人悟易于心而天道之变化人事
　　之云为得之于心者如此则知几之神吉事有祥

　　也推此以利养生民故象事知器推此以吉凶与
　　民同患故占事知来变者阳也化者阴也谓之变
　　化此阴阳未辩者乎云者言也为者行也谓之云
　　为此言行未著者乎圣人之心术虽融贯天人之
　　道于方寸之间其见微知著观往知来无非吉事
　　有祥也故推之以制器则利养天下之民推之以
　　为占则吉凶与民同患　天能天而不能地地能
　　地而不能天所赖圣人成其能夫圣人之能成天

　　地其能可谓大矣然又且明谋之人如询于刍荛
　　是也幽谋之鬼神如质诸卜筮是也如是则不自
　　以为能故百姓莫不归美以与其能矣(并易/说)
　　兼山郭氏曰易曰天地设位圣人成能与天地参
　　之谓也(中庸/解)
　　白云郭氏曰凡人道变化云为之间吉事则先见
　　其祥象事则先知其器占事则知方来皆言人事
　　不能先见是以定天下之吉凶成天下之亹亹也

　　　天地设位于上下而已不能自成其能也唯圣
　　人成其能以备三才之道此所以参天地而赞化
　　育也圣人亦岂自谓其能哉人谋鬼谋百姓与其
　　能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人
　　谋又言百姓者犹洪范之言卿士庶民也(并易/说)
　　汉上朱氏曰乾坤变化有云有为云者言也为者
　　动也吉事有祥祥者吉之先见有祥必先知之兼
　　言动也制器者尚象知器则知成器之为天下利

　　而可动也卜筮者尚占知来则知来物而言动审
　　矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知险
　　知阻者能之乎天尊地卑乾坤设位圣人配天地
　　而立合乾坤之德以成能事能说诸心能研诸虑
　　者明以尽人谋也定天下之吉凶成天下之亹亹
　　者幽以尽鬼谋也人谋鬼谋幽显合一天下乐推
　　而不厌百姓之愚与之以能矣成能故也(易/传)
　　新安朱氏曰变化云为故象事可以知器吉事有

　　祥故占事可以知来　天地设位而圣人作易以
　　成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其
　　能(并本/义)　问变化云为吉事有祥象事知器占事
　　知来曰上两句只说理如此下两句是人就理上
　　知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自
　　有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知
　　已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也
　　又问器字是凡见于有形之实事者皆为器否曰

　　易中器字是恁地说　变化云为是明吉事有祥
　　是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器
　　是人做这事去占事知来是他方有个祯祥这便
　　占得他如中庸言必有祯祥见乎筮龟之类吉事
　　有祥凶事亦有　天地设位四句说天人合处天
　　地设位便圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦
　　可以与其能成能与与能虽大小不同亦是小小
　　底造化之功用　百姓与能与字去声他无知因

　　卜筮方会做得事便是与能人谋鬼谋犹洪范之
　　谋及卜筮卿士庶人相似(并语/录)
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变
动以利言吉凶以情迁
　横渠先生曰八卦有体故象在其中错综为六十四
　爻彖所趋各异故曰情言　能通变则尽利累于其
　情则陷于吉凶矣(并易/说)　辞各指其所之圣人之情
　也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能

　从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻
　有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者
　乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者
　之动见矣(正/蒙)
　　广汉张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以
　　告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此
　　圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时
　　而或失或得故吉凶见焉　乾之德有利有正变

　　动以利言非正也人之生有性有情吉凶以情迁
　　非性也正则无变动矣性则无吉凶矣六爻之变
　　动将以图利而免害也六爻之吉凶无非以情而
　　感物也(并易/说)
　　白云郭氏曰八卦有象而未有言故以象告六十
　　四卦之后有爻彖之辞故曰以情言刚柔相杂而
　　后有得失故吉凶可见是三者皆卦所具之情也
　　变动以利言者圣人变而通之以尽利故变动主

　　于利也吉凶以情迁者卦之吉凶因人善恶而迁
　　也(易/说)
　　汉上朱氏曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象
　　者至简易也后世圣人演之为六十四卦有爻有
　　彖以人情变动言之于辞知险阻也且八卦成列
　　刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通
　　则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以
　　利言吉凶以情而迁巧历之所不能计也圣人唯

　　恐迁之而失其正矣故爻彖以情言(易/传)
　　新安朱氏曰象谓卦画爻彖谓卦爻辞(本/义)　八卦
　　以象告以后说得丛杂不知如何(语/录)
是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相
感而利害生
　伊川先生曰易爻应则有时而应又远近相取而悔
　吝生(游定/夫录)
　横渠先生曰凡卦之所利与爻之所利皆变通之宜

　也如利建侯利艰贞诚则顺理而利伪则不循理而
　害易言情伪相感而利害生则是专以人事言故有
　情伪利害也屈信相感而利生此则是理也惟以利
　言(易/说)
　　广汉张氏曰彼之所爱此或恶之此之所恶彼或
　　爱之此爱恶出于情之不同而吉凶所以生也远
　　者或有求于近近者或有求于远此远近出于分
　　之不等而悔吝所以生也以情感者或应之以伪

　　以伪感者或应之以情此情伪出于心之不一而
　　利害所以生也此圣人作易毕罗天下之事者乎
　　(易/说)
　　白云郭氏曰六爻刚柔各因其爱恶相攻而后有
　　吉凶远或相应近或不相得则有悔吝此皆言爻
　　之情也亦犹在人情伪相感而生利害与爻一也
　　(易/说)
　　汉上朱氏曰变动者何情伪之所为也人之情伪

　　难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不
　　必取远不必舍则悔吝生爱恶不一起而相攻则
　　吉凶生吉凶生而悔吝著情伪其能掩乎是则情
　　伪相感也远近相取也爱恶相攻也爻有变动也
　　有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁
　　也(易/传)
凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　广汉张氏曰天下之物同声相应同气相求所以

　　相近而相得也庙堂之上闺门之中乡党之间学
　　校之内皆贵乎近而相得也今也近而不相得其
　　为患也异乎行道之人故大则凶小则害其微则
　　为悔吝矣考诸易爻莫不皆然故云凡易之情(易/说)
　　白云郭氏曰凡易之情与人之情何以异哉自六
　　爻观之相近而不相得则凶矣虽无不相得或少
　　害之亦悔且吝也人之情盖亦犹是此章盖重释
　　上言吉凶悔吝利害之说以先言人之情伪相感

　　故此复言凡易之情(易/说)
　　汉上朱氏曰悔吝者何凡易之情阴阳相求内外
　　相应近而不相得则伪不可久物或害之害之则
　　凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则
　　吉且利矣吝而不悔则凶圣人不得不以利言之
　　而使之远害也故曰圣人之情见乎辞(易/传)
　　新安朱氏曰不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此
　　生(本/义)　问易之情近而不相得则凶或害之悔且

　　吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更
　　多今不见得盖远而不相得则安能为害惟切近
　　不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四
　　海之外安能害自家若与之为邻近则受害矣又
　　问此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不
　　相干则不能为害惟是克世应世则能为害否曰
　　恐是这样意思(语/录)
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之

辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　广汉张氏曰叛而亲离者内负所愧故其辞惭疑
　　而犹豫者蔓衍不根故其辞必枝吉人为善不足
　　故言出于不得已故其辞寡躁人之急于自售故
　　言必期于见信故其辞多人有善也诬而谤之则
　　其辞不敢正言人之非故曰其辞游失其守则不
　　能直己以见道故曰其辞屈圣人既有以知人之
　　情又有以察人之辞何异疏而不漏者乎(易/说)

　　白云郭氏曰六者之辞宜无与易焉然由六者观
　　之则易之辞盖无是也然圣人作易所以无是六
　　者之辞者以圣人之辞出于道未尝出于胸中之
　　私也六者之人所以有六者之辞者各因其心之
　　私而不自知其为是言也以是知众人之所任者
　　心而圣人之所任者道也凡心善恶皆私也惟道
　　为天下之大公故足以洗心(易/说)
　　汉上朱氏曰何以知情伪邪考其辞可矣将叛者

　　其心惭负故其辞愧中心疑者其心惑乱故其辞
　　枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善
　　之人妄故其辞游失其守者穷故其辞屈吉人辞
　　寡以简易知也五者反是以知险知阻而知也简
　　易则吉险阻则凶其辞虽六其别则一险易而已
　　矣上系言易简而天下之理得下系终之以易简
　　而知险阻故殊涂而同归一致而百虑(易/传)
　　新安朱氏曰卦爻之辞亦犹是也(本/义)　中心疑者

　　其辞枝中心疑故辞繁不杀其辞枝者如木之有
　　枝开两岐去　问八卦以象告至失其守者其辞
　　屈一段窃疑自吉凶可见矣而上只是揔说易书
　　所载如此自变动以利言而下则专就人占时上
　　说曰然(并语/录)
　　　右第十二章
　
　合订删补大易集义粹言卷七十八