钦定四库全书
　合订删补大易集义粹言卷六十八
　　　　　　　　　　头等侍卫纳喇性德编
䷥(坎下/离上)
　伊川先生曰未济序卦物不可穷也故受之以未济
　终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理
　易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终
　焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎

　下火在水上不相为用故为未济(易/传)　先生过成都
　坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问
　焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与
　居则失之矣易传曰闻之成都隐者(酉室所閒云田/夫释耒者误○)
　(时氏/拾遗)
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　伊川先生曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨
　之道惟在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多

　疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇
　于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于
　济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至
　慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无
　所利矣(易/传)
　　白云郭氏曰易六十四卦终于既济未济者凡人
　　事之终始惟曰济与不济而已故以是二卦终焉
　　先既济而后未济者犹泰之与否也泰极则否既

　　济穷则未济天道人事莫不然也圣人之为戒深
　　矣既济曰亨未济亦白亨者既济之亨已然之亨
　　也未济之亨将然之亨也既济言濡其尾而未济
　　亦言濡其尾者既济之濡其尾以曳轮既济而
　　濡尾也未济之濡其尾以小狐几济而濡尾也
　　夫济难大人之事岂狐疑小人之所能哉宜其
　　濡尾而无攸利此其所以为未济也几济而濡
　　尾不丧其生亦幸矣何所利乎若夫飞龙在天大

　　人之造何难不济是以有不言所利之大(易/说)
　　新安朱氏曰未济事未成之时也水火不交不相
　　为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济
　　而濡尾犹未济也占者如此何所利哉(本/义)　未济
　　取狐为象上象头下象尾(语/录)
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也

　五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中
　处未济之时可以亨也　小狐汔济据二而言也二
　以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之
　地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故
　有濡尾之患未能出于险中也　其进锐者其退速
　始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也　虽
　阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重
　慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆

　不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆
　失位也斯义也闻之成都隐者(并易/传)
　　蓝田吕氏曰未济有为而未有功也
　　白云郭氏曰未济知其亨者以六五柔中知其有
　　济是以亨也小狐几济未能出险之中故濡其尾
　　无攸利未能终其济也有始有卒者其唯圣人乎
　　是以续终之事固非狐疑小人之所能也六爻虽
　　不当位而刚柔皆相应虽处已有失然亦未尝失

　　于人故得人之助是以有终亨之象而小狐之济
　　亦止于无攸利而已不然则凶及之矣(易/说)
　　汉上朱氏曰未济自否来既济之反也否塞之时
　　六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而
　　不中则介于二刚其能亨乎故曰未济亨柔得中
　　也此以二五言未济也艮坎为狐小狐初爻也艮
　　之初爻为小狐犹中孚之豚亦初爻也尔雅曰
　　汔也诗曰汔可小康郑康成曰汔几也四为坎险

　　五为中出险也初往之四几济而未及于五未出
　　中也狐首轻尾重老狐听冰负尾而济其刚不息
　　是以终济卦以成卦言之上为首为前初为尾为
　　后以画卦言之初为始为本上为终为末上九刚
　　也初六柔也小狐不度而进未能审慎其前则刚
　　其后乃柔四坎濡其尾往无攸利以其刚不足不
　　续终也然则济险者其在于审慎始终如一刚健
　　不息者乎孟喜曰小狐济水未济一步下其尾故

　　曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也
　　此以初六九四相易言初六之柔不足以济险难
　　也未济六爻虽不当位而刚柔相应苟量力度时
　　虑善而动上下内外相与未有不济者也故曰虽
　　不当位刚柔应也此以六爻申未济有可济之理
　　也在卦气为十一月故太玄准之以将(易/传)
　　新安朱氏曰柔得中指六五言(本/义)　未济与既济
　　诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模样颠倒

　　了他曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或
　　贞吉这便是不同了　易不是说杀底物事只可
　　轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云
　　太玄了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘
　　说在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡
　　时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是
　　向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说
　　出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说

　　他这个说得散漫不恁他逼拶他他这个说得疏
　　到他密时盛水不漏到他疏时疏得无理会若只
　　要就名义上求他便是今人说易了大失他易底
　　本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这
　　个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得疏不
　　知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这
　　柱已是碍了明若便剔去得岂不更是明亮所以
　　说不可为典要可见得他散漫　问未济所以亨

　　者便是有济之理而柔得中又自有亨之道曰然
　　小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济
　　未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未
　　出乎坎险所以未济　不续终也是首济而尾濡
　　故不能济盖不相接续去故云不续终也狐尾大
　　濡其尾则济不得矣(并语/录)
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　伊川先生曰水火不交不相济为用故为未济火在

　水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事
　物辨其所当各居其方谓止于其所也(易/传)
　　蓝田吕氏曰火炎上而水润下上下各当其所者
　　也
　　白云郭氏曰火性炎上而在上水性润下而在下
　　二气不交不相为用是以为未济亦犹天地不交
　　而为否也物之有可辨者如水火之性是也居方
　　者犹居上居下是也君子观未济之象而慎于辨

　　物居方者欲其所居各得交济之道无若火在水
　　上而不相为用也不然则物自各止其所在君子
　　何慎之有(易/说)
　　汉上朱氏曰未济自否变否艮止也慎之象离为
　　明辨也火阴物也居南水阳物也居北二物有相
　　济之理火上水下各居其所未济也君子观此慎
　　辨万物使各居其所有辨然后有交辨之以正其
　　体交之以致其用不辨则不交有未济乃有既济

　　而未济合既济之象(易/传)
　　新安朱氏曰水火异物各居其所故君子观象而
　　审辨之(本/义)
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　伊川先生曰六以阴柔在下处险而应四处险则不
　安其居有应则志行于上然已既阴柔而(一无/而字)四非
　中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾
　濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进

　终不能济可羞吝也　不度其才力而进至于濡尾
　是不知之极也(并易/传)
　　蓝田吕氏曰初六未济之始以柔居险之下不可
　　以有进也然上应于四不量其力陷溺于难不能
　　以自济故濡其尾不可进而进宜有悔而曰吝者
　　私于其应不能忘怀以蹈濡尾之难终吝道也
　　白云郭氏曰初六阴柔在下居险之中而上应九
　　四是则小狐欲济之象然不能有终而濡其尾是

　　阴柔不足以有济故吝也极至也度可至而至之
　　智者之事不度才力而妄欲有济是不知可至之
　　道也无凶而止于吝者得其应以为之助耳(易/说)
　　汉上朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡其尾也初处
　　险下而上有应其志欲动在未济之时刚动则出
　　险于济为得其分量矣极分量之极也初柔九二
　　又以刚在前阨之虽有应可动而柔不能动吝也
　　于是而欲济是亦不知极也犹兽欲济而力柔水

　　濡其尾则不能举终亦不出乎险矣坎水为知(易/传)
　　新安朱氏曰以阴居下当未济之初未能自进故
　　其象占如此极字未详考上下韵亦不叶或恐是
　　敬字今且阙之(本/义)
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　伊川先生曰在他卦九居二为居柔得中无过刚之
　义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之
　道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃

　刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义
　水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳犹当尽
　恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀
　其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上(一无/上字)而
　顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其
　恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其
　贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道
　之正尽上下之道也　九二得正而吉者以曳轮而

　得中道乃正也(并易/传)
　　蓝田吕氏曰九二刚中而应志在出险虽曳轮于
　　险中犹行之不止中以行正其难必济故曰贞吉
　　濡尾曳轮在既济则为始济之象于未济则为涉
　　难已深之象故其义不同
　　白云郭氏曰曳其轮者将以有行也九二以刚中
　　之才居险难之中刚而有济故曳其轮贞吉也夫
　　六五之君柔中未能有济必得九二刚中之臣相

　　与为应乃可济矣是以有曳轮济难之渐固守是
　　道无不吉也中以行正者其曳轮也所以辅其君
　　以有济道之正也以九居二刚中之德也以中之
　　德行道之正故曰中以行正也既济初九曳轮而
　　已济者也未济九二曳轮而将济者也夫济者宜
　　有用舟之象而二卦皆言曳轮者以见济难之时
　　用力甚艰而后有济故也(易/说)
　　汉上朱氏曰坎为轮二往五应艮为手曳其轮也

　　坎轮在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中
　　也九二之五中以行正也未济时六五柔处尊位
　　五所赖者九二刚中也刚非臣德之正也刚或好
　　犯恭顺之道或有不足故戒以曳其轮则缓进以
　　尽恭顺于臣为中于道为正行中以行正者正未
　　必中中以行正则尽矣易传曰唐郭子仪李晟当
　　艰难未济之时能保其吉者用此道也(易/传)
　　新安朱氏曰以九二应六五而居柔得中为能自

　　止而不进得为下之正也故其象占如此　九居二
　　本非正以中故得正也(本/义)
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
　伊川先生曰未济征凶谓居险无出险之用而行则
　凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居
　险不足以济也未可有济之道出险之用而征所以
　凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚
　阳之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也

　然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也
　三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之
　才也若能涉险(一无/险字)以从应则利矣(并易/传)
　横渠先生曰有强援于上故利涉大川非义躁进凶
　之道也(易/说)
　　蓝田吕氏曰六三阴不当位不中不正执此以行
　　非止未济取凶必矣居二刚之间所比者正当是
　　时也以不正进则凶比于正而济乎难则利

　　白云郭氏曰三非中正之才不足以有济必欲力
　　征而有济斯取凶之道也然二卦谓之济者非独
　　济其身而已有载上济下之道故皆有曳轮之象
　　苟济其身则为小狐之事也非济之大者也六三
　　虽非中正之才而处险之上险不能害以之自济
　　则可济众则不可是以虽征凶而利涉大川也征
　　凶以其济众也利涉大川自济也必曰未济征凶
　　言欲以未济之道而征是以知其欲大济也征凶

　　固不若九二曳轮之吉而利涉大川复优于小狐
　　濡尾之吝以此见六三之才居初二之间特以不
　　当济难之位往济则凶也(易/说)
　　汉上朱氏曰三处险中惟至刚乃可以出险六柔
　　不当位未济也以柔而行外援上九则乾首没于
　　坎中沦胥以溺之象虽正亦凶窦武何进是也故
　　曰征凶三四非应当未济之时三资其助四近而
　　协力巽股出险利涉大川矣(易/传)

　　新安朱氏曰阴柔不中正居未济之时以征则凶
　　然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此
　　盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上
　　当有不字(本/义)
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也
　伊川先生曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺
　之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济

　天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故
　戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者(一无/者字)
　也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以
　为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之
　赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居
　柔故设此戒　如四之才与时合而加以贞固则能
　行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也(并易/传)
　横渠先生曰刚阳之德迫近至尊非正而吉悔所招

　也初处险中叛而未一奋动讨伐其势必克堪上之
　任是以有赏(易/说)
　　蓝田吕氏曰九四与既济九三皆离之体有文明
　　之德利伐幽闇故皆曰伐鬼方既济九三阳刚当
　　位故曰高宗斯爻以阳居阴刚德不盛故必贞吉
　　悔亡然后可以行其志震用伐者先之以威也不
　　曰克之而曰有赏于大国者既济九三强刚之质
　　尚力以取胜斯爻不纯以武修文德以服之不战

　　而服故不曰克之而曰有赏也
　　白云郭氏曰四居近君之位有刚强可济之才而
　　能固守居柔之贞是以吉也吉则未济之悔亡矣
　　故可以震用伐鬼方震用伐鬼方则其才足以远
　　济非独自济其身而已故其君报能济之功是以
　　有赏于大国也必言三年以见未济之时艰于有
　　为也自古观之舜有大功三十而后为天子禹八
　　年于外而后平水土汤十一征而天下信之文王

　　九年而大统未集周公东征三年而归未济之难
　　如此则九四之三年有赏未为久也志行者上有
　　六五虚明柔中之君故九四得以行其志而有鬼
　　方之伐不然则自济不暇又安能济远人乎既济
　　九三与未济九四皆有伐鬼方之象者二卦三四
　　为反对故其象同与损益二五言十朋之龟夬姤
　　三四言臀无肤其行次且同义称高宗则知伐鬼
　　方为小亨言震用则知伐鬼方为大事矣系乎其

　　人大小不同也(易/说)
　　汉上朱氏曰九居四有悔动而正正则吉而悔亡
　　四动体震震为威怒坤为鬼方坎为险四近君刚
　　而明有济之道初恃险未顺四用其威怒以入其
　　阻伐鬼方也自三至初历三爻坤为年三年而后
　　顺克之也克难辞艮山坎川坤土田赏之象坤四
　　为国阳为大有赏于大国非贞吉悔亡其志行于
　　上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必济之义天

　　下之弊固有盘结而难去者四凶顽民历世既久
　　乃能去之故曰贞吉悔亡易传曰古之人用力之
　　甚者伐鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年
　　然后成功而行大国之赏必如是乃能济四居柔
　　故戒以此(易/传)
　　新安朱氏曰以九居四不正而有悔也能勉而贞
　　则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚
　　用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象

　　(本/义)　益损二卦说龟一在二一在五是颠倒说去
　　未济与既济说伐鬼方亦然不知是如何(语/录)
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
　伊川先生曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚
　其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不
　足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此
　而济无不济也五文明之主故称其光君子德辉之

　盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞德
　之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也　光
　盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖
　善之至也故重云吉(并易/传)
　　蓝田吕氏曰六五离明之体居尊履中光之盛者
　　然柔而不强或流于不正故贞吉然后无悔然后
　　全其君子之光光达于外而有晖则离德充矣故
　　曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也无

　　悔未有悔而不使之有悔也
　　白云郭氏曰六五柔中文明之君虚己而有容故
　　贤者乐为之辅以济天下之难是以九二有曳轮
　　之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居
　　而乐于虚己待贤固守是道宜其吉而无悔矣贞
　　吉而无悔是以未济之悔可亡于九四也为君之
　　德孰有光于是者乎此其所以为文明之君有孚
　　虚中也虚中故能尊贤而容众是以吉也上言贞

　　吉始之吉也下言有孚吉终之吉也此所谓能续
　　终者也昔文王之为君也徽柔懿恭所谓柔中也
　　光于四方显于西土非君子之光乎至于得贤而
　　用之则有若虢叔闳夭散宜生泰颠南宫适之徒
　　以为疏附先后奔走禦侮之臣故在诗则文王独
　　称大明而在易则未济六五亦独为君子之光也
　　(易/说)
　　汉上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虚中

　　而下九二二往五正以刚济柔故贞吉无悔坎为
　　光君子之光谓九二也五离为明二与五应光明
　　相烛有孚也晖者光之散管辂曰日中为光朝日
　　为晖朝日初出其光晖散也言二五未交其德晖
　　之所及已孚于上下则吉济险难者君必刚正臣
　　必有不言之信然后委任笃下无閒言功济天下
　　而无后患不然凶必至矣(易/传)
　　新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居

　　中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又
　　有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也　晖者光
　　之散也(并本/义)
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
　伊川先生曰九以刚在上刚之极也居明之上明之
　极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能
　断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐

　天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极
　而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自
　乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨穫入
　于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦未能安
　其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于
　有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不
　反者岂安于义命者哉　饮酒至于濡首不知节之
　甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常

　矣(并易/传)
　横渠先生曰饮酒而至于濡首不节之甚也其必失
　此乐也有孚(易/说)
　　蓝田吕氏曰上九以刚居未济之终济未济者也
　　既济则无所事而佚乐矣无事佚乐之志形于外
　　可以饮酒而无咎故曰有孚于饮酒无咎无事佚
　　乐之志形于外饮酒可也不知其节至于濡首则
　　有孚之过也故曰濡其首有孚失是

　　白云郭氏曰六五有孚于贤者故为君子之光上
　　九有孚于饮酒适足自养而已安能有济哉然自
　　养者独善其身虽无大咎至于难将及已濡首而
　　不变是不知进退存亡之节者也向之谓有孚今
　　则失是矣上九刚明之才可用而不知变故圣人
　　之辞戒之如此昔伊尹始则耕于有莘之野终则
　　幡然而改所谓知进退存亡之节者又安有濡首
　　之失乎(易/说)

　　汉上朱氏曰上孚于三三震坎为酒上反三成兑
　　坎流于兑口有孚于酒也三之上得正无咎也未
　　济之极无极而自济之理非刚健之才得时得位
　　上下孚应终不济也上九君子有才而不当位与
　　六三相应而无可济之资以其有孚矣相与饮酒
　　乐天顺命以俟可济之时则于义无咎上反三乾
　　首濡于酒中则从乐耽肆亦不知节矣坎兑节之
　　象也有孚若然失是义矣晋魏之交士多逃于曲

　　糵无济时之志以故世复大乱圣人之戒不其深
　　乎易传曰人之处患难知其无可奈何而放意不
　　反者岂安于义命者哉(易/传)
　　新安朱氏曰以刚明居未济之极时将可以有为
　　而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如
　　狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣(本/义)
　　　问居未济之时未可动作初柔不能固守而轻
　　进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而

　　不进所以贞吉曰也是如此大槩难晓某解也且
　　备礼依众人说　又曰坎有轮象所以说轮大槩
　　未济之下卦皆未可进六三未离坎体也不好到
　　四五已出乎险方好上九又不好故曰濡首分明
　　只是狐过水而濡其首今象云饮酒濡首皆不可
　　晓旧尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只
　　似是这样处颇费分疏所以渠有是说　未济看
　　来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九两爻不

　　如此六五得中故以为吉上九有济时之才又当
　　未济之极可以济矣却云不吉更不可晓　问未
　　济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者
　　窃谓未济则当宽静以待九二九四以阳居阴皆
　　能静守上九则极阳不中所以如此先生曰也未
　　见得是如此大扺时运既当未济虽有阳刚之才
　　亦无所用况又不得位所以如此(并语/录)
　

　
　
　
　
　
　
　
　合订删补大易集义粹言卷六十八