钦定四库全书
　合订删补大易集义粹言卷三十二
　　　　　　　　　　头等侍卫纳喇性德编
䷛(巽下/兑上)
　伊川先生曰大过序卦曰颐者养也不养则不可动
　故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有
　过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木
　也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过

　者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道
　德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣
　人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫失
　之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用
　过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之
　用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟
　其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧
　舜之禅让汤武之放伐皆由(一有/此字)道也道无不中无

　不常以世人所不常(一作/尝)见故谓之大过于常也(易/传)
大过栋桡利有攸往亨
　伊川先生曰小过阴过于上下大过阳过于中阳过
　于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳
　聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡
　取其本末弱中强而本末弱是以桡也(一作桡取其/中强而本末)
　(弱本末弱/是以桡也)阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸
　往而亨也栋今人谓之檩(易/传)

　　白云郭氏曰颐之虚中虚故受实实则刚刚而后
　　过二卦之象相终始也故颐以虚为主而过以刚
　　为义过非人之失也过于用刚也过于用刚所以
　　为大者过也当本末弱而栋桡之时非过于用刚
　　不可也夫大厦将颠梁栋倾桡不可扶持是以必
　　当大过治之也亦犹衰乱之世天下荡荡无纲纪
　　文章非圣人大过常道以治之岂能复治哉利有
　　攸往亨者大过栋桡之时利于圣贤大过治之然

　　后亨也由此观之大过之时亦非不可治之世特
　　蛊弊之大者耳患无刚过而中之德以行大过之
　　事也(易/说)
　　新安朱氏曰大阳也四阳居中过盛故为大过上
　　下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过
　　而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往
　　而得亨也(本/义)　四阳居中如何是大过二阳在中
　　又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓

　　得便也可占　所谓大过如当潜而不潜当见而
　　不见当飞而不飞皆是过如坤之初六须知履霜
　　有坚冰之渐欲人恐惧修省便是过易大概欲人
　　恐惧修省(并语/录)
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　康节先生曰大过本末弱也必有大德大位然后可
　救常分有可过者有不可过者有大德大位可过者

　也伊周其人也不可惧也有大德无大位不可过也
　孔孟其人也不可闷也其位不胜德耶大哉位乎待
　才(一云/时)用之宅也(观物/外篇)
　伊川先生曰大者过谓阳过也在事为事之大者过
　与其过之大　本末弱谓上下二阴衰弱阳盛则阴
　衰故为大者过在小过则曰小者过阴过也　刚过
　而中言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不
　失(不失一/作得)中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而

　行也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃
　所以能亨也　大过之时其事甚大故赞之曰大矣
　哉如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大德
　皆大过之事也(并易/传)
　横渠先生曰阳刚过实于中本末过弱于外故当过
　矫相与也(易/说)
　　蓝田吕氏曰大过非常情之所及也二刚居二体
　　之中有二刚以辅之大者过也二柔居二体之中

　　有二柔以辅之小者过也本末皆弱非大过不足
　　以持之必大有为而后济故利有攸往乃亨刚过
　　而不失其中可与权也巽而说行得道者多助也
　　汉上朱氏曰大过阳过阴大者过越也郑康成曰
　　阳爻过也卦四阳二阴阳居用事之地故曰大过
　　大者过也此以六爻言大过也巽为木为长上兑
　　者巽之反长木反在上为栋巽风桡万物者也而
　　体弱阳为重四阳在中任重也长木在上而任重

　　本末皆弱栋桡也天地之理刚柔不可以相无刚
　　以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托
　　譬之栋也中虽刚强两端柔弱栋岂能胜其任哉
　　故曰栋桡本末弱也此以巽兑两体言大过之时
　　也大过自遁六二变刚过者九三九四中者九二
　　九五兴衰救弊补其偏而不起之处非刚过不可
　　也中则无刚过之患刚过而中所谓时中也过非
　　过于理也以过为中也犹之治疾疾势沈痼必攻

　　之以瞑眩之药自其治微疾之道观之则谓之过自
　　药病相对言之则谓之中巽在内者巽乎内也兑
　　在外者说乎外也内巽外说而志行抑刚之有馀
　　以济柔之不足则刚来柔往阴得位不穷大者不
　　过乃亨乃者难辞也君子强小人弱九二不往以
　　济之亦何由亨夫刚过而不反不肖之心应之未
　　有不为君子害者也东汉之季清议太胜君子小
　　人至不相容大过已极而不知反是以不亨故曰

　　刚过而中巽而说行乃亨此以卦变合二体而言
　　济大过之道也大过之时君子过越常分以济弱
　　能达乎时中矣又巽而说行以是而往利于有为
　　建大功立大事非大过人者不能趋此时故曰大
　　过之时大矣哉在卦气为小雪故太玄准之以失
　　剧(易/传)
　　龟山杨氏曰上下二阴本末弱也四阳聚于中大
　　者过也刚过而聚于中刚过而中也巽而说行合

　　二体言也所谓大过者立非常之事成希世之功
　　是己礼器曰礼时为大尧授舜舜授禹汤放桀武
　　王伐纣时也时也者当其可之谓也苟当其可则
　　虽尧舜之禅逊汤武之放伐是亦过而中者也故
　　尧典之书为逊舜而作而名之曰典典言常道也
　　尧虽以天下与人而舜以匹夫受人之天下以人
　　之常情言之可谓大过矣自圣人观之亦曰常道
　　而已也然而非巽而说行则不可往也故尧舜禹

　　三圣之相授而讴歌狱讼皆归之焉汤武之用师
　　则东征西夷怨南征北狄怨箪食壶浆以迎王师
　　故能成大功非巽而说行何以有此反是则子之
　　之逊白公之争耳何亨之有哉(易/说)
　　兼山郭氏曰大过一卦陈氏从遁变王原叔从离
　　变二者不同要之取刚过中则一也遁以六二之
　　上六王氏以离之巽遁以上九之九二王氏以离
　　之兑然各有理可以互推也初上二阴是以言栋

　　桡本末弱也其事则大过之初过亦浅也故为藉
　　用白茅上六过之终过亦大也故为过涉灭顶凶
　　要之大过大者之事小过小者之事推其象辞断
　　可知矣(易/说)
　　白云郭氏曰伊川曰圣贤道德功业大过于人凡
　　事之大过于常者皆是也又曰尧舜之禅逊汤武
　　之征伐皆由此道也又曰立天下之大事兴不世
　　之大功成绝俗之大德皆大过之事也雍曰彖言

　　大者过也盖明大过之义非言小者之过也栋桡
　　大过之时也大过之时外则栋桡故宜用刚内则
　　刚过而中是以其刚可用所以成大过之象然刚
　　过而中非刚德过中也乃刚过之德又不失中者
　　也刚过之德既不失中又巽而说行者罔咈百姓
　　以从己之欲也所谓致天下之大利成天下之大顺
　　者也以是而有攸往宁无利亨乎大过之时大矣
　　非大人孰能当之(易/说)

　　新安朱氏曰大者过也以卦体释卦名义栋桡复
　　以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔利有攸
　　往乃亨又以卦体卦德释卦辞大过之时非有大
　　过人之材不能济也故叹其大(本/义)　问大过小过
　　先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反
　　经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小
　　过自有小过时节处大过之时则当为大过之事
　　处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤

　　武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭
　　此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时
　　便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂
　　不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理
　　去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓
　　桀纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐
　　而后已此所以事虽过而皆合理也　问大过栋桡
　　利有攸往亨既栋桡是不好了又却如何利有攸

　　往先生曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而
　　言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此
　　所以利有攸往乃亨也(并语/录)
　　东莱吕氏曰大过兑上巽下兑说也巽顺也为非
　　常大过人之事自常人论之必须刚毅勇力之人
　　乃能办此不知办此事者却是巽顺和悦元不须
　　动声色(易/说)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷

　伊川先生曰泽润养于木者也乃至灭没于木则过
　甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之
　行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也
　天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔
　遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人(一无/人字)
　也(易/传)
　　蓝田吕氏曰木资泽之润以长茂泽水之盛至于
　　灭木大过之象也君子达命之变得其所自信虽

　　大过之世不与物推移故能以不惧无闷处之
　　龟山杨氏曰泽虽灭木而木之植自若也君子体
　　之故独立不惧遁世无闷(易/说)
　　兼山郭氏曰独立不惧遁世无闷此大者之过也
　　今以一人誉之则喜一人非之则沮不能过者也
　　昔者伯夷叔齐推位逊国以归文王及武王兴师
　　叩马而諌其后卒不食周粟饿于首阳方武王兴
　　师商之贤人有如微子之徒已归周周之贤臣有

　　如太公召公之徒皆以为当伐而不疑四方诸侯
　　会者盖八百国是天下举以为是也独伯夷非之
　　盖推父子之亲立君臣之义不得不如是也非独
　　当世之是非又将穷天地亘万世而不顾也由是
　　言之独立不惧遁世无闷非伯夷之徒孰能为之
　　此其所谓大过之时大者之过也(易/说)
　　白云郭氏曰泽上而木下灭木之象也灭木泽之
　　过也君子于大过之时有二道或进则大有为或

　　退则穷处而已进而大有为则反天下之衰弊独
　　立不惧可也退而穷处则遁世无闷可也禹之治
　　水伊尹之相汤伯夷之諌武王皆大过之事可谓
　　独立不惧者矣孔子反鲁而删诗书系周易作春
　　秋颜子人不堪其忧回也不改其乐亦皆大过之
　　事可谓遁世无闷者矣若接舆荷蓧长沮桀溺皆
　　失德之人非遁世之士也遁世无闷几于潜龙之
　　义二者皆圣贤出处之大致非止于行过恭丧过

　　哀用过俭而已(易/说)
　　汉上朱氏曰泽养木者也过而灭没其木大过也
　　初六以一柔巽于四刚之下而不变巽为股立也
　　巽见震伏震为恐惧独立而不惧也所谓以天下非
　　之而不顾者乎上六处一卦之外遁也兑为说无
　　闷也遁世无闷所谓举世不知而不悔者乎二者
　　非大过人不能也王辅嗣曰非凡所及也(易/传)
　　新安朱氏曰泽灭于木大过之象也不惧无闷大

　　过之行也(本/义)　小过是收敛入来底大过是放底
　　如独立不惧遁世无闷是也　泽灭木大过泽在
　　下而木在上今泽水高涨或至浸灭了木是为大
　　过又曰木虽为水浸而木未尝动故君子观之而
　　独立不惧遁世无闷(语/录)
　　东莱吕氏曰象君子以独立不惧遁世无闷盖大
　　过虽本于理不过然其事皆常人数百年所不曾
　　见必大惊骇无一人以我为是非有大力量何以

　　当之若见理不明者见众人纷纷安得不惧见理
　　明者见理而不见人何惧之有我所行者左右前
　　后纵横颠倒无非此理又何尝独立乎彼众人纷
　　纷之论人数虽众然其说皆无根蒂乃独立也至
　　此则我反为众众反为独矣(易/说)
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　伊川先生曰初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也
　以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于

　慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之
　能成敬慎之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之
　用也系辞云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有
　慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以
　往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用
　之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人
　之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能
　慎(一有/思字)斯道推而行之于事其无所失矣　以阴柔处

　卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉
　物之象敬慎之道也(并易/传)
　　蓝田吕氏解见九二
　　龟山杨氏曰大过之时四阳聚于中无所待而足
　　以有为矣故曰苟错诸地可也而以柔济之藉用
　　白茅之象也茅之为物所以供祭祀故至洁而其
　　用重藉之用茅慎之至也故无咎(易/说)
　　兼山郭氏曰大人之过也过于厚小人之过也过

　　于薄藉用白茅厚之至也(易/说)
　　白云郭氏曰大过之初未可大有为而初六既柔
　　居下又不可以有为者故特可用于过厚而已此
　　藉用白茅之义也藉用白茅在初六则无咎二则
　　失之不及矣上六不知柔道之难济是以凶也(易/说)
　　汉上朱氏曰巽为白为草交乎乾刚草白而刚白
　　茅也先儒谓秋茅也以柔藉刚藉也大过爻画有
　　足有腹有耳器之象坤为地置器者苟措诸地可

　　也而藉用洁白之茅茅之为物薄而用重过慎也
　　过慎者慎之至也大过君子将有事焉以任至大
　　之事过而无咎者其惟过于慎乎过非正也初六
　　执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之虽不当
　　位无咎也故曰慎斯术也以往其无所失矣(易/传)
　　新安朱氏曰当大过之时以阴柔居巽下过于畏
　　慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者(本/义)
　　　藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以

　　其过尚在小(语/录)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　伊川先生曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生
　象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与
　初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过
　之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有
　所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是

　也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生
　稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女
　妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居
　柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也
　在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言
　无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁
　华于楛荑谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同　老
　夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九

　二初六阴阳相与之和过于常也(并易/传)
　横渠先生曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微
　阴获助此刚中下济之功亦自获助于物也(易/说)
　　蓝田吕氏曰初六以柔在下大过乎慎者也茅柔
　　物藉在下也大过之世老少不得当其耦阳过于
　　阴则老阳与少阴耦阴过于阳则老阴与少阳耦
　　初六少阴女也上六老阴老妇也九二在初六之
　　上老于初六故曰老夫九五在上六之下少于上

　　六故曰士夫士未娶女未嫁者也大过刚过也柔
　　过则不济矣九二比于初六刚过乎柔上六比于
　　九五柔过乎刚过则为老故枯杨为老夫老妇稊
　　柔物也枯杨生稊再秀也华阳物也枯杨生华再
　　荣也九二刚过故得柔之助杨之再秀尚可久也
　　老夫女妻未失宜也上六柔过九五以少阳配之
　　刚不足以助之虽荣易落也老妇士夫虽配非耦
　　也

　　龟山杨氏曰杨阴木也感于阳而易生也九二居
　　阴而乘柔枯杨之象二居大过之时阳虽大过而
　　阴已感之矣生稊之象也老夫犹枯杨也得女妻
　　有生育之道焉犹生稊也盖巽乾体也一索而得
　　女二居乾体老夫也而下比于初得女妻之象也
　　大者过而阴比之成生育之功焉何不利之有(易/说)
　　白云郭氏曰泽润养木者也木之枯者不可复生
　　其泽之润养至于枯杨生稊生华则润之大过可

　　知故二五取以为象然则圣贤当栋桡之世其用
　　刚也必如泽之润养枯木使之生荣而后可岂不
　　大哉且枯杨不可复生犹老夫之不能复妻也今枯
　　杨生稊有实之渐润泽之力也老夫女妻有子息
　　之理过以相与之致也用刚如是何所往而不利
　　哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大过之
　　得其道者稊之字它书无见王辅嗣曰稊者阳之
　　秀也尔雅云木之华草谓之荣不荣而实谓之秀

　　如此则秀主草言且杨一木也既言其华又不得
　　兼不荣而实之名也虞翻曰稊稚也说文云稚幼
　　禾也后世作稚䄺皆同音如虞言则为䄺可矣郑
　　氏作荑陆云谓山榆之实如此则尔雅所谓莁荑
　　榝蘠也益非矣说文又有荑草即诗之柔荑亦无
　　荑义独伊川曰稊根也稊字之释终不可明如此
　　以爻义推之则老夫女妻有实之象而老妇士夫
　　徒华而不实也实则可久华不可久也然则稊字

　　之疑其来尚矣(易/说)
　　汉上朱氏曰兑为泽巽为木泽木杨也兑正秋枯
　　杨也言阳已过也二变而与初二成艮巽木在土
　　下根也枯杨有根则其稚秀出稊稚也杨之秀也
　　伏震之象故曰枯杨生稊郑氏易作荑艮为夫阳
　　过老夫也巽为艮妻初阴女妻也老夫得女妻过
　　而相与犹足成生育之功无不利也盖九二刚中
　　用柔以济之则无过极之失矣(易/传)

　　新安朱氏曰阳过之始而比初阴故其象占如此
　　稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老
　　而得女妻犹能成生育之功也(本/义)
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　伊川先生曰夫居大过之时兴大过之功立大过之
　事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚
　强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之
　事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任

　则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中
　刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于
　众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾
　败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜
　重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰
　言易者贵乎识势(一作/易)之重轻时之变易三居过而
　用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相
　从也三方过刚尚能系其志乎　刚强之过则不能

　取于人人亦不能(一作/肯)亲辅之如栋桡折不可支辅
　也栋当室之中不可加助是不可以有辅也(并易/传)
　　蓝田吕氏解见九四
　　龟山杨氏曰栋谓之极极中也居中而众材辅之
　　也九三以刚居阳刚过而不中也刚过而不中则
　　不可以有辅矣栋之所以桡也夫大舜有大焉以
　　其善与人同也刚过而不中独立而无辅不足以
　　有其大矣居大过之时由是而能胜其任者未之

　　有也其桡而凶不亦宜乎(易/说)
　　兼山郭氏曰九三应乎上六故曰楝桡初六应乎
　　九四故曰栋隆孔子曰不可以有辅者应上也桡
　　乎下者初应乎四也栋在上者也(易/说)
　　白云郭氏曰木之所以能任重者刚之材也君子
　　之所以任重者刚之德也欲刚必以柔守之是以
　　能成其材与德也九二之生稊得其女妻有柔以
　　辅之也九三之栋桡无柔以辅之也上应上六而

　　无柔以辅之者盖卑不能有尊以为辅故也且任
　　重虽在我而辅我之任者在人是犹一栋之强不
　　能独任室屋之用必资众材之辅焉无以辅之则
　　栋桡矣能无凶乎彖曰刚过而中巽而说行是为
　　柔辅刚之义也(易/说)
　　汉上朱氏曰九三巽为长木居中任重栋也大过
　　阴弱爻以阳济阴为济过之道九三有上六正应
　　当相济六济九则阳不过阴不穷矣则上六者九

　　三之辅助也九三以大过之阳复以刚自居而不
　　中过乎刚者也以过甚之刚动又不正不正则上
　　六不应人所不与安能当大过之任如是有摧折
　　败桡而己凶之道也所以致凶者以不可以有其
　　辅也易传曰三居过而用刚巽既终而且变岂复
　　有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系
　　其志乎(易/传)
　　新安朱氏曰三四二爻居卦之中栋之象也九三

　　以刚居刚不胜其重故象桡而占凶(本/义)
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　伊川先生曰四居近君之位当大过之任者也居柔
　为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起
　是以吉也隆起(一作/兼字)取不下桡之义大过之时非阳
　刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相
　应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它
　则有累于刚虽未志于大害亦可吝也盖大过之时

　动则过也有他谓更有它志吝为不足之义谓可少
　也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰
　二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应
　志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以
　害其刚则可吝也　楝隆起则吉不桡曲以就下也
　谓不下系于初也(并易/传)
　横渠先生曰志在拯弱则栋隆而吉若私应为心则
　桡乎下吝也(易/说)

　　蓝田吕氏曰九三应上柔上而刚下栋桡者也九
　　四应初刚上而柔下栋隆者也栋在上之物也大
　　过主于刚过柔在乎上刚不足以辅之故桡而凶
　　刚在乎上虽不桡乎下然系应在初其志不弘犹
　　有它吝
　　龟山杨氏曰以刚居柔刚过而中也履近尊之位
　　任大过之责者刚而中可以有辅矣不桡乎下能
　　成大过之功也故栋隆吉然刚过而中足以自立

　　不可有它也下比于初则柔过矣故有它则吝(易/说)
　　白云郭氏曰九三之应上六卑不能有尊是以无
　　辅初六之应九四得居下辅上之义是以九四之
　　栋隆而不桡乎下也在大过之时九四非大有为
　　之才仅足小用任重不桡其刚而已它用之则吝
　　矣故九四之不能有它虽愈于三之不能有辅其
　　于大过之道亦未优也(易/说)
　　汉上朱氏曰九四反巽在上巽为长木栋之象阳

　　处阴而不过能用柔以相济者也动而正正则不
　　桡乎在下之柔故曰栋隆之吉不桡乎下也易传
　　曰隆谓不系于初不曲以从下也大过之时以刚
　　济柔为得宜刚柔得宜而志复应初有它也初六
　　九四非正应故以初六为它九四近君当大过之
　　任不能绝去偏系不足以任九五之重吝道也曰
　　二比初则无不利四应初则为吝何也曰二得中
　　而比于初以柔相济之义也四与初志相系者也

　　刚柔得宜而系于阴则害刚矣故可吝也(易/传)
　　新安朱氏曰以阳居阴过而不过故其象隆而占
　　吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以
　　有它则吝也(本/义)
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
　伊川先生曰九五当大过之时本以中正居尊位然
　下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其

　所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生
　如大过之阳兴成事功也上生华秀虽有所发无益
　于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则
　为壮矣(一作壮夫/一作士夫)于五无所赖也故反称妇得过极
　之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽
　无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也
　　枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而
　得士夫岂能成生育之功亦为可丑也(并易/传)

　横渠先生曰九五上系上六故不能下济大事徒益
　其末耳无拯物之心所施者狭老妇士夫所与者不
　足道枯杨生华势不能久故无誉未至长乱故无咎
　(易/说)
　　龟山杨氏曰独阴不生独阳不成杨易生之物也
　　阳过而枯矣阳虽过而生理存焉下应九二之阳
　　无阴不成也故生华而已上六阴极矣老妇之象
　　也而五比之老妇得士夫之象也五虽重刚而下

　　无应故谓之士夫士未有妇之称也居大过之终
　　阴阳皆过以老妇而得士夫不能成生育之功则
　　失大过之义矣虽无咎无誉是亦可丑也(易/说)
　　兼山郭氏曰九二乘初故云老夫女妻九五承上
　　故云老妇士夫原叔谓坎离之过理或然矣(易/说)
　　白云郭氏曰三四之应同故皆曰栋而其应有隆
　　桡之异二五之道同故皆言枯杨夫妇然五之承
　　上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫妇之

　　情自异也三下体也是以不能有辅五尊位也故
　　得夫妇之道焉然上承于阴不如下比之顺也上
　　六之过不如初六之慎也故二五之辞二为优矣
　　华见于外敷荣而已不若稊之可久也老妇之得
　　士夫反婚姻男女之正方之女妻为可丑也观象
　　之辞盖言不若初二之相与也无咎无誉者仅得
　　无咎幸矣何誉之有二之枯杨谓老夫也五之枯
　　杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过

　　之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅
　　之大过之失者也故无誉而象言何可久亦可丑
　　之意也然大过之道在臣下为多故象言独立不
　　惧遁世无闷而九五亦不以君道责之亦犹君道
　　之无明夷也曰人君亦有大过如此者其义何如
　　曰人君大过如此则九五休否之君也(易/说)
　　汉上朱氏曰兑为泽巽为木泽木杨也五兑变而
　　与上兑成震兑说也震为敷为蕃鲜其敷蕃鲜可

　　说生华也巽为长而伏何可久也巽为妇上六阴
　　已穷老妇也震为长男得士夫也九变六阴居阳
　　宜有咎以阳济阴故无咎兑为口震成兑毁故无
　　誉虽曰无咎无誉然以阳而配穷阴又不能济得
　　无丑乎盖上六过极之阴虽五当位刚中济之以
　　柔不能成功也以阳济阴其在于未极之时乎(易/传)
　　新安朱氏曰九五阳过之极又比过极之阴故其
　　象占皆与二反(本/义)

上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　伊川先生曰上六以阴柔处过极是小人过常之极
　者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过
　常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭
　没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将
　何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而
　取涉义　过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无
　所怨咎(并易/传)

　横渠先生曰阴居上极虽过而不足涉难故凶大过
　之极故灭顶而无咎也(易/说)
　　蓝田吕氏曰上六深则厉浅则揭涉而至于灭顶
　　过涉者也以柔居大过之末过涉而不济者也涉
　　虽不济义不得已灭顶取凶命不可逃义命合一
　　非其咎也
　　龟山杨氏曰居大过之终则过极矣故有过涉灭
　　顶之象焉若比干諌而死之类是也在比干之身

　　则凶矣于义则不可咎也(易/说)
　　兼山郭氏曰诗云深则厉浅则揭如之何过涉灭
　　顶也曰大过之时则然也方大过之时本末衰弱在
　　上者不可以有辅在下者过弱而不可以为恃非
　　得刚过而中巽而说行不恤其危涉险以求济何
　　可及也象曰独立不惧遁世无闷上六非斯人之徒
　　而谁与(易/说)
　　和靖尹氏曰过涉灭顶凶小人之过至灭顶可谓

　　极矣其凶可知无咎者无可咎于人也(语/录)
　　白云郭氏曰上六以柔道居过之极不知以济刚
　　为己任而欲自同刚德以有为是以有过涉灭顶
　　之象焉其凶自为之不可咎于人也易之无咎多
　　有其义异者象言不可咎又谁咎之类是也伊川
　　曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六
　　为龙逢比干之事亦以凶而无咎为义然龙逢比
　　干刚德之贤非阴柔自任之人其道殊不相类故

　　伊川独以上六为小人履险自祸之事不然则龙
　　逢比干岂不量力度德之人也哉(易/说)
　　汉上朱氏曰乾为首上六在首之上顶也上六本
　　遁之六二自二进而上行涉四爻至上成兑兑泽
　　灭没其顶涉难之过也九二九四刚阳过越以济
　　难乃克有济上六柔而处大过之极不量其力至
　　于灭顶然上六正也志在拯溺不可咎也过涉之
　　凶所谓以贞胜也象有言不可咎者义不可咎也

　　有言又谁咎者自取祸也(易/传)
　　新安朱氏曰处过极之地才弱不足以济然于义
　　为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此(本/义)
　　或问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之
　　义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无
　　咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相
　　当所以象言过以相与也九四虽吉而又有它则
　　吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得

　　士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过涉
　　灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也　问大
　　过楝桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象
　　九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两
　　义自不同否先生曰是如此九三又与上六正应
　　亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅它不得
　　九四楝隆只是隆便不桡乎下过涉灭顶凶不可
　　咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川说

　　易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是
　　它自做得又将谁咎出门同人无咎又是他做得
　　好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不
　　然　大过过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也某尝谓
　　东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而
　　其心何罪故不可咎也(并语/录)
　
　合订删补大易集义粹言卷三十二