钦定四库全书
合订删补大易集义粹言卷三十一
　　　　　　　　　　头等侍卫纳喇性德编
䷚(震下/艮上)
　伊川先生曰颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫
　物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以
　次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止
　而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所

　以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大
　至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养
　生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生
　也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及
　物以养人也(易/传)
　　新安朱氏曰互体亦有取不得处如颐大过之类
　　是也(语/录)
　　东莱吕氏曰易传曰无养则不能存息此一句最

　　当看凡人未尝无良心良知也若能知所以养之
　　则此理自存至于生生不穷矣息生也(易/说)
颐贞吉观颐自求口实
　伊川先生曰颐之道以正则吉也人之养身养德养
　人养于人皆以正道则吉也天地造化育养万物各
　得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐
　与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣(易/传)
　横渠先生曰观颐辨养道得失欲观人处己之方(易/说)

　　白云郭氏曰颐之为象上下二阳中含四阴虚中
　　而实外上止下动饮食之象也颐养也饮食所以
　　自养也天下之养自养生养心养德养人其养虽
　　不一然非如颐之虚中则口实无自而致养必有
　　虚以容之斯足以受养矣故卦辞秪以观颐口实
　　为言以明颐之道以虚中为主故也况饮食之养
　　朝夕有常不可变者如此然后尽颐养之道所以
　　必取饮食之象而颐非止于饮食而已也圣人立

　　象以尽意故言简而理明如此(易/说)
　　新安朱氏曰颐口旁也口食物以自养故为养义为
　　卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象
　　养之义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之
　　道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也(本/义)
　　东莱吕氏曰颐贞吉颐须是正得正如尧舜禹汤
　　文武则吉如邪说养之则凶(易/说)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其

自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　伊川先生曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之
　人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以
　正则吉也　圣人极言颐之道而赞其大天地之道
　则养育万物养育万物之道正而已矣圣人则养贤
　才与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以
　及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之
　众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜

　以养天下至于鸟兽草木皆有养之政其道配天地
　故夫子推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大
　矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之
　生与养时为大故云时(并易/传)
　　蓝田吕氏曰颐尽其所以养也上止下动外实内
　　虚颐之象也莫非养也养正则吉所养自养皆欲
　　观其邪正也观天地养万物则自养得其正观圣
　　人养贤以及万民则所养得其正

　　龟山杨氏曰上止而下动外实而中虚颐之象也
　　口之于饮食人所资以为养也故颐养也夫观颐
　　观其所养也天地养万物圣人养贤以及万民是
　　也自求口实观其自养也体有小大不以小害大
　　自养之道也天地养万物失其正则阴阳缪戾而
　　物不遂其生矣圣人养贤不以正贤者不安其位
　　而民不被其泽矣一人之身无尺寸之肤不养也
　　务养其小体则饮食之人而人贱之矣故颐正则

　　吉反是则凶之道也夫天地之养万物圣人之养
　　贤与人之自养各当其可而后得其正得其正而
　　后吉则颐之时岂不大矣哉(易/说)
　　白云郭氏曰人与万物莫不有所养然有养之以
　　正养之非正者养之以正则得所养养之非正则
　　失所养是以养正则吉也欲观天下之所养必观
　　口实自养之义则得颐之道矣莫非天下之所养
　　也虽夫至于天地养万物圣人养贤以及万民皆

　　是也以其颐之大者自求于口实颐养之中皆得
　　之矣则颐之时非止饮食口体而已岂不大矣哉
　　卦言观颐彖称其大皆谓不可以饮食小者为尽
　　颐也(易/说)
　　汉上朱氏曰郑康成曰颐者口车之名震动于下
　　艮止于上口车动而止因辅嚼物以养人故曰颐
　　此合震艮两体而成颐也颐者养也养之以正则
　　吉养之以不正则凶故曰颐贞吉此以初九之正

　　言颐养之道也颐自临九二之变一变明夷离为
　　目观也自内观外观其人之所养也所养正欤君
　　子也所养不正欤小人也观其所养是非美恶无
　　所逃矣故曰观颐此以临二初变明在人者养之
　　之道当正也四变颐自离变艮艮为手求也自外
　　观内反观己之自养以考正与不正也口实者颐
　　中之物也四爻皆阴阴为虚虚则无物故自求口
　　实无物而求正与不正未定也二四正三五上不

　　正自养者正欤君子之道也虽贫贱不去也自养
　　者不正欤小人之道也虽富贵不处也故曰自求
　　口实观其自养也此以上九及颐中四爻明在己
　　者养之之道当正也观人之所养然后观吾之自
　　养则所养正矣养之道甚大天地之养万物圣人
　　养贤以及万民亦不过震动艮止也乾天也坤地
　　也震东方万物发生天地之养万物也上九尚贤
　　在五位之上坤众为民圣人养贤以及万民也天

　　地之生其动以正阳降阴升万物自遂其盛至于
　　盈乎天地之閒各极其分而后止天地不劳也动
　　以正而已养万民者本于养贤贤者在上万民自
　　遂其生圣人不劳也止于养贤而已故震动艮止
　　之象自己之养推之至于人之养自人之养推之
　　至于天地圣人然养之道不过乎此颐之时岂不
　　大乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之
　　时大矣哉此以颐之成卦终言颐之道也易传曰

　　或云用或云义或云时以其大者也万物之生养
　　以时为大故云时以卦气言之十一月卦故太玄
　　准之以养或曰初变明夷则有离四变成颐非离
　　也何以有观之象曰此可以意会难以言传明夷
　　之离为小过之飞鸟讼之坎为中孚之豚鱼小过
　　中孚岂有离坎论其所生也变卦之法一卦七变
　　八卦为六十四四五六之变无复本体矣而五行
　　盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始见

　　终(易/传)
　　新安朱氏曰观其自养也释卦辞颐之时大矣哉
　　极言养道而赞之(本/义)　颐须是正则吉何以观其
　　正不正盖观颐是观其养德是正不正自求口实
　　是观其养身是正不正未说到养人处观其所养
　　亦只是说君子之所养养浩然之气模样　自养
　　则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实　问
　　颐卦先生曰颐卦最难看　问本义言观颐谓观

　　其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与
　　程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自
　　养之道如何先生沈吟良久曰程传似胜盖下体
　　三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所
　　养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以
　　养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉
　　　问观颐观其所养之道观其自养则是所以养
　　身之术先生曰所养之道如学圣贤之道则为正

　　黄老申韩则为非凡见于修身行义皆是也所养
　　之术则饮食起居皆是也　问伊川以观其所养
　　作观人之养如何先生曰这两句是解养正则吉
　　以所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如
　　何是观人之养不晓程说是如何(并语/录)
　　东莱吕氏曰彖繇辞既言贞吉而孔子复彖之曰
　　养正则吉疑若赘也殊不知圣人一字之间自有
　　无穷之意学者若识则之一字庶乎知之矣观颐

　　观其所养也自求口实观其自养也观我之所以
　　自养正与不正也天地养万物圣人养贤以及万
　　民人皆知万物之自生自息而不知天地有以养
　　之圣人德与天地合故养贤以及万民然万民之
　　多安得人人而养之惟得其要会则所养甚约而
　　所及甚博其要先在于养贤而已(易/说)
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　伊川先生曰以二体言之山下有雷雷震于山下山

　之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之
　义言之艮止而震动上止下动颐颔之象(一有/也字)以卦
　形言之上下二阳中含(一无/含字)四阴外实中虚颐口之
　象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语
　以养其德节饮食以养其体不惟就口取养(一无/养字)义
　事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身
　为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之
　则必当而无失在身为饮食于天下则凡货财资用

　养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道(一/有)
　(则/字)养德养天下莫不然也(易/传)
　横渠先生曰山下有雷畜养之象(易/说)
　　蓝田吕氏曰山下有雷所震未远则慎其所发阳
　　气未盈则节其所养
　　龟山杨氏曰言语饮食皆取颐之象也出其言不
　　善则千里之外违之则乱之阶也故书曰惟口出
　　好兴戎可不慎乎饮食以养人务养其口悦而不

　　知节则取贱之道也夫如是皆非颐正之义也(易/说)
　　兼山郭氏曰山以形雷以气故言语主于气饮食
　　主于味方其知所养也则味生形而有馀不足随
　　之气生精而善恶随之此君子宜知慎也(易/说)
　　白云郭氏曰山附于地其养物以形也雷动于天
　　其养物以气也此天地致养万物之道也在人之
　　养亦无异此故天地以形气而养物而人亦受养
　　于形气之閒是以君子慎言语而节饮食也然颐

　　以虚中为主虽以言语饮食为致养之道而为虚
　　中之患者亦言语饮食也言语出于虚者也饮食
　　入于虚者也出而为患于是慎之入而为患于是
　　节之颐养之道斯为至矣盖君子知言语饮食之
　　不能无也使不为养之之患者其惟慎而节之乎
　　天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然
　　也(易/说)
　　汉上朱氏曰山下有雷以养万物而动亦不可过

　　也震为决躁艮止之慎言语也噬嗑有饮食之象
　　颐中无物节饮食也言语不慎则招祸饮食不节
　　则生疾皆非养之道易传曰慎言语以养德节饮
　　食以养体事之至近而所系至大者莫过于言语
　　饮食在身为言语于天下则命令政教出于身者
　　皆是慎之则无失在身为饮食于天下则货财资
　　用养于人者皆是节之则无伤(易/传)
　　新安朱氏曰二者养德养身之切务(本/义)　或曰谚

　　有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以
　　解颐之象慎言语节饮食　一日侍食先生曰只
　　易中节饮食三字人不曾行得(并语/录)
　　东莱吕氏曰伊川曰雷震于山下山之生物皆动
　　其根荄发其萌芽为养之象凡人之言天地养万
　　物不过雨露之泽而已而此言雷者其义甚深故
　　易传有发动之意此意当自体会(易/说)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵

也
　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐
　之初九亦假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我
　而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四
　谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正
　者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养
　于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐
　人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而

　朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳
　而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔
　人见食而欲之则动颐垂涎故以为象　九动体朵
　颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智
　之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者
　为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不
　失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱
　也(并易/传)

　横渠先生曰体躁应上观我而朵其颐求养而无耻
　者也(易/说)
　　龟山杨氏曰龟能前知灵于物者也咽息不食非
　　志于养者也初自外来而为主于内震之体也四
　　止于上而初动于下以应之朵颐之象也朵动其
　　颐也一阳在下有刚明之才而求养于上则匪正
　　矣舍灵龟之象也舍灵龟而观朵颐则人贱之矣
　　故凶而不足贵也尔对我之辞尔谓初四谓我尔

　　非四谓之也假之辞耳(易/说)
　　兼山郭氏曰初九龟之所养也内内以气为主人
　　之所养也外外以食为主故食气者寿食味者夭
　　理固然也故曰舍尔灵龟观我朵颐凶然养气有
　　三下焉者强其气而已若孟施舍之养勇是也曰
　　视不胜犹胜也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣
　　中焉者保其气如庄子所谓吹嘘呼吸吐故纳新
　　彭祖寿考之所好也上焉者充其气若孟子所谓

　　我知言我善养吾浩然之气其为气也至大至刚
　　以直养而无害则塞乎天地之閒此养正之大也
　　孟子言养其小者为小人养其大者为大人则朵
　　颐口体之养又何足为贵乎初九颐之始未知所
　　进故戒之如此(易/说)
　　白云郭氏曰颐之善者莫善于龟之为物也盖言
　　语饮食人所以致养亦所以为颐之患远取诸物
　　独龟不以食而寿举颐之患息矣不亦善乎初九

　　在颐之初可求善道自养而舍之反观朵颐之患
　　是失其所守之贞者也颐之道贞则吉非贞则凶
　　初九之凶自取之也然初九与六四为应舍阳求
　　阴舍善求不善是舍君子而为小人又何足贵乎
　　颐之取龟亦犹艮之取背(易/说)
　　汉上朱氏曰颐自明夷之离四变而成颐故颐初
　　九有龟之象伏于坤土之下龟蛰时也龟所以灵
　　者蛰则咽息不动无求于外故能神明而寿君子

　　在下自养以正灵龟之类也六四安位无下贤之
　　意初不待求往之四成离离为目观我也初震动
　　体下颐而动口虽徒嚼志已先动是舍尔所以为
　　灵龟者观我而朵其颐也尔言初九我言六四舍
　　尔观我忘已从欲动而不正凶之道也夫贵乎阳
　　者为其特立不屈于欲故能无禄而富无爵而贵
　　守道修已澹然无营今躁妄以求无耻自辱亦不
　　足贵也(易/传)　又曰王弼谓颐初九不能使物由己

　　养误也夫使物由己养有命存焉初九在下未能
　　养人而当自养以正故以朵颐戒之(丛/说)
　　新安朱氏曰灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之
　　貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而
　　动于欲凶之道也故其象占如此(本/义)
　　东莱吕氏曰初九观我朵颐凶六二颠颐拂经于
　　丘颐征凶六三拂颐贞凶颐自初至三皆震体也
　　震动也颐养也动而求养故三爻皆凶是知躁动

　　以求富贵利禄无时而不凶也(易/说)
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
　伊川先生曰女不能自处必从男阴不能独立必从
　阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸
　侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养
　下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下
　求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行
　也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上

　九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往
　则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往
　求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔
　妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在
　上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶
　必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴
　柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖
　理而得凶也　征而从上则凶者非其类故也往求

　而失其类得凶宜矣行往也(并易/传)
　横渠先生曰凡颐之正以贵养贱以阳养阴所谓经
　也颐卦群阴皆当听养于上六二违之反比于初以
　阴养阳颠颐者也群阴上所聚养者也六二乱经于
　聚养之义失阴类之常故以进则凶(易/说)
　　广平游氏曰圣人推言颐之为道以为天地养万
　　物圣人养贤以及万民则以上养下颐之正也若
　　在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四

　　所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道
　　故四颠颐而吉而二则征凶也何以知其然邪盖
　　六二居中得正宜足以自守矣然在下体疏远而
　　未有禄又动体也宜于处约未能自安故降志以
　　求初初方一意于应四而不答也则又将求其类
　　以趋五五非其应又力不足以自养而何暇养人
　　乎故二为行失类此以知其志之在物也　夫自
　　养以有所养养德以需天下之求颐之常理也今

　　至于屈己以求诸人则失理之常矣此二之求于
　　五五之资于上所以俱为拂经也(并易/说)
　　龟山杨氏曰以上养下相应以相养理之经也二
　　以阴柔不能自养而卦惟二阳皆非其应而下求
　　于初颠颐拂经也丘在外而高上九之象也上而
　　求之则行失类矣故征凶(易/说)
　　兼山郭氏曰杂卦曰颐养正也彖曰养正则吉也
　　而六二六四皆谓之颠颐何也王辅嗣曰养下曰

　　颠或谓以下养上为颠经曰天地养万物圣人养
　　贤以及万民谓养下曰颠者非也孟子曰无君子
　　莫治野人无野人莫养君子谓以下养上为颠亦
　　非也且颐之象下动而上止交相为养者也然则
　　何以谓之颠乎王昭素曰以阴养阳谓之颠老子
　　言天之道损有馀以补不足盖阴常乏而阳常有
　　馀以不足奉有馀是以谓之颠也然六二六四吉
　　凶不同何也曰六四之应正六二之比不正是以

　　或以吉或以凶也二之应五常道也五才不足于
　　山丘之象也既颠以养初又不应于五以是征行
　　失类之象也盖阴与阴阳与阳类也五虽无应当
　　自靖以待之而致养于初且失类而凶凶由于失
　　类也(易/说)
　　白云郭氏曰天下之理阳足以养阴而阴则受养
　　而已盖阴道不足无及人之力也二五相应者也
　　二阴不足而求养于五五阴不足无以致养失颐

　　养之道故曰颠颐若是则二五又违经常相应之
　　理矣故又曰拂经五艮也艮为山而曰于丘颐者
　　山之养物之道不足故也是为五之象也必欲征
　　行求养徒凶而已二五类也不得其养故言失类
　　先儒谓颐征凶当作于丘颐盖言丘之所养异乎
　　山也(易/说)
　　汉上朱氏曰二比于初不能养其下而反资初九
　　之贤以自养乾为首在下颠颐也六二经也颠颐

　　则拂违其经矣养之经阳养阴上养下阳当在上
　　养之阴当在下而受养故天子养天下诸侯养一
　　国士庶人各以其职受养五处君位二当受养于
　　五六五养道不足然二亦不可越五而上征丘者
　　上九应二之象也艮为山山半为丘王肃曰丘小
　　山也物之所聚以养人者也盖二近于初而相得
　　资之以养虽曰颠颐未为无所养若近舍初九远
　　资上九征行亦凶何哉五虽养道不足以阴阳言

　　之己类又在相应之地上九应二则失其类矣(易/传)
　　新安朱氏曰求养于初则颠倒而违于常理求养
　　于上则往而得凶丘上之高者上之象也　初上
　　皆非其类也(本/义)
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　伊川先生曰颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处
　(一有/又字)不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其

　养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所
　养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂
　违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无
　所往而利也　所以戒终不可用以其所由之道大
　悖义理也(并易/传)
　横渠先生曰履邪好动系说于上(一作系/而说上)不但拂经
　而已害颐之正莫甚焉故凶(易/说)
　　龟山杨氏曰颐正则吉六三颐不中正而居动之

　　极拂颐之正也故十年勿用十年勿用则终不可
　　用矣夫何利之有(易/说)
　　兼山郭氏曰十年数之终也孔子曰三多凶凡以
　　三不当位而居上下之际违本卦之义所以多凶
　　也(易/说)
　　白云郭氏曰二言拂经谓违二五相应之常此言
　　拂颐则违颐之道矣故象言其大悖也六二之凶
　　宜矣六三有应而凶者盖上止下动为颐之道今

　　居上下之际过于动而不知止以动为贞则凶矣
　　是以十年勿用无所利也易每以十年然后反常
　　则人之一失必十年而后复可不慎哉(易/说)
　　汉上朱氏曰六三当受养于上九而六三不正动
　　而正则上九不来不动以待初九则初九不应既
　　不受之于上又无以资之于下拂颐也故贞凶十
　　坤数之极坤为年十年勿用言十年不可动上下
　　无所利养道大悖也(易/传)

　　新安朱氏曰阴柔不中正以处动极拂于颐矣既
　　拂于颐虽正亦凶故其象占如此(本/义)
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
　伊川先生曰四在人上大臣之位六以阴居之阴柔
　不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之
　贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之
　养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰

　颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其
　事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居
　上位者必有(一作/其)才德威望为下民所尊畏则事行
　而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而
　怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废
　厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威
　严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于
　人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须

　用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而
　无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也
　二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于
　下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使
　在(一无/在字)下之贤由己以行其道上下之志相应而(一/有)
　(泽/字)施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上
　养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下
　皆养德也　颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应

　以济其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大
　焉(并易/传)
　横渠先生曰体顺位阴得颐之正以贵养贱而得贤
　者虽反阳爻养阴之义以上养下其施光矣然以柔
　养刚非严重其德广大其志则未免于咎(易/说)
　　广平游氏曰六二行失类至于六四则其志正矣
　　其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲于应
　　初非好善忘势又将与贤者共之不能为此若孟

　　献子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其
　　天机浅而士大夫之志或涉于重外则人人得而
　　易之矣今六四之所取重者在此而不在彼则瞻
　　视尊严俨然人望而畏之故如虎视耽耽而所欲
　　皆得也欲仁而得仁则无恶于欲矣谁能推咎之
　　哉故四之颠颐乃为上施光此以知其志之在道
　　也(易/说)
　　龟山杨氏曰四与初正应也以上养下颐之正也

　　阴柔不足以致养而下求于初颠颐也然阴资于
　　阳得所养矣故吉与二之拂颐异也居近尊之位
　　大臣任颐之责者也才虽不足而履正居位人所
　　钦畏也故有虎视耽耽之象初以刚明之才应于
　　上一于奉上者也上之所资能充其欲也故有其
　　欲逐逐之象逐逐言相继不乏也如是故无咎(易/说)
　　兼山郭氏曰六四之颠颐以约为养宜有虎视之
　　威制逐逐之欲故能上施而光古人谓禦夷狄者

　　不一而足其在兹乎(易/说)
　　白云郭氏曰居上而求养于下者亦失颐养之道
　　故谓之颠颐颠颐一也所以为颠颐则异也经曰
　　颐养正也又曰养正则吉故知求养正于下者是
　　能养其德也故吉不知求养正于下则是厉民而
　　以自养也故凶此其所以异也六四所居者正所
　　应者正独得养正之道故一爻之中具求养自养
　　养内养外之义是以吉且无咎而为上施之光也

　　且颠颐求养也虎视耽耽其欲逐逐自养也虎视
　　耽耽然所以养威容于外又逐逐然去其多欲所
　　以养心于内也诗云他山之石可以攻玉故古之
　　人以能问于不能以多问于寡有若无实若虚此
　　颠颐求养之道也君子正其衣冠尊其瞻视所谓
　　虎视耽耽以养其外者如此颜子克己而非礼勿
　　视是也孟子曰养心莫善于寡欲所谓其欲逐逐
　　以养其内者如此夫子绝四而毋意毋必是也彖

　　曰观颐观其所养也自求口实观其自养也观六
　　四之所养则颠颐求养是也观六四之自养则虎
　　视养其外逐欲养其内是也六四虽无养贤及万
　　民之位而其养德之正亦可谓大人之事矣不然
　　则不知养正之道而失颠颐之吉其求下也不过
　　上下征利养口体而已所谓观我朵颐凶者也若
　　是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施
　　光者易以谦为光以益为光谦卦曰天道下济而

　　光明又曰谦尊而光益卦曰自上下下其道大光
　　六四求下养德亦庶几谦益之光者欤(易/说)
　　汉上朱氏曰颐以上养下六四当位下交初九乾
　　首在下颠也求贤自助于刚柔为正正则吉故曰
　　颠颐吉虎视谓四交初也初往成艮离艮有伏兑
　　为虎离为目虎视也易通卦验小寒虎始交际垂
　　其首垂其首者下视也艮坤互有坎重厚而深沈
　　耽耽也虎首下视耽耽然下交不渎矣六四其欲

　　在于初九不渎则初九逐逐而往震为作足逐也
　　古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不
　　渎故无咎虎视耽耽其欲逐逐无咎六四在上施
　　之下者光也光坎离下照之象或曰虞仲翔曰坤
　　为虎又曰艮为虎马融曰兑为虎郭璞以兑艮为
　　虎三者孰是曰三者异位而同象坤为虎者坤交
　　乾也其文玄黄天地之文艮为虎者寅位也泰卦
　　乾坤交也在天文尾为虎艮也大雪十一月节后

　　五日复卦六二爻虎始交兑为虎者参伐之次占
　　家以庚辛为虎者兑也龙德所冲为虎亦兑也兑
　　下伏艮具此三者之象故先儒并传之举兑则三
　　象具矣(易/传)
　　新安朱氏曰柔居上而得正所应又正而赖其养
　　以施于下故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲
　　逐逐求而继也又能如是则无咎矣(本/义)
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从

上也
　伊川先生曰六五颐之时居君位养天下者也然其
　阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从
　之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养
　是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上
　师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身
　泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能
　居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时

　不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王
　之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况
　其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故
　艰险(一作/难)之际非刚明之主不可恃也不得已而济
　艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上
　九则据为臣致身尽忠之道言故不同也　居贞之
　吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也(并易/传)
　横渠先生曰听养于上正也以阴居颐卦之尊拂经

　也(易/说)
　　广平游氏曰六五履尊位而德不称德虽不称位
　　而其富固无敌矣所以不足者非物也乃能亲上
　　九之贤委己以听之亦庶乎有以养万民矣而六
　　二之有求方且养其私而已此五之拂经所以异
　　于二也虽然六五质柔而止体也喜蹈常畏兴事
　　其资然也见善未必明用心未必刚故以之守文
　　以之持正可也若应变以成务则非其任矣盖疑

　　间一生则危乱之机将不可解故居正则吉而不
　　可涉大川也　不可涉大川为六五之君言之也
　　利涉大川为上九之臣言之也使大臣之才如上
　　九足以养天下而人主顺以从之其蔑不济矣此
　　周公复政之后成王所以四征不庭制礼作乐六
　　服承德也(并易/说)
　　龟山杨氏曰人君养天下颐之经也五居君位从
　　上以资养拂颐之经也居不失正则吉以是涉难

　　则不可矣(易/说)
　　白云郭氏曰五为一卦之主其才不足非徒无以
　　养天下虽六二之应亦不能致养非养贤以及万
　　民之道也故亦曰拂经苟能以柔道自居守正不
　　失足以自养其身凶祸亦无自而至是以吉也然
　　柔道不可以有为故不可涉大川柔道好从人故
　　顺以从上上九有刚阳之才而知止者是以得其
　　所从而成己之吉也六二拂经盖违相应之理六

　　五拂经以违大君之道其言虽同而各有所辩(易/说)
　　汉上朱氏曰正者养之经上养下阳养阴正也六
　　五柔得尊位养道不足资上九之贤以为养拂经
　　也上九助五之养有正之道五宽以居之顺从于
　　上则得正而吉艮止也有居之象故曰居贞之吉
　　顺以从上也人君养天下以正得众以用其健乃
　　可涉难六五拂经其才不足故不可涉难上五相
　　易成坎无震足巽股之象不可涉也易传曰艰难

　　之际非刚明之主不可恃不得已而济险难者有
　　之矣其可常乎(易/传)
　　新安朱氏曰六五阴柔不正居尊位而不能养人
　　反赖上九之养故其象占如此(本/义)
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　伊川先生曰上九以刚阳之德居师傅之任六五之
　君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由
　之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如

　伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才
　不足而倚赖于己身当天下(一有/之字)大任宜竭其才力
　济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君
　如此之专受任如此之重苟不济天下之艰危何足
　称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉
　则不可忘也　若上九之当大任如是能兢畏如是
　天下被其德泽是大有福庆也(并易/传)
　横渠先生曰由颐自危然后乃吉者下有众阴顺从

　之庆骄则有他吝此卦得养之正者方利涉大川盖
　养然后可动耳(易/说)
　　广平游氏曰六五居正则吉乃如上九之贤则颐
　　之时所谓养贤以及万民者皆自我出匹夫匹妇
　　无不与被其泽矣夫然故天下信之众贤助之人
　　主亲见其功业而深知其所存遍知其所为任之
　　必专小人莫得以间之天亦诱其衷矣故其迹虽
　　厉而其理则吉此所以利涉大川而大有庆也夫

　　以身徇国弘济于艰难固大臣之职也讵肯临危
　　而顾其身哉惟欲善其后以冀成功则亦审其时
　　而已矣若成王未知周公之时则不可涉大川六
　　五是也若周公既见察于成王之后则涉大川而
　　利矣上九是也说者谓以上养下为颠颐是以颠
　　为正矣故用伊川说(易/说)
　　龟山杨氏曰卦惟二阳而上九居一卦之上众阴
　　由之以养也履师傅之位任人君之责危疑所集

　　也危者安其位者也故厉乃吉厉者不安其位之
　　谓也如是虽涉难有庆矣(易/说)
　　兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善养
　　人然后能服天下天下不心服而王未之有也上
　　九虽不居有为之地自下而升为颐之主能养贤
　　以及万民之象也故能涉险济难虽危而吉也故
　　孔子曰颐之时大矣哉(易/说)
　　白云郭氏曰豫之由豫以九四之刚德也颐之由

　　颐以上九之刚德也初九非不刚也在颐之初未
　　足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于
　　上九也上九居人臣之极位以养天下其事危矣
　　知其危而不忘是以吉也不知其危而安其位则
　　凶矣利涉大川者由颐之才也大有庆者天下得
　　其所养也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下
　　有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被
　　尧舜之泽者如己推而纳之沟中周公思兼三王

　　以施四事由颐之道盖自任天下之重者如禹稷
　　伊周为能尽之(易/说)
　　汉上朱氏曰一阳处上下有四阴六五体柔无应
　　才不足以养天下而天下由之以养者也故曰由
　　颐然非养道之正也权重位高众忌之则必危人
　　臣当此任可不兢畏而怀危惧乎故厉以刚居柔
　　位厉也厉则不敢安其位下从王事无成有终上
　　下并受其福故大有庆郑康成曰君以得人为庆

　　虞仲翔曰阳得位故大有庆上之三成坎有震足
　　象利涉大川也上九佐五以养道养天下而得民
　　利于涉难也象不言者大有庆则涉难在其中上
　　艮体颐以静止为善故三爻皆吉(易/传)
　　新安朱氏曰六五赖上九之养以养人是物由上
　　九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉
　　川(本/义)
　

　
　
　
　
　
　
　
　合订删补大易集义粹言卷三十一