钦定四库全书
　合订删补大易集义粹言卷十七
　　　　　　　　　　头等侍卫纳喇性德编
䷌(离下/乾上)
　伊川先生曰同人序卦物不可以终否故受之以同
　人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义
　相反故相次又世之方否必与人同力(一作/欲)乃能济
　同人所以次否也为卦乾上离下以二象言之天在

　上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言
　之五居正位为乾之主二为离之主二爻以中正相
　应上下相同同人之义也又卦惟一阴众阳所欲同
　亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二
　五相应天火相同故其义大(易/传)
同人于野亨利涉大川利君子贞
　伊川先生曰野谓旷野取远与外之义夫同人者以
　天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以

　其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近
　情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公
　大同之道无远不同也其亨可知能(一作/既)与天下大
　同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何
　艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止
　谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天
　下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之后若
　合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同(一作/合)

　小人则惟用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是
　亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人
　之道利在君子之贞正(易/传)
　　白云郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同
　　则三才无不同矣圣人明人道得失必有所指故
　　名曰同人不曰同也然圣人虽行人道而其道未
　　尝不同天者盖由同人则同天矣人道以同人为
　　大故也故为君臣父子为兄弟夫妇朋友至于临

　　民为政处己接物凡有见于外者无非欲尽同人
　　之道子思之所谓尽性孟子之所谓尽心其说一
　　本于此然天无事于人也圣人亦同其无事于人
　　则不期同天而天自同矣大舜善与人同孔子称
　　其无为而治则同天矣孔子曰予欲无言是亦同
　　其无事之义也野者远于有事又其广大无际同
　　人之道至于野则广大无不同矣六爻之才皆不
　　及此利涉大川天道之大且健也利君子贞广大

　　非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能
　　同人而欲人同己者小人也能同人则君子矣君子
　　言其德之盛大盖不以才言以是知同人之道在
　　德不在才也中庸曰天之所覆地之所载日月所
　　照霜露所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此
　　同人之道也(易/说)
　　新安朱氏曰离亦三画卦之名一阴丽于二阳之
　　间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人

　　与人同也以离遇乾火上同于天六二得位得中
　　而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同
　　人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故
　　能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应
　　则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然
　　必其所同合于君子之道乃为利也(本/义)
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正

也惟君子为能通天下之志
　伊川先生曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得
　其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎乾
　也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其
　德同也故为同人五乾之主故云应乎乾象取天火
　之象而彖专以二言　同人曰此三字羡文　至诚
　无私可以蹈险难者乾之行也无私天德也　又以
　二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应

　乃君子之正道也　天下之志万殊理则一也君子
　明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者
　通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健
　则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行
　也(并易/传)
　横渠先生曰不能与人同未足为正也　天下之心
　天下之志自是一物天何常有如此閒别(并易/说)
　　蓝田吕氏曰同人者乐与天下共也同乎人者虽

　　以柔合应之不以正则物所不与济之不以健则
　　为物所迁二者皆不可与天下共也故柔得位得
　　中而应乎乾曰同人同人于野亨应以正则无所
　　不合理义人心之所同然者也利涉大川济以健
　　也君子正者理义之心也斯心也天下之所同然
　　故能通天下之志
　　龟山杨氏曰天道上行火炎上皆亲乎上者也故
　　为同人之象卦惟一阴则一阴为之主柔得位而

　　不中得中而不应皆非所以为同也得位得中而
　　应乎乾六二以之卦之所以为同人也同人于野
　　利涉大川利君子贞夫人之常情昵近遗远则其
　　同不广矣故同人于野亨野郊之外远于邑者也
　　于野则无昵比之私焉是以亨也盖公则一私则
　　万殊合天下之公而诚焉天德也术斯以往何险
　　难之不济乎故曰利涉大川乾行也文明以健总
　　一卦之才言也中正而应以二五言也文明而不

　　健则物或蔽之中正而不应则物或间之虽有同
　　焉寡矣唯君子为能先得人之所同然者故能通
　　天下之志能通天下之志则视天下无一物非我
　　也尚谁异哉列子曰和者大同于物夫五味相得
　　而后和则和初非同也合异以为同者也如是然
　　后为大同若夫物各以类而同之则所同者小矣
　　且天下之志固非一也而君子能通天下之志而
　　同之亦若是而已所谓君子贞者有如此苟在物

　　一曲则非正也同之之道孰利于此乎(易/说)
　　兼山郭氏曰众不能治众治众者至寡者也动不
　　能制动制天下之动者正夫一者也一卦五阴而
　　一阳则一阳为之主五阳而一阴则一阴为之主
　　阴虽至贱而为一卦之主者处其至少之地也是
　　以同人六二独为五阳之所宗用此道也六二柔
　　顺中正丽乎大明上应九五九五乾道也凡以人
　　同人未有能同之者以人同天盖不期于同而自

　　同矣孟子曰圣人先得我心之所同然者是也然
　　则天道远安得而同之同其所无事也孔子曰同
　　人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而应故
　　也充中正应乾之道则天下之志其有不通者哉
　　(易/说)
　　白云郭氏曰同人之成卦以六二为主故言柔得
　　位得中而应乎乾曰同人以成卦言也同人于野
　　非六二之事独卦辞言同人之道故称同人曰以

　　别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是
　　为天道也文明以健中正而应彖言二五之才君
　　子之道也同人之所以同乾之行者无事而已至
　　大且健而已君子之所以贞者明健而已中正而
　　已唯君子能通天下之志此言君子之事业也子
　　思曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能
　　尽物之性则可以赞天地化育与天地参矣夫尽
　　人物之性则尽同人之道也尽同人之道则同天

　　而配天矣故赞化育参天地夫如是天下之志其
　　有不通者乎通天下之志则人物之性尽矣(易/说)
　　汉上朱氏曰姤阴自初进至二成卦以阴居阴得
　　位也二得中也乾九五位正德当二以柔顺应之
　　各得其正而其德同故曰同人人道父子君臣夫
　　妇朋友长幼其位不同而相与会于大同者中也
　　过与不及睽异而不同矣人受天地之中以生未
　　始不同得其所同然则心同心同则德同故曰柔

　　得位得中而应乎乾曰同人此以二五释同人之
　　义也乾天也曰同人何也三画以初为地二为人
　　三为天重卦四即初也五即二也上即三也六二
　　应乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上
　　九天际也故曰野野者旷远无适莫之地常人之
　　情其所同者不过乎昵比之私而同人之道不以
　　系应达乎旷远无适无莫其道乃亨有一不同为
　　未亨也同人至于上九则远近内外无不同者故

　　曰同人于野亨二自下至上皆成兑泽决为大川
　　险阻艰危之象乾健也能与天下同之其行健矣
　　则险阻艰危何往不济故曰利涉大川乾行也乾
　　行自子至巳坤行自午至亥二柔上进乾爻下行
　　不曰坤行者同人坤变乾初九子上九已圣人因
　　以寓乾坤之行焉坤为文坤变离为文明文理
　　也万物散殊各有其理而理则一圣人视四海之
　　远百世之后如跬步如旦暮者通于理而已惟烛

　　理明则能明乎同人之义然非克己行之以健不
　　蔽于欲者不能尽其道克己则物与我一矣文明
　　以健然后中正无私靡所不应天下之志通而为
　　一夫同人之义以四言该之文明也健也中也正
　　也以一言尽之正而已矣不正则烛理必不明行
　　己必不刚施诸人必无相应之理反求于心不能
　　自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而
　　应君子正也唯君子为能通天下之志此合二五

　　两体以言同人之才也易传曰小人惟用其私意
　　故所恶者虽是亦异所比者虽非亦同其所同者
　　则阿党盖其心不正也故同人之道利在君子贞
　　以卦气言之为七月故太玄准之以昆(易/传)
　　新安朱氏曰柔得位以卦体释卦名义柔谓六二
　　乾谓九五同人曰衍文同人于野以卦德卦体释
　　卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合
　　而已何以致亨而利涉哉(本/义)　易虽抑阴然有时

　　把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主
　　又却柔弱做主不得　同人于野亨利涉大川是
　　两象一义利君子贞是一象　乾行也言须是这
　　般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会
　　出去外面同人又去涉险　程传说得通天下之
　　志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚
　　健则能克己故能尽大同之道此说甚善大凡说
　　书只就眼前说出底便好崎岖寻出底便不好(语/录)

　　东莱吕氏曰同人于野亨利涉大川无异之谓同
　　如同乎乡闾则不能同乎州巷同乎州巷则不能
　　同乎他州之州巷如此则不谓之同野者旷远无
　　蔽之地唯同人于野则非昵比之同可见其大同
　　惟同人于野然后能利涉大川大同故能济大难
　　小同则可利涉小事而已乾居五柔居二乾与柔
　　似乎异惟如此相应乃所以为同非如以水济水
　　之同也同人于野利涉大川斯能与天合德乾行

　　谓天之无私也　文明以健中正而应学者宜理
　　会此八字其要虽在乎正之一字就此中亦大有
　　事执夫正之一字而直情径行非所谓正也须是
　　知得委曲精详之道理惟文明以健中正而应乃
　　可谓君子正也(并易/说)
象曰天与火同人君子以类族辨物
　伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天与火
　者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子

　观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同
　异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合
　事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失
　其方也(易/传)
　　蓝田吕氏曰类族辨物大同而小异也必有小异
　　然后有大同如不容其异必比同之则势有所不
　　行此墨氏尚同所以不合乎圣人也惟天与火虽
　　同乎阳然其体用固有异也同人之时志乎大则

　　与天下共之应以正则合乎理义然后其道可以
　　大同矣
　　龟山杨氏曰惟和者能大同于物小人则同而不
　　和大同者合异以为同也居同人之时不知类族
　　辨物则小人之同而已非大同也(易/说)
　　兼山郭氏曰陈相道许行之言使市贾不二国中
　　无伪孟子曰物之不齐物之情也或相倍蓰或相
　　什百或相千万子比而同之是乱天下也故类族

　　辨物乃所以尽同之之道也(易/说)
　　汉上朱氏曰天体在上而火炎上二五相与天与
　　火也同人之道同而无间如天与火然故曰天与
　　火同人离丽也一阴丽于二阳阳本乎天炎上者
　　类也故君子以类族然乾阳物也离阴物也其物
　　各异故君子以辨物类族者合异为同辨物者散
　　同为异(易/传)
　　新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也类族辨

　　物所以审异而致同也(本/义)　类族辨物言类其族
　　辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了
　　时同底自同异底自异　问类族辨物如伊川说
　　则云各以其类族辨物之同异如此则是就类族
　　上辨物也先生曰类族是就人上说辨物是就物
　　上说天下有不可皆同之理故随它头项去分别
　　类族如分姓氏张姓同作一类李氏同作一类辨
　　物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其

　　同此其所以为同也伊川之说不可晓(语/录)
　　东莱吕氏曰天与火同人天在上火炎上故谓之
　　同易之有象与春秋同下一与字精神都在上须
　　是详看便见得是真同若云火在天下便不见同
　　意君子以类族辨物大抵同之中自有异不必求
　　其异如天同一天而日月星辰自了然不可乱地
　　同一地而山川草木亦了然不可乱道同一道而
　　君臣父子自了然不可乱此同人类族辨物之谓

　　也谓之同矣而又谓之辨者常人以同为同如以
　　刚遇刚以柔对柔则谓之同如以水济水以火济
　　火则谓之同殊不知刚柔相应水火相济乃为同
　　(易/说)　又曰天与火同人君子以类族辨物致广大
　　而尽精微(己丑/课程)
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　伊川先生曰九居同人之初而无系应是无所偏私
　同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则

　无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也　出门
　同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚
　薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之
　(并易/传)
　　蓝田吕氏曰初九居同人之始体刚而无应志于
　　大者也志大则无所不同谁与为咎乎
　　龟山杨氏曰居同人之初不系于私应出门同人
　　者也虽未能同人于野方之同于宗则裕矣故无

　　咎(易/说)
　　白云郭氏曰同人之始未足以及远故言于门知
　　出而同人毋我者也则无咎矣出于门则一东一
　　西一南一北或达于大道究四方万里之远或困
　　于穷途止于五十步百步之间是皆未可知也吉
　　凶悔吝随动以生岂能究言之哉此特能知出门
　　之同则无咎于其初也谁咎者人无咎我者也(易/说)
　　汉上朱氏曰初九动艮为门人道同乎人者也同

　　人于门内不若同人于门外之为广也故曰同人
　　于门初九动失正宜有咎四来同之初四各得其
　　正盖善者人之所同然其谁咎我哉故曰出门同人
　　又谁咎也(易/传)
　　新安朱氏曰同人之初未有私主以刚在下上无
　　系应可以无咎故其象占如此(本/义)
　　东莱吕氏曰初九所谓出门同人极有说大扺天
　　下之理本无间惟人自以私意小智限隔如居小

　　屋之中未出籓篱墙壁若才出得门外便是大同
　　然若欲出门必有其道如遵陆必具车马涉川必
　　办舟楫伊川已指出门之路与人甚分明文明则
　　能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽
　　大同之道此四句道理当详味体认使灼然可以
　　出门方是(易/说)
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　伊川先生曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗

　党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭
　矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同
　不为私也　诸卦以中正相应为善而在同人则为
　可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私
　为可吝也(并易/传)
　　蓝田吕氏曰六二独应其志狭吝非同人之公也
　　龟山杨氏曰二系于正应同人于宗者也宗其亲
　　党也与同人于野异矣然二五以中正而应虽系

　　于宗未至于凶也故吝而已(易/说)
　　白云郭氏曰在卦论之六二文明之性固知同人
　　之义自爻观之其才至柔不足与立安能大同于
　　物是虽知之力有所不能也故彖之所论者卦之
　　德也六二之所言者爻之才也然知同于五不失
　　上下之分又以中正同中正亦何异于宗党同于
　　所尊者哉然以同人之道论之则小而吝矣(易/说)
　　汉上朱氏曰二往同五复成离五来同二复成乾

　　往来相同乾离各反其本宗同人于宗所同狭矣
　　吝道也易传曰五不取君义私比非人君之道(易/传)
　　新安朱氏曰宗党也六二虽中且正然有应于上
　　不能大同而系于私吝之道也故其象占如此(本/义)
　　　问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓
　　尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何先生
　　曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密
　　却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人

　　同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处
　　然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也
　　大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶(语/录)
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
　伊川先生曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也
　在同人之时志在于同卦惟(一有/二字)一阴诸阳之志皆
　欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三

　以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜
　故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不
　直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久
　终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不
　敢发故未至凶也　所敌者五既刚且正其可夺乎
　故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎(并易/传)
　　广平游氏曰伏戎于莽欲以劫五之下接也升其
　　高陵欲以捍二之上比也二五以同德合而九三

　　居刚不中不务德而欲以力争宜其三岁不兴也
　　三在下体之上有高陵之象故曰升其高陵其者
　　指三之本体也(易/说)
　　龟山杨氏曰卦惟一阴众阳宗之以为同也九三
　　重刚而不中故伏戎于莽升其高陵据阴以陵上
　　也居同人之三上陵下据害乎同者也义不直矣
　　方乾道上行而九五以刚健中正居其上非三之
　　所能陵也故伏戎而已不能兴戎以为敌也故曰

　　三岁不兴安行也安行不遽之辞(易/说)
　　白云郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶几
　　焉失其道者大师相遇是也伏戎甚矣九三之爻
　　居下卦之极性刚而炎上其暴可知也然同人有
　　道力不能强虽使伏戎升高经时累年肆其强暴
　　虽二之柔终不可得而同也况九五之刚敌乎故
　　至于三岁之久而不能兴也宜矣安行者行将安
　　之也伏戎不敢显发也升高畏而顾望之意伊川

　　曰此爻深见小人之情状然小人欲以此道同人
　　难矣(易/说)
　　汉上朱氏曰离为甲胄为戈兵三动有震巽艮之
　　象震巽草木莽也艮为山在下体之上陵也震为
　　足巽为高升于高陵也三不动则伏戎于莽言九
　　三刚而不中不能同人与五争应二者五之所同
　　九三贪其所比据而有之故伏戎于莽将以攻五
　　虑其不胜又升高陵而望焉然五阳刚居尊位二

　　本同五非三之所当有于义屈矣故望其敌知不
　　可犯也反于中知义不可行也乃退而守下比于
　　二二亦自若然则非道而同乎人者动而争之不
　　可得也不动而比之不可得也奚益矣终岂能行
　　哉故曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也乾为
　　岁三岁三爻也(易/传)
　　新安朱氏曰刚而不中上无正应欲同于二而非
　　其正惧九五之见攻故有此象安行也言不能行

　　(本/义)　问伏戎于莽升其高陵如何先生曰只是伏
　　于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆
　　为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升
　　高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴
　　而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘
　　墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克
　　也程传谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐
　　非本意(语/录)

　　东莱吕氏曰同人九三伏戎于莽升其高陵三岁
　　不兴易传云此爻深见小人之情状所以深见小
　　人之情状者岂钩距揣摩而得之哉(己丑/课程)
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　伊川先生曰四刚而不中正其志欲同二亦与五为
　仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘
　其墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不

　直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄
　行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能
　反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏
　义而能改其吉宜矣所以乘其墉而弗克攻之者以
　其义之弗(一作/不)克也以邪攻正义不胜也其所以得
　吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所
　同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也
　初终远故取义别(并易/传)

　　蓝田吕氏曰三四不中与五争二以私同人而有
　　邪心以力争而不以义胜者也三又居下卦之上
　　刚而不中骄亢忮贼者也忮贼之心将潜以害物
　　故伏戎于莽骄亢之心惟自大以凌物故升其高
　　陵由是以求同人人莫之与何可久乎故虽三岁
　　卒莫之兴也四虽不中然以阳居阴困而知反者
　　也既与五争又与三竞以上攻下乘其墉也困而
　　知反卒不克攻犹愈于三故保其吉

　　龟山杨氏曰六二柔顺中正为一卦之主众之所
　　欲同也九三切比之而九四居其上乘其墉者也
　　九四刚健而不中正虽乘其墉义弗克矣然以刚
　　居柔非恃强以攻之也知自反而不缩则困而反
　　则矣所以吉而不至于凶也(易/说)
　　白云郭氏曰同人之时以一阴欲同众阳而众阳
　　亦欲同于二也三四居二五之间故有争夺之象
　　亦以见君子志于大同而小人之私于同己者也

　　说者谓九四乘其墉而欲攻五或谓欲攻三不克而
　　困反于则乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣
　　谓攻五者其理尤悖且乘墉之逼过于伏戎于莽
　　之远也弗克之攻过于升高陵之不兴也是则强
　　暴悖逆过九三远矣况君臣大分一有犯焉困而
　　反则何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近
　　君之地圣人言其地近易攻如在其墉间势可攻
　　也非若于莽之远不能攻也弗克攻者言其势可

　　攻而不攻也势可攻而不攻知君臣之大分也知
　　君臣之大分是以吉也然九四无应居三五二刚
　　之间为多惧之地困穷甚矣穷斯滥小人之常情
　　也九四虽困而反能守则君子固穷者也异于小
　　人之情矣岂所谓利君子贞者乎不然一乘其墉
　　终身无可吉之道故知乘墉如升堂入室皆亲近
　　之意非必真乘其墉而攻之四爻言此深罪三之
　　伏戎也然伊周示大信于天下后世必无乘墉弗

　　攻之议观汉帝骖乘之惮蜀主临终之言则霍光
　　与亮不几于乘墉弗攻之人与(易/说)
　　汉上朱氏曰九三动而争二成坤土在内外之际
　　墉也九四乃欲捣虚自外乘之故曰乘其墉四动
　　入坎险有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非
　　己应虽乘墉入险岂其宜哉故曰乘其墉义弗克
　　也三动四乘之成坎四动上复乘之成兑兑坎困
　　象也故曰困弗克攻则已矣何谓吉吉者正也谓

　　其乘墉入险力已尽而二不应困而知反反而不
　　失其则也是以吉则者理之正天地万物之所不
　　能违者岂势力所能夺哉古易本云反则得则得
　　则吉也一本云反则得得则吉也定本作其吉则
　　困而反则也(易/传)
　　新安朱氏曰刚不中正又无应与亦欲同于六二
　　而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故
　　有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而

　　得吉也　乘其墉矣则非其力之不足也特以义
　　之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉
　　也(并本/义)
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　伊川先生曰九五同于二而为三四二阳所隔五自
　以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽
　为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正

　应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也
　云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取
　人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中
　正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也
　又先隔则号咷后遇则笑(一有/正字)是私昵之情非大同
　之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既
　于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间
　隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人

　同心其利断金中诚所同出处语默无不同天下莫
　能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金
　石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故
　圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长
　也　先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而
　然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之
　故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也(并易/传)
　横渠先生曰二与五应而为它閒已直人曲望之必

　深故号咷也师直而壮义同必克故遇而后笑(易/说)
　　龟山杨氏曰六二五之正应也二阳乘之而不得
　　同故先号咷大师克之而相遇故后笑九五以乾
　　健中正而得尊位故称大师理直义胜故能克虽
　　处尊位而昵系于私应不能通天下之志而大同
　　之非君人之道也故以二人同心出处语默之义
　　言之虽克相遇止于后笑而已亦不言吉也(易/说)
　　兼山郭氏曰九五文明以健中正而应所谓二人

　　同心者也故以心同者未尝不合以迹同者未尝
　　不睽古之为道者亦然故颜子以德禹以功孟子
　　谓禹稷颜回同道是也况乎矜势利尚诈力能得
　　志于斯时乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大国
　　以德行仁者王王不待大是九三九四之所尚不
　　能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利
　　断金是也春秋之时征伐会盟遍于天下或兵车
　　以搂其众盟誓以要其心然而口血未乾逡巡而

　　去者皆是也独齐侯卫侯胥命于蒲由是而终身
　　不相侵伐彼约言而退较之载书歃血之心固不
　　可论其重轻然于同心之言其臭如兰亦庶几矣
　　杂卦曰同人亲也九五有应于六二是以先号咷
　　而后笑亲寡旅也上九无应于九三是以先笑而
　　后号咷非特时之异也于爻亦有取之耳(易/说)
　　白云郭氏曰九五之君能尽于野之道则亨矣而
　　其私在于六二安足以尽同人之道哉故九三伏

　　戎升高亦有以致之也然方其为三所间则愤抑
　　而号咷及其克而同也则欢然而笑以此见其私
　　于一人非大有为之道所可取者特断金之利同
　　心之言而已终以大师克之其于同人之道亦未
　　优乎故象言二五之同其先本以中直之道而反
　　至于大师相遇以失于野之亨也九五之君私其
　　应如此者无它焉盖乾刚在上而离明在下刚有
　　馀而明不足故也与大有之君异矣(易/说)

　　汉上朱氏曰三伏戎于莽四乘其墉动而争二五
　　成巽震坤坤为丧巽为号震为声号咷也二非三
　　四之所能有三四不动二自往同于五离目动为
　　笑理之所同非争之所能得非不争之所能亡故
　　曰九五同人先号咷而后笑当三四动时九五若
　　动而争之非用大师不能克三四之强而与二相
　　遇坤为众自上入险而克三三亦自下而克五有
　　师之象言用力如是其难始克相遇遇非会之正

　　也故曰用大师克相遇言相克也三五相克而与
　　二遇岂会之正哉王弼谓执刚用直不能使物自
　　归是也然同人之先号咷何耶曰以中直也直者
　　乾之动也理之所在也理直矣三四抑之望人者
　　深故号咷也观乎所同物情见矣故不得其所同
　　则怨怨而无告则号咷随之岂惟人哉鸟雀亡其
　　类则啁啾而鸣犬兽亡其群则踯躅而悲未有失
　　其所同不如同人之先者也易传曰九五君位而

　　爻不取人君同人之义者盖人君当与天下大同
　　而五专以私昵应于二失其中正之德非君道也
　　又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之
　　体也二之在下尚以同于宗而为吝况人君乎(易/传)
　　新安朱氏曰五刚中正二以柔中正相应于下同
　　心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物
　　不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强
　　故必用大师以胜之然后得相遇也直谓理直(本/义)

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　伊川先生曰郊在外而远之地求同者必相亲相与
　上九居外而无应终无与同也始有同则至终或有睽
　悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂
　而其终无所悔也　居远莫同故终无所悔然而在
　同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也(并易/传)
　　龟山杨氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无
　　悔而已何也盖以一卦之义言之则于野无昵比

　　之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人
　　亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已以
　　吉凶悔吝生乎动故也(易/说)
　　白云郭氏曰郊之与野其庶几乎然上九非有为
　　之位其自为则善矣所以同天下之道则未弘也
　　故无悔者言自为也志未得者不能同天下之大
　　也上九远于有事之地故言于郊也夫同人之道
　　甚大六爻皆非其才自卦观之以人同天以阴同

　　阳以有为同无事则同人之义可得矣谓之于野
　　者如此(易/说)
　　汉上朱氏曰上九在外远于二未得志也动而得
　　正内同九三虽未得二不为无所同也故动而无
　　悔九二乾天际而在内外之交有郊之象同人于
　　刚健之爻三伏戎四乘墉五用大师上九远于二
　　处不争之地动而无悔九三自至同人之义其在
　　于不与物争而物情自归乎(易/传)

　　新安朱氏曰居外无应物莫与同然亦可以无悔
　　故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻
　　无与同耳(本/义)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　合订删补大易集义粹言卷十七