钦定四库全书
　合订删补大易集义粹言卷五
　　　　　　　　　　头等侍卫纳喇性德编
䷁(坤下/坤上)
　　广平游氏曰坤者纯阴之卦也故初六阴生有履
　　霜之戒六四重阴有天地闭之象(易/说)
　　五峰胡氏曰所以谓丑为地统者为是二阳也偶
　　便是坤矣若阴则从阳者也岂可以为统乎(与彪/德美)

　　(书/)
　　新安朱氏曰者偶也阴之数也坤者顺也阴之
　　性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名
　　也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而
　　象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名
　　与象皆不易也(本/义)
　　东莱吕氏曰理一而已矣理虽一然有乾即有坤
　　未尝无对也犹有形则有影有声则有响一而二

　　二而一者也(易/说)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　伊川先生曰坤乾之对也四德同而贞体则异乾以
　刚固为贞坤则(一作/以)柔顺而(一作/为)贞牝马柔顺而健
　行故取其象曰牝马之贞○君子所行柔顺而利且
　贞合坤德也○阴从阳者也待唱而和阴而先阳则
　为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生

　成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之
　职也○西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类
　乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于
　常则贞是以吉也(并易/传)○利字不联牝马为义如云
　利牝马之贞则坤便只有三德(罗氏/拾遗)
　　蓝田吕氏曰马之为畜为人服习乘之以行地者
　　以柔顺也牝马不事奔踶柔顺之至也柔顺之弊
　　必入于邪苟为利贞则吉

　　兼山郭氏曰乾称父坤称母乾一也坤二也一以
　　资始二则资生所以地大亦配天之极也坤配乾
　　是以有元有亨有利独无刚德以终之故为牝马
　　之贞而已(易/说)
　　白云郭氏曰乾健也坤顺也天地大德曰生则乾
　　坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝
　　马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之
　　贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至

　　哉坤元○坤德至顺待唱而应不为物先故君子
　　有所往在物之先则失其道在物之后则得其道
　　得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋
　　东北反坤之类也故丧朋世有以得为吉者尧之
　　得舜是也有以丧为吉者坤之丧朋是也得朋则
　　以顺济顺可小事不可大事之道丧朋则以健济
　　顺天下无不济矣坤道以丧朋为正君子安此则
　　吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之爻辞自

　　君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞
　　馀卦皆同(并易/说)
　　新安朱氏曰牝马顺而健行者阳先阴后阳主义
　　阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之
　　守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如
　　有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往
　　东北则丧朋大抵能安于正则吉也(本/义)○利牝马
　　之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是

　　个虚字西南得朋固是好了东北丧朋亦是不妨
　　为有庆坤比乾都是折一半用底利牝马之贞伊
　　川只为说做那四德所以说不通○乾主义坤便
　　主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物
　　乃是此卦占得时主有利○阴体柔躁只为他柔
　　所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚
　　则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉(并语/录)
　　东莱吕氏曰坤君子有攸往人只说坤静而不动

　　故圣人以君子有攸往明之使人知至静之中其
　　动本未尝息也(读易/纪闻)
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　伊川先生曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称
　至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严

　如此万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承天
　施以成其功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也
　○以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚健中正
　纯粹精也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也
　有此四者故能成承(一作/顺)天之功品物(一作/类)咸得亨
　遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地
　无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配乾
　未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺

　而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德
　也○乾之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰
　天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴
　道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南
　阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其
　类而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者
　本也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞
　而吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道

　彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也应地
　无疆地之无穷也行地无疆马之健行也(并易/传)○先
　迷后得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言
　后得主而有常处脱却一利字(杨遵/道录)○东北丧朋阴
　必从阳然后乃终有庆也○天地之中理必相直则
　四边当有空阙处地之下岂无天今所谓地特于(一/作)
　(为/)天中一物耳如云气之聚以其久而不散也故为
　对比地动者只是气动凡所指地者(一作损/阙处)只是土

　土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之
　道也(东见/录)
　横渠先生曰坤先迷不知所从故失道后能顺听则
　得其常矣○以西南为得朋乃安贞之德也以东北
　为丧朋虽得主有庆而不可怀也西南土之位东北
　木之位也○西南得朋东北丧朋江沱之间有嫡不
　以其媵备数是不能丧朋也媵遇劳而无怨却是能
　丧朋者其卒啸也歌是乃终有庆也此妇人之教大

　者也西南致养之地东北反西南者也阴阳正合则
　阴相对者必阳也西南得朋是始以类相从而来也
　东北丧朋丧朋相忘之义听其自治不责人不望人
　是丧其朋也丧朋则有庆矣江有沱有汜有渚皆是
　始离而终合之象也有嫡不以其媵备数是不能丧
　朋媵遇劳而无怨是能丧朋也以其能丧朋故能始
　离而终合之子归自嫡也不我以不我与不我过皆
　言其始之不均一也其后也悔嫡自悔也处既安既

　处之处也始离而终既处也歌是乃终有庆庆则同
　有庆(并易/说)
　　蓝田吕氏曰乾之体大矣坤之效乾之法至乾之
　　大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉
　　广平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大则无所不包
　　至则无所不尽乾之大无方而坤则未离乎方也
　　坤顺承天则于乾之道亦无馀矣特不出于天之
　　外而已故曰至哉坤元言地道于是为尽也天下

　　之道至于易而尽故曰易其至矣天下之德至于
　　中庸而尽故曰中庸其至矣体易而崇德则日新
　　体易而广业则富有故曰盛德大业至矣哉○其
　　静也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有
　　其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不
　　被四者坤元之德也体坤德以有行者非君子不
　　足以与此故曰君子攸行○天行健者天之不已
　　也无不覆焘者天之无疆而地之持载足以配之

　　故曰德合无疆盖无疆者以形言也德合无疆者
　　地之配天也应地无疆者君子之法地也知君子
　　攸行应地无疆则知乃顺承天之下德合无疆者
　　合乎天也(并易/说)
　　兼山郭氏曰乾坤二者方其对立于两仪莫知所
　　宗是以谓之先迷及其顺以承天是以谓之后得
　　主利也西南阴位也故谓之得朋得朋者趣其类
　　也东北阳位也故谓之丧朋丧朋者顺以从乾也

　　安贞之吉吉者言其静顺之常也(易/说)
　　白云郭氏曰大则无不至至则有所极此乾坤之
　　异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是
　　为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合乾无
　　疆之大德者厚载万物而已元者四德之首也故
　　统天为乾之元而厚载为坤之元也无疆之德健
　　是也○刚健中正此乾之所以大含弘光大此坤
　　之所以至含弘言其静而翕也光大言其动而辟

　　也万物资生而得咸亨者本于含弘光大而已乾
　　为马非坤也而坤有取于牝马者欲合乾德无疆
　　故有取于马也合乾而非乾故曰牝马牝马柔顺
　　而行健坤道至柔而动刚故能合乾之德而行地
　　无疆也○君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔
　　顺至柔也利贞则动刚在其中矣且乾健坤顺道
　　之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道
　　后则顺而得常道也然一阴一阳之谓道坤本阴

　　而西南与类行是不知坤有刚柔动静之道一于
　　阴者也东北丧朋则得至柔动刚之理坤道乃备
　　是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天
　　之行健也安于后顺丧朋之正而终于吉者应地
　　之无疆也坤合乾德之无疆马行类地之无疆圣
　　人应坤之无疆此三言无疆之别也(并易/说)
　　汉上朱氏曰万物资乾以始而有气资坤以生而
　　有形乾始而亨无所待也是以能大坤待乾而行

　　乃能至于大有气而后有形也故乾元曰大哉坤
　　元曰至哉天健也坤顺而承之故曰坤天先地后
　　而生万物坤为大舆自下载之积厚也天无疆者
　　也坤所以配之者载物之德合乎无疆故地配天
　　坤合乾乾坤之始皆谓之元光者坎离也大者乾
　　阳也静翕含之也以育其根动辟弘之也以成其
　　形一静一动品物咸亨故曰亨品物咸亨者离之时
　　也乾为马坤变之为牝马牝马地类也无疆者乾之

　　行也坤依乾而行以柔承刚以顺承健乃能行地
　　无疆故曰利牝马之贞利牝马之贞则非不言所
　　利此坤之利所以异于乾之利欤君子乾之象柔
　　顺坤之德一三五天也二四六地也阳以奇为正
　　阴以偶为正阳先阴后柔顺承乾乃得坤正则柔
　　顺者利于承乾以为正也是以君子体坤而行行
　　者攸往也故曰君子攸往犹乾言时乘六龙首出
　　庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝鸡

　　无晨密云不雨故曰先迷二顺一四顺三六顺五
　　顺乾得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱
　　女须男行故曰后得主利子夏传曰先迷后得主
　　也二进至三坤体成西南坤也止而不进成艮东
　　北艮也坤阴生于午至申三阴成矣自申抵戌群
　　阴得朋宜若有得也而至亥成坤万物皆虚故曰
　　西南得朋乃与类行乾阳生于子至寅三阳成矣
　　自寅抵辰阴类寖亡宜若有丧也而至已成乾万

　　物皆盈故曰东北丧朋乃终有庆是以得君者臣
　　之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不
　　离其朋类而得者也故曰东北丧朋乃终有庆坤
　　以顺为正而地之顺天而无疆者顺夫正也臣有
　　献替妇有警戒子有几諌各安其正乃能悠久而
　　无穷安贞之吉应乎地之所以无疆也故曰安贞吉张
　　载曰东北丧朋虽得主有庆而不可怀也虞翻以
　　月之生死论之曰从震至乾与时偕行消乙入坤

　　灭藏于癸坤终复生阴阳之义配日月其大致则
　　同(易/传)
　　新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之义而首
　　言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形
　　之始顺承天施地之道也坤厚载物言亨也德合
　　无疆谓配乾也牝马地类言利贞也马乾之象而
　　以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无
　　疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人

　　之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所
　　云也先迷后得阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳
　　故坤之德常减于乾之半也东北虽丧朋然反之
　　西南则终有庆矣安贞之吉安而且贞地之德也
　　(本/义)○资乾以始便资坤以生不争得霎时间坤之
　　所生即乾之所始者○徐涣云天之行健一息不
　　停而坤不能顺动以应其行则造物生生之功或
　　息矣此语亦无病万物资乾以始而有气资坤以

　　生而有形气至而生生即坤元徐说亦通○利牝
　　马之贞本无四德底意彖中方有之彖中说四德
　　自不分晓前说元亨处却说得分明后面几句无
　　理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子
　　攸行本连下面缘它趁押韵后故说在此这般底
　　难十分理会先迷后得东北西南大概是阴减阳
　　一半就前后言没了前一截就四方言没了东北
　　一截阳却是全体安贞之吉它这分段只到这里

　　若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川
　　说东北丧朋处但不知这处添得许多字否此是
　　用王辅嗣说○西南得朋乃与类行东北丧朋乃
　　终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为它是个
　　柔顺底物东北阳方非所安之地如慢水中鱼去
　　急水中不得自是丧朋丧朋于东北则必反于西
　　南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故先迷
　　柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之

　　贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字
　　分开却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底
　　人做越常过分底事不得只是循常守分时又却
　　是做得它底事曰是如此○问牝马取其柔顺健
　　行之象坤顺而言健何也先生曰守得这柔顺亦
　　坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配乾矣
　　又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰柔顺利贞
　　坤之德也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷

　　而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆盖
　　阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤德常只得乾
　　之半故常减于乾之半也如乾无所不利坤只利
　　牝马之贞皆是○问君子有攸往何也先生曰此
　　是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺
　　利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利
　　且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也
　　问东北丧朋西南得朋何也先生曰阴不比阳阴

　　只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半
　　用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅
　　嗣以下皆不知此多错解了○乾卦连致知格物
　　诚意正心都说了坤只说得持守一边事如乾九
　　三言忠信所以进德修辞立其诚所以居业便连
　　致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如
　　云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头
　　文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然(并语/录)

　　东莱吕氏曰乾下彖元亨利贞止四字而已坤下
　　彖自元亨利牝马之贞以下凡数十言此乾坤之
　　所以异君子有攸往人皆言坤体静不知静而有
　　动乾动而坤当顺乾故体易之君子当攸往大哉
　　乾元至哉坤元物无两大之理然于此又可以见
　　天高地下君尊臣卑上下之分自然如此(易/说)○天
　　下惟有一理坤之彖止曰乃顺承天德合无疆而
　　已盖理未有在乾之外者也故曰效法之谓坤(纪/闻)

　　○又曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　惟得朋然后能丧朋厌薄其类者未必能出其类
　　也(己丑/课程)
象曰地势坤君子以厚德载物
　伊川先生曰坤道之大犹乾也非圣人孰能体之地
　厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君
　子观坤厚之象以深厚之德容载庶物(易/传)○问坤卦
　是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚德

　载物人君安可不用(杨遵/道录)
　　兼山郭氏曰乾天道也故以气言故曰天行健坤
　　地道也故以形言故曰地势坤气则无不健也形
　　则无不顺也坤以地道主之故能厚德载物静顺
　　之道也(易/说)
　　白云郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者
　　圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦
　　各举其大者明之也乾言天行健则知天行得乾

　　之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君
　　子法之厚其德而无不载焉古之人自任以天下
　　之重者以此(易/说)
　　汉上朱氏曰天高西北地倾东南以顺之故水潦
　　有所归而万物各得其所君子积顺德而至博厚
　　故能容载万物(易/传)
　　新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言
　　其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而

　　无所不载也(本/义)○问坤言地势犹乾言天行天行
　　健犹言地势顺然大象乾不言乾而言健坤不言
　　顺而言坤说者虽多究竟如何先生曰此不必论
　　只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿却
　　反晦了当理会底○问地势犹言高下相因之势
　　以其顺且厚否先生曰高下相因只是顺若厚又
　　是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只
　　见得它顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了

　　不能如此之无穷矣惟其高下相因无穷所以为
　　至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故
　　君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以
　　厚德载物地之势常有顺底道理且如这个平地
　　前面便有坡陁处突然起底也自顺(并语/录)
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
　伊川先生曰阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯

　盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将
　长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛
　而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于
　盛也○阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰(一有/也字)小人
　虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛
　习因循也(并易/传)
　　兼山郭氏曰乾一以健坤一以顺而六爻之义何
　　参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言

　　之则为顺者异非异也所顺者时之不同也初六
　　之顺言其理也阴能消阳柔能败刚是以履霜未
　　至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初故不
　　可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者
　　渐矣(易/说)
　　白云郭氏曰阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为
　　阴而阳为君子阴为小人坤之初六阴生之始而
　　言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之

　　分防微杜渐戒之于其蚤也霜之始杀未至于坚
　　冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由
　　此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小
　　宣王慎之于微诗书有取焉(易/说)
　　汉上朱氏曰阴者小人之道也一阴生于午剥乾
　　之初也五阴而霜降六阴而坚冰初六之动柔成
　　刚阴始凝也莫之禦焉骎骎然驯致乎盛阴而小
　　人之道极矣故观其所践履则一阴始凝知其必

　　至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤
　　之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰所谓见
　　微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也
　　剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五
　　也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露
　　为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为亥乾
　　金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五
　　月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自坤卦言

　　之为十月为亥至六阴而成冬玄所谓水凝地坼
　　非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时
　　乎(易/传)○又曰坤初六乾为寒为冰何也曰坤坎之
　　交乎乾也露者坤土之气也至于九月坤交乎乾
　　白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也乾交乎
　　坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之节玄
　　之难大雪也其辞曰阴气方难水凝地坼阳弱于
　　渊夫坤之初六五月之气姤卦也是时岂唯无冰

　　而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一阴之生始
　　凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至
　　于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观
　　其所履之微阴而知冰霜之渐乾为金也故霜肃
　　杀而冰坚强(坤初六/图说)
　　新安朱氏曰六阴爻之名阴数六老而八少故谓
　　阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻
　　阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履

　　霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能
　　相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生
　　阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其
　　所不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所
　　偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶
　　阳抑阴之意焉盖所以赞化育参天地者其旨深
　　矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣案魏
　　志象曰作初六履霜今当从之驯顺习也(本/义)○问

　　履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无
　　但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也
　　犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人
　　有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣
　　人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至
　　之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也(语/录)
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也

　伊川先生曰二阴位在下故为坤之主统言坤道中
　正在下地之道也以直方大三者形容其德用尽地
　之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自
　然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也
　直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方
　易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤
　则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人
　识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应

　不以君道处五也乾则二五相应○承天而动直以
　方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其
　功顺成岂习而后利哉(并易/传)○或解直方大云因物
　之性而生之直也成物而不可易方也人见似好只
　是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义
　理全不识也(杨遵/道录)○浩然之气难识须要认得当行
　不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至
　大至刚以直之三德方始见浩然之气若要见时且

　看取地道坤六二直方大不习无不利方便是刚大
　便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害
　于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔而后
　云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对柔而
　言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然不习
　无不利坤之六二只为己是地道又是二又是六地
　道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只看取地
　道坤虽是学者之事然亦有圣人之道乾九二是圣

　人之事坤六二是学者之事圣贤之道其发无二但
　至有深浅大小(入关/语录)
　横渠先生曰地道之有孚者故曰光也(易/说)○大则直
　不绞方不刿故不习而无不利(正/蒙)
　　蓝田吕氏曰理义者人心之所同然屈而不信私
　　意害之也理义者天下之所共由畔而去之无法
　　以闲之也私意害之不钦莫大焉无法以闲之未
　　有不流于不义也直则信之而已方则匡之而已

　　非有加损于其间使知不丧其所有不失其所行而
　　已二者克己复礼者也克己复礼则天下莫非吾
　　体此其所以大也心诚求之虽不中不远矣此所
　　以不习无不利也六二居坤下体柔顺而中君子
　　存心治身莫宜于此
　　广平游氏曰坤之六二静则为中正动则为直方
　　坤之道盛于六二而直方因动而后见也不言直
　　方则地道之光不可得而见矣故以动者言之(易/说)

　　龟山杨氏曰东坡言直方大云既直且方非大而
　　何曰直方盖所以为大然其辞却似不达孔子云
　　敬义立而德不孤德不孤乃所谓大德不孤即四
　　海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此
　　所以为大也(萧山/语录)
　　兼山郭氏曰六二柔顺中正尽坤之美居无不当
　　之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其
　　所行凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁

　　乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也六
　　二柔顺中正在下卦之中无应无承远于君位可
　　以直道而行者也以其能一而不私故能直以其
　　依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因
　　也从容中道而已所以不习无不利也德惟一动
　　罔不吉其是之谓乎且天动而不息地静而无为
　　何取六二之动也曰天地相感合和于中亦感而
　　后动动而有行与夫阳倡而阴不和男行而女不

　　随者异矣是以初为防微终为失道亦见圣人之
　　情也(易/说)
　　白云郭氏曰臣道以顺为正得顺之至者其六二
　　乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方
　　大者疑于阳德也盖不有是德则一于柔顺而已
　　又岂能东北丧朋而行地无疆乎故象以直方为
　　六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺
　　而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在己

　　直方大之德而外物之来虽不习而可应犹所谓
　　素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富
　　贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所
　　往而不为利虽非乾之不言所利亦尽坤之利矣
　　系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含弘光大品
　　物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动
　　而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也(易/说)
　　汉上朱氏曰六二中正而动中故直正故方直者

　　遂也方者不易其宜也易曰乾其静也专其动也
　　直是以大生焉又曰坤至柔而动也刚至静而德
　　方而说卦乾为直坤为方方亦刚也故曰六二之
　　动直以方也重坎为习二动成坎不习也动而之
　　五得正不习无不利也坎为光光大也易传曰二
　　为坤之主中正在下尽地之道故以直方大三者
　　形容其德由直方大故不习而无不利不习谓自
　　然也在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中

　　道(易/传)
　　新安朱氏曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之
　　方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得
　　坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学
　　习而无不利占者有其德则其占如是也(本/义)○直
　　方大是它阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直
　　方大者言占者直方大则不习无不利却不是说
　　坤德直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随

　　它说做一个事后面说底四事又尽随它说去如
　　某之说爻无许多劳攘坤卦中唯这一爻最纯粹
　　盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中
　　三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大
　　此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这
　　爻有这个德不待习学而无不利人占得这个时若
　　能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明
　　坤道伊川有这个病从头到尾皆然○刘用之问

　　直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中
　　正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得中为坤之
　　最盛者故以象言之则有是三者之德而不习无
　　不利占者得之有是德则吉○用之又问不习无
　　不利或以为此成德之事或以为学者须时习然
　　后至于不习曰不是如此圣人作易只是说此爻
　　中有此象若占得此爻便应此事有此用未说到
　　时习至于不习与成德之事在学者固当如此然

　　圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此
　　成德之事也先生曰亦未说到成德之事只是卦
　　爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成
　　德之事也某说易所以与先儒不同正在于此○
　　问坤直方大曰直方然后大积习而至然后能不
　　习无不利○又云易不是圣人要说出六爻如此
　　只是为占得此卦合当如此不如此不足以合此
　　卦○问坤之道直方大六二纯正故能得此以为

　　德否先生曰不可说坤先有是道而后六二得之
　　以为德坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤
　　只因这一爻中正便见得直方大如此伊川云卦
　　爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时
　　除了二五外初何尝应四三何当应上坤卦更都
　　不见相应似此不通○先生谓时举曰程易中有
　　甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直
　　方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大

　　邪先生曰直方大是坤有此三德若就人事上说
　　则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大邪(并/语)
　　(录/)
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
　明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要
　反己(李吁/所录)
　伊川先生曰三居下之上得位者也为臣之道当含

　晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌
　恶之心下得柔顺(一作/恭)之道也可贞谓可贞固守之
　又可以常久而无悔咎(一作/吝)也或从上之事不敢当
　其成功唯奉事以守其终耳守职以终其事(一有/者字)臣
　之道也○夫子惧人之守文而不达义也又从而明
　之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃
　正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳
　不失其宜乃其时也非含藏终不为也含而不为不

　尽忠者也○象只举上句解义则并及下文它卦皆
　然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯
　其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不
　知岂能含章也(并易/传)
　横渠先生曰六三以阴居阳不独有柔顺之德其知
　光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄故
　可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也(易/说)
　　兼山郭氏曰六三不正之阴处下卦之上其才为

　　不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而
　　已(易/说)
　　白云郭氏曰坤以六二为一卦之主三非任时之
　　责者虽有美德可明含而固守之可也或从王事
　　谓从天下大务无成天之功终地之德而已然含
　　章则不茹终于必吐而后已此待时之义也待时
　　者待从王事之时也知固守含章以待从王事之
　　时则含弘光大之义得矣三居下卦之上其位非

　　不尊虽有从王事任天下之道而六二中正已当
　　其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之
　　外三之德可以任重(易/说)
　　汉上朱氏曰坤离为文明三文之成为章坤见离
　　伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君六三
　　不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也
　　故当可动而动以时发也坤德含弘光大含章者
　　坤之静也以时发者坤之动也静而含动而弘坤

　　之所以承天欤乾为王伏巽为事三内卦之上为
　　成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成
　　物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事
　　职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大
　　矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰阳
　　知其始而享其成阴效其法而终其劳(易/传)
　　新安朱氏曰六阴三阳内含章美可贞以守然居
　　下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽

　　无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则
　　如此占也(本/义)○六三便夹些阳了阴则浑是不发
　　底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有
　　章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是
　　柔了所以括囊(语/录)
　　东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此
　　意所为之事当做十分只做五六分多怀不须做
　　尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不

　　居其成功而其所为不以小大远近未尝有一毫
　　之不尽一毫不尽则失有终之义矣无成有终者
　　虽不居其成而不敢有一毫不尽之心乃可(易/说)○
　　含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑
　　忌只为预先多露圭角不能含章惟含章然后可
　　以时发初不是两件事或从王事知光大也易传
　　云或从王事而能无成有终者是其知之光大也
　　惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲

　　含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生
　　愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自己知未光
　　大胸中浅狭才有一功一善便无著处虽强欲抑
　　遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛
　　溢若瓶大则水自不泛溢都不须閒费力(纪/闻)
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　伊川先生曰四居近五之位而无相得之义乃上下
　闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知

　如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既
　晦藏则无誉矣○能慎如此则无害也(并易/传)○问括
　囊事还作得在位使否先生曰六四位是在上然坤
　之六四却是重阴故云贤人隐便作不得在位(杨遵/道录)
　康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之
　也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与
　毁一事也而两名者名与实故也(邵子/外书)
　　兼山郭氏曰六四坤道之革由乾之四也有近君

　　之严履多惧之地才德未孚危疑实甚以其上下
　　不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隐当
　　斯时也可以括囊无咎无誉而已(易/说)
　　白云郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔德
　　独近之其道危矣唯六四知几之君子一以柔德
　　自处既绝直方之动又异含章之发括而绝物斯
　　无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故
　　不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为

　　害也不其慎之至欤孔子言贤人隐非隐其身也
　　隐其德也善夫知几君子之隐乎然则括囊果为
　　臣之道欤曰时使之然耳非得已也(易/说)
　　汉上朱氏曰坤为囊六四动成艮艮为手括囊也
　　六四正动则不正四有伏兑兑为口不正无誉可
　　也无咎何邪六四当天地否塞贤人遁藏之时不
　　利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故
　　于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄默

　　罪也安得无咎故此爻不以位言之(易/传)
　　新安朱氏曰括囊言结囊口而不出也誉者过实
　　之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不
　　中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也
　　(本/义)
　　东莱吕氏曰六四括囊无咎无誉居此地者须是
　　如括结囊口都无一条缝始得(纪/闻)
六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也

　伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳
　元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分
　也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发
　其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之
　人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦
　六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居
　尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可
　言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变(一作/大)不

　可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武
　之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也
　以阴居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也
　内积至美而居下故为元吉(并易/传)
　　蓝田吕氏曰六五充实之至将至于有光耀大人
　　之学至矣
　　兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤
　　盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之

　　黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄
　　中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业
　　者也(易/说)
　　白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔德不
　　害其为君也犹乾之九二虽有君德亦不害其为
　　臣故乾有两君德而无两君坤有两臣德而无两
　　臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所
　　以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道

　　也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之
　　德而下人也昔尧有允恭克让之德而后能得舜
　　舜有温恭允塞之德而后能得禹皋陶文王有徽
　　柔懿恭之德而后能得闳夭泰颠然则黄裳之德其
　　为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之元吉也
　　二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不
　　能致也文在中者言美德在中故畅于四支发于
　　事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明

　　柔德近君著一时之变与六五辞不相通不可符
　　合易之辞类如此观二爻文言斯得之矣(易/说)
　　汉上朱氏曰五尊位六居之人臣当此惟守中居
　　下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之
　　美见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中
　　有地道之美而不过故曰文在中也曰裳则居下
　　虽处尊位而不失坤之常唯守中不过斯能居下
　　矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本

　　自吉非变而吉也故元吉在吉为至善(易/传)○又曰
　　坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中
　　色裳下服言守中居下则无吉盖伊尹周公之事
　　也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻
　　(丛/说)
　　新安朱氏曰黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺
　　之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大
　　善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋

　　传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠
　　信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞
　　信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元
　　善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事
　　不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮
　　虽当未也后蒯果败此可以见占法矣○文在中
　　者文在中而见于外也(并本/义)○六五黄裳元吉这
　　是那居中处下之道乾之九五自是刚健底道理

　　坤之六五自是柔顺底道理各随它阴阳自有一
　　个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这
　　个五之柔顺从那六里来○黄裳元吉不过是在
　　上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能
　　似这个则无不吉○六五文在中而见于外先生
　　曰易申言占者有其德则其占如是言无其德而
　　得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣
　　而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之

　　德则不吉也又如直方大不习无不利占者有直
　　方大之德则不习而无不利占者无此德即虽习
　　而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不
　　恭俭者是占为不吉也它皆仿此如此看自然意
　　思活(并语/录)
　　东莱吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最难在
　　中(易/说)○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也
　　中无定所坤以下为中(纪/闻)

上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
　伊川先生曰阴从阳者也然顺极则抗而争六既极
　矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也
　既敌矣必皆伤故其血玄黄○阴盛至于穷极则必
　争而伤也(并易/传)
　　蓝田吕氏曰上六阴柔之物极则变居上则不利
　　兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也阴
　　生于午而始复于巽自巽至乾历三时而终以位

　　则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之
　　当来退则不知阴之可去是以疑而必战战而俱
　　伤伤而不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六
　　爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱阴非贱之也
　　盖阳主生阴主杀阳主德阴主刑阳知进退之义
　　阴无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜
　　则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存
　　亡是以谓之贱也(易/说)

　　白云郭氏曰阴道柔顺待阳唱而后动者也故阳
　　不唱则阴不动君不唱则臣不和有不待唱进而
　　干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战
　　矣野者在外之地言阳之拒阴必使不侵其内也
　　龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣
　　其血玄黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时
　　君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂
　　自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类

　　其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特玄黄而
　　已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道
　　穷而龙战哉(易/说)
　　汉上朱氏曰上六坤之穷十月也其位在亥乾之
　　位十一月复震震变乾为龙上六变乾乾为天卦
　　外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动
　　而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通
　　故也(易/传)○又曰天玄地黄何也曰乾言其始坤言

　　其终也坎为黑乾之初九始于坎息而至巳午为
　　火火赤也坎黑也赤黑为玄坤之初六始于离离
　　之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌
　　于黄宫者乾始于坤也坤之上六阴阳交战坤终
　　而乾始故曰玄黄震者乾始也太元谓十月之气
　　曰深合黄纯广含群生又曰冬至及夜半以后者
　　近玄之象也冬至夜半子也坎也乾之始也(坤上/六图)
　　(说/)

　　新安朱氏曰阴盛之极至与阳争两败俱伤其象
　　如此占者如是其凶可知(本/义)○子耕问龙战于野
　　曰乾无对只是一个物事至阴则有对大抵阴常
　　亏于阳○时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中
　　乃不言凶且乾之上九犹言有悔此却不言何邪
　　曰战而至于俱伤其血玄黄不言而凶可知矣(并/语)
　　(录/)
用六利永贞象曰用六永贞以大终也

　伊川先生曰坤之用六犹乾之用九用阴之道也阴
　道柔而难常故用六之道利在常永贞固○阴既贞
　固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能
　大于终乃永贞也(并易/传)
　　兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也(易/说)
　　白云郭氏曰柔顺而动刚坤之德也可久之道也
　　用六之义用此而已用此可久能勿大终乎用九
　　非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君

　　亦可用六五是也(易/说)
　　汉上朱氏曰六阴柔之极不济之以阳刚则邪佞
　　之道故以九用六乃能永久不失其正杜钦曰地
　　道贵敛阳始之阴终之未始离阳故曰以大终也
　　(易/传)
　　新安朱氏曰用六言凡得阴爻者皆用六而不用
　　八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦
　　而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变

　　而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即乾之
　　利贞也自坤而变故不足于元亨云○初阴后阳
　　故曰大终(并本/义)○用六永贞以大终也阳为大阴
　　为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻
　　皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终
　　也言始小而终大○朱震说卦画七八爻称九六
　　它是不理会得老阴老阳之变且如占得乾之初
　　爻是少阳便是初七七是少不会变便不用了若

　　占得九时九是老老便会变便占这变爻此言用
　　九用六亦如此○乾吉在无首坤利在永贞这只
　　说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙
　　今变为阴头面虽变浑身却是龙只一似无头底
　　龙相似坤利在永贞不知有何关捩子这坤却不
　　得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨
　　变卦却无○问坤体贞静承天而行未尝为始而
　　尝代终故自坤而变阳为群龙而无首有利贞而

　　无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧
　　在它本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天
　　先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也○
　　坤六爻虽有重轻大概都是持守收敛畏谨底意
　　(并语/录)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　合订删补大易集义粹言卷五