钦定四库全书
　合订删补大易集义粹言卷一
　　　　　　　　　　头等侍卫纳喇性德编
　　上经
䷀(乾下/乾上)
　康节先生曰不知乾无以知性命之理(观物/外篇)
　伊川先生曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因
　而重之以尽天下之变故六画而成卦重乾为乾乾

　天也天者乾之形体乾者天之性情乾健也健而无
　息之谓乾夫天专言之则道也天且弗违是也分而
　言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之
　鬼神以妙用(一无/用字)谓之神以性情谓之乾乾者万物
　之始故为天为阳为父为君(易/传)○后人解易言乾天
　道也坤地道也便是乱说论其体则天尊地卑论其
　道岂有异哉(刘元承/手编)○乾坤古无此二字作易者特
　立此二字以明难明之道(乾坤毁则无以见/易须以意明之)以此形

　容天地间事(语/录)
　横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地则有体言
　乾坤则无形故性也者虽乾坤亦在其中(易/说)
　　和靖尹氏曰昔见伊川问易乾坤二卦斯可矣伊
　　川曰圣人设六十四卦三百八十四爻后世尚不
　　能了乾坤二卦岂能尽也既坐伊川复曰子以为
　　何人分上事对曰圣人分上事曰若圣人分上事
　　则乾坤二卦亦不须况六十四卦乎(二程/全书)又曰易

　　之八卦皆在于乾坤故曰六子今考其画观其生
　　卦处甚分明曰此事除康节理会得画卦离曰阴
　　阳之相丽如此中虚故明中虚能受如此等皆可
　　推而知文王以是因之而六十四卦可谓尽矣扬
　　雄复用此广而作太玄盖圣人初以乾而生八以
　　八而生六十四卦推此以往天下万物之理如是
　　而已才再生之便赘也若物物事事而立一卦则
　　百玄亦未能尽若其理则自乾生八自八生六十

　　四已是尽说破这道理学者须要知此是以文王
　　以八因六十四人不为非扬雄以六十四易而成
　　玄人皆知其非也若仲尼只说个一以贯之不可
　　谓不尽也
　　上蔡谢氏曰昔富彦国问邵尧夫云一从甚处起
　　邵曰公道从甚处起富曰一起于震邵曰一起于
　　乾问两说如何谢曰两说都得震谓发生乾探本
　　也若会得天理更说甚一二(邵子/全书)

　　白云郭氏曰包牺名卦必备三才之义故自太极
　　离而为八名曰乾坤震巽坎离艮兑至文王重卦
　　之后然后三才八卦不一而足而天地人之道或
　　分矣独分卦之名因之不改是以其义特异于诸
　　卦也说卦曰乾为天故世之说乾者止于天不得
　　其道又以天为体乾为用夫以乾止于天则乾象
　　当一画不当有人道地道而备三才也孔子曰乾
　　阳物也自道言之乾坤天地人无非一物则是三

　　才阳物皆乾之道故说卦曰乾为天在天之乾也
　　为圜在象之乾也为君为父在人之乾也为玉为
　　金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之乾
　　也以乾能备三才万物之象而三才万物之一物
　　不能兼乾之象故不得独名曰天而必名曰乾也
　　又况乾坤道也天地物也得是道而后为物故天
　　得乾之道而为天也八卦之名皆与此同义(易/说)
　　新安朱氏曰六画者伏羲所画之卦也一者奇也

　　阳之数也乾者健也阳之性也本注乾字三画卦
　　之名也下者内卦也上者外卦也经文乾字六画
　　卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故
　　画一奇以象阳画一偶以象阴见一阴一阳有各
　　生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八
　　卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之
　　卦名之曰乾而拟之于天也三画已具八卦已成
　　则又三倍其画以成六画而八卦之上各加八卦

　　以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆乾则阳
　　之纯而健之至也故乾之名天之象皆不易焉(本/义)
　　○问乾系辞下解云圣人始画八卦三才之道备
　　矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此
　　说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而
　　重之为六画似与邵子两生四四生八八生十六
　　十六生三十二三十二生六十四为六画不同先
　　生曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠

　　成六十四耳与邵子说不同康节此意不曾说与
　　程子程子亦不及问之故一向只随他所见去但
　　他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚
　　卦此处便晓他不得○问乾者天之性情曰健之
　　体为性健之用是情○问乾坤天地之性情性是
　　性情是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺
　　也动静皆顺静是性动是情○乾坤是性情天地
　　是皮壳其实只是一个道理○问天专言之则道

　　也曰所谓天命之谓性此是说道所谓天之苍苍
　　此是说形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是说
　　帝以此理付人便有主宰意又曰天道亏盈而益
　　谦地道变盈而流谦此是形体○问主宰谓之帝
　　孰为主宰曰自有主宰盖是个至刚至阳之物自
　　然如此运转不息所以如此者必有为之主宰者
　　此等处要人自见得非言语所能尽也因举庄子
　　孰主张是孰纲维是一段曰他也见得这道理○

　　乾后三画是阴坤后三画是阳○乾卦连致知格
　　物诚意正心都说了坤卦只是说个持守柔顺贞
　　固而已坤卦是个无头物事都不能为首只是循
　　规蹈矩依而行之乾父坤母意亦可见乾卦如创
　　业之君坤卦如守成之君乾如萧何坤如曹参如
　　云先迷后得先迷者无首也后获者迷于先而获
　　于后也乾则不言所利坤则利牝马之贞每每不
　　同所以康节云乾无十坤无一乾至九止奇数也

　　坤耦数也○或云乾无十者有坤以承之坤无一
　　者有乾以首之曰然○乾坤阴阳以位相对言固
　　只一般然以分而言乾尊坤卑阳尊而阴卑不可
　　并也以一家言之父母固皆尊然母终不可以并
　　乎父所谓尊无二上也○物物有乾坤之象虽至
　　微至隐纤毫之物亦无不有者子细推之皆可见
　　(并语/录)
乾元亨利贞

　濂溪先生曰元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其
　性命之源乎(通/书)
　康节先生曰元者春也仁也春者时之始仁者德之
　长时则未盛而德足以长人故言德而不言时亨者
　夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文
　不足以救之故言时而不言德故曰大哉乾元而上
　九有悔也利者秋之义也秋者时之成义者德之方
　万物方成而获利义者不通于利故言时而不言德

　也贞者冬也冬者时之末智者德之衰正则吉不正
　则凶故言德而不言时也故言利贞者性情也元亨
　利贞之德各包吉凶悔吝之事虽行乎德若违于时
　亦或凶矣(观物/外篇)
　明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不
　已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也(刘绚/师训)
　伊川先生曰元亨利贞谓之四德元者万物之始亨
　者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤

　有此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利
　主于正固亨贞之体各称其事四德之义广大矣(易/传)
　○读易须先识卦体如乾有元亨利贞四德阙却一
　个便不是乾须要认得(杨遵/道录)○夫易卦之德曰元亨
　利贞或为四曰元也亨也利也正也或为二曰大亨
　也利于正也其辞既同义可异乎所以异者何谓(杂/著)
　(策/问)
　横渠先生曰乾之四德终始万物迎之不见其首随

　之不见其后然推本而言当父母万物○天下理得
　元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也○
　贞者专静也○又曰仁统天下之善礼嘉天下之会
　义公天下之和信一天下之动(并易/说)
　　和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利贞
　　者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随
　　卦可见豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过
　　解革言时各以其大也

　　蓝田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成
　　功也贞所以为主也
　　兼山郭氏曰乾道也元亨利贞者其德也乾之有
　　是四德由天之有四时人之有四端莫之致而常
　　自然与生俱生者也是故乾得之以成道天得之
　　以成岁人得之以成性何莫由斯道也(易/说)
　　汉上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往来周
　　流六虚而不穷者也利者得其宜也贞者正也初

　　九九三九五正也九二九四上九变动亦正也故
　　九二曰龙德而正中者也乾具此四德故为诸卦
　　之祖程颢曰一德不具不足谓之乾伏羲初画八
　　卦乾坤坎离震巽兑艮因而重之归藏之初经是
　　也商人作归藏首坤次乾夏后氏作连山首艮而
　　乾在七其经卦皆六十有四至于文王首乾次坤
　　以乾坤坎离为上篇震巽艮兑为下篇系以卦下
　　之辞周公继之乃有爻辞(易/传)○又曰正字足以尽

　　贞乎曰不足以尽之贞有坚固守正之意有以守
　　柔为正者有以守刚为正者有虽柔也当坚守乎
　　其刚所谓用六也元亨利贞四者皆周流圆转以
　　尽易之用故非知变不足以尽之或厉或悔或吝
　　不善用之者也(丛/说)
　　白云郭氏曰文言之初言四德后又曰乾元者始
　　而亨者也利贞者性情也又观馀卦利牝马之贞
　　利君子贞之类则疑其以元亨二德为一利贞二

　　德为一矣盖自易论之乾阳物也坤阴物也由乾
　　之一卦论之则元与亨阳之类也利与贞阴之类
　　也是犹春夏秋冬虽为四时由阴阳观之则春夏
　　为阳秋冬为阴是以四德或为二义可也且四德
　　者在卦则合天地人而言之曰元亨利贞在天地
　　人别而言之虽亦曰元亨利贞然天之所谓元亨
　　利贞者如立天之道阴与阳之类是也地之所谓
　　元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之

　　所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也
　　天地人之阴阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而
　　卦之元亨利贞不可谓之阴阳不可谓之刚柔不
　　可谓之仁义者以卦得兼三才而三才之一物不
　　得以兼卦故也是以乾之道天得之而为天君父
　　得之而为君父圜得之而为圜木果得之而为木
　　果大小不同其具四者则一而已所谓语大天下
　　莫能载语小天下莫能破其道一也文王之易乾

　　卦六画之下惟元亨利贞四字而已至周公益六
　　位爻辞六十二字而易道备孔子彖象文言成今
　　之易而后世明观文王之易则知周公事业所谓
　　郁郁乎文者也亦见文王无声无臭同于上天之
　　载天不已文王亦不已之义由文王以观包牺之
　　画则知包牺范围天地之道同于太极至矣(易/说)
　　五峰胡氏曰当时诸侯纪元乃是实事与后世改
　　元者不同也圣人于元上见义若诸侯无元则亦

　　不成为君矣如元享利贞乾坤四德在他卦亦有
　　之不可谓乾坤方得有元他卦不得也(文/集)
　　新安朱氏曰元亨利贞文王所系之辞以断一卦
　　之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞
　　正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得
　　此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利
　　在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教
　　人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此(木/义)○

　　元亨利贞文王本只是说大亨而利于正至夫子
　　然后解作四德○元亨利贞譬诸谷可见谷之生
　　萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞谷之实又复
　　能生循环无穷又曰元是未通底亨利是收未成
　　底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极
　　处其间春秋便是过接处梅蕊初生为元开花为
　　亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未
　　全为利成熟为贞○乾之四德元譬之则人之首

　　也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞
　　则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白且如
　　肝属木木便是仁心属火火便是礼肺属金金便
　　是利肾属水水便是贞○元亨利贞理也有这四
　　段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若
　　是说时则有那未涉于气底四德要就气上看也
　　得所以伊川说元者物之始亨者物之遂利者物
　　之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其

　　中伊川这说话改不得谓有是气则理便具所以
　　伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要
　　亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根
　　子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义礼智便是
　　元亨利贞孟子所以只得恁地说若不恁地说更
　　无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了
　　一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说
　　道有元之时有亨之时○元亨利贞只就物上看

　　亦分晓所以有此物便是有此气所以有此气便
　　是有此理所以易传只说元者万物之始至万物
　　之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中
　　○元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也
　　○元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是
　　昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生
　　气他自有个小小元亨利贞气无始无终且从元
　　处说元之前又是贞了○元亨利贞在这里都具

　　了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是乾
　　之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳○问
　　元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋
　　冬秋冬生气既散何以谓之收敛先生曰其气已
　　散乃其理耳又问冬间地下气煖便也是气收敛
　　在内否先生曰上面气自散了下面煖底乃自是
　　生来却不是已散之气复为生气也○乾元亨利
　　贞与屯卦元亨利贞只一般圣人借此四字论乾

　　之德然本亦非四件事也○正字不能尽贞之义
　　须用连正固说其义方全正字也有固字意思但
　　不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去
　　是也知斯是正意弗去是固意○问乾元亨利贞
　　犹言性仁义礼智先生曰然仁义中正同乎一理
　　者也而析为用诚若有未安者然仁者善之长也
　　中者嘉之会也义者利之宜也正者贞之体也而
　　元亨者诚之通也利贞者诚之复也是则安得为

　　无体用之分哉万物之生同一太极也而谓其各
　　具则亦有可疑者然一物之中天理完具不相假
　　借不相凌夺此统之所以有宗会之所以有元也
　　是则安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所
　　以为仁之大德也○又曰利贞者性情也一元之
　　气亨通发散品物区形天地之心尽发见在品物
　　上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那
　　时只有个天地之心单单著见故云利贞者性情

　　也正与复其见天地之心相似○杨至之问通书
　　水阴根阳火阳根阴与五行阴阳阴阳太极为一
　　截四时运行万物终始与混兮辟兮其无穷兮为
　　一截混兮是利贞诚之复辟兮是元亨诚之通然
　　孔门多说仁智如元亨利贞元便是仁贞便是智
　　四端仁智最大无贞则元无起处无智则如何是
　　仁易曰大明终始有终便有始也智之所以为大
　　者以其有知也以元亨利贞分配继善成性一段

　　○光祖问四德之元犹五常之仁偏言则一事专
　　言则包四者曰元是初发生出来生后方会通通
　　后方始向成利者物之遂方是成得六七分到贞
　　处方是十分成此偏言也然发生中已具后来许
　　多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端
　　辞逊是礼之端是非是智之端若无恻隐便都没
　　下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞逊也是
　　仁发在辞逊上到是非也是仁发在是非上又问

　　这是犹金木水火是否曰然仁是木义是金礼是
　　火智是水又温底是元热底是亨凉底是利寒底
　　是贞以天道言之为元亨利贞以四时言之为春
　　夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为
　　温凉燥湿以方言之为东南西北○周贵卿问元
　　亨利贞以此四者分配四时却如何云乾之德也
　　曰它初只是说大亨利于正不以分配四时孔子
　　见此四字好后始分作四件说孔子之易与文王

　　之易略自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是
　　文王易孔子易自是孔子易易之元亨利贞本来
　　只是大亨而利于正虽有亨若不正则那亨亦使
　　不得了当时文王之意祗是为卜筮设故祗有元
　　亨更无有不元亨祗有利贞更无有不利贞后来夫
　　子于彖既以元亨利贞为四德更不做大亨利贞
　　说了易只是为卜筮而作故周礼分明言太卜掌
　　三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数

　　人秦去古未远故周易亦以卜筮得不焚今人才
　　说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说得
　　许多道理便以为易只是说道理殊不知其言吉
　　凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子见
　　文王所谓元亨利贞者把来作四个说道理亦自
　　好故恁地说他但文王当时未有此意今若以元
　　者善之长亨者嘉之会利者义之和贞者事之干
　　与求卜筮者岂不大糊涂了他要之文王者自不

　　妨孔子之说孔子者自不害文王之说然孔子却
　　不是晓文王意不得但它又自要一样道理也圣
　　人之动便是元亨其静便是利贞都不是閒底动
　　静○道夫问天地生物气象如温厚和粹即天地
　　生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾
　　元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生
　　物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便
　　是它彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又

　　须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅
　　卯便生己午便著申酉便结亥子丑便实及至寅
　　又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有
　　一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽
　　一息之微亦有四个段子恁地转运但元则是始
　　初未至于著如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻
　　隐地未至大段发出道夫曰它所以谓满腔子是
　　恻隐之心盖以其未散也曰它这个事事充满如

　　恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞逊是非则
　　皆是辞逊是非初无不充满处但人为己私所隔
　　故多空阔处耳戊己土律中黄钟之宫詹卿以为
　　阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟这个即
　　可说话某思量得不是恁地盖似此元亨利贞黄
　　钟略略似个乾字宫是在中字中间又似是非在
　　恻隐之前其它春音角夏音徵秋音商冬音羽此
　　惟说宫声如京房准律十三短中为黄钟不动十

　　二维弦便柱起应十二月(并语/录)○又感兴诗曰元
　　亨播群品利贞固灵根非诚谅无有五性实斯存
　　世人逞私见凿智道弥昏未若林居子幽探万化
　　原(文/集)
　　广汉张氏曰或问孟子曰可欲之谓善伊川谓与
　　元者善之长同理又曰乾圣人之分也可欲之善
　　属焉刚中尝谓孟子言可欲非私欲之欲也自性
　　之动而有所之焉者耳于可与不可之际甚难择

　　姑以近者言之如饮食男女人之所大欲人孰不
　　欲富贵亦皆天理自然循其可者而有所之如饥
　　而食渴而饮以礼则得妻以其道而得富贵之类
　　则天理也过是而恣行妄求则非天理矣故书曰
　　敬修其可愿孟子又曰无欲其所不欲是也乾圣
　　人之分岂谓圣人之动皆循天理而然欤(以坤为/学者之)
　　(事莫是有驯/致之意否)元者天德也孟子所谓善岂指天理
　　而言欤横渠又曰明善必明于未可欲之际未可

　　欲谓大本未发者否见于可欲则性之苗裔已发
　　见者未可欲则本性全体浑然不容一毫之伪明
　　之之功何自而先莫亦当先从事于可不可之际
　　审择而固执之否愚见如此中心亦未安恐伊川
　　引乾元处别有深意答曰人具天地之心所谓元
　　者也由是而发见莫非可欲之善也其不由是而
　　发则为血气所动而非其可矣圣人者是心纯全
　　浑然乾知大始之体也故曰乾圣人之分可欲之

　　善属焉在贤者则由积习以复其初坤作成物之
　　用也故曰坤学者之事也有诸己之信属焉今欲
　　用工宜莫先于敬用工之久人欲寖除则所谓可
　　者盖可得而存矣若不养其源徒欲于其发见之
　　际辨择其可与不可则恐纷扰而无日新之功也
　　(答宋/伯潜)○又作桂阳学记曰圣贤之书大要教人使
　　不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周
　　流而该遍者本体也在乾坤曰元而在人所以为

　　仁也故易曰元者善之长也而孟子曰仁者人也
　　合而言之道也礼曰人者天地之心也而人之所
　　以私伪万端不胜其过失者梏于气动于欲乱于
　　意而其本体以陷溺也虽曰陷溺然非可遂殄灭
　　也(并南/轩集)
　　东莱吕氏曰乾元亨利贞如尧钦明文思为尧舜
　　浚哲文明为舜(丽泽/论说)○又曰人生而静天之性也
　　乃中正仁义之体而万物之一源也中则无不正

　　矣必并言之曰中正仁则无不义矣必并言之曰
　　仁义亦犹元可以包四德而与亨利贞俱列仁可
　　以包四端而与义礼智同称此所谓合之不浑离
　　之不散者也(与朱元/晦书)
初九潜龙勿用
　伊川先生曰下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理
　无形也故假象以显义乾以龙为象龙之为物灵变
　不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在

　一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之
　潜隐未可自用当养晦以俟时(易/传)○乾六爻如欲见
　圣人曾履处当以舜可见在侧陋时便是潜陶渔时
　便是见升闻时便是乾乾纳于大麓时便是跃(杨遵/道录)
　横渠先生曰易虽以六爻为次序而言如此则是以
　典要求也乾初以其在初处下况圣德脩而未成者
　可也上以居极位画为亢圣人则何亢之有若二与
　三皆大人之事非谓四胜于三三胜于二五又胜于

　四如此则是圣可阶也○孟子不得已而用潜龙者
　也颜子不用潜龙者也孟子主教故须说予岂好辩
　哉予不得已也(并易/说)
　　汉上朱氏曰易有四象六七八九七八不变者也
　　归藏连山用七八易用六九而七八在其中变者
　　以不变者为基不变者以变者为用陆绩曰阳在
　　初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称
　　初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经

　　书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙
　　意也乾为马六爻皆以龙言之何也乾体本坤阳
　　以阴为基也自震变而为乾震变乾则乾为龙乾
　　变震则震为马故震其究为健(易/传)○又曰或用一
　　卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之时无不
　　可用者顾用之如何耳(丛/说)○又曰乾六爻震为龙
　　而乾之六爻为龙何也曰奋乎重阴之下者震之
　　动也潜升以时其用不穷者乾之健也乾者息震

　　而成也天文东方之宿苍龙之象其角在辰其尾
　　在寅震者卯也乾始于子成于己故阳复于十一
　　月者乾之初九也亦震也说卦震曰其究为健元
　　之中冬至之气象中孚也其次三木也东方也故
　　曰龙出于中首尾信可以为庸元文曰龙出乎中
　　何为也曰龙德始著者也阴不极则阳不生乱不
　　极则德不形所谓阴极生阳则乾之初九也(图/说)
　　白云郭氏曰爻辞皆以人道为主龙虽非人而万

　　物皆人道之内又取以象圣人故乾爻称之乾不
　　为龙而称之者龙有圣人之德不必拘以乾象也
　　初始也圣人之始果行育德未可为时用或时亦
　　未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至
　　玄德升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕
　　于有莘傅说隐于岩野二老避于海滨亦皆是道
　　或喻汉祖及后世之隐者皆不足以当潜龙之义
　　(易/说)

　　新安朱氏曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自
　　下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变
　　而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之
　　辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳
　　物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰
　　勿用凡遇乾而此爻变者当观此象而玩其占也
　　馀爻放此(本/义)
　　东莱吕氏曰乾之初九曰潜龙勿用坤之初六曰

　　履霜坚冰至阳者善之类也阴者恶之类也善端
　　初发且要涵养恶念初生便须剪除(读易/纪闻)
九二见龙在田利见大人
　明道先生曰九二利见大人九五利见大人圣人固
　有在上者在下者(李吁/所录)
　伊川先生曰田地上也出见于地上其德已著以圣
　人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君
　亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人

　以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而
　以同德相应(易/传)
　　龟山杨氏曰易言利见利用而终不言所以利故
　　孔子罕言利或谓死与鬼神子路所不得而问盖
　　不晓一致之理故错认圣人之言(京师/语录)
　　白云郭氏曰君子学以聚之问以辨之宽以居之
　　然后仁以行之至于仁以行之道大成矣故龙之
　　潜也有必见之理圣人之学也有必行之道舜之

　　相尧伊尹之就汤太公伯夷之归文王皆利见九
　　五之大人者也人臣地道也故见而在田人君天
　　道也故飞而在天大人者其道甚大之人也故德
　　合天地明合日月其序合四时其吉凶合鬼神不
　　如是岂足以有天下之大而赞化育参天地乎君
　　臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以兴
　　也乾德以大为主故不言圣人而曰大人然则圣
　　人之法乾法其大而已矣(易/说)

　　新安朱氏曰二谓自下而上第二爻也后放此九
　　二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其
　　象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位
　　而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之
　　变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也
　　此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之
　　德则为利见九五在上之大人矣(本/义)○占者当不
　　得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即

　　九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占
　　者自当之矣○其它爻象占者当之惟九二见龙
　　人当不得所以只得把爻做客大人即是见龙○
　　利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃
　　是占者利去见大人也须看自家占底是何人方
　　说得那所利见大人○六爻不必限定是说人君
　　且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得
　　之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用利

　　见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定
　　这物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻
　　只当得三百八十四事说得自好不知如何到它
　　解却恁地说○乾卦他爻皆可作自家身上说惟
　　九二九五要作自家说不得两个利见大人向来
　　人都说不通九二甚么形影如何教见大人某看
　　来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不
　　必说人君也(并语/录)

九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　伊川先生曰三虽人位已在下体之上未离于下而
　尊显者也舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢惕则
　虽处危地而无咎在下之人而君德已著天下将归
　之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教
　作易之义也(易/传)
　横渠先生曰圣人神其德不私其身故乾乾自强所
　以成之于天耳(易/说)

　　龟山杨氏曰乾之九三独言君子盖九三人之位
　　也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不
　　在天下不在田中不在人于九三止言上不在天
　　下不在田而已其曰君子行此四德者盖乾之所
　　谓君子也曰所以为君子者乃行此四德之人耳
　　(萧山/语录)
　　白云郭氏曰三居臣道之尊当兴事造业之任故
　　终日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三过其门

　　不入之时然天下之理高则危满则溢必战战兢
　　兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝
　　夕惕然则虽处危地无咎矣若厉者虽危也禹曰
　　予思日孜孜舜称其不自满假孟子称其闻善言
　　则拜皆夕惕之意也乾之道尧舜得其大禹得其
　　健虽欲不为帝王不可得已故尧舜禹之授受系
　　乎道之自然圣人初无心于其间焉(易/说)
　　新安朱氏曰九阳爻三阳位重刚不中居下之上

　　乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其
　　占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处
　　危地而无咎也(本/义)○体无刚柔位有贵贱因它这
　　贵贱之位随𦂳慢说有那易处九三处一卦之尽
　　所以说得如此九二位正中便不恁地○问九三
　　不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上有
　　强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而
　　己言有乾乾惕厉之象也厉无咎是一句它后面

　　有此例如频复厉无咎是也○厉多是这阳爻里
　　说○九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙
　　之在那亢旱处所以说君子乾乾夕惕只此意○
　　乾之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕
　　惕若厉则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁
　　通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦
　　爻上自天子下至庶人皆有用处若谓乾之九三
　　君德已著为危疑之地则只做得舜禹事使○问

　　君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添著一
　　件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦
　　只如此如言存个天理不须问如何存它只是去
　　了人欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼
　　勿视听言动除却此四者更有何物是仁○祖道
　　举乾九三君子终日乾乾是君子进德不懈不敢
　　须臾宁否先生曰程子云在下之人君德已著此
　　语亦是拘了记得昔常有人问程子胡安定以九

　　四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四
　　爻只做得三百八十四件事理了此说极是到程
　　子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有
　　君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以
　　至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只
　　有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故
　　须著乾乾夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居
　　中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕

　　惕若厉则无咎也(并语/录)
　　东莱吕氏曰乾九三在下体之上未离乎下而尊
　　显最是危惧难处之地故以乾乾兢惕始能无咎
　　且就学者分上言之在流俗中德行学业在众人
　　之上则忌疾者多非十分戒惧岂能免祸只为未
　　离得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是
　　道尊德重已离流俗则自不须戒惧若已离得下
　　体则为九四其爻云或跃在渊无咎盖此爻已出

　　下体之外亦如学者跃出流俗之外与流俗不相
　　关无缘忌疾自然安稳不须戒惧渊龙之所安也
　　(读易/纪闻)
九四或跃在渊无咎
　伊川先生曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不
　跃惟及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试
　时也(易/传)
　横渠先生曰处阴故曰在渊(易/说)

　　兼山郭氏曰或跃者试之也在渊者终之也故无
　　咎(易/说)
　　汉上朱氏曰初奇二偶三奇四偶五奇六偶卦有
　　取于奇偶为象者如乾九四曰渊渊重坎也自四
　　至上有重坎象(丛/说)
　　白云郭氏曰初居下体之下潜者也潜则行而未
　　成故不可用四居上卦之下犹有渊义虽乾道已
　　革而无在田之位进退惟时固不可跃而进也然

　　君子进德脩业欲及时居近君之位时其可失乎
　　是以疑于可进而自跃也可以仕则仕可以止则
　　止所谓或跃也六爻之义大率以初为未仕四为
　　已仕二为应君之臣三为人臣尊极之位盖下卦
　　以渐进而四为近君矣故二多誉得君也四多惧
　　近君也三多凶危也(易/说)
　　新安朱氏曰或者疑而未定之辞跃者无所缘而
　　绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所

　　龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳
　　四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其
　　象如此其占能随时进退则无咎也(本/义)○渊与天
　　不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不著地
　　了两脚跳上去底意思○问程易以乾之初九为
　　舜侧微时九二为舜田渔时九三为玄德升闻九
　　四为历试时何以见得如此先生曰此是推说爻
　　象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去

　　尽有道理可言敢问本指先生曰易本因卜筮而
　　有象因象而有占占辞中便有道理如筮得乾之
　　初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿
　　用凡遇乾而得此爻者当观此象而玩其占隐晦
　　而勿用可也它皆仿此此易之本指也盖潜龙则
　　勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节
　　推出无限道理此程易所以推说得无穷然非易
　　本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨

　　若便以所推说者去解则失易之本指矣(并语/录)
九五飞龙在天利见大人
　伊川先生曰进位乎天位也圣人既得天位则利见
　在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大
　德之君也(易/传)
　横渠先生曰飞龙在天况圣人之至若天之不可阶
　而升也(易/说)○至健而易至顺而简故其险其阻不可
　阶而升不可勉而至仲尼犹天其致一也(正/蒙)

　　兼山郭氏曰九五飞龙在天利见大人龙者变化
　　而不测者也以天德而居天位是以谓之飞龙在
　　天也犹之乘六气御青天呼吸风雷震荡下土及
　　其霁也风沈电灭了不知其所之反视太虚廓然
　　曾无遗迹惟九五之得一是以能体之如圣人有
　　作于天下万物睹之而荡荡巍巍不可得而名言
　　者也利见大人者言有君必有臣有德必有邻所
　　以相应相求相须而治也○初非不刚于位则不

　　及二非不中于德则不正三正而不中四不中不
　　正上则过而已亢者也过与不及非乾也不中不
　　正非乾也就其中正而纯全焉独九五也昔之所
　　谓得一者其是之谓乎所以取象乎飞龙也不称
　　潜跃者徒见其位不可阶而升未见其德也(并易/说)
　　白云郭氏曰孔子曰唯天为大唯尧则之孟子曰
　　大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得
　　舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧虽尧舜之大

　　其忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大
　　人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉二帝
　　三王未有不得大人以兴者汉唐之际虽莫不然
　　然皆权谋变诈小人之徒争雄窃国而止耳安知
　　所谓利见大人之道哉(易/说)
　　新安朱氏曰刚健中正以居尊位如以圣人之德
　　居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所
　　利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二

　　在下之大人也(本/义)○问程易于九二利见大人爻
　　云利见大德之君矣又言君亦利见大德之臣以
　　成其功天下亦利见大德之人以被其泽于九五
　　利见大人爻云利见在下大德之人矣又言天下
　　固利见大德之君两爻互言如此不审的何所指
　　先生曰此当以所占之人之德观之若已是有九
　　二之德占得此九二爻则为利见九五大德之君
　　若常人无九二之德者占得之则为利见此九二

　　之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此
　　九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占
　　得之则为利见此九五大德之人各随所占之人
　　以爻与占者相为主宾也太祖一日问王昭素曰
　　九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭
　　素曰无害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等
　　利见大人是利见陛下也此说得最好又问曰如
　　此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得

　　也先生曰此所谓理虽一定事应尚虚存体应用
　　稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不
　　可该无不周遍此易之用所以不穷也○看来大
　　人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相
　　见处卦画如何会有相见之理只是说人占得这
　　爻利于见大人万物睹之便是见字且如下面说
　　许多大人者言所以为大人者如此今却说二五
　　相见却凑不著他这语脉○取象各不同有就自

　　己身上取底自己当不得这卦爻却就那人身上
　　取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家
　　便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人
　　君大人却是在下之大人○问龟山说乾卦九五
　　飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升
　　以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是
　　圣人之天德只时与位有隐显渐次耳○凡占得
　　卦爻要𦂳在分宾主各据地位而推如九五飞龙

　　在天利见大人若揣自己有大人之德占得此爻
　　则如圣人作而万物咸睹作之者在我而睹之者
　　在彼我为主而彼为宾也自己无大人之德占得
　　此爻则利见彼之大人作之者在彼而睹之者在
　　我我为宾而彼为主也(并语/录)
上九亢龙有悔
　伊川先生曰九五者位之极中正者得时之极过此
　则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣

　人知进退存亡而无过则不至于悔也(易/传)
　横渠先生曰上九亢龙缘卦画而言须分初终终则
　自是亢极言君位则易有极之理圣人之分则安有
　过亢(易/说)
　　兼山郭氏曰亢龙有悔者位已过中德已过亢是
　　以动而有悔也(易/说)
　　白云郭氏曰九三过而惕故无咎上九过而亢故
　　有悔然则龙德莫善于惕而莫不善于亢也亢则

　　贪夫位慕夫禄不知进退存亡其悔宜矣尧老而
　　舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟
　　君臣之间皆有是道故知进退存亡者其唯圣人
　　乎(易/说)
　　新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者过于上而
　　不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如
　　此(本/义)○或问乾之六爻皆圣人之事乎曰尽其道
　　者圣人也得失则吉凶存焉岂特乾哉诸卦皆然

　　也○又曰上九云亢龙有悔若占得此爻必须以
　　亢满为戒如这般处最是易之大义易之为书大
　　抵于盛满时致戒盖阳气正长必有消退之渐自
　　是理势如此又云当极盛之时便须虑其亢如当
　　尧之时须交付与舜若不寻得个舜便交付与它
　　则尧之后天下事未可知又云康节所以看得透
　　它说话多以盛满为戒如云只喜成微醺不喜成
　　酩酊又云康节多于消长之交看又云许多道理

　　无本不可知之数惟是康节体得熟只管体来体
　　去到得熟后看是甚么事理无不洞见(此皆伊/川语)
　　东莱吕氏曰上九亢龙有悔健而无息之谓乾九
　　极于上则疑于有息矣故圣人于上九而戒之以
　　亢使人不可轻进盖常留一位在前则有不息之
　　意若处亢而止则息矣非乾也(易/说)○又曰中于五
　　而亢于上是乾至五而不可进也苟不可进则曷
　　谓健而无息乎盖乾至于上而极有极则有息无

　　极则无息(己丑/课程)
用九见群龙无首吉
　伊川先生曰用九者处乾刚之道以阳居乾体纯乎
　刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见
　群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先
　凶之道也(易/传)○或问用九只在上九一爻非也六爻
　皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处天德
　不可为首言乾以至刚健又安可更为物先为物先

　则有祸所谓不敢为天下先乾顺时而动不过处便
　是不为首六爻皆同(杨遵/道录)
　　龟山杨氏曰或问乾坤用九六荆公曰进君子退
　　小人固非自然之理而正叔云观河图数可见何
　　也曰此多有议论少有分明系辞分明说云参天
　　两地而倚数九参天六两地也(南都/语录)
　　蓝田吕氏曰揲蓍三变归奇于初其为四者有七
　　则为少阳有八则为少阴有九则为老阳有六则

　　为老阴占遇七八则不变不变者观其彖辞而言
　　吉凶(彖即/卦辞)遇九六则变变者观其爻而言吉凶也
　　爻辞称九六而不称七八盖变者有占占必有辞
　　故系辞于爻之下以定吉凶也乾坤称用九用六
　　者六爻皆九皆六则俱变故亦系之以辞而有吉
　　凶它卦之所无也左传蔡墨以乾用九为遇乾之
　　坤故知六爻皆变
　　兼山郭氏曰用九用六独乾坤有之乾纯阳故曰

　　群龙坤纯阴故曰永贞群龙无首所以不至于亢
　　永贞以终故无龙战之灾此所以异于它卦也(易/说)
　　汉上朱氏曰用以也天德者九也乾用九者谓天
　　德不可为首也用之如何见群龙无首吉也此存
　　乎其人也坤用六者利永贞是也非谓夫用九用
　　六也(丛/说)
　　白云郭氏曰九天德也用天德者遍覆包含无所
　　不容其于见群龙而容之有馀裕矣夫是之谓大

　　人大人有容天下之德而无长天下之志至于天
　　下乐推首出庶物之际一以无心应之而已象言
　　天德不可为首为者自为之辞无首者戒其无自
　　为首也是以尧无能名舜有天下而不与文王三
　　分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉
　　四时行焉百物生焉知此然后尽用九无首之吉
　　也乾坤纯备天地九六之道故称用九用六它卦
　　杂而不纯虽有所用亦乾坤之九六也(易/说)

　　新安朱氏曰用九言凡筮得阳爻者也皆用九而
　　不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以卦纯
　　阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此
　　卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能
　　柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是
　　则吉也春秋传曰乾之坤曰见群龙无首吉盖即
　　纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意(本/义)
　　○问乾坤独言用九用六何也先生曰此惟欧公

　　说得是此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此
　　发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者
　　皆用九而不用七(百九十二阳/爻之通例也)占得阴爻者皆用
　　六而不用八(百九十二阴/爻之通例也)盖七为少阳九为老阳
　　六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用
　　六者用其变爻占也(此揲蓍/之法)遇乾而六爻皆变则
　　为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言
　　群龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆

　　变则为阳故有利永贞之象即乾之元亨利贞也
　　此发凡之言○用九用六者变卦之凡例也言凡
　　阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用
　　九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用
　　七八故少阳少阴不变独乾坤二卦言之者以其
　　在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以
　　辞使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此
　　而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则

　　阴皆变阳之义也(欧阳子曰乾坤之用九用六何/谓也曰乾爻七九坤爻八六九)
　　(六变而七八无为易道占其变故以其所占者名/爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九)
　　(六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四/卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳 此说发明)
　　(先儒所未到/最为有功)○阳进而阴退故九为老阳六为老
　　阴老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦乾坤
　　然而皆不变老阴老阳所以变者无它到极处了
　　无去处便只得变九上更去不得了只得变回来
　　做八六下来便是五生数了也去不得所以却去

　　做七○老阴老阳不专在乾坤上亦有少阴少阳
　　如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少○
　　用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却不是变
　　底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖
　　辞用九盖是说变○见群龙无首王弼伊川皆解
　　不成它是不见得那用九用六之说○问用九见
　　群龙无首吉伊川之意似云用阳刚为天下先则
　　凶无为首则吉先生曰凡说文字须有情理方是

　　用九当如欧阳公说方有情理某解易所以不敢
　　同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为
　　句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其
　　无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至庶
　　人皆须如此若说为天下先便只是人主方用得
　　以下更使不得也恐不如此又曰如欧阳说盖为
　　卜筮言所以须著有用九用六若如伊川说便无
　　此也得(并语/录)

　　东莱吕氏曰用九见群龙无首吉乾首出庶物为
　　天为父为君无非为首安在其无首邪盖乾者万
　　物之首非有心于首万物也虽为首实未尝为首
　　也老子窃窥无首之义而曰后其身而身先居其
　　后乃所以致其先迹虽不为首心实求为首也观
　　此可知老易公私邪正之辨○又曰乾之无首坤
　　之先迷是知君臣上下之间皆不可多上人也(并/纪)
　　(闻/)

　
　
　
　
　
　
　
　合订删补大易集义粹言卷一