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易经蒙引 卷十二上 第 1a 页 WYG0029-0362a.png
钦定四库全书
易经蒙引卷十二上
明 蔡清 撰
说卦传
第一章
昔者圣人之作易也(一章/)
此章大抵主蓍言故首之以生蓍而下文节节皆承
此说去○易惟卦与蓍二者而已耳非卦则蓍之体
易经蒙引卷十二上
明 蔡清 撰
说卦传
第一章
昔者圣人之作易也(一章/)
此章大抵主蓍言故首之以生蓍而下文节节皆承
此说去○易惟卦与蓍二者而已耳非卦则蓍之体
易经蒙引 卷十二上 第 1b 页 WYG0029-0362b.png
不立非蓍则卦之用不行二者实相须而不可相无
也大传说卦处既备矣而未有详及于蓍者此章略
备焉设无此章亦赞易之缺事也○昔者圣人之作
易也一句大槩虚说总起下文也○惟圣人王道之
行天下和平默有以赞乎天地之化育于是和气充
塞精英有在自生个蓍之神物来是蓍也所以为求
卦之用也而揲蓍求卦之数则起自天地天员员者
一而围三三各一奇圣人因参乎天而为三焉地方
也大传说卦处既备矣而未有详及于蓍者此章略
备焉设无此章亦赞易之缺事也○昔者圣人之作
易也一句大槩虚说总起下文也○惟圣人王道之
行天下和平默有以赞乎天地之化育于是和气充
塞精英有在自生个蓍之神物来是蓍也所以为求
卦之用也而揲蓍求卦之数则起自天地天员员者
一而围三三各一奇圣人因参乎天而为三焉地方
易经蒙引 卷十二上 第 2a 页 WYG0029-0363a.png
方者一而围四四合二偶圣人因两乎地而为二焉
三二之数既立于是蓍策七八九六之数皆倚是而
起矣揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则
三二而六两二一三则为七两三一二则为八是数
皆倚着三二以起也参天两地未是指蓍言倚数之
数字则是蓍数矣○圣人既参天两地而倚数于是
用以求卦于十有八变之馀统而观之看有几画阴
几画阳成甚个卦而卦于是乎立矣却又就其中间
三二之数既立于是蓍策七八九六之数皆倚是而
起矣揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则
三二而六两二一三则为七两三一二则为八是数
皆倚着三二以起也参天两地未是指蓍言倚数之
数字则是蓍数矣○圣人既参天两地而倚数于是
用以求卦于十有八变之馀统而观之看有几画阴
几画阳成甚个卦而卦于是乎立矣却又就其中间
易经蒙引 卷十二上 第 2b 页 WYG0029-0363b.png
逐一看某爻是刚某爻是柔某是太刚少刚某是太
柔少柔却一一发挥得明白则爻于是乎生焉本文
倚数之倚逆说也本义倚此而起之倚顺解也已能
随物之随字亦此例○观变于阴阳语意与观象于
天观法于地相类此阴阳盖就卦言为长朱子小注
有二说后一说似优○天数本三从而定其为三即
为参天矣地数本二从而定其为二即为两地矣三
各一奇为三阳主乎进四合二偶为二阴主乎退参
柔少柔却一一发挥得明白则爻于是乎生焉本文
倚数之倚逆说也本义倚此而起之倚顺解也已能
随物之随字亦此例○观变于阴阳语意与观象于
天观法于地相类此阴阳盖就卦言为长朱子小注
有二说后一说似优○天数本三从而定其为三即
为参天矣地数本二从而定其为二即为两地矣三
各一奇为三阳主乎进四合二偶为二阴主乎退参
易经蒙引 卷十二上 第 3a 页 WYG0029-0363c.png
天两地不甚着力也○天之生蓍未必专为卦用然
同一天地之理同一天地之数此数之外无复他数
此理之外无复他理其理数适与相符而可以演卦
妙哉不是天因圣人设卦乃特设一蓍以为之用也
如药之有佐使亦是自然之凑合也○夫圣人之作
易也肇蓍之生起蓍之数卦因以立爻因以生如是
故凡吉凶消长之理进退存亡之道盈天地间所有
物事易皆一一依他样子模写出来在里许多不见
同一天地之理同一天地之数此数之外无复他数
此理之外无复他理其理数适与相符而可以演卦
妙哉不是天因圣人设卦乃特设一蓍以为之用也
如药之有佐使亦是自然之凑合也○夫圣人之作
易也肇蓍之生起蓍之数卦因以立爻因以生如是
故凡吉凶消长之理进退存亡之道盈天地间所有
物事易皆一一依他样子模写出来在里许多不见
易经蒙引 卷十二上 第 3b 页 WYG0029-0363d.png
有一之或遗是和顺乎道德也而于其中何者为吉
何者为凶何者为存何者为亡何者为进何者为退
随在各有其条理而不相混是理于义也但见天下
事物之理无一之不穷天下人物之性无一之不尽
而于天命之本然又与之吻合而无间圣人作易之
功何以加于此哉甚矣蓍之功用大也○本义此圣
人作易之极功也就蓍上说作易方与首句昔者圣
人之作易也同可见自观变阴阳以下皆主蓍言○
何者为凶何者为存何者为亡何者为进何者为退
随在各有其条理而不相混是理于义也但见天下
事物之理无一之不穷天下人物之性无一之不尽
而于天命之本然又与之吻合而无间圣人作易之
功何以加于此哉甚矣蓍之功用大也○本义此圣
人作易之极功也就蓍上说作易方与首句昔者圣
人之作易也同可见自观变阴阳以下皆主蓍言○
易经蒙引 卷十二上 第 4a 页 WYG0029-0364a.png
穷理尽性至命难言姑即一卦言之乾元亨利贞者
在乾之理当然也教人如此做去者尽人物之性也
如此则与乾道之大通而至正之本然者合矣至命
也六十四卦三百八十四爻俱当以此法看○穷理
尽性以至于命合之总为和顺于道德和顺于道德
即所谓顺性命之理也○观变于阴阳一条朱子第
二节小注当从与头注不同但谓发挥刚柔时方见
是老阳少阳老阴少阴此说恐亦记者之误何则观
在乾之理当然也教人如此做去者尽人物之性也
如此则与乾道之大通而至正之本然者合矣至命
也六十四卦三百八十四爻俱当以此法看○穷理
尽性以至于命合之总为和顺于道德和顺于道德
即所谓顺性命之理也○观变于阴阳一条朱子第
二节小注当从与头注不同但谓发挥刚柔时方见
是老阳少阳老阴少阴此说恐亦记者之误何则观
易经蒙引 卷十二上 第 4b 页 WYG0029-0364b.png
变于阴阳而立卦时何者为老何者为少俱已详了
故得老阳则画个口得老阴则画个乂得少阳则画
个一得少阴则画个岂待发挥方见得何者为老
何者为少乎的是一时之言有未甚计较者而记者
不能以意逆志遂记(云云/)耳○此则总是一则统观
其全体看是何卦一则细观其一节看是何爻当动
耳
和顺于道德(云云/)至于命
故得老阳则画个口得老阴则画个乂得少阳则画
个一得少阴则画个岂待发挥方见得何者为老
何者为少乎的是一时之言有未甚计较者而记者
不能以意逆志遂记(云云/)耳○此则总是一则统观
其全体看是何卦一则细观其一节看是何爻当动
耳
和顺于道德(云云/)至于命
易经蒙引 卷十二上 第 5a 页 WYG0029-0364c.png
易书之作也其规模之大有以贯三才之道而无所
乖戾焉此其所以和顺于道德也其条理之密有以
辨事物之宜而无所迷谬焉此其所以理于义也盖
道德者义之统体义者道德之发用乃离合言之也
至于万物之宜万事之变易皆有以覈之非所以穷
天下之理乎大而人伦小而一物易皆有以处之非
所以尽人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能
穷之尽之以合于天道之自然又非所以至于命者
乖戾焉此其所以和顺于道德也其条理之密有以
辨事物之宜而无所迷谬焉此其所以理于义也盖
道德者义之统体义者道德之发用乃离合言之也
至于万物之宜万事之变易皆有以覈之非所以穷
天下之理乎大而人伦小而一物易皆有以处之非
所以尽人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能
穷之尽之以合于天道之自然又非所以至于命者
易经蒙引 卷十二上 第 5b 页 WYG0029-0364d.png
乎盖理性者天命之散见天命者理性之木原其始
穷之尽之功犹人也其终合于天道则人而天矣是
又以浅深而言也先儒梁氏之说
第二章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理(一章/)
昔者圣人之作易也将以发挥乎性命之理而已以
性命之理言之天道所以立者曰阴与阳也地道之
所以立者曰柔与刚也人道之所以立者曰仁与义
穷之尽之功犹人也其终合于天道则人而天矣是
又以浅深而言也先儒梁氏之说
第二章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理(一章/)
昔者圣人之作易也将以发挥乎性命之理而已以
性命之理言之天道所以立者曰阴与阳也地道之
所以立者曰柔与刚也人道之所以立者曰仁与义
易经蒙引 卷十二上 第 6a 页 WYG0029-0365a.png
也性命之理如此作易圣人则兼举三才之位而各
两之故易六画而成卦不止三画而成也且于六画
之内分初三五为阳位二四上为阴位则初刚而二
柔三刚而四柔五刚而上柔而刚柔之迭用矣故易
之六位自以阴阳相间而成章焉夫既六画而成卦
又六位而成章则以天道言之五为天之阳上为天
之阴以地道言之初为地之刚二为地之柔以人道
言之三为人之仁四为人之义尽天地人之道皆不
两之故易六画而成卦不止三画而成也且于六画
之内分初三五为阳位二四上为阴位则初刚而二
柔三刚而四柔五刚而上柔而刚柔之迭用矣故易
之六位自以阴阳相间而成章焉夫既六画而成卦
又六位而成章则以天道言之五为天之阳上为天
之阴以地道言之初为地之刚二为地之柔以人道
言之三为人之仁四为人之义尽天地人之道皆不
易经蒙引 卷十二上 第 6b 页 WYG0029-0365b.png
出乎卦之六爻矣故曰圣人之作易将以顺性命之
理○分阴分阳迭用柔刚要开交得明白盖一卦有
六位初三五为阳二四上为阴阴阳分半是分阴分
阳也初刚而二柔三刚而四柔五刚而上柔一刚一
柔之相间此迭用柔刚也曰兼而两之曰分曰迭用
是皆以圣人言也此程文之说未当也本义云兼三
才而两之总言六画又细分之则阴阳之位又间杂
而成文章也分阴分阳即见刚柔之迭用矣岂可分
理○分阴分阳迭用柔刚要开交得明白盖一卦有
六位初三五为阳二四上为阴阴阳分半是分阴分
阳也初刚而二柔三刚而四柔五刚而上柔一刚一
柔之相间此迭用柔刚也曰兼而两之曰分曰迭用
是皆以圣人言也此程文之说未当也本义云兼三
才而两之总言六画又细分之则阴阳之位又间杂
而成文章也分阴分阳即见刚柔之迭用矣岂可分
易经蒙引 卷十二上 第 7a 页 WYG0029-0365c.png
为二意哉○分阴分阳迭用刚柔本义谓将六画而
分其何者为阴何者为阳则见初刚与二柔相间三
刚与四柔相间五刚与上柔相间阴阳相间杂即成
文章矣重在迭用刚柔上要切于成章字意○立天
之道曰阴与阳是阴阳立天之道也非阴与阳则天
道废而不立矣是天之所以为天者全是这个阴阳
而已地道人道仿此○顺性命之理顺之为发挥者
盖是依他模样而传写出来不谓之顺而何如今人
分其何者为阴何者为阳则见初刚与二柔相间三
刚与四柔相间五刚与上柔相间阴阳相间杂即成
文章矣重在迭用刚柔上要切于成章字意○立天
之道曰阴与阳是阴阳立天之道也非阴与阳则天
道废而不立矣是天之所以为天者全是这个阴阳
而已地道人道仿此○顺性命之理顺之为发挥者
盖是依他模样而传写出来不谓之顺而何如今人
易经蒙引 卷十二上 第 7b 页 WYG0029-0365d.png
教小儿按本影出字来亦谓之顺字即此义也○发
之也仁裁之也义曰仁曰义仁阳德也为宽裕为温
柔为慈惠为爱敬为哀矜之类义阴德也为发强为
刚毅为威武为断制为贱恶之类二者并用然后人
道立焉盖性命之理太极之全体也不然便是仁者
见之谓之仁智者见之谓之智则非大极之全体也
岂所以立人道乎二者如车之两其轮缺一则不立
盖道者只是时出之而已时乘六龙以御天亦此道
之也仁裁之也义曰仁曰义仁阳德也为宽裕为温
柔为慈惠为爱敬为哀矜之类义阴德也为发强为
刚毅为威武为断制为贱恶之类二者并用然后人
道立焉盖性命之理太极之全体也不然便是仁者
见之谓之仁智者见之谓之智则非大极之全体也
岂所以立人道乎二者如车之两其轮缺一则不立
盖道者只是时出之而已时乘六龙以御天亦此道
易经蒙引 卷十二上 第 8a 页 WYG0029-0366a.png
也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理
性命之理即一阴一阳之道其理固未尝外于阴阳
也故自易而观之则三才各具一理亦各具一阴阳
也盖两不立则一不可见一不可见则两之用息一
者其理也两者所以载其理也已上先儒梁氏之说
○曰仁与义若推其极则尧舜之揖逊仁也汤武之
放伐义也何所不该○此章若虚心以本文玩之则
昔者圣人之作易也将以顺性命之理
性命之理即一阴一阳之道其理固未尝外于阴阳
也故自易而观之则三才各具一理亦各具一阴阳
也盖两不立则一不可见一不可见则两之用息一
者其理也两者所以载其理也已上先儒梁氏之说
○曰仁与义若推其极则尧舜之揖逊仁也汤武之
放伐义也何所不该○此章若虚心以本文玩之则
易经蒙引 卷十二上 第 8b 页 WYG0029-0366b.png
似兼三才而两之与分阴分阳迭用柔刚皆承上文
三才之道言即性命之理也其故易六画成卦故易
六位成章露出易字方是就易言即顺性命之理也
○本义云兼三才而两之总言六画者盖举上以该
下如畅于四肢复释居体该发于事业也此不惟朱
子解经省文之法自孔子已然包荒得尚于中行之
类则该中句如王居无咎之类则该上句如王用出
征以正邦也引吉无咎中未变也之类则往往该下
三才之道言即性命之理也其故易六画成卦故易
六位成章露出易字方是就易言即顺性命之理也
○本义云兼三才而两之总言六画者盖举上以该
下如畅于四肢复释居体该发于事业也此不惟朱
子解经省文之法自孔子已然包荒得尚于中行之
类则该中句如王居无咎之类则该上句如王用出
征以正邦也引吉无咎中未变也之类则往往该下
易经蒙引 卷十二上 第 9a 页 WYG0029-0366c.png
句故此下文承之曰又细分之则阴阳之位相间杂
而成文章也却是又就六位成章上例该分阴分阳
说亦足以相发矣○此章所谓立天之道非有以立
之者也谓天道之立以阴阳也馀仿此其曰分阴分
阳者阴阳之自分也其曰迭用刚柔者刚柔之自迭
用也非有分之用之者也兼三才而两之兼犹总也
两之虽是着力字其实正如朱子所谓两其五行之
例何足深疑○序例载朱子论河图曰盖其所以为
而成文章也却是又就六位成章上例该分阴分阳
说亦足以相发矣○此章所谓立天之道非有以立
之者也谓天道之立以阴阳也馀仿此其曰分阴分
阳者阴阳之自分也其曰迭用刚柔者刚柔之自迭
用也非有分之用之者也兼三才而两之兼犹总也
两之虽是着力字其实正如朱子所谓两其五行之
例何足深疑○序例载朱子论河图曰盖其所以为
易经蒙引 卷十二上 第 9b 页 WYG0029-0366d.png
数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已两
其五行即是兼三才而两之也此惟达者信之
第三章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
天地间无一物无对其曰天地定位者(云云/)特其大
端耳学易者当以是推其馀乃足以尽先天之蕴○
伏羲之布八卦圆图也是以天地定位之序乎是以
起震而历离兑以至于乾之序乎二序不同当审所
其五行即是兼三才而两之也此惟达者信之
第三章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
天地间无一物无对其曰天地定位者(云云/)特其大
端耳学易者当以是推其馀乃足以尽先天之蕴○
伏羲之布八卦圆图也是以天地定位之序乎是以
起震而历离兑以至于乾之序乎二序不同当审所
易经蒙引 卷十二上 第 10a 页 WYG0029-0367a.png
先曰当以起震之序为是序了便见得是天地定位
(云云/)矣起震一义最重盖震一阳离兑二阳乾三阳
然后接以巽一阴坎艮二阴坤三阴阴盛又阳生阳
盛又阴生只管循环不已也○朱子尝答叶永卿曰
先天图须将六十四卦画作一横图则震巽复姤正
在中间先自震复而却行以至于乾乃自巽姤而顺
行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔弦望昼夜
昏旦皆有次第此作图之大旨也○又曰数往知来
(云云/)矣起震一义最重盖震一阳离兑二阳乾三阳
然后接以巽一阴坎艮二阴坤三阴阴盛又阳生阳
盛又阴生只管循环不已也○朱子尝答叶永卿曰
先天图须将六十四卦画作一横图则震巽复姤正
在中间先自震复而却行以至于乾乃自巽姤而顺
行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔弦望昼夜
昏旦皆有次第此作图之大旨也○又曰数往知来
易经蒙引 卷十二上 第 10b 页 WYG0029-0367b.png
之说大抵以卦画之已生者为往未来者为来亦当
以先天之横图观之而后其义可见此八卦相错而
成六十四卦即首章所谓八卦相荡者也但彼以横
图言此以圆图言至其次序则一也○天地定位四
句对待者也数往者顺四句流行者也讲此者当先
言伏羲始画八卦乾一兑二离三震四(云云/)此是横
图乃作易之根原也为其无以象浑天之形阴阳消
息之数故以此规为圆图取乾坤而南北之取兑艮
以先天之横图观之而后其义可见此八卦相错而
成六十四卦即首章所谓八卦相荡者也但彼以横
图言此以圆图言至其次序则一也○天地定位四
句对待者也数往者顺四句流行者也讲此者当先
言伏羲始画八卦乾一兑二离三震四(云云/)此是横
图乃作易之根原也为其无以象浑天之形阴阳消
息之数故以此规为圆图取乾坤而南北之取兑艮
易经蒙引 卷十二上 第 11a 页 WYG0029-0367c.png
而东南西北之(云云/)○邵子曰数往者顺若顺天而
行是左旋也皆已生之卦也知来者逆若逆天而行
是右行也皆未生之卦也愚谓此所谓左旋右行者
与他所谓左旋右行者不同何则既以起震历离兑
以至于乾为左旋则自巽而历坎艮以至于坤者皆
左旋矣而乃谓之右行何哉大抵是就图之中央分
为左右方而言也自震至乾皆左方也由北转东而
南也实左旋也自巽至坤皆右行也由南转西而北
行是左旋也皆已生之卦也知来者逆若逆天而行
是右行也皆未生之卦也愚谓此所谓左旋右行者
与他所谓左旋右行者不同何则既以起震历离兑
以至于乾为左旋则自巽而历坎艮以至于坤者皆
左旋矣而乃谓之右行何哉大抵是就图之中央分
为左右方而言也自震至乾皆左方也由北转东而
南也实左旋也自巽至坤皆右行也由南转西而北
易经蒙引 卷十二上 第 11b 页 WYG0029-0367d.png
也是为右行也不曰右旋而独曰右行似有辨矣若
夫所谓天道左旋日月五星右旋者其言虽得失相
半然实以自东而西者为左旋以自西而东者为右
旋义固不同矣○山泽通气者盖泽之气通于山乃
能融结许多人民草木鸟兽昆虫若无泽之气以通
之徒山不能生物也山之气通于泽乃能融结许多
鼋鼍鱼鳖蛟龙之类无山之气以通之徒泽不能生
物也此下章山泽通气而变化既成万物也馀仿此
夫所谓天道左旋日月五星右旋者其言虽得失相
半然实以自东而西者为左旋以自西而东者为右
旋义固不同矣○山泽通气者盖泽之气通于山乃
能融结许多人民草木鸟兽昆虫若无泽之气以通
之徒山不能生物也山之气通于泽乃能融结许多
鼋鼍鱼鳖蛟龙之类无山之气以通之徒泽不能生
物也此下章山泽通气而变化既成万物也馀仿此
易经蒙引 卷十二上 第 12a 页 WYG0029-0368a.png
○定位通气之类不必十分致详此节大意只是发
明圆图八卦之位而末句连带其所以成六十四卦
者耳○水火不相射一说以日月言日往则月来月
往则日来也故曰日生于东月生于西○于天地曰
定位于山泽曰通气于雷风曰相薄于水火曰不相
射者盖天地元是定位之物故乾坤相对为天地定
位山泽元是通气之物故艮兑相对为山泽通气至
若雷风则元是相薄之物也水火则元是不可相射
明圆图八卦之位而末句连带其所以成六十四卦
者耳○水火不相射一说以日月言日往则月来月
往则日来也故曰日生于东月生于西○于天地曰
定位于山泽曰通气于雷风曰相薄于水火曰不相
射者盖天地元是定位之物故乾坤相对为天地定
位山泽元是通气之物故艮兑相对为山泽通气至
若雷风则元是相薄之物也水火则元是不可相射
易经蒙引 卷十二上 第 12b 页 WYG0029-0368b.png
之物也此可见用字之不苟○张子曰阴阳凝聚阳
气在内者不得出则奋击而为雷霆在外者不得入
则周旋不舍而为风史伯璿曰风火属也故知是阳
气火极明处风必盛近世飓风大作空中火飞无数
故史载风赤如血赤阳色也火气大盛○八卦相交
错而成六十四者如乾之未交止于乾也交于坤兑
则成泰成夬矣交于离震则为大有为大壮矣交于
巽艮则为大畜小畜也(云云/)坤之未交止于坤也交
气在内者不得出则奋击而为雷霆在外者不得入
则周旋不舍而为风史伯璿曰风火属也故知是阳
气火极明处风必盛近世飓风大作空中火飞无数
故史载风赤如血赤阳色也火气大盛○八卦相交
错而成六十四者如乾之未交止于乾也交于坤兑
则成泰成夬矣交于离震则为大有为大壮矣交于
巽艮则为大畜小畜也(云云/)坤之未交止于坤也交
易经蒙引 卷十二上 第 13a 页 WYG0029-0368c.png
于乾兑为否也为萃也交于坎艮则比也剥也(云云/)
析而观之一卦各与八卦相交合而观之但见乾坤
坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦
之交耳○数往者顺数句只是话皮耳话心都在震
之初为冬至离兑之中为春分(云云/)本义所谓先天
之学也先天者即天之所未为而我肇为之也如伏
羲作易是也若文王则只是将伏羲所已画而更列
改置之故为后天○皇极外篇曰尧之前先天也尧
析而观之一卦各与八卦相交合而观之但见乾坤
坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦
之交耳○数往者顺数句只是话皮耳话心都在震
之初为冬至离兑之中为春分(云云/)本义所谓先天
之学也先天者即天之所未为而我肇为之也如伏
羲作易是也若文王则只是将伏羲所已画而更列
改置之故为后天○皇极外篇曰尧之前先天也尧
易经蒙引 卷十二上 第 13b 页 WYG0029-0368d.png
之后后天也盖言尧以上人生日用之类多有未备
圣人皆先天而为之尧以后则人文已著世道已备
出而御世者多后天事矣○又曰先天之学心也后
天之学迹也○武夷熊氏禾作启蒙通释曰先天方
位对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注
东南风起(起字/有酌)西南雷动东北质之一定而不可易
者也后天位序则流行之用自春而夏而秋而冬气
之相推而不可穷者也双湖亦云然或疑风莫盛于
圣人皆先天而为之尧以后则人文已著世道已备
出而御世者多后天事矣○又曰先天之学心也后
天之学迹也○武夷熊氏禾作启蒙通释曰先天方
位对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注
东南风起(起字/有酌)西南雷动东北质之一定而不可易
者也后天位序则流行之用自春而夏而秋而冬气
之相推而不可穷者也双湖亦云然或疑风莫盛于
易经蒙引 卷十二上 第 14a 页 WYG0029-0369a.png
西及北而乃谓风起西南何耶曰起字有旨矣春东
风夏南风皆未盛也风之盛起于西南始秋之侯也
但未审熊说信否○原夫八卦生出之序则有乾一
而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震
四巽五坎六艮七坤八以次而生是即易之所以成
者也固有横图以象之矣而伏羲于此乃更置其位
而圆之者何欤盖论造化万物生生之序而横图所
象尽矣兹欲以象夫浑天之形气序之运若一用横
风夏南风皆未盛也风之盛起于西南始秋之侯也
但未审熊说信否○原夫八卦生出之序则有乾一
而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震
四巽五坎六艮七坤八以次而生是即易之所以成
者也固有横图以象之矣而伏羲于此乃更置其位
而圆之者何欤盖论造化万物生生之序而横图所
象尽矣兹欲以象夫浑天之形气序之运若一用横
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图所列则乾坤相并寒暑不分而无以法乎造化万
物消息之数故伏羲于画卦既成之后取乾坤而南
北之取坎离而东西之取兑艮而东南西北之取震
巽而东北西南之又因八卦而相错以六十四之如
上节所云所谓规而圆之者也上节既详列之于此
又申解之所以明其为卦气之运也○夫乾一兑二
离三震四巽五坎六艮七坤八横图之序皆逆也今
圆图从中起左方起震而历离兑以至于乾由是四
物消息之数故伏羲于画卦既成之后取乾坤而南
北之取坎离而东西之取兑艮而东南西北之取震
巽而东北西南之又因八卦而相错以六十四之如
上节所云所谓规而圆之者也上节既详列之于此
又申解之所以明其为卦气之运也○夫乾一兑二
离三震四巽五坎六艮七坤八横图之序皆逆也今
圆图从中起左方起震而历离兑以至于乾由是四
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而三三而二二而一皆进而得其已生之卦犹自今
日而追数昨日数往者顺也右方自巽而历坎艮以
至于坤由是五而六六而七七而八皆退而得其未
生之卦犹自今日而逆计来日知来者逆也夫据此
图而言则一顺一逆固如此矣然本易之所以成则
其先后始终一如横图及圆图右方之序而已即所
谓乾一兑二离三震四以至于坤八者也○夫孔子
既别言其位序之逆顺而又必终以易逆数云者盖
日而追数昨日数往者顺也右方自巽而历坎艮以
至于坤由是五而六六而七七而八皆退而得其未
生之卦犹自今日而逆计来日知来者逆也夫据此
图而言则一顺一逆固如此矣然本易之所以成则
其先后始终一如横图及圆图右方之序而已即所
谓乾一兑二离三震四以至于坤八者也○夫孔子
既别言其位序之逆顺而又必终以易逆数云者盖
易经蒙引 卷十二上 第 15b 页 WYG0029-0369d.png
圆图乃卦气之所以运而非卦画之所以成也卦气
之所以运者易卦既成之后所以为象者也卦画之
所以成者乃易卦生生自然之次第而易书之祖宗
也此夫子所以既列圆图之位又必列其位序之顺
逆而一以所由成之序归之于逆以示人当知易卦
之所自出者欤臆见如此姑记所以明圆图是即横
图规而圆之者也其旨明矣据伏羲所以立圆图之
意实为卦气设孔子此章之言寔所以发其意也但
之所以运者易卦既成之后所以为象者也卦画之
所以成者乃易卦生生自然之次第而易书之祖宗
也此夫子所以既列圆图之位又必列其位序之顺
逆而一以所由成之序归之于逆以示人当知易卦
之所自出者欤臆见如此姑记所以明圆图是即横
图规而圆之者也其旨明矣据伏羲所以立圆图之
意实为卦气设孔子此章之言寔所以发其意也但
易经蒙引 卷十二上 第 16a 页 WYG0029-0370a.png
辞语且从位序说故一则曰数往二则曰逆数云凡
有图皆有所象卦气之说不可诬但卦本无气又不
应以卦画对卦气说学者惟可以意逆志斯得之矣
○上节天地定位之末有八卦相错一句而此独以
逆顺分判八卦而不及相错而为六十四卦者何也
盖八卦之位既定则一卦各自管领个八卦而六十
四卦皆概于其中矣不可以相错为六十四者为皆
逆数也朱子明有个本字又有个所以字不可不知
有图皆有所象卦气之说不可诬但卦本无气又不
应以卦画对卦气说学者惟可以意逆志斯得之矣
○上节天地定位之末有八卦相错一句而此独以
逆顺分判八卦而不及相错而为六十四卦者何也
盖八卦之位既定则一卦各自管领个八卦而六十
四卦皆概于其中矣不可以相错为六十四者为皆
逆数也朱子明有个本字又有个所以字不可不知
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○此章但云何为已生之卦何为未生之卦便见得
是先有横图了未有横图据何处说起震而历离兑
以至于乾为已生之卦自巽而历坎艮以至于坤为
未生之卦方知易逆数也一句有所属○必立圆图
方见阴阳消长次第震一阳也由震而离而兑则二
阳至乾则三阳矣所谓自冬至而春分以极于夏至
也巽一阴也由巽而坎而艮则二阴至坤则三阴矣
所谓自夏至而秋分以极于冬至也此圆图之所象
是先有横图了未有横图据何处说起震而历离兑
以至于乾为已生之卦自巽而历坎艮以至于坤为
未生之卦方知易逆数也一句有所属○必立圆图
方见阴阳消长次第震一阳也由震而离而兑则二
阳至乾则三阳矣所谓自冬至而春分以极于夏至
也巽一阴也由巽而坎而艮则二阴至坤则三阴矣
所谓自夏至而秋分以极于冬至也此圆图之所象
易经蒙引 卷十二上 第 17a 页 WYG0029-0370c.png
者也故曰卦气之运○天地之间无独必有对故先
天之易两两相对圆图乾与坤对自乾坤而生者夬
对剥大有对比大壮对观小畜对豫(云云/)以至大过
对颐姤对复方图自下而上序如横图自西北之东
南乾之坤自东北之西南泰之否纵横错综亦皆相
对天下之理有刚必有柔有进必有退有善必有恶
六十四卦皆历三十二位而变而其机则在坤复乾
姤之间复至乾阳自少而多极于乾则一变为姤矣
天之易两两相对圆图乾与坤对自乾坤而生者夬
对剥大有对比大壮对观小畜对豫(云云/)以至大过
对颐姤对复方图自下而上序如横图自西北之东
南乾之坤自东北之西南泰之否纵横错综亦皆相
对天下之理有刚必有柔有进必有退有善必有恶
六十四卦皆历三十二位而变而其机则在坤复乾
姤之间复至乾阳自少而多极于乾则一变为姤矣
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姤自坤阴自少而多极于坤则一变而复矣坤而复
乾而姤乃阴阳变易之机得其机则安不忘危治不
忘乱进必思退吉必虑凶可以体常尽变先天之学
其明天道以验人事之几与(出山堂/考索)○伯温曰先天
图乾兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南(圆/图)
在地则居西北(方/图)巽坎艮坤在天为阴在地为柔在
天则居西北(圆/图)在地则居东南(方/图)阴阳相错天文也
刚柔相交地理也○先天圆图分明是一太极阴静
乾而姤乃阴阳变易之机得其机则安不忘危治不
忘乱进必思退吉必虑凶可以体常尽变先天之学
其明天道以验人事之几与(出山堂/考索)○伯温曰先天
图乾兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南(圆/图)
在地则居西北(方/图)巽坎艮坤在天为阴在地为柔在
天则居西北(圆/图)在地则居东南(方/图)阴阳相错天文也
刚柔相交地理也○先天圆图分明是一太极阴静
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阳动之全体也子位震初为冬至一阳始生也历离
兑二阳卯位为春分至乾三阳午位而交夏至矣阳
盛则阴生也巽自一阴历坎艮而二阴为酉位是为
秋分至坤三阴而极矣阴极则阳又生而为震只常
循环不已一岁之运一月之数大而元会运世小而
旦昼暮夜一以贯之耳易逆数也一句二说似难决
但只据邵子云此一节直解图意若逆知四时之谓
也则当是圆图之八卦相错而为六十四者无疑若
兑二阳卯位为春分至乾三阳午位而交夏至矣阳
盛则阴生也巽自一阴历坎艮而二阴为酉位是为
秋分至坤三阴而极矣阴极则阳又生而为震只常
循环不已一岁之运一月之数大而元会运世小而
旦昼暮夜一以贯之耳易逆数也一句二说似难决
但只据邵子云此一节直解图意若逆知四时之谓
也则当是圆图之八卦相错而为六十四者无疑若
易经蒙引 卷十二上 第 18b 页 WYG0029-0371b.png
主横图则非直解图意矣及观朱子本易之所以成
一句虽若似指横图然下文所谓一如横图(云云/)如
之一字终可以明其非指横图也然则易逆数者要
指在圆图之内矣(此说未/可从)○圆图八卦之生六十四
者左方皆数往者顺之序右方皆知来者逆之序不
皆逆数也○启蒙所载潜室陈氏一说甚近真(云云/)
自巽至坤这一半是元生次序仍是未生之卦故言
知来者逆谓合图本生法可逆数而知也盖因此而
一句虽若似指横图然下文所谓一如横图(云云/)如
之一字终可以明其非指横图也然则易逆数者要
指在圆图之内矣(此说未/可从)○圆图八卦之生六十四
者左方皆数往者顺之序右方皆知来者逆之序不
皆逆数也○启蒙所载潜室陈氏一说甚近真(云云/)
自巽至坤这一半是元生次序仍是未生之卦故言
知来者逆谓合图本生法可逆数而知也盖因此而
易经蒙引 卷十二上 第 19a 页 WYG0029-0371c.png
及夫易逆数也○一说先天圆图只以天地定位一
条为正其数往者顺三句只以明其本自横图规而
圆之耳故曰此一节直解图意若逆知四时之谓也
数往者顺知来者逆二句本泛说以起下易逆数也
一句而本义必如此解者就本图而稽其实也○自
四而三自三而二自二而一何以谓之顺盖循其故
迹之谓顺推其未然之谓逆不然以一二三四为顺
亦可也○邵子曰此一节明伏羲八卦也又云此一
条为正其数往者顺三句只以明其本自横图规而
圆之耳故曰此一节直解图意若逆知四时之谓也
数往者顺知来者逆二句本泛说以起下易逆数也
一句而本义必如此解者就本图而稽其实也○自
四而三自三而二自二而一何以谓之顺盖循其故
迹之谓顺推其未然之谓逆不然以一二三四为顺
亦可也○邵子曰此一节明伏羲八卦也又云此一
易经蒙引 卷十二上 第 19b 页 WYG0029-0371d.png
节直解图意两个一节似不同上一节字盖指通章
与后章此一节明文王八卦也相应下一节字恐专
指数往者顺一条故继之曰若逆知四时之谓也盖
数往知来二句轻逆数一句重故只继之云若逆知
四时之谓也○或说此章兼员图方图皆在下章亦
然其说已觉牵强今观启蒙序例大注小注朱子语
录言员图者先后相望则此节只为员图后章特为
方图明矣二章分方图员图之说决不移矣若以前
与后章此一节明文王八卦也相应下一节字恐专
指数往者顺一条故继之曰若逆知四时之谓也盖
数往知来二句轻逆数一句重故只继之云若逆知
四时之谓也○或说此章兼员图方图皆在下章亦
然其说已觉牵强今观启蒙序例大注小注朱子语
录言员图者先后相望则此节只为员图后章特为
方图明矣二章分方图员图之说决不移矣若以前
易经蒙引 卷十二上 第 20a 页 WYG0029-0372a.png
段兼方员则方员又全是逆安得分顺逆而谓与下
章同耶○先儒曰图皆从中起此图起天地定位员
图从中起也下章起雷以动之风以散之方图亦从
中起也分明是两个图只看皆之一字亦明白矣○
数往者顺一节既只说得员图该不得方图则雷动
风散一节何谓不可专指方图况上章雷风相薄已
说了又用雷动风散何为恐圣笔不暇如此之赘也
且大传说论一经之大体凡例故有言横图者矣有
章同耶○先儒曰图皆从中起此图起天地定位员
图从中起也下章起雷以动之风以散之方图亦从
中起也分明是两个图只看皆之一字亦明白矣○
数往者顺一节既只说得员图该不得方图则雷动
风散一节何谓不可专指方图况上章雷风相薄已
说了又用雷动风散何为恐圣笔不暇如此之赘也
且大传说论一经之大体凡例故有言横图者矣有
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言员图者矣又有言后天之易者矣亦有专论蓍数
者矣独无一言及方图者乎圣人赞易宜不如此之
疏漏也
第四章
雷以动之风以散之(云云/)坤以藏之
夫方图震巽居中巽居左而向于东南震居右而向
于西北震之象则为雷巽之象则为风是雷以动乎
物不发其生意风以散乎物而解其郁滞也次巽者
者矣独无一言及方图者乎圣人赞易宜不如此之
疏漏也
第四章
雷以动之风以散之(云云/)坤以藏之
夫方图震巽居中巽居左而向于东南震居右而向
于西北震之象则为雷巽之象则为风是雷以动乎
物不发其生意风以散乎物而解其郁滞也次巽者
易经蒙引 卷十二上 第 21a 页 WYG0029-0372c.png
坎次震者离坎之象为雨离之象为日是雨以润乎
物物由是而滋长也日以晅乎物物由是而发荣也
次乎坎者艮也次乎离者兑也艮以止乎物物之生
意由是而收敛也兑以悦乎物使物各得其所而欣
鬯者也又次乎艮而位极于东南者坤也次乎兑而
位极于西北者乾也乾于万物无所不统是君之也
乾以君之则夫雷之动风之散雨之润日之晅艮之
止兑之悦者皆乾之一职也坤于万物无所不容是
物物由是而滋长也日以晅乎物物由是而发荣也
次乎坎者艮也次乎离者兑也艮以止乎物物之生
意由是而收敛也兑以悦乎物使物各得其所而欣
鬯者也又次乎艮而位极于东南者坤也次乎兑而
位极于西北者乾也乾于万物无所不统是君之也
乾以君之则夫雷之动风之散雨之润日之晅艮之
止兑之悦者皆乾之一职也坤于万物无所不容是
易经蒙引 卷十二上 第 21b 页 WYG0029-0372d.png
藏之也坤以藏之则夫雷之动风之散雨之润日之
晅艮之止兑之悦者皆归之于坤也小注居上而临
下居下而括终之说有泥○雷以动之物气自内而
达于外风以散之物气自外而敛于内此犹兵以鼓
进以金退之类○本义云此卦位相对与上章同者
谓其卦位之相对同也非谓卦位同也盖震与巽相
对坎与离相对艮与兑相对乾与坤相对一一与上
章同也或者以为章意与上章同则误矣盖误将本
晅艮之止兑之悦者皆归之于坤也小注居上而临
下居下而括终之说有泥○雷以动之物气自内而
达于外风以散之物气自外而敛于内此犹兵以鼓
进以金退之类○本义云此卦位相对与上章同者
谓其卦位之相对同也非谓卦位同也盖震与巽相
对坎与离相对艮与兑相对乾与坤相对一一与上
章同也或者以为章意与上章同则误矣盖误将本
易经蒙引 卷十二上 第 22a 页 WYG0029-0373a.png
句一义断作两句读也或者据彼说只当云卦相对
不当云卦位相对曰非也何不曰此卦位与上章同
而必曰卦位相对与上章同乎其相对非以其居之
位相对而何○邵子曰天地定位否泰反类山泽通
气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未
济四象相交成十六事八卦相错为六十四邵子此
诗特为方图言其举天地定位(云云/)者亦以其卦位
相对与上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之
不当云卦位相对曰非也何不曰此卦位与上章同
而必曰卦位相对与上章同乎其相对非以其居之
位相对而何○邵子曰天地定位否泰反类山泽通
气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未
济四象相交成十六事八卦相错为六十四邵子此
诗特为方图言其举天地定位(云云/)者亦以其卦位
相对与上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之
易经蒙引 卷十二上 第 22b 页 WYG0029-0373b.png
甚则水火不相射今乃转而为相射非借用而可乎
其中节目甚多详之当无厌烦记之○此章亦只言
八卦以概夫六十四卦故或疑易逆数也不是指员
图内之小卦以为所援在图外且有朱子本易之所
以成一句本者员图八卦之所本非本诸员图内小
卦也○以六子观之乾坤初爻相交而为震巽故雷
以动物而物萌风以散物而物具乾坤中爻相交而
为坎离故雨以润物而物滋日以晅物而物舒乾坤
其中节目甚多详之当无厌烦记之○此章亦只言
八卦以概夫六十四卦故或疑易逆数也不是指员
图内之小卦以为所援在图外且有朱子本易之所
以成一句本者员图八卦之所本非本诸员图内小
卦也○以六子观之乾坤初爻相交而为震巽故雷
以动物而物萌风以散物而物具乾坤中爻相交而
为坎离故雨以润物而物滋日以晅物而物舒乾坤
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终爻相交而为艮兑故艮以止物而物成兑以悦物
而物遂此岂非阴阳之为用而生万物者乎然乾父
坤母纯阴纯阳而不交者也故气之方通而物之方
生则主于乾而动气之既复而物之既成则归于坤
而藏乾居上而临下故曰君坤居下而有终故曰藏
此岂非阴阳之不用而统万物者乎然震巽坎离取
象义多故以象言之艮兑乾坤取卦义多故以卦言
之天地定位一节首乾坤此一节则先六子者盖前
而物遂此岂非阴阳之为用而生万物者乎然乾父
坤母纯阴纯阳而不交者也故气之方通而物之方
生则主于乾而动气之既复而物之既成则归于坤
而藏乾居上而临下故曰君坤居下而有终故曰藏
此岂非阴阳之不用而统万物者乎然震巽坎离取
象义多故以象言之艮兑乾坤取卦义多故以卦言
之天地定位一节首乾坤此一节则先六子者盖前
易经蒙引 卷十二上 第 23b 页 WYG0029-0373d.png
乃先天八卦之体也故先言不用者而后言用如文
王八卦专以用言之亦始于震巽而退乾于西北于
此见八卦之体用先后固当不同也(先儒梁/氏之说)
第五章
帝出乎震(一条/)
后天之易乃文王取伏羲先天卦位而更置之以八
卦之位当一岁之运起震终艮为造化流行之序也
此节主帝言下节主万物之随帝言盖万物之生成
王八卦专以用言之亦始于震巽而退乾于西北于
此见八卦之体用先后固当不同也(先儒梁/氏之说)
第五章
帝出乎震(一条/)
后天之易乃文王取伏羲先天卦位而更置之以八
卦之位当一岁之运起震终艮为造化流行之序也
此节主帝言下节主万物之随帝言盖万物之生成
易经蒙引 卷十二上 第 24a 页 WYG0029-0374a.png
必有所以生之成之者所以生之成之者帝也帝者
天之主宰也究竟亦无他只是气机耳气机之所在
而万物随之要之帝之出入亦于万物之出入而见
之耳观下文数个故曰字可见后天乾坤乃偏言之
乾坤与六子同例者也统之以帝矣帝主造化之柄
而始出乎东方之震洁齐乎东南之巽相见明盛乎
南方之离致役乎西南之坤说言乎西方之兑交战
乎西北之乾慰劳乎北方之坎而成言乎东北之艮
天之主宰也究竟亦无他只是气机耳气机之所在
而万物随之要之帝之出入亦于万物之出入而见
之耳观下文数个故曰字可见后天乾坤乃偏言之
乾坤与六子同例者也统之以帝矣帝主造化之柄
而始出乎东方之震洁齐乎东南之巽相见明盛乎
南方之离致役乎西南之坤说言乎西方之兑交战
乎西北之乾慰劳乎北方之坎而成言乎东北之艮
易经蒙引 卷十二上 第 24b 页 WYG0029-0374b.png
此后天八卦方位之意也此亦解图意耳起震终艮
者一岁之周也而循环之妙在其中矣○梁氏谓邵
子以此为文王八卦盖因坤蹇解三卦象辞而推之
也伏羲八卦乃对待之体而谓之先天文王八卦乃
流行之用而谓之后天二者之次序固为不同而亦
未尝不相须也○又曰帝者天之主宰而万物之生
成无不由之其神运于四时游乎六合固不得而测
也诗曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍此
者一岁之周也而循环之妙在其中矣○梁氏谓邵
子以此为文王八卦盖因坤蹇解三卦象辞而推之
也伏羲八卦乃对待之体而谓之先天文王八卦乃
流行之用而谓之后天二者之次序固为不同而亦
未尝不相须也○又曰帝者天之主宰而万物之生
成无不由之其神运于四时游乎六合固不得而测
也诗曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍此
易经蒙引 卷十二上 第 25a 页 WYG0029-0374c.png
帝之出入可以见之也○又曰震于方为东于时为
春于五行为木而曰帝出乎震者帝于是时而始出
乃令之方行气之方动而万物萌露之时也巽于方
为东南于时为春夏之交于五行亦为木而曰齐乎
巽者(云云/)离于方为南于时为夏于五行为火而曰
相见乎离者当是之时万物明盛皆聚而相睹也坤
于方为西南于时为秋夏之交于五行为土而曰致
役乎坤者言地能役己以养物而不自以为能也父
春于五行为木而曰帝出乎震者帝于是时而始出
乃令之方行气之方动而万物萌露之时也巽于方
为东南于时为春夏之交于五行亦为木而曰齐乎
巽者(云云/)离于方为南于时为夏于五行为火而曰
相见乎离者当是之时万物明盛皆聚而相睹也坤
于方为西南于时为秋夏之交于五行为土而曰致
役乎坤者言地能役己以养物而不自以为能也父
易经蒙引 卷十二上 第 25b 页 WYG0029-0374d.png
母养子亦是为子所役故曰生我劬劳兑于方为西
于时为秋于五行为金而曰悦言乎兑者物至此时
则形色充盈而欣说也乾于方为西北于时为秋冬
之交五行亦为金而曰战乎乾者自巽至兑皆阴卦
而忽与乾遇故阴疑于阳而必战也坎于方为北于
时为冬于五行为水而曰劳乎坎者物于此时皆归
藏故慰劳之也盖得所归息便有慰劳意艮于方为
东北于时为冬春之交坎水非土则不能以生震木
于时为秋于五行为金而曰悦言乎兑者物至此时
则形色充盈而欣说也乾于方为西北于时为秋冬
之交五行亦为金而曰战乎乾者自巽至兑皆阴卦
而忽与乾遇故阴疑于阳而必战也坎于方为北于
时为冬于五行为水而曰劳乎坎者物于此时皆归
藏故慰劳之也盖得所归息便有慰劳意艮于方为
东北于时为冬春之交坎水非土则不能以生震木
易经蒙引 卷十二上 第 26a 页 WYG0029-0375a.png
故艮于五行亦为土而曰成言乎艮者万物皆止于
此也然止不终止至震而复出矣故下文又言成终
而成始也后天八卦之序如此○又曰以方言之则
有周游之意以时言之则有迭旺之理以五行言之
则得相生之次又自震至坤为元亨诚之通自兑至
艮为利贞诚之复自东南至西皆母与三女之位自
西北至东皆父与三男之位
万物出乎震(一条/)
此也然止不终止至震而复出矣故下文又言成终
而成始也后天八卦之序如此○又曰以方言之则
有周游之意以时言之则有迭旺之理以五行言之
则得相生之次又自震至坤为元亨诚之通自兑至
艮为利贞诚之复自东南至西皆母与三女之位自
西北至东皆父与三男之位
万物出乎震(一条/)
易经蒙引 卷十二上 第 26b 页 WYG0029-0375b.png
此言万物随帝以出入而上文所云者其义备见于
此盖以相发也○万物始出乎震盖震东方之卦也
于时为春万物发生之时也故为出乎震震东方也
所以明其为正春也巽东南方也亦所以明其为春
夏之交也方位与时候相符观十二律候可见○齐
乎巽巽东南之卦也于时则春夏之交齐也者言万
物之鲜洁而齐整也盖向也方春始生而未齐至将
交于夏则生意毕达而整齐矣○离也者明之谓也
此盖以相发也○万物始出乎震盖震东方之卦也
于时为春万物发生之时也故为出乎震震东方也
所以明其为正春也巽东南方也亦所以明其为春
夏之交也方位与时候相符观十二律候可见○齐
乎巽巽东南之卦也于时则春夏之交齐也者言万
物之鲜洁而齐整也盖向也方春始生而未齐至将
交于夏则生意毕达而整齐矣○离也者明之谓也
易经蒙引 卷十二上 第 27a 页 WYG0029-0375c.png
于时为正夏万物至此形形色色无不相见见则明
也盖离乃南方之卦也南方明之地也意古者圣人
南面以听天下之政向乎明以为治是盖有取乎南
方之离也此句意轻盖孔子附说万物皆相见一句
须先说出时来南方之卦也一句承上以起下也若
上文震东方也巽东南也则就此句内见得时在此
句则有之卦二字若不先说时无以见万物之所以
为相见处离也者明也以明字未尽又继以万物皆
也盖离乃南方之卦也南方明之地也意古者圣人
南面以听天下之政向乎明以为治是盖有取乎南
方之离也此句意轻盖孔子附说万物皆相见一句
须先说出时来南方之卦也一句承上以起下也若
上文震东方也巽东南也则就此句内见得时在此
句则有之卦二字若不先说时无以见万物之所以
为相见处离也者明也以明字未尽又继以万物皆
易经蒙引 卷十二上 第 27b 页 WYG0029-0375d.png
相见又继以南方之卦也皆以下句申明上句之意
今向中原盛夏之时一目山林非惟植木相见之意
算群动亦然○次离者坤也坤于象为地万物此时
皆致养乎地以坤位西南于时为夏秋之交正万物
涵养生意以向于实之际也故曰致役乎坤前之生
长者至是而止后之收敛者于是乎起正致养成遂
之时也一说万物为坤所致养也语意正是致养于
坤也致者毕其役之义言坤役己以利物也人子常
今向中原盛夏之时一目山林非惟植木相见之意
算群动亦然○次离者坤也坤于象为地万物此时
皆致养乎地以坤位西南于时为夏秋之交正万物
涵养生意以向于实之际也故曰致役乎坤前之生
长者至是而止后之收敛者于是乎起正致养成遂
之时也一说万物为坤所致养也语意正是致养于
坤也致者毕其役之义言坤役己以利物也人子常
易经蒙引 卷十二上 第 28a 页 WYG0029-0376a.png
致役于其父母父母养子为子所役也故曰生我劬
劳柳子厚送河东薛存义序得致役之意坤也者地
也地者土也非天地之地也战乎乾亦此例○兑位
西方正秋之时也秋则万物生意已足收敛将归于
实之日皆若油然而欣鬯自适矣故曰说言乎兑说
言乎兑言语词也古人多有此类诗经言归言旋言
采其芹之类不可胜计又如神之格思不可度思度
思亦语词也与成言乎艮之言同系辞上传德言盛
劳柳子厚送河东薛存义序得致役之意坤也者地
也地者土也非天地之地也战乎乾亦此例○兑位
西方正秋之时也秋则万物生意已足收敛将归于
实之日皆若油然而欣鬯自适矣故曰说言乎兑说
言乎兑言语词也古人多有此类诗经言归言旋言
采其芹之类不可胜计又如神之格思不可度思度
思亦语词也与成言乎艮之言同系辞上传德言盛
易经蒙引 卷十二上 第 28b 页 WYG0029-0376b.png
礼言恭两言字疑亦只是语词本义所解欲其字意
恐亦在言字意外见得○次兑者乾也战乎乾乾西
北之卦也于时为秋冬之交当此之时阴盛阳衰阴
疑于阳必战战乎乾者正谓其阴阳相击抟也阴阳
二气相薄而万物皆此气之流行于此之时亦必内
有所战焉故曰战乎乾万物随阴阳之相薄而内战
焉此理只可以意会而不可以目击也雷以动之亦
然○次乾者坎坎之象为水水居北坎正北方之卦
恐亦在言字意外见得○次兑者乾也战乎乾乾西
北之卦也于时为秋冬之交当此之时阴盛阳衰阴
疑于阳必战战乎乾者正谓其阴阳相击抟也阴阳
二气相薄而万物皆此气之流行于此之时亦必内
有所战焉故曰战乎乾万物随阴阳之相薄而内战
焉此理只可以意会而不可以目击也雷以动之亦
然○次乾者坎坎之象为水水居北坎正北方之卦
易经蒙引 卷十二上 第 29a 页 WYG0029-0376c.png
也正是四正之正在八卦中此卦便是安好慰劳之
卦于时为正冬万物至此保合太和乃其归宿之地
也故曰劳乎坎坎也者水也水意轻特以起下文正
北方之卦也北方之卦又所以起下句劳字及万物
所归也○次坎者艮东北之卦也于时为冬春之交
今岁之生意至此而将终来岁之生意又从此而起
是乃万物之所以成终而成始者也故曰成言乎艮
也成言乎艮此动静之所以无端阴阳之所以无始
卦于时为正冬万物至此保合太和乃其归宿之地
也故曰劳乎坎坎也者水也水意轻特以起下文正
北方之卦也北方之卦又所以起下句劳字及万物
所归也○次坎者艮东北之卦也于时为冬春之交
今岁之生意至此而将终来岁之生意又从此而起
是乃万物之所以成终而成始者也故曰成言乎艮
也成言乎艮此动静之所以无端阴阳之所以无始
易经蒙引 卷十二上 第 29b 页 WYG0029-0376d.png
造化之所以流行而不穷者也始于出震终于成艮
后天之易妙矣妙矣一阴一阳之谓道尽之矣尽之
矣盖与先天二而一者也或谓先天专主体固未尽
谓后天专主用亦未尽也○此节八卦或言位或言
象或言德或言时震巽离乾坎艮言位坤坎言象兑
言时离独言德错互不一然离言德八卦之德可推
矣坤坎言象八卦之象可推矣兑言时八卦之时可
推矣震巽诸卦皆言位坤兑不言位亦可推而见矣
后天之易妙矣妙矣一阴一阳之谓道尽之矣尽之
矣盖与先天二而一者也或谓先天专主体固未尽
谓后天专主用亦未尽也○此节八卦或言位或言
象或言德或言时震巽离乾坎艮言位坤坎言象兑
言时离独言德错互不一然离言德八卦之德可推
矣坤坎言象八卦之象可推矣兑言时八卦之时可
推矣震巽诸卦皆言位坤兑不言位亦可推而见矣
易经蒙引 卷十二上 第 30a 页 WYG0029-0377a.png
犹乾言圜而坤不言方之类所以互见○此主后天
位言言位者多然位之所在皆气机流行所寄之地
也有其位必有其时而德与象亦在其中况此以造
化流行之用言分明四时交代之义不可不知也○
朱子以为此章所推卦位之说多未详者盖实未能
释然于心耳今姑即文求义俾于理为通可也○艮
何以成终而又成始曰艮本成终也然终则有始天
行也不终无以为始或曰万物出乎震是震乃成始
位言言位者多然位之所在皆气机流行所寄之地
也有其位必有其时而德与象亦在其中况此以造
化流行之用言分明四时交代之义不可不知也○
朱子以为此章所推卦位之说多未详者盖实未能
释然于心耳今姑即文求义俾于理为通可也○艮
何以成终而又成始曰艮本成终也然终则有始天
行也不终无以为始或曰万物出乎震是震乃成始
易经蒙引 卷十二上 第 30b 页 WYG0029-0377b.png
者也而艮安得以混之曰朱子于复卦本义不云乎
剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之
踰月然后一阳之体始成而来复故艮之成始者即
纯坤之阳气之已生者也震之出物者即所积而成
一阳之体者也理岂不彰彰者哉圣人若非真见此
理之实安得其言如此之同皆于其不同处乃见其
同也○致养于坤此养字独全于出齐相见及说劳
等字盖无物非坤所养养字固重也
剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之
踰月然后一阳之体始成而来复故艮之成始者即
纯坤之阳气之已生者也震之出物者即所积而成
一阳之体者也理岂不彰彰者哉圣人若非真见此
理之实安得其言如此之同皆于其不同处乃见其
同也○致养于坤此养字独全于出齐相见及说劳
等字盖无物非坤所养养字固重也
易经蒙引 卷十二上 第 31a 页 WYG0029-0377c.png
第六章
神也者妙万物而为言者也
此章之旨若曰神也者妙万物而为言者也是故以
雷动之以风散之以火熯之以泽悦之以水润之以
艮终始之然向微风雷也水火也艮兑也则何以能
变化而成万物哉大旨如此○神也者妙万物而言
者也此一句只管到后天之六子以用而言也如雷
动风挠之类六子各有所为也神则无为而无乎不
神也者妙万物而为言者也
此章之旨若曰神也者妙万物而为言者也是故以
雷动之以风散之以火熯之以泽悦之以水润之以
艮终始之然向微风雷也水火也艮兑也则何以能
变化而成万物哉大旨如此○神也者妙万物而言
者也此一句只管到后天之六子以用而言也如雷
动风挠之类六子各有所为也神则无为而无乎不
易经蒙引 卷十二上 第 31b 页 WYG0029-0377d.png
为也此之谓神妙万物也○雷动风挠之类所谓变
化既成万物者也然必本于先天之阴阳各得其偶
然后能变化既成万物耳如有雷有风雷风得其偶
矣然后雷以动风以挠而动挠之功行有水有火水
火得其偶矣然后水以润火以燥而润燥之功行馀
仿此此后天之流行所以为本于先天之对待也○
何谓神无为而无不为如动万物则雷为之神无为
也挠万物则风为之神无为也然动万物固以雷而
化既成万物者也然必本于先天之阴阳各得其偶
然后能变化既成万物耳如有雷有风雷风得其偶
矣然后雷以动风以挠而动挠之功行有水有火水
火得其偶矣然后水以润火以燥而润燥之功行馀
仿此此后天之流行所以为本于先天之对待也○
何谓神无为而无不为如动万物则雷为之神无为
也挠万物则风为之神无为也然动万物固以雷而
易经蒙引 卷十二上 第 32a 页 WYG0029-0378a.png
所以运雷之动者神也是雷之所在亦神之所在也
挠万物固以风而所以鼓风之动者神也是风之所
在亦神之所在也此所谓无为而无不为无在而无
不在也○雷只说得动万物说不得妙万物风只说
得挠万物亦说不得妙万物然非动挠等之外别有
个妙万物也郑康成曰共成万物不可得而分故合
而谓之神张子曰一故神两故化曰合一不测之谓
神○如雷专于动风专于挠则滞于一隅不得谓之
挠万物固以风而所以鼓风之动者神也是风之所
在亦神之所在也此所谓无为而无不为无在而无
不在也○雷只说得动万物说不得妙万物风只说
得挠万物亦说不得妙万物然非动挠等之外别有
个妙万物也郑康成曰共成万物不可得而分故合
而谓之神张子曰一故神两故化曰合一不测之谓
神○如雷专于动风专于挠则滞于一隅不得谓之
易经蒙引 卷十二上 第 32b 页 WYG0029-0378b.png
妙天地则役使六子以造化乎万物而六子之伸缩
变化皆天地之为也所以谓神当乾坤也于此盖可
以验合一不测之义无在而无不在之意盖神如君
后六子则六官之分职也六官所施行皆帝后所主
宰必须六卿各有其人然后六职交举而治功成矣
○又曰神妙万物一句便就说向后天去所谓动万
物等之所以运用者是也不必兼先天而谓先天亦
有神也盖先天只是六子各得其耦以立其体而未
变化皆天地之为也所以谓神当乾坤也于此盖可
以验合一不测之义无在而无不在之意盖神如君
后六子则六官之分职也六官所施行皆帝后所主
宰必须六卿各有其人然后六职交举而治功成矣
○又曰神妙万物一句便就说向后天去所谓动万
物等之所以运用者是也不必兼先天而谓先天亦
有神也盖先天只是六子各得其耦以立其体而未
易经蒙引 卷十二上 第 33a 页 WYG0029-0378c.png
见于用见于用时便是雷动风挠而神不外是矣岂
非妙万物只属后天耶或曰先天如雷风相薄独非
作用时耶曰只言雷风是相薄之物耳未重在相薄
字面也○先天言六子之交合后天言六子之分治
其造化万物处全是后天其曰相逮曰不相悖曰通
气者交合之义也水火相逮逮及也言其相济也○
燥万物者莫熯乎火火盖指日言天地阳明之精也
即日以烜之改日为火者明日之为火也○润万物
非妙万物只属后天耶或曰先天如雷风相薄独非
作用时耶曰只言雷风是相薄之物耳未重在相薄
字面也○先天言六子之交合后天言六子之分治
其造化万物处全是后天其曰相逮曰不相悖曰通
气者交合之义也水火相逮逮及也言其相济也○
燥万物者莫熯乎火火盖指日言天地阳明之精也
即日以烜之改日为火者明日之为火也○润万物
易经蒙引 卷十二上 第 33b 页 WYG0029-0378d.png
者莫润乎水水盖雨露之属先天只言雨以润者举
其最也或者不察仅以水火为日用之水火不思日
用之水火只可用于万物既成之后而非其变化以
成万物之功也○此处水与泽有分雨露之属自天
而下者为水之润凡地中之水不流者皆泽也凡今
一草一木之油然发荣者皆得土中之水气○火者
日也水指雨露地中之水有兑泽居之火必指日乃
是造化万物者火既为日则水非指雨露而何哉正
其最也或者不察仅以水火为日用之水火不思日
用之水火只可用于万物既成之后而非其变化以
成万物之功也○此处水与泽有分雨露之属自天
而下者为水之润凡地中之水不流者皆泽也凡今
一草一木之油然发荣者皆得土中之水气○火者
日也水指雨露地中之水有兑泽居之火必指日乃
是造化万物者火既为日则水非指雨露而何哉正
易经蒙引 卷十二上 第 34a 页 WYG0029-0379a.png
与火耦○雷风山泽水火各得天地之一体故动万
物者虽为雷然雷则天地之雷也挠万物者虽为风
然风则天地之风也水火山泽皆然故曰此去乾坤
而专言六子以见神之所为也○朱子曰风雷水火
自不可唤作神神者乃所以动所以挠者是也○六
子总于乾坤乾坤共成万物不可得而分故合而谓
之神亦所谓一故神也至于六子之致用皆其化处
此又神化之别必有先天之阴阳各得其偶然后有
物者虽为雷然雷则天地之雷也挠万物者虽为风
然风则天地之风也水火山泽皆然故曰此去乾坤
而专言六子以见神之所为也○朱子曰风雷水火
自不可唤作神神者乃所以动所以挠者是也○六
子总于乾坤乾坤共成万物不可得而分故合而谓
之神亦所谓一故神也至于六子之致用皆其化处
此又神化之别必有先天之阴阳各得其偶然后有
易经蒙引 卷十二上 第 34b 页 WYG0029-0379b.png
后天之变化正所谓两故化也○此章承文王后天
之后而推本归重于伏羲之先天盖合先天后天而
一之也语录是此意启蒙以此章连上二章为文王
之易盖主神妙万物之化特推本先天如员图之推
本横图耳○本义于此章为未详其义而今却如此
解得似通通透透者据语录而衍之也○有先天对
待之体方成后天流行之用推类而言之日属阳月
属阴日月相对待者也必有日有月然后往来相推
之后而推本归重于伏羲之先天盖合先天后天而
一之也语录是此意启蒙以此章连上二章为文王
之易盖主神妙万物之化特推本先天如员图之推
本横图耳○本义于此章为未详其义而今却如此
解得似通通透透者据语录而衍之也○有先天对
待之体方成后天流行之用推类而言之日属阳月
属阴日月相对待者也必有日有月然后往来相推
易经蒙引 卷十二上 第 35a 页 WYG0029-0379c.png
而明生又如文属阳武属阴文武相对待者也必有
文有武然后德威交济而治功成夫属阳妇属阴夫
妇相对待者也必有夫有妇然后内外相得而家道
成推之万事亦莫不先有对待之体然后有流行之
用也易道固无所不该○按张子有一神两化之说
与此章所云千古一符也盖先天之六子各得其偶
者所谓两也两者体之立也后天之变化成物者即
所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之
文有武然后德威交济而治功成夫属阳妇属阴夫
妇相对待者也必有夫有妇然后内外相得而家道
成推之万事亦莫不先有对待之体然后有流行之
用也易道固无所不该○按张子有一神两化之说
与此章所云千古一符也盖先天之六子各得其偶
者所谓两也两者体之立也后天之变化成物者即
所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之
易经蒙引 卷十二上 第 35b 页 WYG0029-0379d.png
合一不测处即所谓神也故曰一阴一阳之谓道阴
阳不测之谓神也宇宙不更理圣贤不改心千古之
上有圣贤出焉此理同也千古之下有圣贤出焉此
理同也然则圣贤之心圣贤之身圣贤之口圣贤之
笔全自做主张不得一听于理之所使也
第七章
乾健也坤顺也(一章/)
此言八卦之性情必先有此章然后下章乾为马为
阳不测之谓神也宇宙不更理圣贤不改心千古之
上有圣贤出焉此理同也千古之下有圣贤出焉此
理同也然则圣贤之心圣贤之身圣贤之口圣贤之
笔全自做主张不得一听于理之所使也
第七章
乾健也坤顺也(一章/)
此言八卦之性情必先有此章然后下章乾为马为
易经蒙引 卷十二上 第 36a 页 WYG0029-0380a.png
首之象方有所自取也云峰亦云夫子欲于下文言
八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真
也下章独父母六子之象无与于性情又自一义也
性情二字亦要分明八卦之理各有动情如乾其静
也专静时之健也性也其动也辟动时之健也情也
诸卦皆然故朱子曰谓之性者言其性如此又谓之
情言其发用处亦如此愚按今六十四卦所说卦德
处概是就情上说然情无不出于性者故于此兼言
八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真
也下章独父母六子之象无与于性情又自一义也
性情二字亦要分明八卦之理各有动情如乾其静
也专静时之健也性也其动也辟动时之健也情也
诸卦皆然故朱子曰谓之性者言其性如此又谓之
情言其发用处亦如此愚按今六十四卦所说卦德
处概是就情上说然情无不出于性者故于此兼言
易经蒙引 卷十二上 第 36b 页 WYG0029-0380b.png
之德即性情之德也○此言八卦之性情谓乾之性
情健也坤之性情顺也(云云/)彼前本义所云乾者健
也阳之性也则乾即健义而以阳之性也一句通承
之此之健也即彼三阳之性也又曰艮止也一阳止
于二阴之上(云云/)则以止字当艮字看皆与此小异
第八章
乾为马坤为牛(一章/)
乾数奇而德健马蹄圆而能致远是乾为马也○坤
情健也坤之性情顺也(云云/)彼前本义所云乾者健
也阳之性也则乾即健义而以阳之性也一句通承
之此之健也即彼三阳之性也又曰艮止也一阳止
于二阴之上(云云/)则以止字当艮字看皆与此小异
第八章
乾为马坤为牛(一章/)
乾数奇而德健马蹄圆而能致远是乾为马也○坤
易经蒙引 卷十二上 第 37a 页 WYG0029-0380c.png
数偶而性顺牛蹄折而驯伏以引重是坤为牛也○
震阳动阴下龙以动奋之身而静息于地势重阴之
下震为龙也○巽阴伏阳下鸡以入伏之身而出声
于天气重阳之内是巽为鸡也○坎外柔内刚豕外
污浊而内刚躁象之○离外刚内柔雉外文明而内
柔怯象之○外刚能止物而内柔媚者狗也艮以一
阳止于二阴之上故似之○外柔悦而内刚狠者羊也
兑以一阴说于二阳之外故似之
震阳动阴下龙以动奋之身而静息于地势重阴之
下震为龙也○巽阴伏阳下鸡以入伏之身而出声
于天气重阳之内是巽为鸡也○坎外柔内刚豕外
污浊而内刚躁象之○离外刚内柔雉外文明而内
柔怯象之○外刚能止物而内柔媚者狗也艮以一
阳止于二阴之上故似之○外柔悦而内刚狠者羊也
兑以一阴说于二阳之外故似之
易经蒙引 卷十二上 第 37b 页 WYG0029-0380d.png
第九章
乾为首(一章/)
乾积阳在上而覆物首则会诸阳尊而在上者也非
乾为首乎○坤积阴在下而载物腹则藏诸阴广而
有容者也非坤为腹乎○震阳动于下足则在下能
动震为足也○巽阴耦居下股则两垂而下巽为股
也○坎阳陷阴中耳轮内陷阳在内而聪者似之○
离阴丽阳中目睛外附阳在外而明者似之○手刚
乾为首(一章/)
乾积阳在上而覆物首则会诸阳尊而在上者也非
乾为首乎○坤积阴在下而载物腹则藏诸阴广而
有容者也非坤为腹乎○震阳动于下足则在下能
动震为足也○巽阴耦居下股则两垂而下巽为股
也○坎阳陷阴中耳轮内陷阳在内而聪者似之○
离阴丽阳中目睛外附阳在外而明者似之○手刚
易经蒙引 卷十二上 第 38a 页 WYG0029-0381a.png
在前艮以阳止于上非手之象乎○口开于上兑以
阴析于上非口之象乎
第十章
乾天也故称乎父(一章/)
此章之说似当主附录必不主本义附录盖后来之见
本义其未删定者欤故今大全序例于后天八卦图后
亦只取附录○乾天也物所资始有父道焉故称父坤
地也物所资生有母道焉故称母乾坤有父母之道如
阴析于上非口之象乎
第十章
乾天也故称乎父(一章/)
此章之说似当主附录必不主本义附录盖后来之见
本义其未删定者欤故今大全序例于后天八卦图后
亦只取附录○乾天也物所资始有父道焉故称父坤
地也物所资生有母道焉故称母乾坤有父母之道如
易经蒙引 卷十二上 第 38b 页 WYG0029-0381b.png
此六子则皆木于乾坤而成也震是坤初求于乾而得乾
之初画故谓之长男巽是乾初求于坤而得坤之初画故
谓之长女坎是坤再求于乾而得乾之中画故谓之中男
离是乾再求于坤而得坤之中画故谓之中女艮是坤三
求于乾而得乾之上画故谓之少男兑是乾三求于坤而
得坤之三画故为少女也○盖从前有为父为母为长男
中男少男长女中女少女之称此则解其所以称名之
义也○此章承乾为马为首二章之后均之为八卦之
之初画故谓之长男巽是乾初求于坤而得坤之初画故
谓之长女坎是坤再求于乾而得乾之中画故谓之中男
离是乾再求于坤而得坤之中画故谓之中女艮是坤三
求于乾而得乾之上画故谓之少男兑是乾三求于坤而
得坤之三画故为少女也○盖从前有为父为母为长男
中男少男长女中女少女之称此则解其所以称名之
义也○此章承乾为马为首二章之后均之为八卦之
易经蒙引 卷十二上 第 39a 页 WYG0029-0381c.png
象也而先儒特笔谆谆以为后天之易何耶看来若
无甚意义也况自此章以下皆广八卦之象乃知此
数章全是说象而已○附录所谓得其初九九二九
三初六六二六三者盖亦门人所记失分晓也盖若
主揲蓍言则三画之卦不当有初九九二等之称亦
有揲得七八者将不以为男女乎不主揲蓍言则九
字六字益无谓矣盖只当言得其初之阳初之阴(云/)
(云/)若上卦得者则当谓之九四九五(云云/)○乾为马
无甚意义也况自此章以下皆广八卦之象乃知此
数章全是说象而已○附录所谓得其初九九二九
三初六六二六三者盖亦门人所记失分晓也盖若
主揲蓍言则三画之卦不当有初九九二等之称亦
有揲得七八者将不以为男女乎不主揲蓍言则九
字六字益无谓矣盖只当言得其初之阳初之阴(云/)
(云/)若上卦得者则当谓之九四九五(云云/)○乾为马
易经蒙引 卷十二上 第 39b 页 WYG0029-0381d.png
章取诸物也乾为首章取诸身也此章取诸人伦也
合而观之大抵皆后天之易也皆圣人之蕴因卦以
发者也未必伏羲始画卦时全是一一要成象此伏
羲画卦只是太极生两仪两仪生四象四象生八卦
一每生二积而至于六十四卦耳然自卦既成之后
观之则有为马为首之类为父母为男女之属也
易经蒙引卷十二上
合而观之大抵皆后天之易也皆圣人之蕴因卦以
发者也未必伏羲始画卦时全是一一要成象此伏
羲画卦只是太极生两仪两仪生四象四象生八卦
一每生二积而至于六十四卦耳然自卦既成之后
观之则有为马为首之类为父母为男女之属也
易经蒙引卷十二上
易经蒙引 卷十二上 第 40a 页 WYG0029-0382a.png
钦定四库全书
易经蒙引卷十二下
明 蔡清 撰
说卦传
第十一章
乾为天
乾为天以下多孔子所取之象○节斋曰积阳为天
乾卦本义曰阳之性健而其成形之大者为天愚按
易经蒙引卷十二下
明 蔡清 撰
说卦传
第十一章
乾为天
乾为天以下多孔子所取之象○节斋曰积阳为天
乾卦本义曰阳之性健而其成形之大者为天愚按
易经蒙引 卷十二上 第 40b 页 WYG0029-0382b.png
朱子之说意较全今可略更云纯阳而至健为天
为圜
洪武正韵圜与圆音义并同汉书从谏若转圜为圆
物也○节斋曰阳体动为圜沙随曰为圆天之体也
瓜山曰圜无端也愚按沙随之法专以圜属天然天
下之物圆者数多不止天也惟节斋之说近之瓜山
又只解字义耳今可略更云阳之性动其体皆圆故
为圜
为圜
洪武正韵圜与圆音义并同汉书从谏若转圜为圆
物也○节斋曰阳体动为圜沙随曰为圆天之体也
瓜山曰圜无端也愚按沙随之法专以圜属天然天
下之物圆者数多不止天也惟节斋之说近之瓜山
又只解字义耳今可略更云阳之性动其体皆圆故
为圜
易经蒙引 卷十二上 第 41a 页 WYG0029-0382c.png
为君
云峰曰有不言而互见者如乾为君以见坤之为臣
乾为圜以见坤之为方此说精当○节斋曰尊而在
上者为君双湖曰乾无所不统为君愚按尊而在上
之说固是但以解为天亦可无所不统之说似于君
义更切盖乾之主乎万物犹君之主乎万民也故曰
乾以君之
为父
云峰曰有不言而互见者如乾为君以见坤之为臣
乾为圜以见坤之为方此说精当○节斋曰尊而在
上者为君双湖曰乾无所不统为君愚按尊而在上
之说固是但以解为天亦可无所不统之说似于君
义更切盖乾之主乎万物犹君之主乎万民也故曰
乾以君之
为父
易经蒙引 卷十二上 第 41b 页 WYG0029-0382d.png
双峰曰变生六子为父单指后天八卦次序言然据
后天八卦图乾只是变生震坎艮三男不能尽变成
六子也愚谓乾知大始有父道焉未为无据也
为金
沙随曰为金坚刚也双湖曰爻刚位间柔相济为玉
愚按双湖意以玉温润而栗然为刚柔合德故有位
间柔之论间者初刚而二柔也此说近凿三画之卦
亦未可名爻此沙随之说乃本之文言所谓纯粹精
后天八卦图乾只是变生震坎艮三男不能尽变成
六子也愚谓乾知大始有父道焉未为无据也
为金
沙随曰为金坚刚也双湖曰爻刚位间柔相济为玉
愚按双湖意以玉温润而栗然为刚柔合德故有位
间柔之论间者初刚而二柔也此说近凿三画之卦
亦未可名爻此沙随之说乃本之文言所谓纯粹精
易经蒙引 卷十二上 第 42a 页 WYG0029-0383a.png
也其义正矣
为寒 为冰
沙随曰为寒位西北也为冰寒之凝也缙云冯曰乾
居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰
朱子曰卦象指文王八卦言所以言为寒为冰愚按
沙随缙云之说实得其指朱子其断案也缙云兼说
出卦气节候尤为详明耳息斋曰乾为寒阴不生于
阴而生于阳也冰阴之变而刚也愚谓上说是面前
为寒 为冰
沙随曰为寒位西北也为冰寒之凝也缙云冯曰乾
居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰
朱子曰卦象指文王八卦言所以言为寒为冰愚按
沙随缙云之说实得其指朱子其断案也缙云兼说
出卦气节候尤为详明耳息斋曰乾为寒阴不生于
阴而生于阳也冰阴之变而刚也愚谓上说是面前
易经蒙引 卷十二上 第 42b 页 WYG0029-0383b.png
见成道理此说似求之太深不主正而主变毋亦朱
子所谓本浅也而凿之使深也又双湖曰金故为寒
金生水极寒为冰又乾为天而贯四时故在秋冬为
寒为冰是又本近也而推之使远本明也而必使至
于晦者矣言近而指远者善言也何必每求诸远
为大赤
沙随曰盛阳之色也临川曰坎中阳为赤乾纯阳为
赤加一大字以别于坎也双湖曰乾为天而贯四时
子所谓本浅也而凿之使深也又双湖曰金故为寒
金生水极寒为冰又乾为天而贯四时故在秋冬为
寒为冰是又本近也而推之使远本明也而必使至
于晦者矣言近而指远者善言也何必每求诸远
为大赤
沙随曰盛阳之色也临川曰坎中阳为赤乾纯阳为
赤加一大字以别于坎也双湖曰乾为天而贯四时
易经蒙引 卷十二上 第 43a 页 WYG0029-0383c.png
在秋冬为寒为冰愚按沙随临川之说尽矣双湖之
说凿盖就四时言则大赤与寒冰又不伦矣
为良马
平庵曰良马德莫加焉临川曰马加良老瘠驳四字
以见其纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良谓
纯阳健之最善者也愚按二说俱善盖乾为马而良
者纯阳之德也其良老瘠驳实皆乾象非震坎所宜
取但震云其于马也为善鸣(云云/)坎云其于马也为
说凿盖就四时言则大赤与寒冰又不伦矣
为良马
平庵曰良马德莫加焉临川曰马加良老瘠驳四字
以见其纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马也良谓
纯阳健之最善者也愚按二说俱善盖乾为马而良
者纯阳之德也其良老瘠驳实皆乾象非震坎所宜
取但震云其于马也为善鸣(云云/)坎云其于马也为
易经蒙引 卷十二上 第 43b 页 WYG0029-0383d.png
美脊(云云/)乃就其马之性情形体而取非以其为阴
阳相杂之马也
为老马
临川曰老为老阳健之最久者也此说至矣平庵曰
老马智最高似只说得老马未见乾之所以为老马
处
为瘠马
临川曰瘠谓多骨少肉健之最坚强者也平庵曰瘠
阳相杂之马也
为老马
临川曰老为老阳健之最久者也此说至矣平庵曰
老马智最高似只说得老马未见乾之所以为老马
处
为瘠马
临川曰瘠谓多骨少肉健之最坚强者也平庵曰瘠
易经蒙引 卷十二上 第 44a 页 WYG0029-0384a.png
马筋骨至峻愚谓此二说皆是盖纯刚无柔故也
为驳马
平庵曰锯牙食虎力莫加焉临川曰驳马锯牙食虎
豹健之最威猛者也鄱阳董氏曰按韵会驳兽如马
锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽
如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形
状声音皆是虏叹服之又云驳马色不纯或曰纯极
而驳生焉愚谓因是纯阳而色驳故取极而变之义
为驳马
平庵曰锯牙食虎力莫加焉临川曰驳马锯牙食虎
豹健之最威猛者也鄱阳董氏曰按韵会驳兽如马
锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽
如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形
状声音皆是虏叹服之又云驳马色不纯或曰纯极
而驳生焉愚谓因是纯阳而色驳故取极而变之义
易经蒙引 卷十二上 第 44b 页 WYG0029-0384b.png
此又别取一义与锯牙食虎豹者不同○双湖谓春
良夏老秋瘠冬驳者本求之深而味反浅全无谓也
马之良者何独于春而良至夏便老乎况自古秋高
马肥为食乾寔之草故也今谓秋马瘠何也又冬则
鸟兽氄毛岂至冬而驳乎
为木果
节斋曰圆而在上为木果此说无以易矣沙随曰以
实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉愚按此说
良夏老秋瘠冬驳者本求之深而味反浅全无谓也
马之良者何独于春而良至夏便老乎况自古秋高
马肥为食乾寔之草故也今谓秋马瘠何也又冬则
鸟兽氄毛岂至冬而驳乎
为木果
节斋曰圆而在上为木果此说无以易矣沙随曰以
实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉愚按此说
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以实之实下二阳也木之象也对艮之下二柔言承
实之实上一阳也果之象也似折木果而二之于纯
阳之体为支离矣但对果蓏亦须有别盖乾纯阳故
象木果艮少阳在二阴之上故兼木之果草之蓏杨
氏谓不剥于阴为木果者又求之卦矣
荀九家有为龙为直为衣为言
朱子曰荀爽有集九家易解十卷○愚按九家盖指
汉淮南王安所聘九人明易者撰道训二十篇号九
实之实上一阳也果之象也似折木果而二之于纯
阳之体为支离矣但对果蓏亦须有别盖乾纯阳故
象木果艮少阳在二阴之上故兼木之果草之蓏杨
氏谓不剥于阴为木果者又求之卦矣
荀九家有为龙为直为衣为言
朱子曰荀爽有集九家易解十卷○愚按九家盖指
汉淮南王安所聘九人明易者撰道训二十篇号九
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师易文中子所谓九师兴而易道微者也(见山堂/考索)
荀爽后汉人也荀淑有子八人时人谓之八龙其第
六曰爽字慈明时人言荀氏八龙慈明无双荀九家
其集之名也○为龙者乾卦本义云龙阳物也本乾
象也○为直者其动也直也○为衣者衣被一身犹
乾之覆物也○为言者言者心之声声出于气阳也
韵府序曰声出于气致堂胡氏论雷电有曰凡声阳
也
荀爽后汉人也荀淑有子八人时人谓之八龙其第
六曰爽字慈明时人言荀氏八龙慈明无双荀九家
其集之名也○为龙者乾卦本义云龙阳物也本乾
象也○为直者其动也直也○为衣者衣被一身犹
乾之覆物也○为言者言者心之声声出于气阳也
韵府序曰声出于气致堂胡氏论雷电有曰凡声阳
也
易经蒙引 卷十二上 第 46a 页 WYG0029-0385a.png
坤为地
进斋曰坤积阴于下故为地愚谓亦须兼本义意言
积阴在下至顺极厚也
为母
进斋曰物资以生也愚谓坤作成物有母道焉
为布
进斋曰动辟而广临川曰旁有边幅而中平广故为
布愚按动辟及边幅之说于义未为切近岂进斋是
进斋曰坤积阴于下故为地愚谓亦须兼本义意言
积阴在下至顺极厚也
为母
进斋曰物资以生也愚谓坤作成物有母道焉
为布
进斋曰动辟而广临川曰旁有边幅而中平广故为
布愚按动辟及边幅之说于义未为切近岂进斋是
易经蒙引 卷十二上 第 46b 页 WYG0029-0385b.png
主布散之义故取动辟为说欤愚意坤之象布者以
其质柔而广平也兼质柔说意似周息斋曰土金自
然之宝布釜皆出于金然受变于模冶而成此所以
为效法之坤欤○布谓泉也泉泉府之泉谓钱也愚
按此说近穿凿缘何舍布帛之布而专取泉布之布
岂其心胸好异独有此等议论耶
为釜
进斋曰虚而容物故为釜是也
其质柔而广平也兼质柔说意似周息斋曰土金自
然之宝布釜皆出于金然受变于模冶而成此所以
为效法之坤欤○布谓泉也泉泉府之泉谓钱也愚
按此说近穿凿缘何舍布帛之布而专取泉布之布
岂其心胸好异独有此等议论耶
为釜
进斋曰虚而容物故为釜是也
易经蒙引 卷十二上 第 47a 页 WYG0029-0385c.png
为吝啬
进斋曰静翕而不施故为吝啬融堂曰吝啬至阴之
性女子小人未有不吝啬者息斋曰吝啬翕之守也
愚按三说大意略同盖静翕不施即阴之性也女子
小人亦阴类也
为均
进斋曰动辟而广故为布为均南轩曰均者其势均
平而无偏陂者也息斋曰均者辟之敷也愚按进斋
进斋曰静翕而不施故为吝啬融堂曰吝啬至阴之
性女子小人未有不吝啬者息斋曰吝啬翕之守也
愚按三说大意略同盖静翕不施即阴之性也女子
小人亦阴类也
为均
进斋曰动辟而广故为布为均南轩曰均者其势均
平而无偏陂者也息斋曰均者辟之敷也愚按进斋
易经蒙引 卷十二上 第 47b 页 WYG0029-0385d.png
息斋以坤之性情言南轩以地之形势言然地势不
能皆平而无陂故曰无平不陂又曰高下相因之无
穷盖取动辟而广之说为优又均者适均也匀也非
坦平之义也
为子母牛
进斋曰性顺故为子母牛愚谓只谓之牛亦可而必
谓之子母牛者牛固顺子母牛又其顺者也以坤纯
阴而至顺也故取此象子母牛作两个牛看无妨子
能皆平而无陂故曰无平不陂又曰高下相因之无
穷盖取动辟而广之说为优又均者适均也匀也非
坦平之义也
为子母牛
进斋曰性顺故为子母牛愚谓只谓之牛亦可而必
谓之子母牛者牛固顺子母牛又其顺者也以坤纯
阴而至顺也故取此象子母牛作两个牛看无妨子
易经蒙引 卷十二上 第 48a 页 WYG0029-0386a.png
母俱顺也子母牛牝牛方乳子子母相随而不离者
也其顺可知舐犊之说亦可见矣一说牝牛母牛也
子母牛牝犊也顺之至也牛固顺母牛又顺子母牛
尤顺可见顺之至而无以加然前说较稳
为大舆
进斋曰厚而载物故为大舆临川曰三画虚所容载
者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大舆也愚按
只当从进斋之说临川以对坎言者非也坎于舆为
也其顺可知舐犊之说亦可见矣一说牝牛母牛也
子母牛牝犊也顺之至也牛固顺母牛又顺子母牛
尤顺可见顺之至而无以加然前说较稳
为大舆
进斋曰厚而载物故为大舆临川曰三画虚所容载
者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大舆也愚按
只当从进斋之说临川以对坎言者非也坎于舆为
易经蒙引 卷十二上 第 48b 页 WYG0029-0386b.png
多𤯝非象舆也重在多𤯝曰大舆者正以坤之所载
者广也
为文
进斋曰坤画偶故为文融堂引正蒙曰坤为文众色
也又曰物之生于地也至杂而文愚按须合进斋正
蒙之说曰三画皆偶有文象焉其义斯备其曰物生
至杂者不求于坤而求之物又稍远矣
为众
者广也
为文
进斋曰坤画偶故为文融堂引正蒙曰坤为文众色
也又曰物之生于地也至杂而文愚按须合进斋正
蒙之说曰三画皆偶有文象焉其义斯备其曰物生
至杂者不求于坤而求之物又稍远矣
为众
易经蒙引 卷十二上 第 49a 页 WYG0029-0386c.png
进斋曰偶画多故为众是已如此类只眼前道理说
出便见明白
为柄
进斋曰有形可执故为柄融堂曰柄者生物之权也
愚按进斋有形可执之说盖以坤作成万物是有形
也然有形者亦不止柄不必用也融堂谓生物之权
亦伤于巧如此则本文当解曰权字息斋曰柄也者
勤于造事而不名其功者欤盖以地道无成而代有
出便见明白
为柄
进斋曰有形可执故为柄融堂曰柄者生物之权也
愚按进斋有形可执之说盖以坤作成万物是有形
也然有形者亦不止柄不必用也融堂谓生物之权
亦伤于巧如此则本文当解曰权字息斋曰柄也者
勤于造事而不名其功者欤盖以地道无成而代有
易经蒙引 卷十二上 第 49b 页 WYG0029-0386d.png
终故云皆伤巧也惟临川之说正大明白为柄者在
下而承物于上也凡执持之物其本着地者柄也但
愚疑其本着地之说只是直物之柄如戈矛之类若
横物亦有柄也如羽扇刀剑之类然概亦为在下而
承物于上也不如去却其本着地为净
其于地也为黑
进斋曰纯阴故于色为黑临川曰地之土色有五若
坤之取象则于地为黑土也黑者极阴之色也愚按
下而承物于上也凡执持之物其本着地者柄也但
愚疑其本着地之说只是直物之柄如戈矛之类若
横物亦有柄也如羽扇刀剑之类然概亦为在下而
承物于上也不如去却其本着地为净
其于地也为黑
进斋曰纯阴故于色为黑临川曰地之土色有五若
坤之取象则于地为黑土也黑者极阴之色也愚按
易经蒙引 卷十二上 第 50a 页 WYG0029-0387a.png
进斋失于地二字之义当从临川说意为周
苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
为牝者坤道资生也与为母同义○为迷者阴暗也
○为方者地方也○为囊者虚而容物也与釜同义
○为裳者居下体也○为黄者土正色也○为帛者
质柔而平广与为布同义为浆者盖太阴为水浆水
所谓味且甘淡而顺也局方发挥茹淡篇曰甘而淡
者土之德也楚辞九歌首篇奠桂酒兮椒浆注浆者
苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆
为牝者坤道资生也与为母同义○为迷者阴暗也
○为方者地方也○为囊者虚而容物也与釜同义
○为裳者居下体也○为黄者土正色也○为帛者
质柔而平广与为布同义为浆者盖太阴为水浆水
所谓味且甘淡而顺也局方发挥茹淡篇曰甘而淡
者土之德也楚辞九歌首篇奠桂酒兮椒浆注浆者
易经蒙引 卷十二上 第 50b 页 WYG0029-0387b.png
周礼四饮之一以椒渍其中谓之椒浆也小学句读
浆醋水也问何不并言为水为酒曰水坎正象也酒
则味浓矣
震为雷
横渠张子曰阴气凝聚阳在内不得出则奋击而为
雷节斋曰阳动于下故为雷愚按震本义云震动也
一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷节斋之
说亦此义也张子之说不取卦象然亦与阳动阴下
浆醋水也问何不并言为水为酒曰水坎正象也酒
则味浓矣
震为雷
横渠张子曰阴气凝聚阳在内不得出则奋击而为
雷节斋曰阳动于下故为雷愚按震本义云震动也
一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷节斋之
说亦此义也张子之说不取卦象然亦与阳动阴下
易经蒙引 卷十二上 第 51a 页 WYG0029-0387c.png
之意合或曰本义其象为雷不必承一阳始生于二
阴之下言只承动字言盖动万物者莫疾乎雷也若
拘于此则下句其属为长子者亦将谓其取一阳始
生于二阴之下乎曰此亦未见其不然也一阳始生
以其次序言便见有长子象矣所谓一索得男不谓
一阳始生于二阴之下而何故屯本义曰震一阳动
于二阴之下故其德为动其象为雷故字分明
为龙
阴之下言只承动字言盖动万物者莫疾乎雷也若
拘于此则下句其属为长子者亦将谓其取一阳始
生于二阴之下乎曰此亦未见其不然也一阳始生
以其次序言便见有长子象矣所谓一索得男不谓
一阳始生于二阴之下而何故屯本义曰震一阳动
于二阴之下故其德为动其象为雷故字分明
为龙
易经蒙引 卷十二上 第 51b 页 WYG0029-0387d.png
临川于远取诸物章解云以动奋之身而静息于地
势重阴之下者龙也故震为龙
为玄黄
节斋曰阴阳始交故为玄黄临川曰乾坤始交而生
震故兼有天地之色得乾初画为玄得坤中画上画
为黄○孔疏谓玄黄杂而成苍色也按吴说更详明
为敷
节斋曰阳气始施故为敷愚按正韵敷字注施也亦
势重阴之下者龙也故震为龙
为玄黄
节斋曰阴阳始交故为玄黄临川曰乾坤始交而生
震故兼有天地之色得乾初画为玄得坤中画上画
为黄○孔疏谓玄黄杂而成苍色也按吴说更详明
为敷
节斋曰阳气始施故为敷愚按正韵敷字注施也亦
易经蒙引 卷十二上 第 52a 页 WYG0029-0388a.png
作敷其义既同断从此说矣临川曰为敷字又作敷
与华通花蒂下连而上分为花出也正韵亦云然但
前说为正其为阳气始施者阳主施阴主翕也一说
阳在下必进而敷施发用
为大涂
节斋曰万物毕出故为大涂临川曰为大涂一奇动
于内而二偶开通前无壅塞也愚按大壮九四所取
藩决不羸之意正如此盖阳上进而前二阴两开也
与华通花蒂下连而上分为花出也正韵亦云然但
前说为正其为阳气始施者阳主施阴主翕也一说
阳在下必进而敷施发用
为大涂
节斋曰万物毕出故为大涂临川曰为大涂一奇动
于内而二偶开通前无壅塞也愚按大壮九四所取
藩决不羸之意正如此盖阳上进而前二阴两开也
易经蒙引 卷十二上 第 52b 页 WYG0029-0388b.png
此说视节斋为明切
为长子
诸儒无所解盖以一索得男之义已明
为决躁
节斋曰动故为决躁决者阳生于下而上进以决阴
躁者阳之动也○阳进而决乎阴而其动也躁故为
决而躁也○云峰曰震为决躁巽为进退不果刚柔
之性也愚谓一过一不及也
为长子
诸儒无所解盖以一索得男之义已明
为决躁
节斋曰动故为决躁决者阳生于下而上进以决阴
躁者阳之动也○阳进而决乎阴而其动也躁故为
决而躁也○云峰曰震为决躁巽为进退不果刚柔
之性也愚谓一过一不及也
易经蒙引 卷十二上 第 53a 页
为苍莨竹
临川曰苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也按正韵
筠竹肤之坚质也临川乃以为色之美何欤且苍既
为深青色而又以筤为色之美而又为竹之筠似未
可晓也曰竹肤之坚质正是竹枝之劲而在表者其
所谓色者即在于此而非此筤之外别有所谓色者
也故临川云耳今解此当云苍者东方之色震则东
方之卦也故其于竹也为苍筤竹非以苍筤竹为竹
临川曰苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也按正韵
筠竹肤之坚质也临川乃以为色之美何欤且苍既
为深青色而又以筤为色之美而又为竹之筠似未
可晓也曰竹肤之坚质正是竹枝之劲而在表者其
所谓色者即在于此而非此筤之外别有所谓色者
也故临川云耳今解此当云苍者东方之色震则东
方之卦也故其于竹也为苍筤竹非以苍筤竹为竹
易经蒙引 卷十二上 第 53b 页
之号也其下云皆下本实而上干虚者是谓萑与苇
于苍筤无与也此更宜详之
为萑苇
临川曰萑荻也苇芦竹也皆下本寔而上干虚阳下
阴上之象也
其于马也为善鸣
节斋曰气始亨故于马也为善鸣临川曰阳在内为
声上画偶开出声也愚按临川之说为详节斋所谓
于苍筤无与也此更宜详之
为萑苇
临川曰萑荻也苇芦竹也皆下本寔而上干虚阳下
阴上之象也
其于马也为善鸣
节斋曰气始亨故于马也为善鸣临川曰阳在内为
声上画偶开出声也愚按临川之说为详节斋所谓
易经蒙引 卷十二上 第 54a 页
气始亨者亦本阳之动而达于外言其义亦同归也
马之阳气在内开口而鸣震一阳在下二阴上开之
象也
为馵足
节斋曰阳在下故又为馵足临川曰足骹白阳之色
也正韵骹胫也愚按节斋不知以馵为何义临川之
说亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的
颡又以阴为白馵马后左足白也亦于震象不切玉
马之阳气在内开口而鸣震一阳在下二阴上开之
象也
为馵足
节斋曰阳在下故又为馵足临川曰足骹白阳之色
也正韵骹胫也愚按节斋不知以馵为何义临川之
说亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的
颡又以阴为白馵马后左足白也亦于震象不切玉
易经蒙引 卷十二上 第 54b 页
篇曰馵马悬足也盖谓马直伸一足而挈起一足若
悬之亦谓阳动于下也且其为字亦为象形此说似
优而可用玉篇作于梁而增于唐其说盖自有所本
节斋诸先生皆其后人也○诗经秦风小戎篇曰驾
我骐馵传曰马左足白曰馵此难依解义各有取
为作足
节斋曰阳在下又为作足临川曰作超起阳之健也
皆言下画之阳也○愚谓为作足者作起也马腾而
悬之亦谓阳动于下也且其为字亦为象形此说似
优而可用玉篇作于梁而增于唐其说盖自有所本
节斋诸先生皆其后人也○诗经秦风小戎篇曰驾
我骐馵传曰马左足白曰馵此难依解义各有取
为作足
节斋曰阳在下又为作足临川曰作超起阳之健也
皆言下画之阳也○愚谓为作足者作起也马腾而
易经蒙引 卷十二上 第 55a 页
起以阳动于下而取义也
为的颡
节斋曰阴在上又为的颡的白也而颡其上也诗所
谓白颠传所谓的颅是也此说长矣○临川曰的颡
额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也此说不
如上说以额中旋毛为的大巧也○善鸣馵作足的
颡皆缀于其马也之下
其于稼也为反生
为的颡
节斋曰阴在上又为的颡的白也而颡其上也诗所
谓白颠传所谓的颅是也此说长矣○临川曰的颡
额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也此说不
如上说以额中旋毛为的大巧也○善鸣馵作足的
颡皆缀于其马也之下
其于稼也为反生
易经蒙引 卷十二上 第 55b 页
节斋曰刚反动于下故于稼为反生临川曰稼诸谷
之类反生萌芽自下而生反向上阳在下也临川此
说亦符于节斋刚反动于下之义以愚所见凡稼之
始生皆为反生盖以其初间生意实从种子中出而
下著地以为根然后种中萌芽乃自举○其种以上
而为苗其初生时根自上而反著于下也固反生也
是反生非变也常也凡稼皆然
其究为健为蕃鲜
之类反生萌芽自下而生反向上阳在下也临川此
说亦符于节斋刚反动于下之义以愚所见凡稼之
始生皆为反生盖以其初间生意实从种子中出而
下著地以为根然后种中萌芽乃自举○其种以上
而为苗其初生时根自上而反著于下也固反生也
是反生非变也常也凡稼皆然
其究为健为蕃鲜
易经蒙引 卷十二上 第 56a 页
节斋曰阳长必终于乾故其究为健临川曰其究为
健中上二画变则为乾也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓震
居东方也草下一根而叶分开于上也下一阳上二
阴之象也临川谓蕃鲜为春生之草草下一根而叶
分开于上者非也是失认其究二字之义夫万物始
乎震未能蕃鲜其究蕃鲜也当云阳长必终于乾是
其䆒为健也至于乾则阳之盛矣故又为蕃鲜也须
看其究二字健以德言蕃鲜指草木言○云峰曰震
健中上二画变则为乾也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓震
居东方也草下一根而叶分开于上也下一阳上二
阴之象也临川谓蕃鲜为春生之草草下一根而叶
分开于上者非也是失认其究二字之义夫万物始
乎震未能蕃鲜其究蕃鲜也当云阳长必终于乾是
其䆒为健也至于乾则阳之盛矣故又为蕃鲜也须
看其究二字健以德言蕃鲜指草木言○云峰曰震
易经蒙引 卷十二上 第 56b 页
巽独以其究言刚柔之始也在后总论所载
苟九家有为玉为鹄为鼓
为玉者乾坤始交刚柔合德也○为鹄者鹄海鸟其
飞最疾故射者画以为的亦震动而决躁之象也○
为鼓者阳动而有声也
巽为木
进斋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰为木者
干阳而根阴也今当会其意曰巽为木者阳气上升
苟九家有为玉为鹄为鼓
为玉者乾坤始交刚柔合德也○为鹄者鹄海鸟其
飞最疾故射者画以为的亦震动而决躁之象也○
为鼓者阳动而有声也
巽为木
进斋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰为木者
干阳而根阴也今当会其意曰巽为木者阳气上升
易经蒙引 卷十二上 第 57a 页
盛为枝叶而根阴伏入于地下也
为风
进斋曰气之善入者莫如风愚按巽下本义云巽入
也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风
亦取入义此说尽矣
为长女
一索得女故谓之长女
为绳直为工
为风
进斋曰气之善入者莫如风愚按巽下本义云巽入
也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风
亦取入义此说尽矣
为长女
一索得女故谓之长女
为绳直为工
易经蒙引 卷十二上 第 57b 页
息斋曰绳制木之曲而取直者工引绳之直而制木
者巽德之制故为绳直为工一说为工不拘是木工
巽德之制凡能制器者皆工也○云峰曰有一卦之
中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而
为盗艮为门阙因而为阍寺
为白
进斋曰巽少阴故于色为白巽所以为少阴者盖坤
为太阴巽虽长女视坤则为少阴矣坤太阴北方色
者巽德之制故为绳直为工一说为工不拘是木工
巽德之制凡能制器者皆工也○云峰曰有一卦之
中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而
为盗艮为门阙因而为阍寺
为白
进斋曰巽少阴故于色为白巽所以为少阴者盖坤
为太阴巽虽长女视坤则为少阴矣坤太阴北方色
易经蒙引 卷十二上 第 58a 页
黑巽少阴西方色白
为长
进斋曰木下入而上升故为长为高愚谓木之上升
只好说高若兼说长则长即高也要须有辨融堂曰
长者风行也此说长当从
为高
进斋曰木下入而上升融堂曰木性也无疑矣
为进退为不果
为长
进斋曰木下入而上升故为长为高愚谓木之上升
只好说高若兼说长则长即高也要须有辨融堂曰
长者风行也此说长当从
为高
进斋曰木下入而上升融堂曰木性也无疑矣
为进退为不果
易经蒙引 卷十二上 第 58b 页
进斋曰阴性多疑故为进退为不果又节斋曰一阴
盘旋于二阳之下也此说出巽懦之意愚谓巽有懦
之义故巽而止为蛊但言阴性疑亦泛进退有以行
言不果有以为言
为臭
进斋曰阴伏于下气郁不散故为臭临川曰臭者香
膻焦圬之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味
属阴与洪范皇极五行人体性情图不同图以臭色
盘旋于二阳之下也此说出巽懦之意愚谓巽有懦
之义故巽而止为蛊但言阴性疑亦泛进退有以行
言不果有以为言
为臭
进斋曰阴伏于下气郁不散故为臭临川曰臭者香
膻焦圬之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味
属阴与洪范皇极五行人体性情图不同图以臭色
易经蒙引 卷十二上 第 59a 页
属木火为阳味声属金水为阴然此以气而语其行
之序然也若以质而语其生之序则有水木而后有
火金是声臭属阳色味属阴也盖声臭魂类阳也色
味魄类阴也彼说之义如此
其于人也为寡发
进斋曰阳盛于上为寡发临川曰寡发广颡多白眼
皆阳上盛也以头言阴气盛者发多阳气盛者发少
其说尽矣融堂曰阴血不升也愚谓此三家同一说
之序然也若以质而语其生之序则有水木而后有
火金是声臭属阳色味属阴也盖声臭魂类阳也色
味魄类阴也彼说之义如此
其于人也为寡发
进斋曰阳盛于上为寡发临川曰寡发广颡多白眼
皆阳上盛也以头言阴气盛者发多阳气盛者发少
其说尽矣融堂曰阴血不升也愚谓此三家同一说
易经蒙引 卷十二上 第 59b 页
须会其意而为之说曰阳气上盛阴血不升也
为广颡
进斋曰二阳在上为广颡融堂曰阳气上盛也临川
曰亦阳上盛也以颡言阳体胜者额广阴体胜者额
狭
为多白眼
进斋曰离为目反离中爻于下故为多白眼临川曰
眼白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑
为广颡
进斋曰二阳在上为广颡融堂曰阳气上盛也临川
曰亦阳上盛也以颡言阳体胜者额广阴体胜者额
狭
为多白眼
进斋曰离为目反离中爻于下故为多白眼临川曰
眼白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑
易经蒙引 卷十二上 第 60a 页
白相间而停匀巽目上中白而黑者在下上白多于
黑也临川之说详明
为近利市三倍(近利微读至三倍为句/)
进斋曰阴得乎阳故为近利市三倍阴得乎阳者言
以阴从阳得阳之力也又曰或谓离日中为市而巽
近之故有此象此说盖以后天卦位离正南而巽居
东南为切近于离也此说似远○临川曰为近利市
三倍者义理然也利欲阴也震阳在内义理主于内
黑也临川之说详明
为近利市三倍(近利微读至三倍为句/)
进斋曰阴得乎阳故为近利市三倍阴得乎阳者言
以阴从阳得阳之力也又曰或谓离日中为市而巽
近之故有此象此说盖以后天卦位离正南而巽居
东南为切近于离也此说似远○临川曰为近利市
三倍者义理然也利欲阴也震阳在内义理主于内
易经蒙引 卷十二上 第 60b 页
也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主
于内也故曰近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市
物而得利三倍近利之至甚者也愚按阴得乎阳之
说似泛如离得阳而丽之兑得阳以为之基亦皆说
得阴得乎阳今独以巽为阴得乎阳似可移也近利
之说亦未审巽居离左既为近利坤居离右独不近
利乎况市三倍之义亦无所取大扺吴说差胜盖阴
主于内而善巽以入之最能得利故为近利而市三
于内也故曰近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市
物而得利三倍近利之至甚者也愚按阴得乎阳之
说似泛如离得阳而丽之兑得阳以为之基亦皆说
得阴得乎阳今独以巽为阴得乎阳似可移也近利
之说亦未审巽居离左既为近利坤居离右独不近
利乎况市三倍之义亦无所取大扺吴说差胜盖阴
主于内而善巽以入之最能得利故为近利而市三
易经蒙引 卷十二上 第 61a 页
倍也○诗大雅瞻邛有曰如贾三倍君子是识妇无
公事休其蚕织朱传曰三倍获利之多也言商贾之
事非君之所宜识如朝廷之事非妇人之所宜与也
今贾三倍而君子识其所以然妇人无朝廷之事而
舍其蚕织以图之则岂不为慝哉
其究为躁卦
进斋曰震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁
卦临川亦云
公事休其蚕织朱传曰三倍获利之多也言商贾之
事非君之所宜识如朝廷之事非妇人之所宜与也
今贾三倍而君子识其所以然妇人无朝廷之事而
舍其蚕织以图之则岂不为慝哉
其究为躁卦
进斋曰震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁
卦临川亦云
易经蒙引 卷十二上 第 61b 页
荀九家有为杨为鹳
杨上茂而下虚鹳高身而瘦足皆二奇上盈一偶下
植之象也○诗学大成载说文杨薄柳也从木易柽
河柳也从木柽柳小杨也从木卯○韵府鹳似鹤好
水将阴雨则呜盖感初阴之气也
坎为水
阎氏曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷
故为水进斋曰内明外暗者水与月也内阳外阴故
杨上茂而下虚鹳高身而瘦足皆二奇上盈一偶下
植之象也○诗学大成载说文杨薄柳也从木易柽
河柳也从木柽柳小杨也从木卯○韵府鹳似鹤好
水将阴雨则呜盖感初阴之气也
坎为水
阎氏曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷
故为水进斋曰内明外暗者水与月也内阳外阴故
易经蒙引 卷十二上 第 62a 页
为水为月愚谓以月为内明外暗月魄本暗得日之
光为明是明由外也何以为内明外暗盖月者水之
精也故坎为月今乃浑以内明外暗取象非矣淮南
大戴谓日火外景金水内景未尝说月亦内景也○
一说月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之
光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可见阳得
兼阴○按习坎本义云坎险陷也其象为水阳陷阴
中外虚而中实也坎本虚而水实之也○愚谓外虚
光为明是明由外也何以为内明外暗盖月者水之
精也故坎为月今乃浑以内明外暗取象非矣淮南
大戴谓日火外景金水内景未尝说月亦内景也○
一说月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之
光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可见阳得
兼阴○按习坎本义云坎险陷也其象为水阳陷阴
中外虚而中实也坎本虚而水实之也○愚谓外虚
易经蒙引 卷十二上 第 62b 页
中实是亦因以起有孚心亨之义今当会其意云水
内明外暗而能陷物为天下之至险者也故坎为水
阎氏外陷之说未精○问水之内明外暗其内固明
矣何以见其外暗耶曰只以火对水观之则火之外
明水之外暗昭昭可辨矣
为沟渎
阎氏曰沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎此说
亦正大
内明外暗而能陷物为天下之至险者也故坎为水
阎氏外陷之说未精○问水之内明外暗其内固明
矣何以见其外暗耶曰只以火对水观之则火之外
明水之外暗昭昭可辨矣
为沟渎
阎氏曰沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎此说
亦正大
易经蒙引 卷十二上 第 63a 页
为隐伏
进斋曰阳匿阴中故为隐伏此说亦简明郑氏曰阳
居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得其
时则起而不伏坎则阴陷而包之故为隐伏此说似
琐碎只可用前说
为矫輮
进斋曰阳在阴中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而
使之直輮者輮直而使之曲也此说简明临川曰水
进斋曰阳匿阴中故为隐伏此说亦简明郑氏曰阳
居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得其
时则起而不伏坎则阴陷而包之故为隐伏此说似
琐碎只可用前说
为矫輮
进斋曰阳在阴中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而
使之直輮者輮直而使之曲也此说简明临川曰水
易经蒙引 卷十二上 第 63b 页
之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其
人之所𨗳故为矫輮此说意略远矣
为弓轮
进斋以合矫輮解云弓与轮皆矫輮之所成也盖弓
体弯轮体员木性则直非矫輮焉能成哉但又谓弓
盖二十八所以蔽车之上轮辐三十六所以载其下
此则有所未考盖以弓与轮俱为车具耳殊不知弓
矢之弓亦须用矫輮而成何必并以车具言也况弓
人之所𨗳故为矫輮此说意略远矣
为弓轮
进斋以合矫輮解云弓与轮皆矫輮之所成也盖弓
体弯轮体员木性则直非矫輮焉能成哉但又谓弓
盖二十八所以蔽车之上轮辐三十六所以载其下
此则有所未考盖以弓与轮俱为车具耳殊不知弓
矢之弓亦须用矫輮而成何必并以车具言也况弓
易经蒙引 卷十二上 第 64a 页
盖之弓字必带盖字言乃见其为车具今单言弓又
何从知其为弓盖耶正韵弓下只注云弧也更不及
弓盖之说又轮之与辐要亦二般正韵辐车轑也盖
指车腹中纵横之木不可矫輮者也又安得并言轮
辐都为矫輮者耶
其于人也为加忧
进斋曰阳陷阴中故为加忧郑氏曰素问金在志为
忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧是于加字太
何从知其为弓盖耶正韵弓下只注云弧也更不及
弓盖之说又轮之与辐要亦二般正韵辐车轑也盖
指车腹中纵横之木不可矫輮者也又安得并言轮
辐都为矫輮者耶
其于人也为加忧
进斋曰阳陷阴中故为加忧郑氏曰素问金在志为
忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧是于加字太
易经蒙引 卷十二上 第 64b 页
泥按讼卦本义解窒惕云上无应与又为加忧只是
平平说惕为忧之甚也当以进斋之说为正
为心病为耳痛
进斋曰心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛郑氏
曰火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于
耳而水在志为恐则伤肾故为耳痛愚谓郑氏皆是
推之使远凿之使深说话进斋之说正矣
为血卦
平平说惕为忧之甚也当以进斋之说为正
为心病为耳痛
进斋曰心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛郑氏
曰火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于
耳而水在志为恐则伤肾故为耳痛愚谓郑氏皆是
推之使远凿之使深说话进斋之说正矣
为血卦
易经蒙引 卷十二上 第 65a 页
郑氏曰气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形
如水在天地间故为血卦临川曰离火在人身为气
坎水在人身为血也愚按二说一意俱是但常显常
幽之说似无所用彼盖以坎为北方卦故云幽耳
为赤
临川曰为赤者得乾中画之阳故与乾同色也但乾
纯阳则为大赤
其于马也为美脊
如水在天地间故为血卦临川曰离火在人身为气
坎水在人身为血也愚按二说一意俱是但常显常
幽之说似无所用彼盖以坎为北方卦故云幽耳
为赤
临川曰为赤者得乾中画之阳故与乾同色也但乾
纯阳则为大赤
其于马也为美脊
易经蒙引 卷十二上 第 65b 页
进斋曰三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画
阳故为美脊临川曰脊者外体之中坎阳在中故美
脊也二说一意
为亟心
进斋曰坎中画阳故为美脊为亟心临川曰心者内
藏之中坎阳在中故心亟急也愚谓二说亦一意○
今当云阳陷阴中故在人为心病在马只为亟心也
亟心性急难御也
阳故为美脊临川曰脊者外体之中坎阳在中故美
脊也二说一意
为亟心
进斋曰坎中画阳故为美脊为亟心临川曰心者内
藏之中坎阳在中故心亟急也愚谓二说亦一意○
今当云阳陷阴中故在人为心病在马只为亟心也
亟心性急难御也
易经蒙引 卷十二上 第 66a 页
为下首为薄蹄
进斋曰上画为马首上柔故为下首下柔故为薄蹄
临川曰前画柔故首下而不昂下画柔故薄蹄而不
厚二说一也
为曳
进斋曰下柔故为薄蹄又为曳沙随曰坎于马为曳
者陷则失健也愚按下柔之说为胜曳为曳足而行
足无力也失健亦于足之无力见之但上画柔无所
进斋曰上画为马首上柔故为下首下柔故为薄蹄
临川曰前画柔故首下而不昂下画柔故薄蹄而不
厚二说一也
为曳
进斋曰下柔故为薄蹄又为曳沙随曰坎于马为曳
者陷则失健也愚按下柔之说为胜曳为曳足而行
足无力也失健亦于足之无力见之但上画柔无所
易经蒙引 卷十二上 第 66b 页
取故不如只从下柔之说
其于舆也为多眚
进斋曰柔在下不任重故于舆也为多眚愚按此说
若移之巽尤好盖巽却下柔无取也又不任重于多
眚义未切○临川曰于舆多眚者谓有险陷而多阻
碍也盖行于险道不若行于平地者之易且安也愚
按行险道之说则坎只为险道而不止为车之多眚
也不如只说坎为险陷在舆则为多眚多眚即险也
其于舆也为多眚
进斋曰柔在下不任重故于舆也为多眚愚按此说
若移之巽尤好盖巽却下柔无取也又不任重于多
眚义未切○临川曰于舆多眚者谓有险陷而多阻
碍也盖行于险道不若行于平地者之易且安也愚
按行险道之说则坎只为险道而不止为车之多眚
也不如只说坎为险陷在舆则为多眚多眚即险也
易经蒙引 卷十二上 第 67a 页
云峰曰坎中满而下无力也
为通
进斋曰坎维心亨故为通然则此通字全就人心上
说狭矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象
愚谓坎一阳居中而上下皆虚所谓水流而不盈者
也故为通升九三临坤则曰升虚邑大壮九四前临
二阴则曰藩决皆以虚而通也
为月
为通
进斋曰坎维心亨故为通然则此通字全就人心上
说狭矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象
愚谓坎一阳居中而上下皆虚所谓水流而不盈者
也故为通升九三临坤则曰升虚邑大壮九四前临
二阴则曰藩决皆以虚而通也
为月
易经蒙引 卷十二上 第 67b 页
进斋曰内明外暗为月愚已辨在为水之下矣潘氏
曰月者水之精盖从其类取象也
为盗
进斋曰阳匿阴中故为盗太玄以水为盗阴阳家以
玄武为盗以其皆属北方之坎也只从阳匿阴中之
说为正彼二说盖以北方幽暗取
其于木也为坚多心
进斋曰刚在中故于木也为坚多心○坎本阳卦于
曰月者水之精盖从其类取象也
为盗
进斋曰阳匿阴中故为盗太玄以水为盗阴阳家以
玄武为盗以其皆属北方之坎也只从阳匿阴中之
说为正彼二说盖以北方幽暗取
其于木也为坚多心
进斋曰刚在中故于木也为坚多心○坎本阳卦于
易经蒙引 卷十二上 第 68a 页
木为坚且阳在中故于木为坚多心坚而又多心也
苟九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为
桎梏
为宫者阳居阴中阴虚阳实宫室中虚人则实其中
也所谓升虚邑者亦可见其义例○为律者上下皆
虚而中寔以葭灰也截竹为筒上下皆空葭灰者以
葭莩为灰实于律管以俟气气至则灰飞是坎体中
实而上下虚阴之象○为可者上下皆通也○为栋
苟九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为
桎梏
为宫者阳居阴中阴虚阳实宫室中虚人则实其中
也所谓升虚邑者亦可见其义例○为律者上下皆
虚而中寔以葭灰也截竹为筒上下皆空葭灰者以
葭莩为灰实于律管以俟气气至则灰飞是坎体中
实而上下虚阴之象○为可者上下皆通也○为栋
易经蒙引 卷十二上 第 68b 页
者阳壮居中以承二阴也○为丛棘者刺坎之木也
○为狐者昼伏而内险也○为蒺藜者亦丛棘之义
○为桎梏者人所难也又以陷人之手足者也
离为火为日为电
节斋曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火
与日阴丽于阳则明故为电愚谓以火内暗外明则
然若日则太阳之精安得有内暗之理故孟子曰日
月有明容光必照焉明者光之体光者明之用体即
○为狐者昼伏而内险也○为蒺藜者亦丛棘之义
○为桎梏者人所难也又以陷人之手足者也
离为火为日为电
节斋曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火
与日阴丽于阳则明故为电愚谓以火内暗外明则
然若日则太阳之精安得有内暗之理故孟子曰日
月有明容光必照焉明者光之体光者明之用体即
易经蒙引 卷十二上 第 69a 页
所谓内用即所谓外也是内外皆明也按同人本义
云离亦三画卦之名一阳丽于二阴之间故其德为
丽为文明其象为火为日为电离本义云离丽也阴
丽于阳其象为火体阴而用阳也依此则惟火取内
暗外明体阴用阳之象若日与电大扺只取明象若
以日为体阴诚所未喻电则雷火之光阳气之盛者
亦非丽于阳也惟其有似金蛇形者是有所丽耳然
正电不如此也
云离亦三画卦之名一阳丽于二阴之间故其德为
丽为文明其象为火为日为电离本义云离丽也阴
丽于阳其象为火体阴而用阳也依此则惟火取内
暗外明体阴用阳之象若日与电大扺只取明象若
以日为体阴诚所未喻电则雷火之光阳气之盛者
亦非丽于阳也惟其有似金蛇形者是有所丽耳然
正电不如此也
易经蒙引 卷十二上 第 69b 页
为中女
再索得女也
为甲胄为戈兵
节斋曰刚在外故为甲胄为戈兵南轩曰甲胄外坚
所以象乾之画愚谓只取外刚戈兵上锐所以象离
之性愚谓甲胄与戈兵虽皆兵器然实二类南轩之
说似胜矣节斋盖取刚在外夫甲胄之刚固在外若
戈兵之刚乃在上若亦以为在外则内对外言戈兵
再索得女也
为甲胄为戈兵
节斋曰刚在外故为甲胄为戈兵南轩曰甲胄外坚
所以象乾之画愚谓只取外刚戈兵上锐所以象离
之性愚谓甲胄与戈兵虽皆兵器然实二类南轩之
说似胜矣节斋盖取刚在外夫甲胄之刚固在外若
戈兵之刚乃在上若亦以为在外则内对外言戈兵
易经蒙引 卷十二上 第 70a 页
之内柔又安在耶○甲被于身者胄被于首者即兜
䥐也戈鎗也长兵也兵刃也短兵也
其于人也为大腹
节斋曰中虚故于人也为大腹南轩曰腹阴而有容
坤为腹离得坤中爻亦为腹此说意未精何也坤为
纯阴只为腹离仅得坤中爻乃为大腹何也不如节
斋取虚中之象为简当
为乾卦
䥐也戈鎗也长兵也兵刃也短兵也
其于人也为大腹
节斋曰中虚故于人也为大腹南轩曰腹阴而有容
坤为腹离得坤中爻亦为腹此说意未精何也坤为
纯阴只为腹离仅得坤中爻乃为大腹何也不如节
斋取虚中之象为简当
为乾卦
易经蒙引 卷十二上 第 70b 页
节斋曰火熯燥故为乾卦张子曰离为乾卦其于木
也为科上稿附而燥也二家皆取火燥之义
为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
节斋曰皆以外刚内柔此说更无改评矣杨氏曰鳖
性静取其中画之柔蟹性燥取其上下二画之刚蠃
取其善丽之象蚌取其中虚之象龟取文明之象此
说近牵强亦支离○且以鳖为静龟不尤静于鳖乎
以蟹为燥而取上下二画之刚然则蟹只为外燥乎
也为科上稿附而燥也二家皆取火燥之义
为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
节斋曰皆以外刚内柔此说更无改评矣杨氏曰鳖
性静取其中画之柔蟹性燥取其上下二画之刚蠃
取其善丽之象蚌取其中虚之象龟取文明之象此
说近牵强亦支离○且以鳖为静龟不尤静于鳖乎
以蟹为燥而取上下二画之刚然则蟹只为外燥乎
易经蒙引 卷十二上 第 71a 页
其内亦燥否以蠃为善丽盖以其缘物而行耳以蚌
为中虚又不如以为文明也蚌能生珠以龟为文明
岂以其负书出洛耶然龟未必个个负书也抑或取
其具五行八卦二十四气之象耶蚌之形不知如何
但据鹬蚌相持之说谓蚌出曝鹬往喙其肉蚌因合
而制之则蚌之生亦当如螯蛤之类是亦外刚内柔
也
其于木也为科上稿
为中虚又不如以为文明也蚌能生珠以龟为文明
岂以其负书出洛耶然龟未必个个负书也抑或取
其具五行八卦二十四气之象耶蚌之形不知如何
但据鹬蚌相持之说谓蚌出曝鹬往喙其肉蚌因合
而制之则蚌之生亦当如螯蛤之类是亦外刚内柔
也
其于木也为科上稿
易经蒙引 卷十二上 第 71b 页
节斋曰中虚故于木为科上稿空也木既中虚上必
枯稿矣一说凡植物有三种蔓生者草也枝生者木
也科生者蓍之类也今广东科藤是也此科若作科
生说则于木字相碍只作中虚说亦通矣括苍龚氏
曰于木为科上稿中虚外乾也张子曰于木为科上
稿附而燥也双湖曰按张子谓附而燥是不以科为
木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中
虚有离象燥则科上之木乾燥也如鹊巢之类皆是
枯稿矣一说凡植物有三种蔓生者草也枝生者木
也科生者蓍之类也今广东科藤是也此科若作科
生说则于木字相碍只作中虚说亦通矣括苍龚氏
曰于木为科上稿中虚外乾也张子曰于木为科上
稿附而燥也双湖曰按张子谓附而燥是不以科为
木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中
虚有离象燥则科上之木乾燥也如鹊巢之类皆是
易经蒙引 卷十二上 第 72a 页
以木枝结构而成也愚按节斋括苍之说至矣张子
附而燥之说诚如双湖所笺解但其于木也四字似
牵强耳又科之义他亦未见所载
荀九家有为牝牛
牝牛柔顺之物以中虚之阴为主是内顺之至者也
故巽兑皆不得为牝牛止是中柔也
艮为山
郑正夫曰静以止者山也双湖曰一阳高出二阴之
附而燥之说诚如双湖所笺解但其于木也四字似
牵强耳又科之义他亦未见所载
荀九家有为牝牛
牝牛柔顺之物以中虚之阴为主是内顺之至者也
故巽兑皆不得为牝牛止是中柔也
艮为山
郑正夫曰静以止者山也双湖曰一阳高出二阴之
易经蒙引 卷十二上 第 72b 页
上而止其所也愚按艮卦本义云艮止也一阳止于
二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地
而隆其上之象亦止于极而不进之义也不可有改
矣
为径路
临川曰径者路之小也艮者震之反体高山之上成
蹊非如平地之大途也愚谓一阳横亘于二阴之上
有似径路然不必以对震之大涂言也
二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地
而隆其上之象亦止于极而不进之义也不可有改
矣
为径路
临川曰径者路之小也艮者震之反体高山之上成
蹊非如平地之大途也愚谓一阳横亘于二阴之上
有似径路然不必以对震之大涂言也
易经蒙引 卷十二上 第 73a 页
为小石
临川曰小而刚在坤土之上象山顶高处之小石坎
刚在坤土之中刚为平地之大石也愚谓只可取小
而在坤土之上说其曰象山顶高处之小石及坎为
平坎之大石者似赘辞了
为门阙
临川曰阙者门之出入处上画连亘下二画双峙而
虚似阙也愚按此说亦明净矣
临川曰小而刚在坤土之上象山顶高处之小石坎
刚在坤土之中刚为平地之大石也愚谓只可取小
而在坤土之上说其曰象山顶高处之小石及坎为
平坎之大石者似赘辞了
为门阙
临川曰阙者门之出入处上画连亘下二画双峙而
虚似阙也愚按此说亦明净矣
易经蒙引 卷十二上 第 73b 页
为果蓏
临川曰果者木实蓏者草实乾纯刚故为木果艮一
刚在上者木之果二柔在下者草之蓏愚谓一刚在
上为木之果信矣如何二柔在下者为草之蓏乎盖
木之果草之蓏皆小而实者也正为艮之象矣周礼
天官甸师氏注植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震为
敷为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏
能终又能始故为艮之象为切愚谓此一义但小而
临川曰果者木实蓏者草实乾纯刚故为木果艮一
刚在上者木之果二柔在下者草之蓏愚谓一刚在
上为木之果信矣如何二柔在下者为草之蓏乎盖
木之果草之蓏皆小而实者也正为艮之象矣周礼
天官甸师氏注植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震为
敷为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏
能终又能始故为艮之象为切愚谓此一义但小而
易经蒙引 卷十二上 第 74a 页
实之义已明不必更取他说之深奥曲折者矣
为阍寺
开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不
应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不
得出者皆阻于前而卫内之柔者也愚按说止义取
象当矣但阻于前而卫内之柔之说似赘
为指
双湖曰艮为手而所用以止物者又在指也
为阍寺
开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不
应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不
得出者皆阻于前而卫内之柔者也愚按说止义取
象当矣但阻于前而卫内之柔之说似赘
为指
双湖曰艮为手而所用以止物者又在指也
易经蒙引 卷十二上 第 74b 页
为狗
白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用
益小故于兽畜无行健之功而徒有啮噬之象愚谓
道理只在圣人口头此章广八卦之象朱子以为多
不可晓难说是因其所用益小故不于马取象也只
用远取诸物章临川注谓外刚能止物而中内柔媚
也再除却中内柔媚数字似尤为明净云峰曰艮不
言马艮止也止之性非马也
白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用
益小故于兽畜无行健之功而徒有啮噬之象愚谓
道理只在圣人口头此章广八卦之象朱子以为多
不可晓难说是因其所用益小故不于马取象也只
用远取诸物章临川注谓外刚能止物而中内柔媚
也再除却中内柔媚数字似尤为明净云峰曰艮不
言马艮止也止之性非马也
易经蒙引 卷十二上 第 75a 页
为鼠
临川曰谓前刚也愚谓鼠喙最利是前刚也
为黔喙之属
临川曰谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔
喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也按
钤既是以铁持束物者今以名喙似亦不相类何故
取之正韵钤与钳钳通若黔则黎也黑也愚按鸟之
喙大概皆黔○冷氏曰鸟善以喙止物黔喙之属也
临川曰谓前刚也愚谓鼠喙最利是前刚也
为黔喙之属
临川曰谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔
喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也按
钤既是以铁持束物者今以名喙似亦不相类何故
取之正韵钤与钳钳通若黔则黎也黑也愚按鸟之
喙大概皆黔○冷氏曰鸟善以喙止物黔喙之属也
易经蒙引 卷十二上 第 75b 页
愚谓皆刚在前也故取此象而临川谓黔当与钤通
未知何所本恐冷氏之说较无所造作也曰黔喙之
属百鸟之众不可枚举故统以之属二字云○临川
指山居猛兽者意谓曰狗曰鼠未足以尽其象故更
着此一句也但劲以钤为黔亦可疑
其于木也为坚多节
临川曰刚在外也冷氏曰坎阳内故坚多心艮阳上
故坚多节按冷氏之说尤明看此句是宜以坎之坚
未知何所本恐冷氏之说较无所造作也曰黔喙之
属百鸟之众不可枚举故统以之属二字云○临川
指山居猛兽者意谓曰狗曰鼠未足以尽其象故更
着此一句也但劲以钤为黔亦可疑
其于木也为坚多节
临川曰刚在外也冷氏曰坎阳内故坚多心艮阳上
故坚多节按冷氏之说尤明看此句是宜以坎之坚
易经蒙引 卷十二上 第 76a 页
多心来对看也为坚多节坚者阳卦也多节者阳在
上也乃知坚指木全体言坎坚而多心坎亦阳卦云
荀九家有为鼻为虎为狼
陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋
管辂凡如此说则为鼻之义明矣为虎者齿牙猛利
刚在前也为狼取象与虎同
兑为泽
进斋曰阴停于外故为泽汉上曰泽者水之聚二阳
上也乃知坚指木全体言坎坚而多心坎亦阳卦云
荀九家有为鼻为虎为狼
陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋
管辂凡如此说则为鼻之义明矣为虎者齿牙猛利
刚在前也为狼取象与虎同
兑为泽
进斋曰阴停于外故为泽汉上曰泽者水之聚二阳
易经蒙引 卷十二上 第 76b 页
沉于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成
川愚按兑卦本义云兑说也一阴进乎二阳之上喜
之见乎外也其象为泽又取坎水而塞其下流之象
朱子既有明训诸儒又何用别立说乎汉上朱氏所
谓坎兑一也坎壅成泽泽决成川之说为妙亦是朱
子取坎水而壅其下流之义
为少女
三索得女也
川愚按兑卦本义云兑说也一阴进乎二阳之上喜
之见乎外也其象为泽又取坎水而塞其下流之象
朱子既有明训诸儒又何用别立说乎汉上朱氏所
谓坎兑一也坎壅成泽泽决成川之说为妙亦是朱
子取坎水而壅其下流之义
为少女
三索得女也
易经蒙引 卷十二上 第 77a 页
为巫为口舌
进斋曰巫口舌之官以口说神者兑上拆口象故为
巫为口舌郑氏曰通乎幽者以言说乎神巫也交乎
显者以言说乎人口舌也口舌悦乎人之说不是大
抵不宜以幽显对仗说
为毁折
进斋曰金气始杀条枯实落故为毁折此说正矣融
堂曰为毁折上柔象然则下刚象当于何处着落若
进斋曰巫口舌之官以口说神者兑上拆口象故为
巫为口舌郑氏曰通乎幽者以言说乎神巫也交乎
显者以言说乎人口舌也口舌悦乎人之说不是大
抵不宜以幽显对仗说
为毁折
进斋曰金气始杀条枯实落故为毁折此说正矣融
堂曰为毁折上柔象然则下刚象当于何处着落若
易经蒙引 卷十二上 第 77b 页
以兑上柔为毁折则坤柔当为破碎分崩之甚矣
为附决
进斋曰柔附于刚刚乃决柔也此说简畅息斋曰阴
在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有
所去而达其怒也附决者始虽亲而终不免于去也
此说迂曲
其于地也为刚卤
进斋曰润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚
为附决
进斋曰柔附于刚刚乃决柔也此说简畅息斋曰阴
在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有
所去而达其怒也附决者始虽亲而终不免于去也
此说迂曲
其于地也为刚卤
进斋曰润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚
易经蒙引 卷十二上 第 78a 页
卤之地未能生物卤者水之死气也坎水绝于下而
泽见于上则足以为卤而已愚谓末二句亦欠正当
坎水绝于一则只是泽象耳又曰泽见于上仅以上
一阴为泽耶牵强不谐矣○平庵谓地之卤非不润
也暂熯而乾已而复润者天下之润者莫久焉莫久
句似赘夫熯而复润者既为天下之久则万古常润
而不乾者当云何哉又曰然不生物以其润气之在
外也此说亦是所以可盐而不可物盖其地咸自不
泽见于上则足以为卤而已愚谓末二句亦欠正当
坎水绝于一则只是泽象耳又曰泽见于上仅以上
一阴为泽耶牵强不谐矣○平庵谓地之卤非不润
也暂熯而乾已而复润者天下之润者莫久焉莫久
句似赘夫熯而复润者既为天下之久则万古常润
而不乾者当云何哉又曰然不生物以其润气之在
外也此说亦是所以可盐而不可物盖其地咸自不
易经蒙引 卷十二上 第 78b 页
能生物也又曰见于外者其上则甘而为露露之凝
为霜其下则咸而为卤卤之凝为盐二者皆杀物之
具也此说又似赘霜者露之凝本于甘也霜能杀物
露亦能杀物乎若谓不承露言则卤亦不能生物何
待至盐而后能杀物乎○又曰郑少梅谓刚者出金
卤者出盐刚生金之说未详愚谓卤之下土若不坚
硬则盐水虚漏而不可盐矣故谓刚卤即下土坚硬
而其卤湿兑二阳在下一阴在上之象焉○融堂曰
为霜其下则咸而为卤卤之凝为盐二者皆杀物之
具也此说又似赘霜者露之凝本于甘也霜能杀物
露亦能杀物乎若谓不承露言则卤亦不能生物何
待至盐而后能杀物乎○又曰郑少梅谓刚者出金
卤者出盐刚生金之说未详愚谓卤之下土若不坚
硬则盐水虚漏而不可盐矣故谓刚卤即下土坚硬
而其卤湿兑二阳在下一阴在上之象焉○融堂曰
易经蒙引 卷十二上 第 79a 页
水至柔也凝而卤阳在于下也
为妾
节斋曰少女从姊为娣
为羊
节斋曰内狠外说故为羊
荀九家有为常为辅颊
为常者人情惟其所悦则自不能已故常若有厌意
则不能常矣○为辅颊者辅颊亦口舌之类皆取柔
为妾
节斋曰少女从姊为娣
为羊
节斋曰内狠外说故为羊
荀九家有为常为辅颊
为常者人情惟其所悦则自不能已故常若有厌意
则不能常矣○为辅颊者辅颊亦口舌之类皆取柔
易经蒙引 卷十二上 第 79b 页
上之象此章广八卦之象多不可晓者求之于经亦
不尽合也○此所谓言天下之至赜而不可恶也○
按朱子自多阙疑而诸儒往往强而通之乃知惟其
精故能疑彼不疑者多见其未精耳若愚尽取诸儒
之说而强折衷之特预科场应题始备一说之近正
者耳非敢望为后来之定论也○程子曰说卦于乾
虽言为天又言为金玉以至为木果之类岂尽言天
若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦
不尽合也○此所谓言天下之至赜而不可恶也○
按朱子自多阙疑而诸儒往往强而通之乃知惟其
精故能疑彼不疑者多见其未精耳若愚尽取诸儒
之说而强折衷之特预科场应题始备一说之近正
者耳非敢望为后来之定论也○程子曰说卦于乾
虽言为天又言为金玉以至为木果之类岂尽言天
若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦
易经蒙引 卷十二上 第 80a 页
于天文地理则为某物鸟兽草木则为某物于身于
物则为某物各以类举不尽言也学者触类而长之
思过半矣不然说卦所序何所用哉
删说
乾为天至健在上也○为圜体员而动也○为君尊而
在上也○为父资始万物也○为金坚刚也○为玉
纯粹也○为寒为冰位西北严凝之方也○为大赤
盛阳之色也○为良马纯阳之德也○为老马老阳
物则为某物各以类举不尽言也学者触类而长之
思过半矣不然说卦所序何所用哉
删说
乾为天至健在上也○为圜体员而动也○为君尊而
在上也○为父资始万物也○为金坚刚也○为玉
纯粹也○为寒为冰位西北严凝之方也○为大赤
盛阳之色也○为良马纯阳之德也○为老马老阳
易经蒙引 卷十二上 第 80b 页
也○为瘠马纯刚无柔也○为驳马健之最盛猛也
○为木果员而在上也
坤为地至顺在下也○为母万物资生也○为布柔质
而平广也○为釜虚而容物也○为吝啬静翕不施
也○为均动辟而广也○为子母牛纯阴至顺也○
为大舆所载者广也○为文三画皆偶也○为众偶
画多也○为柄在下而承物于上也○其于地也为
黑极阴之色也
○为木果员而在上也
坤为地至顺在下也○为母万物资生也○为布柔质
而平广也○为釜虚而容物也○为吝啬静翕不施
也○为均动辟而广也○为子母牛纯阴至顺也○
为大舆所载者广也○为文三画皆偶也○为众偶
画多也○为柄在下而承物于上也○其于地也为
黑极阴之色也
易经蒙引 卷十二上 第 81a 页
震为雷一阳动于二阴之下也○为龙以动奋之身而
静息于地势重阴之下也○为玄黄乾坤始交兼天
地之色也○为敷阳气始施也○为大涂阳上进而
前阴两开无碍也○为长子一索得男也○为决躁
动而锐也○为苍筤竹震为东方之卦苍则东方之
色筤竹之筠也○为萑苇下本寔而上干虚之象○
其于马也为善鸣马阳气在内开口以鸣震一阳在
下二阴上开之象也○为馵足为作足皆阳动于下
静息于地势重阴之下也○为玄黄乾坤始交兼天
地之色也○为敷阳气始施也○为大涂阳上进而
前阴两开无碍也○为长子一索得男也○为决躁
动而锐也○为苍筤竹震为东方之卦苍则东方之
色筤竹之筠也○为萑苇下本寔而上干虚之象○
其于马也为善鸣马阳气在内开口以鸣震一阳在
下二阴上开之象也○为馵足为作足皆阳动于下
易经蒙引 卷十二上 第 81b 页
也馵小注云足骹白也似难从按玉篇云馵足悬一
足也此说为正且于字亦象形诗秦风小戎篇所解
于此难据义各有所取也详之○为的颡阴在上的
白也阴色也颡在上也于此亦见足骹白之说未妥
盖颡为下阳为白断不然也○其于稼也为反生阳
动于下也○其究为健为蕃鲜阳长必终于乾故其
究为健至乾健则阳盛矣故为蕃鲜也
巽为木根阴伏入地下而阳上盛也枝叶为阳○为风
足也此说为正且于字亦象形诗秦风小戎篇所解
于此难据义各有所取也详之○为的颡阴在上的
白也阴色也颡在上也于此亦见足骹白之说未妥
盖颡为下阳为白断不然也○其于稼也为反生阳
动于下也○其究为健为蕃鲜阳长必终于乾故其
究为健至乾健则阳盛矣故为蕃鲜也
巽为木根阴伏入地下而阳上盛也枝叶为阳○为风
易经蒙引 卷十二上 第 82a 页
善入物也○为长女一索得女也○为绳直为工巽
德之制也两义一意相因而取此类颇多如为寒为
冰之类是也○为白少阴色也○为长风行至远长
之义所由起也○为高亦自木之性而转取之也○
为进退为不果一阴盘旋于二阳之下巽懦不决也
○为臭阴伏于下其气郁也○其于人也为寡发阳
气上盛阴血不升也○为广颡阳上盛也○为多白
眼离目上下白黑居中巽则上中白而黑反居下故
德之制也两义一意相因而取此类颇多如为寒为
冰之类是也○为白少阴色也○为长风行至远长
之义所由起也○为高亦自木之性而转取之也○
为进退为不果一阴盘旋于二阳之下巽懦不决也
○为臭阴伏于下其气郁也○其于人也为寡发阳
气上盛阴血不升也○为广颡阳上盛也○为多白
眼离目上下白黑居中巽则上中白而黑反居下故
易经蒙引 卷十二上 第 82b 页
多白也○为近利市三倍阴主于内而又善入物是
为近利而其市得三倍矣○其究为躁卦震为决躁
三画皆变则为震矣
坎为水水内明而能陷物也○为沟渎流而不盈也
为隐伏阳匿阴中也○为矫輮阳在阴中抑而能制
也○为弓轮矫輮所成也○其于人也为加忧阳陷
阴中不得宁也○为心病为耳痛心耳皆以虚为体
坎中寔则为病为痛矣○为血卦血在形如水在天
为近利而其市得三倍矣○其究为躁卦震为决躁
三画皆变则为震矣
坎为水水内明而能陷物也○为沟渎流而不盈也
为隐伏阳匿阴中也○为矫輮阳在阴中抑而能制
也○为弓轮矫輮所成也○其于人也为加忧阳陷
阴中不得宁也○为心病为耳痛心耳皆以虚为体
坎中寔则为病为痛矣○为血卦血在形如水在天
易经蒙引 卷十二上 第 83a 页
地间故为血卦○为赤得乾中画之阳也○其于马
也为美脊阳在中也三画之卦上为马颡下为马足
中为马脊○为亟心阳在阴中在人为心病在马为
亟心也○为下首为薄蹄上画柔为下首下画柔为
薄蹄○为曳亦以下柔也○其于舆也为多眚坎为
险陷在舆则为多眚也○为通一阳居中而上下皆
虚所谓水流而不盈者故为通也○为月水之精也
不可依徐氏浑以为内明外暗盖月魄本暗受日之
也为美脊阳在中也三画之卦上为马颡下为马足
中为马脊○为亟心阳在阴中在人为心病在马为
亟心也○为下首为薄蹄上画柔为下首下画柔为
薄蹄○为曳亦以下柔也○其于舆也为多眚坎为
险陷在舆则为多眚也○为通一阳居中而上下皆
虚所谓水流而不盈者故为通也○为月水之精也
不可依徐氏浑以为内明外暗盖月魄本暗受日之
易经蒙引 卷十二上 第 83b 页
光为明是乃内暗也于旧说则不通矣○为盗阳匿
阴中而能陷物也○其于木也为坚多心阳卦且阳
在中也
离为火为日为电皆天地间之至明者也○为中女再
索得女也○为甲胄为戈兵甲胄外坚象外画之刚
戈兵上锐象离火之性也○其于人也为大腹中虚
也○为乾卦火熯燥也○为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
皆外刚内柔也○其于木也为科上槁中虚故于木
阴中而能陷物也○其于木也为坚多心阳卦且阳
在中也
离为火为日为电皆天地间之至明者也○为中女再
索得女也○为甲胄为戈兵甲胄外坚象外画之刚
戈兵上锐象离火之性也○其于人也为大腹中虚
也○为乾卦火熯燥也○为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
皆外刚内柔也○其于木也为科上槁中虚故于木
易经蒙引 卷十二上 第 84a 页
也为科上槁科空也木既中虚则上槁矣一说科是
科生之科似不若前说贴中虚象也
艮为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也
○为径路一阳横亘于二阴之上径象也○为小石
小而刚也○为门阙上画连亘下二画双峙而虚也
○为果蓏皆刚在上小而实也○为阍寺止物之妄
出入者也○为指艮为手所用以止物者又在指也
○为狗亦以外刚能止物也○为鼠亦为前刚也○
科生之科似不若前说贴中虚象也
艮为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也
○为径路一阳横亘于二阴之上径象也○为小石
小而刚也○为门阙上画连亘下二画双峙而虚也
○为果蓏皆刚在上小而实也○为阍寺止物之妄
出入者也○为指艮为手所用以止物者又在指也
○为狗亦以外刚能止物也○为鼠亦为前刚也○
易经蒙引 卷十二上 第 84b 页
为黔喙之属凡鸟兽刚喙能食生物者是也皆刚在
前也黔不必作钤黔黎也黑也凡喙物皆黑此可指
而见者间有红嘴及黄嘴者不可一二而混千百者
也详之○其于木也为坚多节坎阳在内故坚多心
艮阳在外故坚多节
兑为泽取其悦万物又取坎水而塞其下流之象○为
少女三索得女也○为巫为口舌兑上拆为口象巫
口舌之官以言悦乎神者也○为毁折金气始肃条枯
前也黔不必作钤黔黎也黑也凡喙物皆黑此可指
而见者间有红嘴及黄嘴者不可一二而混千百者
也详之○其于木也为坚多节坎阳在内故坚多心
艮阳在外故坚多节
兑为泽取其悦万物又取坎水而塞其下流之象○为
少女三索得女也○为巫为口舌兑上拆为口象巫
口舌之官以言悦乎神者也○为毁折金气始肃条枯
易经蒙引 卷十二上 第 85a 页
实落故也○为附决柔附于刚刚盛则上进势必决
柔也盖兑亦三画之决也○其于地也为刚卤下土
坚硬而其上卤湿兑二阳在下一阴在上之象也○
为妾阴之少贱者也○为羊内狠外悦也
按说卦传虽云广八卦之象其寔则未尽圣人之意
盖亦错举以为例焉耳非以为是足以尽天下之赜
也今因程子之说分为天地人物等目而列之庶于
观象观变之际可以类而推云
柔也盖兑亦三画之决也○其于地也为刚卤下土
坚硬而其上卤湿兑二阳在下一阴在上之象也○
为妾阴之少贱者也○为羊内狠外悦也
按说卦传虽云广八卦之象其寔则未尽圣人之意
盖亦错举以为例焉耳非以为是足以尽天下之赜
也今因程子之说分为天地人物等目而列之庶于
观象观变之际可以类而推云
易经蒙引 卷十二上 第 85b 页
天文类
乾为天 震为雷 巽为风 坎为月 离为火
为日 为电
地理类
乾为冰 坤为地 其于地也为黑 震为大涂
坎为水 为沟渎 艮为山 为径路 为小石
兑为泽 其于地也为刚卤
时令类
乾为天 震为雷 巽为风 坎为月 离为火
为日 为电
地理类
乾为冰 坤为地 其于地也为黑 震为大涂
坎为水 为沟渎 艮为山 为径路 为小石
兑为泽 其于地也为刚卤
时令类
易经蒙引 卷十二上 第 86a 页
乾为寒
人物类
乾为君 为父 坤为母 为众 震为长子 巽
为长女 为工 为盗 离为中女 艮为阍寺
兑为少女 为巫 为妾
人事类
乾为言(荀/)坤为吝啬 震为决躁 巽为进退 为
不果 为近利市三倍 坎为隐伏 为矫輮
人物类
乾为君 为父 坤为母 为众 震为长子 巽
为长女 为工 为盗 离为中女 艮为阍寺
兑为少女 为巫 为妾
人事类
乾为言(荀/)坤为吝啬 震为决躁 巽为进退 为
不果 为近利市三倍 坎为隐伏 为矫輮
易经蒙引 卷十二上 第 86b 页
身心类
巽于人也为寡发 为广颡 为多白眼 坎于人
也为加忧 为心病 为耳痛 离于人也为大腹
艮为指 为臭(荀/)兑为口舌为辅颊(荀/)又震于马
也为善鸣 为馵足 为作足 为的颡 坎于马
也为美脊 为亟心 为下首 为薄蹄 为曳(曳/曳)
(步/也)
宫室类
巽于人也为寡发 为广颡 为多白眼 坎于人
也为加忧 为心病 为耳痛 离于人也为大腹
艮为指 为臭(荀/)兑为口舌为辅颊(荀/)又震于马
也为善鸣 为馵足 为作足 为的颡 坎于马
也为美脊 为亟心 为下首 为薄蹄 为曳(曳/曳)
(步/也)
宫室类
易经蒙引 卷十二上 第 87a 页
坎为宫(荀/)为栋(荀/)艮为门阙
器用类
坤为釜 为大舆 为柄 震为鼓(荀/)巽为绳直
坎为弓轮 其于舆也为多眚 为律(荀/)为桎梏(荀/)
离为甲胄 为戈兵
饮馔类
坤为浆(荀/)
布帛类
器用类
坤为釜 为大舆 为柄 震为鼓(荀/)巽为绳直
坎为弓轮 其于舆也为多眚 为律(荀/)为桎梏(荀/)
离为甲胄 为戈兵
饮馔类
坤为浆(荀/)
布帛类
易经蒙引 卷十二上 第 87b 页
乾为衣(荀/)坤为布 为囊(荀/)为裳(荀/)为帛(荀/)
珍宝类
乾为玉 为金 震为玉(荀/)
禽虫类
乾为良马 为老马 为瘠马 为驳马 为龙(荀/)
坤为子母牛 为牝(荀/)震为龙 其于马也为善鸣
为馵足 为作足 为的颡 为鹄(荀/)巽为鹳(荀/)
坎于马也为美脊 为亟心 为下首 为薄蹄
珍宝类
乾为玉 为金 震为玉(荀/)
禽虫类
乾为良马 为老马 为瘠马 为驳马 为龙(荀/)
坤为子母牛 为牝(荀/)震为龙 其于马也为善鸣
为馵足 为作足 为的颡 为鹄(荀/)巽为鹳(荀/)
坎于马也为美脊 为亟心 为下首 为薄蹄
易经蒙引 卷十二上 第 88a 页
为曳 为狐(荀/)离为鳖 为蟹 为蠃 为蚌 为
龟 为牝牛(荀/)艮为狗 为鼠 为黔喙之属 为
虎(荀/)为狼(荀/)兑为羊
草木类
乾为木果 震为苍筤竹 为萑苇 巽于稼也为
反生 又为蕃鲜 巽为木 为杨(荀/)坎于木也为
坚多心 为丛棘(荀/)为蒺藜(荀/)离于木也为科上槁
艮为果蓏 其于木也为坚多节
龟 为牝牛(荀/)艮为狗 为鼠 为黔喙之属 为
虎(荀/)为狼(荀/)兑为羊
草木类
乾为木果 震为苍筤竹 为萑苇 巽于稼也为
反生 又为蕃鲜 巽为木 为杨(荀/)坎于木也为
坚多心 为丛棘(荀/)为蒺藜(荀/)离于木也为科上槁
艮为果蓏 其于木也为坚多节
易经蒙引 卷十二上 第 88b 页
气色类
乾为大赤 坤于地也为黑 为黄(荀/)震为玄黄
巽为白 为臭 坎为赤
数目类
巽为近利市三倍
卦类
巽其䆒为躁卦 坎为血卦 离为乾卦
通用类
乾为大赤 坤于地也为黑 为黄(荀/)震为玄黄
巽为白 为臭 坎为赤
数目类
巽为近利市三倍
卦类
巽其䆒为躁卦 坎为血卦 离为乾卦
通用类
易经蒙引 卷十二上 第 89a 页
乾为圜 为直 坤为均 为文 为迷(荀/)为方(荀/)
震为敷 其究为健 为蕃鲜 巽为长 为高
坎为通 为可(荀/)兑为毁折 为附决 为常(荀/)
右即孔子所取八卦之象而分门类聚之正欲初
学以类而及其馀庶几可以尽天下之赜盖亦圣
人画八卦之本意也如所谓乾为君以见坤之为
臣也乾为员以见坤之为方离为乾卦以见坎之
为湿坎为血卦以见离之为气如此之类在学者自
震为敷 其究为健 为蕃鲜 巽为长 为高
坎为通 为可(荀/)兑为毁折 为附决 为常(荀/)
右即孔子所取八卦之象而分门类聚之正欲初
学以类而及其馀庶几可以尽天下之赜盖亦圣
人画八卦之本意也如所谓乾为君以见坤之为
臣也乾为员以见坤之为方离为乾卦以见坎之
为湿坎为血卦以见离之为气如此之类在学者自
易经蒙引 卷十二上 第 89b 页
以意会又如乾于人物为君为父则亦可为大人
为长者为祖宗为贤人君子皆尊贵在上之意也
于众禽为马则亦可为龙蛇为虎豹犀兕之类以
至凡兽之牡凡鸟之雄皆阳之性健者也馀仿此
序卦传上篇
此亦圣人之蕴因卦以发者○中间有不可求之太
深处盖圣人只是略借卦名以叙其所以相承者不
为无义耳如卦德卦体之类皆在所略也自朱子以
为长者为祖宗为贤人君子皆尊贵在上之意也
于众禽为马则亦可为龙蛇为虎豹犀兕之类以
至凡兽之牡凡鸟之雄皆阳之性健者也馀仿此
序卦传上篇
此亦圣人之蕴因卦以发者○中间有不可求之太
深处盖圣人只是略借卦名以叙其所以相承者不
为无义耳如卦德卦体之类皆在所略也自朱子以
易经蒙引 卷十二上 第 90a 页
前已有疑其非圣人之笔者朱子不敢以为然盖中
间至理自不可诬其有近于牵合者学者尚当虚心
傍义以求之亦未为无所发也但不当钻研太过耳
先儒尝论学者之病曰本浅也而凿之使深是也殊
不知圣人之言固有远如天者亦有近如地者其近
者亦自有远在其远者亦自有近在○序卦传所云
流行之易也杂卦所云对待之易也故二传之作圣
人所不容缺也○有天地则造化流行于两间而万物
间至理自不可诬其有近于牵合者学者尚当虚心
傍义以求之亦未为无所发也但不当钻研太过耳
先儒尝论学者之病曰本浅也而凿之使深是也殊
不知圣人之言固有远如天者亦有近如地者其近
者亦自有远在其远者亦自有近在○序卦传所云
流行之易也杂卦所云对待之易也故二传之作圣
人所不容缺也○有天地则造化流行于两间而万物
易经蒙引 卷十二上 第 90b 页
生此乾坤所以为诸卦之首也○物生之始生意郁
积于内亦有盈满之义故曰屯物之始生也程传曰
天地生万物屯物之始生故继乾坤之后○盈天地
之间者惟万物兼动植之类言物生必蒙专就动物
之有知觉者言○需者所给也故曰饮食之道也○
饮食人之大欲也天生斯民有欲则争故需后承之
以讼揆其理势之必至也○程曰人之所需者饮食
既有所需争讼所由起也○人之有讼必各有朋党
积于内亦有盈满之义故曰屯物之始生也程传曰
天地生万物屯物之始生故继乾坤之后○盈天地
之间者惟万物兼动植之类言物生必蒙专就动物
之有知觉者言○需者所给也故曰饮食之道也○
饮食人之大欲也天生斯民有欲则争故需后承之
以讼揆其理势之必至也○程曰人之所需者饮食
既有所需争讼所由起也○人之有讼必各有朋党
易经蒙引 卷十二上 第 91a 页
彼以朋党而起者非一人此以朋党而起者亦非一
人是有众起也皆理势必然也一说自因微致大之
理非谓讼必用众也○旧说众必有所比为我者与
我相比为彼者与彼相比此说却是连讼意非矣须
改转头项说去方是傅意之本盖正意只是众须统
于一意此乃理之必然不可得而易者也语其最下
盗贼至为不道亦必有统属必相听顺不然则叛乱
无统不能一日相聚矣○比必有所畜比我者与我
人是有众起也皆理势必然也一说自因微致大之
理非谓讼必用众也○旧说众必有所比为我者与
我相比为彼者与彼相比此说却是连讼意非矣须
改转头项说去方是傅意之本盖正意只是众须统
于一意此乃理之必然不可得而易者也语其最下
盗贼至为不道亦必有统属必相听顺不然则叛乱
无统不能一日相聚矣○比必有所畜比我者与我
易经蒙引 卷十二上 第 91b 页
为聚比彼者与彼为聚○程曰物相比附则为聚聚
畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也○比必
有所畜字意似当谓必有以畜之者更详之○物畜
然后有礼程曰夫物之聚则有大小之别高下之等
美恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其所聚使
不乱也○履然后安人有礼以相处然后彼此各得
其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也○程
曰履得其所则舒泰舒泰则安矣○物无终通之理
畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也○比必
有所畜字意似当谓必有以畜之者更详之○物畜
然后有礼程曰夫物之聚则有大小之别高下之等
美恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其所聚使
不乱也○履然后安人有礼以相处然后彼此各得
其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也○程
曰履得其所则舒泰舒泰则安矣○物无终通之理
易经蒙引 卷十二上 第 92a 页
治极必乱盛极必衰天地盈亏与时消息而况于人
乎圣人且奈何哉○否者上下不交然无终否之理
故继以同人○程曰天地不交则为否上下相同则
为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同
力乃能济○能一视同人则近悦远来而所有者大
矣○程曰与人同者物之所归也○所有既大不可
以自满自满则招损矣故承之以谦○程曰其有既
大不可至于盈满必在谦损○大而持之以谦则能
乎圣人且奈何哉○否者上下不交然无终否之理
故继以同人○程曰天地不交则为否上下相同则
为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同
力乃能济○能一视同人则近悦远来而所有者大
矣○程曰与人同者物之所归也○所有既大不可
以自满自满则招损矣故承之以谦○程曰其有既
大不可至于盈满必在谦损○大而持之以谦则能
易经蒙引 卷十二上 第 92b 页
保其所有而乐也○程曰有既大而能谦则有豫乐
也○豫必有所随所喜乐则随之矣○程曰夫豫之
道物所随也○以喜随人者非无故也必有其事如
臣之事君必以治天职为事弟子之随师必以受业
解惑为事○程曰夫喜悦以随于人者必有事也无
事则何喜何随○有事然后可大如从事于学问则
学问可大从事于德业则德业可大之类○程曰有
事则可大矣韩康伯曰可大之业由事而生○临者
也○豫必有所随所喜乐则随之矣○程曰夫豫之
道物所随也○以喜随人者非无故也必有其事如
臣之事君必以治天职为事弟子之随师必以受业
解惑为事○程曰夫喜悦以随于人者必有事也无
事则何喜何随○有事然后可大如从事于学问则
学问可大从事于德业则德业可大之类○程曰有
事则可大矣韩康伯曰可大之业由事而生○临者
易经蒙引 卷十二上 第 93a 页
大也一说二阳方长故为大一说以尊临卑大之义
所由起也序卦例不取卦体○程曰二阳方长而盛
大故为临也○卦有大小如临卦以阳临阴则临有
大义上二说盖兼之矣临者大也与咸速也同例临
者必大感通最速○凡物之小者不足动人观大方
可观道德既大则道德光辉有以动乎人而自可观
矣事业既大则德业有照耀人之耳目而可观矣○
程传只引序卦传无解○德业既大而可观则信从
所由起也序卦例不取卦体○程曰二阳方长而盛
大故为临也○卦有大小如临卦以阳临阴则临有
大义上二说盖兼之矣临者大也与咸速也同例临
者必大感通最速○凡物之小者不足动人观大方
可观道德既大则道德光辉有以动乎人而自可观
矣事业既大则德业有照耀人之耳目而可观矣○
程传只引序卦传无解○德业既大而可观则信从
易经蒙引 卷十二上 第 93b 页
者众而有合无太拘德业等字○程曰既有可观然
后有来合之者也○物不可以苟合而已物而苟合
则径情直遂于理有所不可且其合也轻于势亦不
能以久故不可苟合而必有以文之○程曰如人之
合聚则有威仪上下物之合聚则有次第行列文者
所以文其质也若致饰于文则灭其质而亨以尽反
不通矣故承以剥物极则反无终尽之理如动极而
静恶极而善之类○程曰阴极则阳生剥极于上而
后有来合之者也○物不可以苟合而已物而苟合
则径情直遂于理有所不可且其合也轻于势亦不
能以久故不可苟合而必有以文之○程曰如人之
合聚则有威仪上下物之合聚则有次第行列文者
所以文其质也若致饰于文则灭其质而亨以尽反
不通矣故承以剥物极则反无终尽之理如动极而
静恶极而善之类○程曰阴极则阳生剥极于上而
易经蒙引 卷十二上 第 94a 页
复生于下善心既复则实理存于中而无妄矣○程
曰复者复于道也既复于道则合于正理而无妄矣
○中实无妄然后其德可聚充实而有光辉之谓大
也故无妄之后受以大畜○程曰无妄则为有实故
可畜聚○德既畜聚于已然后可以优游涵泳而充
养之矣故大畜继以颐○程曰夫物既畜聚则必有
以养之无养则必不能游息所以次大畜也○有大
涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施不养
曰复者复于道也既复于道则合于正理而无妄矣
○中实无妄然后其德可聚充实而有光辉之谓大
也故无妄之后受以大畜○程曰无妄则为有实故
可畜聚○德既畜聚于已然后可以优游涵泳而充
养之矣故大畜继以颐○程曰夫物既畜聚则必有
以养之无养则必不能游息所以次大畜也○有大
涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施不养
易经蒙引 卷十二上 第 94b 页
则不可动也大过者当大过之时有大过人之才而
成大过人之事功者也动者设施而见于用也○程
曰凡物养而后能盛盛则能动动则有过大过所以
次颐也物不可终过故受以坎坎者陷也陷则止矣
故曰遇坎则止即此意也○程曰理无过而不已过
极则必陷○陷必有所丽如兽陷于网则丽于网鱼
陷于罟则丽于罟以人言之如陷于刑罚则丽于狱
矣陷于湖海则丽于水矣理虽浅事则实也○程曰
成大过人之事功者也动者设施而见于用也○程
曰凡物养而后能盛盛则能动动则有过大过所以
次颐也物不可终过故受以坎坎者陷也陷则止矣
故曰遇坎则止即此意也○程曰理无过而不已过
极则必陷○陷必有所丽如兽陷于网则丽于网鱼
陷于罟则丽于罟以人言之如陷于刑罚则丽于狱
矣陷于湖海则丽于水矣理虽浅事则实也○程曰
易经蒙引 卷十二上 第 95a 页
陷于险难之中则必有所附丽理自然也
序卦传中言不可者其例有二如物不可以终否之
类以理之自然者言也如有大者不可以盈之类以
理之当然者言也其言某者某也亦有两端如屯者
盈也之类则黏带上文如震者动也之类则黏带下
文又如师者众也之类则承上文而起下文大扺承
上起下者居多
序卦传下篇
序卦传中言不可者其例有二如物不可以终否之
类以理之自然者言也如有大者不可以盈之类以
理之当然者言也其言某者某也亦有两端如屯者
盈也之类则黏带上文如震者动也之类则黏带下
文又如师者众也之类则承上文而起下文大扺承
上起下者居多
序卦传下篇
易经蒙引 卷十二上 第 95b 页
有天地然后气化流行万物生有万物则分阴分阳
而后有男女此男女专指人言有男女则阴阳相合
而后有夫妇有夫妇则生育之功成而后有父子有
父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之
等立上自天子下至庶人在在皆有个上下之制矣
故有上下上下既具则必有拜趋坐立之节必有宫
室车旗之制其行之必有礼其处之必有义故礼义
方有所措不然上下之分不明虽有礼义将安施哉
而后有男女此男女专指人言有男女则阴阳相合
而后有夫妇有夫妇则生育之功成而后有父子有
父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之
等立上自天子下至庶人在在皆有个上下之制矣
故有上下上下既具则必有拜趋坐立之节必有宫
室车旗之制其行之必有礼其处之必有义故礼义
方有所措不然上下之分不明虽有礼义将安施哉
易经蒙引 卷十二上 第 96a 页
是则天地万物男女者夫妇之所由父子君臣上下
者夫妇之所致夫妇所关之大如此咸者夫妇之交
也此下经之所以首咸也○夫妇者相托以终身不
可以暂合暂离也故咸后继以恒○程子曰夫妇者
终身不变者也○物不可以终恒此又借恒之名泛
论物理若夫妇之道岂可以不久居其所乎物之不
可久居其所者如人四十出仕至老则当致仕不可
久居其位也又如天下有道则仕无道则隐不可恋
者夫妇之所致夫妇所关之大如此咸者夫妇之交
也此下经之所以首咸也○夫妇者相托以终身不
可以暂合暂离也故咸后继以恒○程子曰夫妇者
终身不变者也○物不可以终恒此又借恒之名泛
论物理若夫妇之道岂可以不久居其所乎物之不
可久居其所者如人四十出仕至老则当致仕不可
久居其位也又如天下有道则仕无道则隐不可恋
易经蒙引 卷十二上 第 96b 页
位不去也只是功成名遂而身退之义故圣人欲人
知进而知退知存而知亡知得而知丧○程曰夫久
则有去相须之理也遁退也避也去之之谓也○遁
有衰退之义凡物无终衰退之理将来又必有壮盛
之时○程曰遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛衰
则必盛消息相须故既遁则必壮○物不可以终壮
谓不止壮而已壮则必进如人年壮德充必进而有
为所谓君子进德修业欲及时也此亦其一端○程
知进而知退知存而知亡知得而知丧○程曰夫久
则有去相须之理也遁退也避也去之之谓也○遁
有衰退之义凡物无终衰退之理将来又必有壮盛
之时○程曰遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛衰
则必盛消息相须故既遁则必壮○物不可以终壮
谓不止壮而已壮则必进如人年壮德充必进而有
为所谓君子进德修业欲及时也此亦其一端○程
易经蒙引 卷十二上 第 97a 页
曰物无壮而终止之理既盛壮则必进○进必有所
伤进而不已则知进而不知退必致伤矣盖消息盈
虚天运然也四时之序功成则退○进必有所伤此
进字是知进而不知退之进也岂亦承壮盛而来耶
○程曰夫进之不已必有所伤理自然也○伤于外
者必反其家见伤于外者必反于家以就安○程曰
夫伤困于外则必反于内○盛衰之理家国同之故
家道有时而穷穷则父或不父子或不子兄或不兄
伤进而不已则知进而不知退必致伤矣盖消息盈
虚天运然也四时之序功成则退○进必有所伤此
进字是知进而不知退之进也岂亦承壮盛而来耶
○程曰夫进之不已必有所伤理自然也○伤于外
者必反其家见伤于外者必反于家以就安○程曰
夫伤困于外则必反于内○盛衰之理家国同之故
家道有时而穷穷则父或不父子或不子兄或不兄
易经蒙引 卷十二上 第 97b 页
弟或不弟而乖离矣○程曰家道穷则睽乖离散理
必然也○屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所
遇之难也序卦可考乖必有难如人情义乖离必至
相戕贼而难作矣○程曰睽乖之时必有蹇难○凡
人患难毕竟皆有散解之日故曰物不可终难故受
之以解程曰难极则必散○解者缓也此解字又别
取一义是个不好之缓怠慢纵弛之谓人而如此必
有所失而损矣○程曰纵缓则必有所失失则损也
必然也○屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所
遇之难也序卦可考乖必有难如人情义乖离必至
相戕贼而难作矣○程曰睽乖之时必有蹇难○凡
人患难毕竟皆有散解之日故曰物不可终难故受
之以解程曰难极则必散○解者缓也此解字又别
取一义是个不好之缓怠慢纵弛之谓人而如此必
有所失而损矣○程曰纵缓则必有所失失则损也
易经蒙引 卷十二上 第 98a 页
○损而不已必益亦据循环之理言○程曰盛衰损
益如循环损极而益理之必然○益而不已满而溢
矣如富贵之极必有出于法制禁防之外者程曰益
之极必决而后止理无常益而不已乃决勇决而前
必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判则有
遇合不合则何遇姤所以次夬也愚谓其决烈而去
之势必有所遇而后止○相遇则相聚矣○程曰物
相会遇则成群○天地之物聚于下必升于上如拔
益如循环损极而益理之必然○益而不已满而溢
矣如富贵之极必有出于法制禁防之外者程曰益
之极必决而后止理无常益而不已乃决勇决而前
必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判则有
遇合不合则何遇姤所以次夬也愚谓其决烈而去
之势必有所遇而后止○相遇则相聚矣○程曰物
相会遇则成群○天地之物聚于下必升于上如拔
易经蒙引 卷十二上 第 98b 页
茅连茹以类而进之谓○程曰物之积聚而益高大
聚而上也故为升○升而不已必困亦是知进而不
知退之谓○程曰升者自下而上自下升上以力进
也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其
进势必退却也似师左次之类○程曰谓升上不已
而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次
困也井道不可不革旧说井久则秽浊必革其旧污
而后可食也○程曰井之为物存之则秽败革之则
聚而上也故为升○升而不已必困亦是知进而不
知退之谓○程曰升者自下而上自下升上以力进
也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其
进势必退却也似师左次之类○程曰谓升上不已
而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次
困也井道不可不革旧说井久则秽浊必革其旧污
而后可食也○程曰井之为物存之则秽败革之则
易经蒙引 卷十二上 第 99a 页
清洁不可不革者也○一说井是常久之物所谓改
邑不改井井道常道也虽曰常道久则不能无弊故
当革一说不可安于故常也○革物者莫若鼎○程
曰鼎之为用所以革物也变腥而为热易坚而为柔
水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革
物也鼎所以次革也○主器者莫若长子此又专指
宗庙中祭祀之鼎而言盖长子世嫡也名正而言顺
故下个莫若长子○程传曰鼎器也震为长男故为
邑不改井井道常道也虽曰常道久则不能无弊故
当革一说不可安于故常也○革物者莫若鼎○程
曰鼎之为用所以革物也变腥而为热易坚而为柔
水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革
物也鼎所以次革也○主器者莫若长子此又专指
宗庙中祭祀之鼎而言盖长子世嫡也名正而言顺
故下个莫若长子○程传曰鼎器也震为长男故为
易经蒙引 卷十二上 第 99b 页
主器之主序卦取其一义之大者为相继之义○动
极则静故次以艮○程曰动静相因动则有静静则
有动物无常动之理艮所以次震也○不终于止故
又次以渐此动静相生之理也○程曰止必有进屈
伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所
以次艮也○进必有所归特借归字而言妹字轻看
如水之进必归于江海人之进亦必有归宿之地也
○程曰进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐
极则静故次以艮○程曰动静相因动则有静静则
有动物无常动之理艮所以次震也○不终于止故
又次以渐此动静相生之理也○程曰止必有进屈
伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所
以次艮也○进必有所归特借归字而言妹字轻看
如水之进必归于江海人之进亦必有归宿之地也
○程曰进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐
易经蒙引 卷十二上 第 100a 页
也○得其归者必大至其极也中道而废其能久乎
○程曰物所归聚必成其大愚谓此是泰山不让土
壤故能成其大河海不择细流故能成其深之理○
穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极而骄
骄则败而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不
得其所安也○程曰丰盛至于穷极则必失其所安
旅所以次丰也唐明皇宋徽宗是也○旅而无所容
故受之以巽亦理势使然也○程曰羁旅亲寡非巽
○程曰物所归聚必成其大愚谓此是泰山不让土
壤故能成其大河海不择细流故能成其深之理○
穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极而骄
骄则败而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不
得其所安也○程曰丰盛至于穷极则必失其所安
旅所以次丰也唐明皇宋徽宗是也○旅而无所容
故受之以巽亦理势使然也○程曰羁旅亲寡非巽
易经蒙引 卷十二上 第 100b 页
顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入
巽所以次旅也○入而后说之不深入则不能得其
意而致说○程曰物相入则相说○悦而后散之○
程曰人之气忧则结聚悦则舒散○物不可以终离
终离则离散远去而不止矣不可也故受以节节止
其离也○程曰物既离散则当节止之○节而信之
必立为节制于此上之人当信而守之下之人当信
而行之故受之以中孚○程曰节者为之制节使不
巽所以次旅也○入而后说之不深入则不能得其
意而致说○程曰物相入则相说○悦而后散之○
程曰人之气忧则结聚悦则舒散○物不可以终离
终离则离散远去而不止矣不可也故受以节节止
其离也○程曰物既离散则当节止之○节而信之
必立为节制于此上之人当信而守之下之人当信
而行之故受之以中孚○程曰节者为之制节使不
易经蒙引 卷十二上 第 101a 页
得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节
而信之也中孚所以次节也○主节于上者不信则
下疑有其信者必行之若果于自信则于事不加详
审而在所必行矣能免于过乎故受以小过盖事亦
当随时损益不可胶于一定也○有其信者之有正
是有其善丧厥善及自有其功之有乃自矜负也○
程曰人之所信则必行行则过也○有过人之才者
方能济事○程曰能过于物必可以济○物不可以
而信之也中孚所以次节也○主节于上者不信则
下疑有其信者必行之若果于自信则于事不加详
审而在所必行矣能免于过乎故受以小过盖事亦
当随时损益不可胶于一定也○有其信者之有正
是有其善丧厥善及自有其功之有乃自矜负也○
程曰人之所信则必行行则过也○有过人之才者
方能济事○程曰能过于物必可以济○物不可以
易经蒙引 卷十二上 第 101b 页
终济者循环之理天地人物俱不能违也故以未济
终焉此动静之所以相生阴阳之所以交变而万化
万事之所以无穷已也孰谓六十四卦之始终特偶
焉而已哉○既曰既济矣物之穷也物穷而不变则
无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受以
未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义
序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也
相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也
终焉此动静之所以相生阴阳之所以交变而万化
万事之所以无穷已也孰谓六十四卦之始终特偶
焉而已哉○既曰既济矣物之穷也物穷而不变则
无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受以
未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义
序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也
相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也
易经蒙引 卷十二上 第 102a 页
总不出此二例序卦则略借卦名以论相承之义如
卦体卦德之类此在所略也
杂卦传
卦皆反对义亦反对反对之义即一阴一阳之易也
辞虽若浅义则甚正不然圣人序卦乾必与坤为联
屯必与蒙为联岂泛然全无谓哉是故翼易者不可
无杂卦传之作也
先儒尝谓上下经反对五十六其不反对者八计则
卦体卦德之类此在所略也
杂卦传
卦皆反对义亦反对反对之义即一阴一阳之易也
辞虽若浅义则甚正不然圣人序卦乾必与坤为联
屯必与蒙为联岂泛然全无谓哉是故翼易者不可
无杂卦传之作也
先儒尝谓上下经反对五十六其不反对者八计则
易经蒙引 卷十二上 第 102b 页
六十四卦矣上经不反对者乾坤坎离颐大过六卦
馀二十四卦皆反对也下经不反对者中孚小过二
卦馀三十二卦皆反对也是先儒所谓反对大扺对
不反对者言也今杂卦传本义亦谓之反对则是只
取其反覆之义皆据见成卦画之相反而言其所谓
不反对之八卦略概之于其内而通谓之反对矣盖
彼以二十八卦反为五十六卦言亦易中之一巧也
共据六十四之成列而言则各有两相反对之义也
馀二十四卦皆反对也下经不反对者中孚小过二
卦馀三十二卦皆反对也是先儒所谓反对大扺对
不反对者言也今杂卦传本义亦谓之反对则是只
取其反覆之义皆据见成卦画之相反而言其所谓
不反对之八卦略概之于其内而通谓之反对矣盖
彼以二十八卦反为五十六卦言亦易中之一巧也
共据六十四之成列而言则各有两相反对之义也
易经蒙引 卷十二上 第 103a 页
然彼言反对而有不反对者存故虽巧而不自然或
非圣人之本旨也若杂卦之说则断不可无○先儒
又有不反对者主变之说谓乾六爻皆变则为坤坎
六爻皆变则为离之类盖于其不通之外别求其通
也在杂卦传中亦不必用此为解矣○卦既反对则
其刚柔动静吉凶得失之类皆反对也反对之义相
连不必谓何者为反何者为对不必谓何者为反对
何者为正对
非圣人之本旨也若杂卦之说则断不可无○先儒
又有不反对者主变之说谓乾六爻皆变则为坤坎
六爻皆变则为离之类盖于其不通之外别求其通
也在杂卦传中亦不必用此为解矣○卦既反对则
其刚柔动静吉凶得失之类皆反对也反对之义相
连不必谓何者为反何者为对不必谓何者为反对
何者为正对
易经蒙引 卷十二上 第 103b 页
䷀乾刚
䷁坤柔
乾纯阳性情则刚也坤纯阴性情则柔也乾坤二卦
之画反对其刚柔之义亦反对也
师䷇比
比乐师忧○比一阳在上而五阴从之其志得行故
乐师一阳在下而统乎众阴帅师行险故忧○一说
解乐忧处不必据卦体然据本义屯震遇坎蒙坎遇
䷁坤柔
乾纯阳性情则刚也坤纯阴性情则柔也乾坤二卦
之画反对其刚柔之义亦反对也
师䷇比
比乐师忧○比一阳在上而五阴从之其志得行故
乐师一阳在下而统乎众阴帅师行险故忧○一说
解乐忧处不必据卦体然据本义屯震遇坎蒙坎遇
易经蒙引 卷十二上 第 104a 页
艮兑阴外见巽阴内伏之类则初无妨也
观䷒临
观临之义或与或求○临二阳临四阴君子之临小
人也有推已惠下之意故为与观二阳为众阴所观
下之观乎君子也有仰于上之象故为求○或曰二
卦互有与求之义谓二阳临四阴为与矣然自四阴
从二阳言之则为求四阴仰二阳固为求矣然自二
阳从四阴言之则又为与是各有与求之义也
观䷒临
观临之义或与或求○临二阳临四阴君子之临小
人也有推已惠下之意故为与观二阳为众阴所观
下之观乎君子也有仰于上之象故为求○或曰二
卦互有与求之义谓二阳临四阴为与矣然自四阴
从二阳言之则为求四阴仰二阳固为求矣然自二
阳从四阴言之则又为与是各有与求之义也
易经蒙引 卷十二上 第 104b 页
蒙䷂屯
屯见而不失其居蒙杂而著○本义屯震遇坎震动
故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○盖
动非不行不行则非动幽昧非光明光明非幽昧也
○此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对
者独不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧
如此看亦有全体反对之意○或曰屯以初言谓初
九阳动而又利居贞也蒙以二言谓九二阳混阴中
屯见而不失其居蒙杂而著○本义屯震遇坎震动
故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○盖
动非不行不行则非动幽昧非光明光明非幽昧也
○此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对
者独不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧
如此看亦有全体反对之意○或曰屯以初言谓初
九阳动而又利居贞也蒙以二言谓九二阳混阴中
易经蒙引 卷十二上 第 105a 页
昭然为发蒙之主也
艮䷲震
震起也艮止也
益䷨损
损益盛衰之始也○损虽未衰衰之始也益虽未盛
盛之始也
□䷙大畜
大畜时也无妄灾也○大畜止健时有适然也无妄
艮䷲震
震起也艮止也
益䷨损
损益盛衰之始也○损虽未衰衰之始也益虽未盛
盛之始也
□䷙大畜
大畜时也无妄灾也○大畜止健时有适然也无妄
易经蒙引 卷十二上 第 105b 页
而灾自外至亦适然也故为对一说止健者时之适
然福之生于偶然也无妄而灾自外至祸之生于偶
然也
升䷬萃
萃聚而升不来也○萃则聚而不往升则往而不回
也
豫䷎谦
谦轻而豫怠也○谦则不自尊大而下人豫则意得
然福之生于偶然也无妄而灾自外至祸之生于偶
然也
升䷬萃
萃聚而升不来也○萃则聚而不往升则往而不回
也
豫䷎谦
谦轻而豫怠也○谦则不自尊大而下人豫则意得
易经蒙引 卷十二上 第 106a 页
自放而怠于人矣
贲䷔噬嗑
噬嗑食也贲无色也○贲本无色白受采而有色也
此以食色相对或以贲极反本为说非本旨也
巽䷹兑
兑见而巽伏也○本义兑阴外见巽阴内伏
蛊䷐随
随无故也蛊则饬也○随前无故故上下偷安而不
贲䷔噬嗑
噬嗑食也贲无色也○贲本无色白受采而有色也
此以食色相对或以贲极反本为说非本旨也
巽䷹兑
兑见而巽伏也○本义兑阴外见巽阴内伏
蛊䷐随
随无故也蛊则饬也○随前无故故上下偷安而不
易经蒙引 卷十二上 第 106b 页
饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失矣
复䷖剥
剥烂也复反也○剥则坏烂而消尽复则又旋生矣
□䷢晋
晋昼也明夷诛也○晋明出地上昼之明也明夷明
入地中明见伤也
困䷯井
井通而困相遇也○井道上行故通困刚遇柔而为
复䷖剥
剥烂也复反也○剥则坏烂而消尽复则又旋生矣
□䷢晋
晋昼也明夷诛也○晋明出地上昼之明也明夷明
入地中明见伤也
困䷯井
井通而困相遇也○井道上行故通困刚遇柔而为
易经蒙引 卷十二上 第 107a 页
所掩则不通矣
恒䷞咸
咸速也恒久也○咸非训速也天下之事无速于感
通者故曰咸速也久速相反对
节䷺涣
涣离也节止也○离则远去而不止故与节相对
蹇䷧解
解缓也蹇难也○缓从容安徐也难急难也
恒䷞咸
咸速也恒久也○咸非训速也天下之事无速于感
通者故曰咸速也久速相反对
节䷺涣
涣离也节止也○离则远去而不止故与节相对
蹇䷧解
解缓也蹇难也○缓从容安徐也难急难也
易经蒙引 卷十二上 第 107b 页
□䷥睽
睽外也家人内也○睽疏而外也家人亲而内也
泰䷋否
否泰反其类也○否则大往小来泰则小往大来故
曰反其类天地交而万物通与天地不交而万物不
通固为反其类内阳而外阴与内阴而外阳之类亦
为反其类也要说得虚○一说专指人类言谓善恶
一类消长不同于本文及义理未见所据
睽外也家人内也○睽疏而外也家人亲而内也
泰䷋否
否泰反其类也○否则大往小来泰则小往大来故
曰反其类天地交而万物通与天地不交而万物不
通固为反其类内阳而外阴与内阴而外阳之类亦
为反其类也要说得虚○一说专指人类言谓善恶
一类消长不同于本文及义理未见所据
易经蒙引 卷十二上 第 108a 页
遁䷡大壮
大壮则止遁则退也○大壮则当止而不进遁则不
惟不进又当引退也大壮四阳进而消阴遁二阴进
而消阳虑阳之恃其壮而失防阴之道故欲其止虑
阴之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退
□䷍大有
大有众也同人亲也○所有之人乃其亲厚者又非
众之泛泛者比此亦反对之义大有六五一阴居尊
大壮则止遁则退也○大壮则当止而不进遁则不
惟不进又当引退也大壮四阳进而消阴遁二阴进
而消阳虑阳之恃其壮而失防阴之道故欲其止虑
阴之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退
□䷍大有
大有众也同人亲也○所有之人乃其亲厚者又非
众之泛泛者比此亦反对之义大有六五一阴居尊
易经蒙引 卷十二上 第 108b 页
而上下皆为所有故曰众也众即其所有之大者也
同人六二居下而上同九五又五阳同与之以其居
下也只取平交之分故名同人而传曰亲也
鼎䷰革
革取其故也鼎取其新也
䷽小过(过也/)
䷼中孚(信也/)
小过有过也中孚则信实无过也过也之过只借过
同人六二居下而上同九五又五阳同与之以其居
下也只取平交之分故名同人而传曰亲也
鼎䷰革
革取其故也鼎取其新也
䷽小过(过也/)
䷼中孚(信也/)
小过有过也中孚则信实无过也过也之过只借过
易经蒙引 卷十二上 第 109a 页
字之义轻轻说去于小字无干
旅䷶丰
丰多故亲寡旅也○丰既明且动则故多矣旅则羁
于外而寡亲也此以多寡相对
䷝离
䷜坎
离上而坎下也
履䷈小畜
旅䷶丰
丰多故亲寡旅也○丰既明且动则故多矣旅则羁
于外而寡亲也此以多寡相对
䷝离
䷜坎
离上而坎下也
履䷈小畜
易经蒙引 卷十二上 第 109b 页
小畜寡也履不处也○小畜以一阴而当众阳之冲
欲止之而不能止寡故也履以和悦而蹑刚强之后
欲自进而遂其进进则不处也亦有反对义此句难
解故本义吃力解之云不处行进之义
讼䷄需
需不进也讼不亲也○需则有所待而不进讼则有
所进而不亲○一说此类但取卦画反对不进不亲
之类直言其义耳然却恐非圣人所为著杂卦传之
欲止之而不能止寡故也履以和悦而蹑刚强之后
欲自进而遂其进进则不处也亦有反对义此句难
解故本义吃力解之云不处行进之义
讼䷄需
需不进也讼不亲也○需则有所待而不进讼则有
所进而不亲○一说此类但取卦画反对不进不亲
之类直言其义耳然却恐非圣人所为著杂卦传之
易经蒙引 卷十二上 第 110a 页
本意云
䷛大过(颠也/)
刚过而本末弱故颠
夬䷫姤
姤遇也柔遇刚也以一阴而自遇五阳也
妹归䷴渐
渐女归待男行也女必待男之聘而后行是行以渐
而不遽进也
䷛大过(颠也/)
刚过而本末弱故颠
夬䷫姤
姤遇也柔遇刚也以一阴而自遇五阳也
妹归䷴渐
渐女归待男行也女必待男之聘而后行是行以渐
而不遽进也
易经蒙引 卷十二上 第 110b 页
䷚颐
颐养正也○颐义为养养必以正
济未䷾既济
既济定也○事既来则一定矣
渐䷵归妹
归妹女之终也○女未嫁之称既嫁而为妇则女道
终矣
济既䷿未济
颐养正也○颐义为养养必以正
济未䷾既济
既济定也○事既来则一定矣
渐䷵归妹
归妹女之终也○女未嫁之称既嫁而为妇则女道
终矣
济既䷿未济
易经蒙引 卷十二上 第 111a 页
未济男之穷也○三阳失位也
姤䷪夬
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○小人道
忧君子之变也天下之变也若造化人事之反变有
如姤之反为夬焉不亦快哉杂卦继于此或不能无
意
本义云自大过以下卦不反对今以韵读之似非误
未详其义蔡氏以例改正今具于后○大过颠也○
姤䷪夬
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○小人道
忧君子之变也天下之变也若造化人事之反变有
如姤之反为夬焉不亦快哉杂卦继于此或不能无
意
本义云自大过以下卦不反对今以韵读之似非误
未详其义蔡氏以例改正今具于后○大过颠也○
易经蒙引 卷十二上 第 111b 页
颐养正也○颠与正相反对○既济定也○六卦之
位各得其正也○未济男之穷也○男则不定亦有
反对意○归妹女之终也○渐女归待男行也○女
之终妇之始亦颇相联对○姤遇也柔遇刚也○夬
决也刚决柔也君子道长小人道忧也○一柔遇五
刚阴长而阳将消五刚决一柔阳盛而阴将尽○正
蒙太和章曰气本之虚则湛本无形感而生则聚而
有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和
位各得其正也○未济男之穷也○男则不定亦有
反对意○归妹女之终也○渐女归待男行也○女
之终妇之始亦颇相联对○姤遇也柔遇刚也○夬
决也刚决柔也君子道长小人道忧也○一柔遇五
刚阴长而阳将消五刚决一柔阳盛而阴将尽○正
蒙太和章曰气本之虚则湛本无形感而生则聚而
有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和
易经蒙引 卷十二上 第 112a 页
而解愚谓此易之所以有反对也张子不言易而深
得于易○山堂曰阴阳相易自有相反之理故后天
之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不
易者六乾坤坎离颐大过也反易者十二屯与蒙需
与讼师与比小畜与履泰与否同人与大有谦与豫
随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复无妄与大畜是也
下经不易二中孚小过也反易者十六咸与恒遁与
大壮晋与明夷家人与暌蹇与解损与益夬与姤萃
得于易○山堂曰阴阳相易自有相反之理故后天
之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不
易者六乾坤坎离颐大过也反易者十二屯与蒙需
与讼师与比小畜与履泰与否同人与大有谦与豫
随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复无妄与大畜是也
下经不易二中孚小过也反易者十六咸与恒遁与
大壮晋与明夷家人与暌蹇与解损与益夬与姤萃
易经蒙引 卷十二上 第 112b 页
与升困与井革与鼎震与艮渐与归妹丰与旅巽与
兑涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震
合而为颐震艮合而为小过巽兑合而为中孚兑巽
合而为大过亦皆不易也八卦虽不易乾尽变则为
坤坤尽变则为乾坎尽变则为离离尽变则为坎颐
尽变则为大过大过尽变则为颐中孚尽变则为小
过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下
有可变之理圣人有能变之道○需为讼反泰为否
兑涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震
合而为颐震艮合而为小过巽兑合而为中孚兑巽
合而为大过亦皆不易也八卦虽不易乾尽变则为
坤坤尽变则为乾坎尽变则为离离尽变则为坎颐
尽变则为大过大过尽变则为颐中孚尽变则为小
过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下
有可变之理圣人有能变之道○需为讼反泰为否
易经蒙引 卷十二上 第 113a 页
反随为蛊反晋为夷反家人为睽此不善变者反剥
为复反遁为壮反蹇为解反损为益反困为井此善
变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得
其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移
之间耳后天之学其明人事以赞天地之妙欤
为复反遁为壮反蹇为解反损为益反困为井此善
变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得
其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移
之间耳后天之学其明人事以赞天地之妙欤
易经蒙引 卷十二上 第 113b 页
易经蒙引卷十二下