钦定四库全书
　易经蒙引卷十一上
　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰
　系辞下传
　　第一章
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　八卦成列指卦画而言象在其中者盖八卦既成列
　则三奇者乾之象三偶者坤之象一阳在二阴之下

　者震之象一阴在二阳之下者巽之象(云云/)象岂出
　于卦画之外哉○此象字与圣人设卦观象及是故
　谓之象象字不同只谓卦之形体也形体犹言模样
　耳○朱子小注曰八卦是一项看象在其中又是逐
　个看○八卦成列总说象在其中逐项说此时只说
　得卦未说得爻未有六爻虽三画之卦亦不可谓之
　三爻必有六爻后分卦之上下体而言上三爻下三
　爻则有之矣○八卦成列时只可谓之三画不可谓

　之三爻○本义成列谓乾一兑二离三震四巽五坎
　六艮七坤八此以横图而言也故有一二三四等之
　数若圆图则有顺逆之分矣其曰之类者举此以该
　圆图也○成列是自一奇一偶生到三画时也其中
　逐一分看则八卦各有象矣○朱子曰八卦成列乃
　是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后
　方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思
　推而连画三爻以象之也愚按三才之象之说乃朱

　子旧说也今本义既解象字为卦之体形则用不得
　此说矣○问本义之类二字固兼圆图若因而重之
　岂亦可就圆图之八卦而重之耶曰二图皆可重而
　为六十四有图见天原发微(云云/)○尝窃疑朱子当
　时只可定作横图说则于因重之势为顺所谓圣人
　作易之根源也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　盖天文地理人事物类一刚一柔尽之矣二者之外

　再无馀物也故凡刚者皆柔之所推也凡柔者皆刚
　之所推也而易卦中亦只是刚柔二者而已非刚则
　柔非柔则刚在刚皆柔之所推在柔皆刚之所推此
　立象尽意一句本义所以有变化二字也主流行者
　言也刚推柔则柔来而刚往柔推刚则刚来而柔往
　一往一来之间便见是变矣所谓刚柔相推而卦爻
　之变往来交错无不可见也○往来交错如刚往而
　柔来柔往而刚来也刚往而柔来对柔往而刚来交

　错也○依日月相推而明生寒暑相推而岁成例则
　日往则月来是日推出月来也月往则日来是月推
　出日来也然则刚柔相推如见在为刚则刚为来是
　柔所推出者也见在为柔则柔为来是刚所推出者
　也大抵天下之事感之浅者其应必浅屈之大者其
　伸亦大固不可以无心而忘之亦不可以有心而强
　之也○承上文言自一画倍而为三则象已具又自
　三画重而为六则爻以备故即是以观但见刚柔二

　者迭相推荡而卦爻之变往来交错无不可见此只
　据六十四卦言盖六十四卦之生总是一每生二而
　一阴一阳只管相挨出来而变即在是矣此变字指
　阴阳相错说未说到卜筮之变处卜筮之变则下文
　所谓动者也○本义卦爻之变此卦字六十四卦之
　卦非八卦成列三画之卦类也○本义往来交错一
　往一来便是交错是即谓之变矣通六十四卦节节
　是如此故朱子曰变是就刚柔交错而成卦爻上言

　○所谓往来交错者如阳仪之上生一阴便是阴来
　在阳仪为阴来究其所以来则自夫阴仪是在阴仪
　为阴往矣如阴仪之上生一阳便是阳来在阴仪为
　阳来究其所以来则自夫阳仪是在阳仪为阳往矣
　合而观之则为一刚一柔一往一来之交错矣自四
　象而八卦以至六十四卦皆然也故曰卦爻之变往
　来交错无不可见○易卦启蒙第四十六叶载玉斋
　第三段之说有曰阳中有阴阴中有阳便是阳往交

　易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来
　只在象如此○往来交错正卦爻之变处有往有来
　所以为变盖一往而一来则彼此自相交错耳○刚
　柔相推以横言不以直言若以直言便是卦变柔上
　刚下之义非作易之本旨矣○上篇刚柔相推而生
　变化有个观象意在此处不主观象言然系辞焉而
　命之亦必自观象中来也固亦一理但上篇变化之
　变即此章之所谓动者故其下文云变化者进退之

　象也又曰六爻之动三极之道也其本义云动即变
　化也又曰象辞变已见上则二变字大不同矣○变
　就卦言动以蓍言○或曰此个刚柔相推变在其中
　如何顿以为与上章刚柔相推而生变化不同终是
　可骇也曰此无可骇者只看体认如何且不须远取
　旁證止如此章上云象在其中爻在其中则爻是六
　画象只是三画才过到此节本义云占者所值当动
　之爻象亦不出乎此矣则爻是逐爻象又是全卦六

　爻之象矣原来爻象二字独不与上节爻象二字同
　邪然义则顿异矣此犹本义也至于本文此下所谓
　爻也者象也者又曰爻象动乎内亦分明与上句爻
　象字义顿异矣此类亦不止一二处亦不止此一书
　所言有然者○系辞焉而命之谓逐卦逐爻各系以
　辞而命其吉凶也命告也此时只谓之辞未谓之占
　动后方见占系辞焉而命之非动也然动已在其中
　矣○圣人因其如此谓因其交错不一于是皆系之

　辞以断其吉凶则占者所值当动之爻象不出乎此
　如二爻变则占者以上爻为主而此下一爻乃其动
　者也如五爻变一爻不变则占者又以不变之爻为
　主(启蒙作之卦/一不变爻)而此一不变之爻乃其动者也馀并
　见启蒙
○按启蒙考变占条
　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外
　卦为悔则动在本卦全体而六爻皆不动矣然必分

　内外贞悔云者贞悔二字占法有自来也书洪范七
　稽疑云曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔盖雨霁
　蒙驿克者五行之兆龟法也贞悔者本末之义蓍法
　也○一说贞悔正变也○本末正变之说是愚窃先
　儒之意而立此未有据也或问朱子一贞八悔之义
　曰如乾夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆乾是一
　贞外体八卦是八悔又曰贞训正事方正如此悔吝
　皆是事过后方有○一爻变则以本卦变爻辞占是

　其动即有此一变爻而馀五爻皆不动矣○愚谓此
　亦有贞悔之义如乾为本卦得乾之姤则初爻之变
　为悔而本卦之乾为贞得乾之同人则二爻之变为
　悔而本卦之乾亦贞也朱子所以不发此义者盖以
　此义自是占法之常无用于发明欤玉斋胡氏之说
　似是有此意也○二爻变则以本卦二变爻辞占仍
　以上爻为主则动又在本卦二变爻而其馀四爻皆
　不动矣○朱子曰凡变须就其变之极者所以以上

　爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为
　主亦如阴阳老少之义老者变之极少者只顺其初
　○朱子曰二爻变者下至上而极二爻不变者下便
　是不变之本故以之为主○又曰卦是从下生占事
　都有一个先后首尾愚谓此亦当以本卦为贞所变
　之卦为悔○三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以
　本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为
　重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本

　卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣
　○玉斋胡氏曰三爻变所以占本卦及之卦彖辞者
　盖变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两
　卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也○又朱子云
　三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占○玉斋胡
　氏又曰前十卦主贞后十卦主悔者且如乾三爻变
　自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻
　变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所变

　卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是
　重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦
　占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占
　也○愚谓卦以贞为主若下三爻俱变则如乾卦六
　爻皆变而占纯坤矣但此犹止一半变也故兼上本
　卦之彖欤○问二爻变则占二变爻而必以上爻为
　主三爻变则占本卦及之卦彖辞而又必前十卦主
　贞后十卦主悔所以必有所主者何也曰既二爻俱

　变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不
　同于其不同之际苟无以主之则不知所决矣故(云/)
　(云/)○朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以后占
　变卦彖辞者何也到这里时离那本卦分数多了到
　四爻五爻则更多矣此后十卦所以主悔也转而观
　之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四
　爻五爻变则变卦分数愈多故亦以之卦为主而不
　复滞于本卦矣○四爻变则以之卦二不变爻占仍

　以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变爻反
　为静矣○五爻变则以之卦不变爻占是其动又在
　之卦一不变爻而五爻之变者皆为静矣○六爻变
　则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞是其动又全体之
　卦矣○愚按乾坤虽有二用然其实乾之用九见群
　龙无首即纯坤牝马之贞先迷后得东北丧朋之意
　也坤之利永贞即乾之利贞也毕竟只是之卦耳○
　讲动在其中大略云一爻变则即此一变爻是其动

　者也二爻变则即此二变爻是其动者也三爻变则
　动在本卦及之卦矣四爻五爻变则动在之卦不变
　爻矣以至六爻俱变其动又不在于之卦乎六爻俱
　不变其动又不在于本卦乎然二爻俱变者则以上
　爻为主二爻俱不变者则以下爻为主亦何者而有
　出于圣人系辞命占之外也哉○问因而重之亦可
　谓之动在其中刚柔相推亦可谓之动在其中而必
　系之系辞焉而命之之下者何也动主占非圣人系

　辞而命吉凶则无以定其占而占者亦安得因其所
　值以断吉凶耶所以必系之此也○本义占者所值
　当动之爻象爻爻也象卦象也与下条本义因卦爻
　之动而后见相应此象字又与上条象在其中之象
　字不同矣上是三画之象此象字即下文象也者像
　此者也○或谓动在其中与生乎动之动字微有不
　同以为动在其中之动字指占者当动之爻象言即
　所谓占也生乎动之动字直指卦爻之动而言盖必

　因是卦爻之动而后占者所值当动之爻象可得而
　见此说愚有所未谕者夫当动之爻象即是所谓卦
　爻之动者当动之爻象内自有个占不必谓即所谓
　占而下文之占又在动之外与此动字为不同也盖
　因是认两动字为不同故其误至谓因是卦爻之动
　而后占者所值当动之爻象可得而见则全不成言
　语矣孰谓卦爻之动而非即占者所值当动之爻象
　乎

吉凶悔吝者生乎动者也
　此动字只是卦爻动不可以事为言盖吉凶悔吝虽
　已备于系辞之时然事未至而蓍未揲则卦爻亦无
　由动卦爻既未动则吉凶悔吝虽已定于卦爻之中
　而亦无由见其孰吉孰凶孰为悔吝而孰为不悔吝
　也
刚柔者立本者也变通者趋时者也
　承上文而言吉凶悔吝生于卦爻之动以卦爻之动

　言之其始也一刚一柔各有定位是刚柔乃立本者
　也刚变而通于柔柔变而通于刚惟变所适而已是
　变通乃趋时者也此当依启蒙考变占例而朱子语
　录及临川吴注皆与本义合矣○此变通是揲蓍之
　变与变在其中之变不同○刚柔立本以本而言变
　通趋时对之卦言○本义一刚一柔各有定位此位
　字与六位时成之位不同如下三爻皆刚上三爻皆
　柔者泰之定位也下三爻皆柔上三爻皆刚者否之

　定位也下一爻刚而馀爻皆柔者复之定位也下一
　爻柔而馀五爻皆刚者姤之定位也至于自此而彼
　变以从时则如乾之姤以至乾之坤坤之复以至坤
　之乾皆是○又一刚一柔此一字不可拘例一爻或
　六画皆刚者有之或六画皆柔者有之或一刚五柔
　者有之或一柔五刚者有之但以易之所有不过刚
　柔二者而已故云一刚一柔也○刚柔立本所谓交
　易而对待者乎变通趋时所谓交易而流行者乎理

　与书皆然也此章之言主书不可以吉凶悔吝生乎
　动为申系辞焉而命之一条亦不可以刚柔立本为
　申刚柔相推变在其中一条盖自章首至此以及下
　文节节相承深味自见
吉凶者贞胜者也
　又承上言刚柔变通则吉凶见矣而吉凶二者则常
　相胜而不已也见卦爻之占只有此二者而已耳言
　吉凶则该悔吝悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也○

　本义贞正也常也物以其所正为常者也○问凶之
　胜吉亦何以槩为正而常曰此正如孟子所谓皆天
　理之所有而人情之所不能无者意夫方以类聚物
　以群分消息存亡与时偕行安得只有善而无恶只
　有吉而无凶乎故朱子小注曰正是说他当然之理
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也
　吉凶二者之在天下非此胜彼则彼胜此常相胜而

　不已者也是何也物物各有正而常底道理如天地
　之道其所正而常者示人而已矣日月之道其所正
　而常者明照而已矣若夫天下之动其变无穷然所
　正而常者一理而已矣盖天下只一个理人之动非
　顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶惟一理之所
　在而视之逆顺以为吉凶耳此卦爻之占所以只有
　此二者而已朱子曰天下之动虽有不齐常有一个
　是底此说最妙盖只把此道理做个定则在那里惟

　随其顺逆以为吉凶耳○上言吉凶贞胜只据迹而
　言下言贞夫一二句是言其所以然○天地之道贞
　观者也乃止谓形体下文是也夫乾确然示人易矣
　夫坤隤然示人简矣所谓贞观者也
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
　此段不是申贞观之义特以起下文盖上文都是言
　卦爻吉凶至此则推本卦爻之所由作者也朱子本
　义云所谓贞观者也是以此所云即上句贞观道理

　故就缀一句(云云/)○确然健貌隤然顺貌健则所为
　不难故易顺则所为不烦故简盖从其类也○上文
　天地之道日月之道二句轻只用以起天下之动一
　句此所谓乾示人易坤示人简者非以发明天地之
　贞观乃以著易之卦爻之所自出者也故即继之曰
　爻也者效此者也象也者像此者也与上文贞观之
　意全不相属盖上文为吉凶说此又是为爻象说不
　连说为是○乾以易知便是示人易也坤以简能便

　是示人简也此便是上文所谓贞观之义非有二也
　只是文意各有所归耳○自章首至贞夫一者也是
　一大节又自夫乾确然至圣人之情见乎辞是一大
　节皆言卦爻吉凶也不可以天地之道及夫乾确然
　二段为造化功业见乎变为功业盖造化功业是指
　末段自章首至圣人之情见乎辞皆论卦爻吉凶也
　○自章首至此其中虽有天地之道二段在其中间
　然其归趣终是为卦爻吉凶而发如上章专言卜筮

　其中虽有阖户谓之坤圣人以此洗心及法象莫大
　乎天地许多言语然本意非所重本义亦是总之曰
　此章专言卜筮耳
爻也者效此者也象也者像此者也
　爻之奇偶所以效夫易简者也盖百九十二之阳爻
　皆一而实自是健而易之理百九十二之阴爻皆二
　而虚自是顺而简之理○卦之消息所以像夫易简
　者凡乾震坎艮为阳卦诸阳卦在内而为主者皆阳

　长而阴消也则所以像乾之易凡坤巽离兑为阴卦
　诸阴卦在内而为主者皆阴长而阳消也则所以像
　坤之简此说主八个母卦而分属乾坤也○又一说
　阳长阴消之卦如复临泰大壮夬乾之类其馀五十
　二卦则皆自此而变耳说见易序例卦变图但此非
　圣人画卦作易之本指故后之且剥又自复而变夬
　又自姤而变临与观同为二阳之卦遁与大壮同为
　二阴之卦泰与否同为三阴三阳之卦此类又难判

　决其孰为阳长而阴消孰为阴长而阳消耳○爻止
　是一画止可言奇耦卦则画数多难以奇耦分别故
　取阴阳消息为断但阳长者为阳卦阴长者为阴卦
　阳长即当奇阴长即当耦如五阴一阳之复下体主
　震就是阳长虽五阳一阴之姤下体主巽亦为阴长
卦之消息定说
　爻之奇耦效夫乾坤之易简者固无可疑惟卦之消
　息其说颇难定一说阳画多于阴画者是为阳盛之

　卦阳息而阴消也凡阴画多于阳者是为阴盛之卦
　阴息而阳消也此说未然且如震坎艮阴画多也而
　乃为阳卦巽离兑阳画多也而乃为阴卦故曰阳卦
　多阴阴卦多阳据此推之则六画之卦但以阴阳画
　数之多寡而分阴阳消息者为未然矣○又一说按
　卦变图一阴一阳之卦各六皆自复姤而来二阴二
　阳之卦各十有五皆自临遁而来三阴三阳之卦各
　二十皆自泰否而来四阴四阳之卦各十有五皆自

　大壮观而来五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来凡
　自复临泰大壮夬而来者皆阳消而阴息也凡自姤
　遁否观剥而来者皆阴消而阳息也至于乾则阳盛
　之极坤则阴盛之极也此说甚似吻合若无可疑者
　但以按卦变图下本注云彖传或以卦变为说今作
　此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本旨也
　若夫卦之消息所以象夫乾坤之易简者乃是作易
　本旨所在今以此说填之未免所谓先王有郢书而

　后世多燕说者亦未然也然则消息之说当何所从
　愚意卦有六爻而分内外体内体贞也外体悔也卦
　以贞为主故曰八卦相荡又曰八卦成列因而重之
　又曰八卦定吉凶故凡内体之为乾震坎艮者皆阳
　息阴消之卦也凡内体之为坤巽离兑者皆阴息阳
　消之卦也○且以横图观之如内体为乾因而重之
　复有乾兑离震巽坎艮坤外体之八卦则乾之上复
　得乾震坎艮者阳之阳也阳之息也乾之上复得坤

　巽离兑者阳之阴也又其息之消也此即一分为二
　之理也然槩则皆为阳息阴消之卦也所主在乾也
　所谓一分为二者如昼分午后为阴然对夜则皆为
　阳也又如内体为兑因而重之亦有乾兑离震巽坎
　艮坤外体之八卦则兑之上复得坤巽离兑者阴之
　阴也阴之消也兑之上复得乾震坎艮者阴之阳也
　又其消之息也是亦一分为二之理也然槩则皆阴
　息阳消之卦也所主在兑也其馀六卦之重皆推此

　例○故在卦图一阴一阳各有定位一卦一爻各有
　定数阴与阳对阳与阴对此阴则彼阳此阳则彼阴
　此消则彼息此息则彼消宛然一造化也○在横图
　则始之以纯阳之乾终之以纯阴之坤乾次而下为
　夬则五阳在下一阴在上坤次而上为剥则五阴在
　下一阳在上乾之下次八为泰则三阳在下三阴在
　上坤之上次八为否则三阴在下三阳在上自乾以
　至于复自坤以至于姤或阴或阳或消或息无不一

　一相对故自乾至复者一百一十二阳爻八十阴爻
　自坤至姤者一百一十二阴爻八十阳爻其消息之
　数相当也○其在圆图乾尽午中坤尽子中阳生于
　子中极于午中阴生于午中极于子中自复至乾亦
　百一十二阳爻八十阴爻自姤至坤亦百一十二阴
　爻八十阳爻其位置相对各与横图同其消息之数
　亦适相当也凡阳息而阴消者则皆所以像乾之易
　凡阴消而阳息者则皆所以像坤之简此先天自然

　之法象有不假丝毫智力而成亦非横议所得而紊
　也所谓圣人作易之本旨如此○若夫下兑上坤之
　临宜为阴息阳消之卦而乃以二阳浸长逼阴而名
　之曰临下坤上巽之观四阴长而二阳消正为八月
　之卦也而名卦系辞乃取他义如此之类或皆后来
　命名时所取不可为典要者所以为道理只在圣人
　口头有不可以作易本旨论也又如离阴卦也而为
　日坎阳卦也而为月如此之类又岂所谓之消息本

　旨乎故曰若问先天一字无他盖只是有许多卦画
　以象夫阴阳消息而已矣以横图言之乾亦未见为
　四月之卦坤亦未见为十月之卦姤亦未见为五月
　之卦复亦未见为十一月之卦况其他所取乎以圆
　图言之复固为十一月之卦临又不在十二月之分
　泰又不在正月之分姤固为五月之卦遁又不在六
　月之分否又不在七月之分况其他所取乎○盖先
　天图许多卦爻阴阳消长其所包括元不可以限量

　窥上而天文下而地理中而人事微而物情大而元
　会运世之变小而旦夕顷刻之间何所不具何所不
　有若无所该而实无一之不该若无所载而实无一
　之不载举万有之全尽模写于数奇耦之内随其所
　观各有其象随其所取各有其义所谓神无方也易
　无体也所谓消息之本旨者然也若夫后来所观之
　象不同所取之义不一名以此者不得以兼乎彼囿
　于东者不得以通乎西此则所谓圣人之蕴因卦以

　发者谓之并行不悖交相发明则可若以彼一节之
　义而蔽夫全体圆活之妙则不可故朱子谓易如灯
　笼然添了一条骨则障了一路光者其旨微矣○爻
　之奇耦就该得消息卦之消息就当个奇耦爻之奇
　耦非但交易亦变易也卦之消息非但变易亦交易
　也故圣人立象以尽意则奇耦已该消长之理矣又
　朱子云长处便是阳消处便是阴则消息亦当奇耦
　矣此义亦颇𦂳要不可不知盖此皆大体凡例所在

　恐或者误认也○象字与像字不同象字死像字活
　○卦者挂也爻者效也象者像也
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎
辞
　爻象变动乎揲蓍求卦之时而吉凶之占则见乎成
　卦之后方其爻象之动乎内也卦虽未成然既有变
　自有卦有卦自有占其大业所由生也故曰功业见
　乎变不曰功业见乎占而曰见乎变犹前章惟几也

　故能成天下之务者也大抵占由变而成变尤重于
　占至于占之吉凶则圣人欲人趋吉避凶之意显然
　见于言外矣故曰圣人之情见乎辞因卦爻之动而
　后见者也○功业以用易言○圣人之情是作易圣
　人不止是文王周公伏羲亦在其中盖辞虽系于文
　王周公其实只是为伏羲发蕴耳○变在其中之变
　与变通之变不同变通之变又与功业见乎变之变
　不同变在其中之变据卦爻之见成者言变通之变

　以占者所值当动之爻象言功业见乎变之变则以
　蓍卦之方动者言方动之后乃为占者所值当动之
　爻象矣○动犹未成也见则有可见矣○朱子曰内
　外犹言先后显微○爻象动乎内此爻象与上文本
　义当动之爻象一般象皆指卦也○此节承上言既
　有爻象斯有变占皆历历有次序后章八卦以象告
　爻彖以情言即此章之爻者效此象者像此也后章
　之变动以利言吉凶以情迁即此章之爻象动乎内

　而功业见乎变吉凶见乎外而圣人之情见乎辞也
　易中所有只是此数者○爻象动乎内此时犹未有
　爻象也故曰动而不曰见曰内而不曰外动则变而
　未成内则隐而未见也故本义云变即动乎内之变
　○内谓蓍卦之中此时犹未成卦而兼言卦者盖蓍
　卦自不相离有蓍便有卦蓍三变则有卦之一画十
　八变则遂有卦之六画其曰爻象动乎内者正谓所
　值之爻象也已动于蓍卦之中矣谓方在十八变之

　中也及十八变而成卦之后则吉凶见矣所谓吉凶
　悔吝生乎动者也○自夫乾确然示人易矣至圣人
　之情见乎辞通是推本八卦成列以下(云云/)而释其
　义也盖上文是条举说此是递递相承说以见卦爻
　变占一本之乾坤也○爻象与蓍卦不同蓍卦泛说
　爻象指所值者○圣人之情见乎辞辞之吉者圣人
　之情欲人知所趋辞之凶者圣人之情欲人知所避
　故曰因贰以济民行以明失得之报此一句要见是

　在揲蓍成卦之后如所谓因动而后见意故曰情见
　乎外之辞
天地之大德曰生(一条/)
　天地大德是造化圣人大宝以下是功业或谓造化
　功业是造化之功业然则上文卦爻吉凶亦谓卦爻
　之吉凶矣如此则只重在吉凶而所谓象爻变动皆
　无所系矣既是卦爻吉凶是平等字则造化功业亦
　须平等看矣○造化者天地之用功业者圣人之用

　造化与功业字等是一类此尤见认为造化之功业
　者而失之远矣
理财正辞禁民为非曰义
　理财者养也正辞者教也禁民为非者刑罚也圣人
　不忍人之政尽于此三者矣孔子只此数字便该尽
　了王道○愚尝疑正辞禁民为非不必俱从理财说
　○理财如孟子耕者九一仕者世禄老者衣帛食肉
　黎民不饥不寒之类○正辞此正字便是正名之正

　此辞字便是言顺之言盖辞顺乎理则辞正矣盖有
　是事必见于称述谈说之间辞正者理正故也自三
　纲五典以至于一事一物皆有个辞如议礼制度考
　文之类皆是故朱子曰教化便在里面○项氏谓殊
　贵贱使有度慎取予使有义辨名寔使有信为正辞
　此说固善但恐语意亦倒在理财一边说不能尽圣
　人之意○禁民为非若是以理财贯说则是以禁其
　争夺而多取者彼不孝不弟之类有不系于争夺者

　独不在所禁乎况为非二字所该自广○造化功业
　要皆天下之赜与天下之动而已象以像天下之赜
　而爻以效天下之动此造化功业所以为与卦爻吉
　凶有相关涉也○言所以理财正辞而禁民为非者
　义也曰义不可说作谓之义当与上文曰生曰位曰
　人曰财同例而理财正辞禁民为非且虚说义字方
　可发挥一如上句例也○一说按朱子云聚得许多
　人无财何以养之有财不能理又不得正辞便是分

　别是非又曰教化便在正辞里面又曰理财正辞禁
　非六字大槩是辨别是非理财言你底还你我底还
　我正辞是底说是非底说非犹所谓正名按此三段
　语意则正辞禁民只带理财说义之一字固不止于
　理财然圣人之言亦时各有所指惟善以为宝何止
　曰位三代之得天下也以仁其失天下也以不仁则
　守位何止人也能行仁政则天下之民归之近者悦
　远者来矣聚人又何止财且道理只在圣人口头则

　正辞禁非专从理财说下亦或然也且无害于道大
　学平天下一章亦多说理财岂可讥其为未尽治平
　之术也哉○依此后说则正辞自理财言者当云利
　之所在人皆趋之是他底不是他底也说是他底而
　辞不正矣此圣人之理财所以必继以正辞也左传
　晋文公治军定襄王示礼伐原示信民易资者不求
　丰焉明徵其辞○注云明徵其辞不贰价重言信也
　依此则正辞亦可就理财说而朱子小注为有徵矣

　○禁民为非防争夺止侵盗使强不敢凌弱众不敢
　暴寡此其所关甚大而教亦行乎其中矣自何以守
　位曰仁至曰义是庶而富富而教之道也参义曰此
　一节文意自源而流其义相须盖天下不可无圣人
　圣人不可无万民万民不可无财财不可无义○上
　系传首章之末举天地易简之德而继以圣人之兼
　体以见其有以配乎天地下系传首章之末举天地
　生生之德而继以圣人之功业以见其有以赞乎天

　地盖上章所言者其体也此章所言皆其用也愚以
　管见测之如此亦安知圣人之无意耶
　　第二章
古者包羲氏之王天下也仰则观象(云云/)以类万物之
情
　仰则观象于天俯则观法于地天曰象地曰法轻清
　重浊虚实之分也象指日月星辰昼夜雷风之属法
　专指南北高深不可兼动植为犯下文鸟兽及物字

　此条阴阳消息俱要兼横直表里说○鸟兽之文就
　毛羽上说远取诸物物字该得广飞潜动植皆在其
　中不止鸟兽而所取者亦不止于文矣自鸟兽之文
　言之如刚鬣柔毛之类亦是阴阳也如希革毛毨之
　类亦是消长也又如毛有脊羽有本中间就分得阴
　阳馀皆可以类推朱子说龙背脊九九八十一鳞鲤
　鱼背脊三十六鳞龟文有五行八卦二十四气之象
　与地之宜本义取王昭素注在前且曰诸本多有天

　字可见当从若朱子以为疑则此注当在释正意之
　后如论语注虽少必作于正意后方云当作坐此则
　不然○春夏宜耕种秋冬宜收藏之类天之宜也高
　者宜黍下者宜稻之类地之宜也而春夏则阳之息
　秋冬则阴之消高者为阳之息下者为阴之消此依
　语录以一气而言者也所谓进处便是阳退处便是
　阴长处便是阳消处便是阴○圣人作易正经来历
　全在此章则河图者特其中所谓取神物之最著者

　且又曰河图不出易亦须作故本义于乾坤之首只
　用此章之说○与地之宜此以天地所宜于人事者
　言与上文天之象地之法又不同义如云顺天之时
　因地之利耳○程子见卖兔者曰此兔亦可作八卦
　数便在其中起何必河图洛书愚按程子之高见独
　识固未易窥测姑揣其似盖兔之一身亦浑沦统体
　一太极也其一身之血气则血为阴气为阳亦两仪
　之像也而其气又有嘘吸焉其血又有消长焉则又

　阴中有阳阳中有阴而为四象之象也而嘘吸消长
　之中又各分为两段此则由四而八是亦八卦之象
　也若就形体上求其所以配八卦者则其首为乾其
　腹为坤其后二足动于下为震其前二足能止物为
　艮其耳亦为坎其目亦为离其股亦为巽其口亦为
　兑兹亦八卦之象也是所说远取诸物中之一也亦
　不必拘于河图也但形体配卦乃是画卦既成之后
　事非程子之本旨耳○兽之止物皆以前两足盖足

　中之手也故以为艮象所谓数便在中可起者盖总
　是阳奇阴耦奇员耦方员者径一而围三三各一奇
　方者径一而围四四合二耦故三奇则三三而九三
　耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八
　数于是可起乎诚以此理之外无复他理此数之外
　无复他数也○近取诸身则吾身之间其形体其性
　情莫非阴阳消息之所在也如目为火而左耳为木
　口为水而右耳为金外体之阴阳也肝为木而心为

　火肺为金而肾为水内体之阴阳也仁木而礼火义
　金而智水性之阴阳也喜木而乐火怒金而哀水情
　之阴阳也凡阴皆消凡阳皆息也○仰观俯察远求
　近取所得者神明之德万物之情也○远取诸物则
　一物之中其形体其性情亦莫非阴阳消息之所在
　也以鸟兽言如气火血水骨金毛木肉土之类形体
　之阴阳也各有雌雄牝牡之情各有喜怒哀乐之心
　性情之阴阳也以草木言则根干枝叶花实者其形

　体荣悴开落者其性情亦莫非阴阳之所在也○愚
　上所云是就逐物上言各有阴阳消长也朱子小注
　谓龙背脊鳞及鲤鱼背脊鳞之数并龟背文又草木
　有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类此又分阴阳言也
　要之二说相须其义始备如男阳女阴而男女之身
　又各有阴阳此实伏羲仰观俯察之本意○近取诸
　身远取诸物不可以说卦傅乾为首为马两段来填
　此二句说此处说得活每一物中各有个阴阳消息

　且是未画卦之前如此取之彼以各物分配八卦者
　是已成卦之后所取象与此意实不同本义解到那
　处只是见得一节是就人身上说一节是就凡物说
　故引此二成语以界别其意读易者乃遂以彼实此
　其实又与上章贞观之义远矣○阴阳消息两端而
　己○依语录进处便是唐退处便是阴乃只是这一
　气之消息做出天地古今间无限事来之说则是以
　消者为阴息者为阳只是一气故又云做一个说亦

　得做两个说亦得然不如分作两段意为长大学或
　问所谓好恶义利之两端则好恶自好恶义利自义
　利也○或曰据语录是以消息该定体也何如天是
　阳之长者地是阴之长者日是阳之长月是阴之长
　○阴阳消息两端语录只以消为阴息为阳然以愚
　妄意不若以阴阳为定体以消息为流行则该得尽
　恐朱子初间下此四字时是此意不然只用阴阳二
　字足矣又何用消息既以阴为消阳为息则圣人之

　仰观俯察远求近取以作八卦者只取其流行之阴
　阳而相对待之阴阳全无所取乎且上章爻者效此
　一条云爻之奇耦卦之消息则奇耦自奇耦消息自
　消息而今乃偏言消息何耶○恐语录是偶然一时
　之辞与下笔本意不同或记者有误又按大学或问
　末章云不过好恶义利之两端而已依此例之则阴
　阳是一端消息又是一端无疑○一说两端如小大
　厚薄之类则阴阳亦是两端消息亦是两端○以通

　神明之德以类万物之情二句最尽一是精一是粗
　一是性情一是形体其下十三卦制器尚象所尚之
　象一皆出此如两目相承二体皆木则就万物之情
　取如物丽焉及上入下动则就神明之德取情字轻
　看对德而言有精粗之辨○此条所云特主此二句
　所以为下文制器尚象之张本也○于是始作八卦
　总六十四卦只是八卦也故下文有十三卦之象○
　神明之德不但健顺动止等之性万物之情不但雷

　风山泽等之象凡天地人物件件皆有个神明之德
　且健顺动止等所该亦甚广○节斋曰神明之德不
　可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类○通
　以理之相会合言类以象之相肖似言○云峰曰神
　明之德不外乎健顺动止八者之德万物之情不出
　乎天地风雷八物之情
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　依南轩张氏之说是以网佃以罟渔再据此本义王

　者开一面之网则信是以网佃也据孟子数罟不入
　洿池则信是以罟渔也然亦多通用故孟子及正韵
　皆曰罟网也○又中庸罟擭陷阱之中亦见通用意
　○两目相承不但两目而已实则千百万目只见相
　承以两也犹云明两作亦是继明不已也犹云今日
　一周而明日又一周亦不但明日而已也○两目相
　承既有取于离之象而物丽焉又有取于离之德○
　抱朴子曰大旱观蜘蛛而为网(见事物纪原本十八/)

　(卷/)
　罟韵学集成曰罟说文网也徐曰网之总名玉篇鱼
　网按此说亦颇合南轩说盖猎网止一般渔网则有
　数样或大或小或短或长或有柄或无柄或长而绝
　流或门隘而腹广其类不一故徐曰罟者网之总名
　犹礼记云禽者鸟兽之总名故单言禽则该鸟兽并
　言禽兽则禽独为鸟单言罟则该取禽鱼并言网罟
　则罟止以取鱼

包牺氏没神农氏作(云云/)耒耨之利以教天下盖取诸
益
　本义二体皆木上入下动天下之益莫大于此都是
　就耒耜说而见其于益之象有合耳上下例多同今
　之耒耜皆驾牛用之不知彼时亦用牛否事物纪原
　曰汉武时赵过教民牛耕牛耕自赵过始也(未可/信)山
　海经曰稷播百谷其孙叔均始用牛犁上入下动入
　者入之也着力处全是耒故云上入入与动自不同

　也二体皆木既有取于益之象上入下动又有取于
　益之德且天下之益莫大于此又有取于益之义○
　耒耜二体皆木盖彼时创作之始未知以铁为耜也
　臼犹以掘地为之则其时可知叠山谢氏谓耜是斲
　削二片在下以承铁者非也
日中为市致天下之民聚天下之货(云云/)盖取诸噬嗑
　日中为市者盖所居有在远者必日中方可至故令
　日中为市日中是个期会耳日中为市此市字是市

　易之市非市井之市也作活字看致天下之民言非
　一处之民也聚天下之货言非一处之货也○丹阳
　郭氏曰五十里为市而各致其民则天下之民无不
　致矣○致天下之民聚天下之货如泉州一市浙江
　江西客亦来交易得云南四川客亦来交易得漳州
　一市亦然福州一市亦然不是总一个市也古之建
　国前朝后市○交易而退有菽粟者得以兼禽鱼有
　禽鱼者得以兼菽粟所乏者不至无所取所馀者不

　至无所用而各得其所矣○节斋曰天下之民不同
　业天下之货不同用(云云/)又借噬为市嗑为合也此
　说若非出于朱子不敢从也
黄帝尧舜氏作通其变使民不倦(云云/)盖取诸乾坤
　易穷则变易字元是指天地人物之事及后来既有
　易书则将此易字分了一半并称为易矣奈何后之
　读易者只把易书做易遂忘却元祖之易及闻人以
　天地人物变化之理为易乃甚骇而不信盖逐流而

　忘源不知溯流而求源也○如夏热极穷也穷则变
　而寒矣寒则当易葛而为裘绵斯通矣不服裘绵则
　病于寒而不可久矣惟服裘绵而得温故可久是通
　则为久也通则久是以为吉利自天祐之吉无不利
　举成语也吉利不在通久之后特引成语以赞其美
　耳○穷以时言变主人事非变不能通○当伏羲神
　农之时有佃渔以教民鲜食耒耜以教民粒食市货
　以教民交易然是时风气未开民尚颛蒙但知鲜食

　焉耳矣交易焉耳矣上下相忘于淳质之天礼义虽
　未兴衣裳虽未制而天下亦自无不治也迨至黄帝
　尧舜之时风气日开民心虽淳终不能如羲农太古
　之日且衣食足矣生养遂矣使不兴礼义以化之则
　所谓富而无教而近于禽兽矣岂非变乎其容以不
　通乎于是黄帝尧舜之数圣人者相继而作因其时
　之当变也而通其变使夫天下之民皆亹亹然趋之
　而不倦焉然其所以变通之者非圣人强用其智虑

　作为于其间也因其自然之变而以自然之理处之
　是谓神而化之也故能使天下之民皆鼓舞于神化
　之内而安之以为宜惟其宜之故趋之而不倦也○
　当此之时风气日开人事浸繁民之贤智者则有不
　安于故习之心而其愚不肖者又未免渐趋于浇漓
　此正所谓穷而变者也○通其变使民不倦盖是时
　风俗鄙野与飞走之俗无以大异虽民亦自厌之矣
　故圣人为通其变而民自皆跃然以趋之神而化即

　其变通之妙于无为也○通其变使民不倦神而化
　之使民宜之皆是暗指垂衣裳之事但未举出至末
　方举之耳○通变宜民或以舟楫之利服牛乘马之
　类实之者甚非也十三卦尚象自是各条事如何说
　以此该彼且舟楫杵臼服牛乘马之类岂衣裳之制
　所能该乎○易穷则变泛说不可就易书言当以理
　言盖物理必有时而穷穷则是个变了变则必有以
　通之通则自能久此所以吉利也三才之理皆然易

　书亦然但此主理就此节言之如黄帝尧舜之时前
　头圣人所以利养斯民止是生养之义而无礼义之
　风至是民皆厌倦或将流于浇漓矣是其穷也穷则
　便有事变在面前了我当有以处之于是黄帝尧舜
　以礼义之风而通之此亦理之必然是变则通也既
　通则自此一通之后衣裳之制不复更易矣通则久
　也此其所以使民宜之而天下治吉无不利也○黄
　帝尧舜一垂其衣裳以革向日皮毛之服于是礼义

　之风顿起鄙陋之俗随变恭已无为而天下自治矣
　所谓通其变使民不倦神而化之使民宜之者此也
　夫以数圣人之教无为如此其于易卦盖取诸乾坤
　乎乾坤变化而无为者也何则乾以易知乾之变化
　无为也坤以简能坤之变化无为也此乾坤是以乾
　坤卦当天地也○本文垂衣裳且就黄帝尧舜本身
　说然圣人者非但制衣裳以自受用而不以公于天
　下者也惟其中间制度当有上下之分耳槩则有衣

　裳也○人但知数圣人之垂衣裳而不知数圣人之
　垂衣裳所以兴礼义也礼义由衣裳而兴学者当自
　会之甚矣圣人之神化也衣裳之化神矣哉至今外
　国凡有冠裳之制者便亦略有礼义之风易治之俗
　上国所以遇之者亦自为一等其馀皆衣皮蓬发诸
　国其人亦兽群鸟聚其国亦朝兴暮灭真所谓异域
　殊类也以是观之益见圣人神化之妙衣裳功用之
　大○通其变民自不倦是有以使之也神化宜民一

　也○变化无为不可分垂衣裳贴变化无为贴天下
　治变化则无为有为非变化也俱在垂衣裳内意天
　下治是效非所谓制器也○兼言黄帝尧舜者盖衣
　裳之制始于黄帝而备于尧舜也○南轩张氏曰绡
　生丝缯也垂绡为衣其色黄而象道襞服为裳其色
　纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵
　贱莫不各安其分也愚谓张氏此说太深恐非庶民
　所能晓解且上古之风朴略使圣人而具此意圣人

　亦为厚望于民矣民可使由之不可使知之衣裳之
　制要之本自人身之上下体而裁之耳○又叠山谢
　氏曰乾天在上衣象衣上閤而员有阳奇象坤地在
　下裳象裳下两股有阴耦象上衣下裳不可颠倒使
　人知上下尊卑不可乱则民志定天下治矣愚谓此
　说亦分衣法乾裳法坤皆不及变化无为意皆不合
　本义之说也不必依○昔黄帝尧舜但运其神化之
　功一垂衣裳而天下自治焉何则盖衣裳之制既兴

　则有拜跪坐立之礼焉有升降揖逊之节焉有父子
　君臣之伦焉有男女长幼之别焉有尊卑等威之辨
　焉礼义宁有不兴风俗岂有不美又何劳于有为而
　天下始治哉
刳木为舟剡木为楫
　本义云致远以利天下疑衍为下条有此句不然缀
　之于此亦未见为不通也○南轩曰刳其木而中虚
　剡其木而末锐舟所以载物而楫所以进舟○大而

　江河小而溪涧道途为之限隔往来为之阻绝(云云/)
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　李氏曰牛非不可以致远于引重为力而已马非不
　可以引重于致远为敏而已○愚谓牛之驾车固引
　重也不亦致远乎马之代步固致远也人跨其上不
　亦引重乎须兼说方稳当不漏○此时犹未用牛耕
　也看来牛耕之功又过于引重致远恐当时未以耕
　故不著其耕之功欤又按冉耕字伯牛则春秋已用

　牛耕可知○知此斯民负戴之勤奔走之劳皆不免
　以身任之至是服牛乘马皆可引重致远
重门击柝以待暴客盖取诸豫
　暴客不必皆用舟楫马牛而来小注谓川途既通暴
　客斯至者亦太泥○重门击柝以待暴客依先儒说
　舟楫所以通川牛马所以通途川途既通暴客或至
　又不可无禦之之术也故(云云/)然不必皆有序也此
　一说颇近理故录之离益噬嗑乾坤亦说得次序○

　看来十二条制器不宜用过文用过文亦只到此下
　面更说不得不如条举也○夫民有欲则争故其质
　之下愚者或流于非类于是杀越人于货者有之矣
　前此未有以备之也至是门柝兴而暴客远以待暴
　客此待字正与孟子诸侯多谋伐寡人者何以待之
　待同义
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
　臼杵之利万民以济不必谓圣人济万民万民得此

　以济也下节百官以治万民以察同此例看或曰百
　官用以治民万民用以相察如此亦说得通但百官
　用以治民百官独不用治乎惟兹臣庶汝其惟予治
　盖此条作书契主圣人言故百官之治万民之察皆
　有书契之明验也是以治以察句法正与此以济相
　类○前此民虽知粒食而未知脱粟况五谷惟稻为
　难得其粒馀如黍稷麦菽大槩皆可熟而食之至是
　杵臼兴而民食益便

弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
　夫弦木为弧谓以丝弦木也剡斩木而削之使末锐
　也正韵削剡也又轩也古者弦诵弦歌皆从弓傍后
　以弦通用○前此民待暴客而禦侮者或徒搏或奋
　梃至是而后有弧矢睽乖然后威以服之是时亢而
　不与俱亢之例也归妹君子以永终知敝亦然睽乖
　不我附也背畔也○临川吴氏曰弦木弓也兵器不
　一弓矢所及者远为长兵威天下者示有警备而使

　之畏也○按史季布逐窘帝彭城西短兵接是弓矢
　为长兵而矛剑之属为短兵也
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室(云云/)盖取诸
大壮
　穴居而野处冬则穴居夏则野处皆有风雨不可分
　属既有宫室则风雨俱不能侵之矣是壮固也○宫
　室二字宫统言宫居也室宫中之房舍○节斋曰栋
　屋脊栋也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而

　下故曰下宇
古之葬者厚衣之以薪
　或问易之以棺椁似只对衣薪说曰圣人既易以棺
　椁则封树之礼丧期之数从可知矣故不详言○或
　曰安知其非只有棺椁而未及他礼数耶曰尧舜时
　便有三年之丧了后世圣人正指黄帝尧舜也不曰
　黄帝尧舜而槩曰后世圣人者或作于黄帝或作于
　尧与舜既不可浑说又不可指名也厚衣之以薪衣

　之被之也○葬之中野犹言厝之中野也中野谓野
　中不是以土葬之也下句有不封字在○丧期无数
　○丧期谓丧哭之期非丧服之期也彼时全未有服
　任情厚薄而已
上古结绳而治
　结绳而治不可依史略笺注谓大事结大绳小事结
　小绳大小事亦不知其数乃仅以其绳之大小而记
　之三尺童子知其无能为也且圣人一制作断不如

　是之粗浅其中必是许多曲折记号虽曰民淳事简
　亦不必至如此之粗略此皆后世俗士以婴儿稚孺
　之见而度圣人神化宜民之事可笑也朱子曰结绳
　今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者凡年月日时以
　至人马粮草之数皆刻为记都不相乱○性理大全
　字学条朱子曰夫字者所以传经载道述史记事治
　百官察万民贯通三才而为用大矣依此则亦主圣
　人用书契以治百官察万民也○孔安国书序伏羲

　作书契以代结绳注疏曰民之于木刻其侧为契各
　持其一后以相考合书契二字此说最分明○十三
　卦制器尚象只是十二条事因乾坤并而为一故言
　十三卦○制器尚象或尚其象或尚其德或尚其名
　或尚其义或尚其音又或尚其道总谓之象也盖卦
　者象而已矣本无不该
　　第三章
是故易者象也象也者像也

　夫易者岂有他哉只是六十四卦三百八十四爻之
　象而已而是卦爻之象正所以像夫造化事物之理
　也此象字正与象在其中之象同但彼以三画言此
　则兼卦爻言易字尽该了易者象也犹浅说至象也
　者像也方说得重○象总是像天下之赜与天下之
　动天下之赜与天下之动各有神明之德焉各有万
　物之情焉○象也者像也说得甚广凡说卦传所言
　自天地定位至所广八卦之象皆是形体亦在是性

　情亦在是近取诸身者亦在是远取诸物者亦在是
　且通六十四卦三百八十四爻言非只八卦之象也
　此只就卦画言未可说出元亨利贞及潜龙勿用之
　类○象也者像也有本体之象有一爻之象其只曰
　易卦之形者一卦自具有六爻也言卦斯举之矣如
　所谓圣人设卦观象系辞焉而明吉凶设卦系辞亦
　兼有爻也○象也者像也如六画之乾所以像夫纯
　阳至健之理而凡为天为君之类皆在其中矣六画

　之坤所以像夫纯阴至顺之理而凡为地为母之类
　亦在其中矣其以爻言如乾之六爻则有以像夫潜
　见惕跃飞亢之理坤之六爻或以像一阴之始生或
　以像阴盛而亢阳亦各自像一个理所谓理之似也
　此理字以其寓于器者言盖有是物必有是理理非
　个悬空理也故本义只曰理之似也但未说到辞处
　下文彖者材也爻也者效天下之动也方是说卦爻
　辞○易者象也易字虚说象字亦且轻说像也方宜

　说得重○本义易卦之形贴象字而易之所以为易
　者惟此而已故带易言理之似也实只贴象也者像
　也
彖者材也
　本义彖言一卦之材言字属彖字本文只谓彖者一
　卦之材也如卦体卦德卦变卦象卦义皆其材也材
　兼有善恶卦材之善者辞亦从而善卦材之恶者辞
　亦从而恶如乾之彖曰元亨利贞所以言乾卦之材

　大通而至正也坤之彖曰利牝马之贞所以言坤卦
　之材顺而健也馀可以类推
爻也者效天下之动者也
　天下之动纷纭轇轕爱恶相攻远近相取情伪相感
　或出或处或默或语或鼓或罢或泣或歌或建侯或
　行师或涉川或有攸往皆天下之所有者○此处全
　未可说出吉凶悔吝非惟于下文有碍抑亦于效天
　下之动字有羡馀处○效字对上句本义言字动字

　对上句材字是以材字贴彖动字贴爻或以爻为效
　者非爻有交变之义故为动故谓道有变动故曰爻
　可见爻为动之义非效之义也要之卦非无动也爻
　亦非无材也而此分言者彖统论一卦六爻之体于
　材为切耳爻乃逐节之变于动尤为切耳○效天下
　之动语辞如云顺性命之理一般是依其本然者而
　发之也○爻也者效天下之动者也天下之动内止
　有得失未有吉凶彖者材也亦然故下曰吉凶生而

　悔吝著也
是故吉凶生而悔吝著也
　既有卦爻又有卦辞爻辞如此则吉凶由此生悔吝
　由此著矣平说不可谓悔吝本微因吉凶之生而著
　○亦要带卦爻之象说不可专承卦爻之辞说故曰
　八卦定吉凶岂必有彖爻然后吉凶生悔吝著耶○
　易之所以作只是要明吉凶悔吝故此章终以此句
　彖言一卦之材爻效天下之动犹指卦爻本体上事

　亦所谓爻彖以情言而吉凶可见矣
　　第四章
阳卦多阴阴卦多阳
　此章专论六子卦画首段言其画数之多寡二段言
　其画数之所以多寡三段是因言其数之多寡而及
　其德行之不同也○阳卦多阴阴卦多阳意谓卦之
　多阴者宜为阴卦卦之多阳者宜为阳卦而今所谓
　阳卦者反多阴所谓阴卦者反多阳此其故何也凡

　阳卦以一阳为主一阳为一画其二阴各二画合之
　则为五画五奇数也阳卦奇此所以阳卦多阴也凡
　阴卦则以一阴为主阴画已二其二阳又各一画合
　之则为四画四耦数也阴卦耦此所以阴卦多阳也
　○阳卦奇不可指定奇字为五画阴卦耦不可指定
　耦字为四画奇耦二字在四画五画字外也凡一三
　五七九皆奇凡二四六八十皆耦此只是因其四画
　而目以耦因其五画而目以奇就四与五分奇耦耳

　其实每卦只是三画若阳卦说教做五画阴卦说教
　做四画则上文本义何以曰凡阳卦皆一阳二阴凡
　阴卦皆一阴二阳乎而本文下文又何以曰阳一君
　而二民阴二君而一民乎此又不可以文害辞辞害
　意○凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画本义若不如此
　解则阳卦奇奇犹或可强以三画言至阴卦耦耦字
　遂解不来矣○宋史奸臣传曰易曰阳卦多阴阴卦
　多阳君子虽多小人用事其象为阴小人虽多君子

　用事其象为阳宋初五星聚奎占者以为人才众多
　之兆然终宋之世贤哲不乏奸邪亦多方其盛时君
　子秉政小人听命为患亦鲜及其衰也小人得志逞
　其狡谋壅闭上听变易国是贼虐忠直屏弃善良君
　子在野无救祸乱有国家者正邪之辨可不慎乎
其德行何也阳一君而二民君子(云云/)小人之道也
　凡卦画之所在即德行之所在也故因而及之言只
　据阳卦多阴阴卦多阳而观则其德行又有公私邪