易也谓圣人之见不如邵子亦不可也故圣人必观
　象系辞焉以明吉凶○古易六十四卦不如后世之
　折分为六十四处只是横图与圆图而已图上或更
　好看于吉凶意亦自明白也后世圣人系辞时则不
　容不逐卦折出看矣然卦犹可折也至于卦之爻通
　三百六十有四只有奇偶两样将爻折出终无所别
　只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值
　尚有得七八之数者而立名不能该姑主其变者立

　之也○或问卦爻之在图其吉凶如何更易见曰此
　愚妄意远想如此今学者只见周易而已周易惟七
　日来复至于八月有凶大往小来小往大来之类是
　以他卦照着者馀卦卦辞槩不然也然自古圣人各
　有易法如夏易首艮商易首坤占辞亦当与周易不
　同安知不别有占法乎愚意易变易也有反对之义
　凡气化之消长人事之得失皆反对者也于卦图上
　看此意最为明白无一卦一爻无反对者而消长得

　失之理进退存亡之道固隐然有可推者此意不足
　以断吉凶哉愚所疑有此亦安知其非易中之一义
　乎意古者无文字时占法或从此起例而中间犹自
　有经纬错综之妙欤○此圣人字指文王周公或言
　兼指伏羲为有设卦字非也此设卦字仅带说耳如
　云河出图洛出书圣人则之与夫莫大乎蓍龟云者
　洛书与龟皆带说可见经传中此类不一如禹稷三
　过其门而不入稷固无过门不入之事也润之以风

　雨风固未尝润物也治则进乱则退伯夷固未尝进
　也此章虽带设卦言其所指则固在系辞也故本义
　亦略了设卦字○或因本义略设卦字就以本义作
　易二字代之谓设卦是虚说亦非也后面云设卦以
　尽情伪系辞焉以尽其言则设卦与系辞从来是两
　事矣又一说此设卦就指文王周公盖六十四卦本
　皆伏羲所元定者今卦图是也及文王周公来系以
　辞是须各就那图上拆出而陈之于此然后从此看

　其象而系以辞所谓系者固是各于卦爻之下系之
　必不只在元图上须折起而另设之无疑矣故亦谓
　之设卦乾初九本义云凡画卦者自下而上则不但
　是伏羲也子信谓文王周公之系辞无所用于设卦
　乎○此节若平空说观象系辞而不先以设卦于文
　理亦未当也故以设卦先之○观象系辞则无一辞
　不出于象矣系辞所以明吉凶吉凶内该悔吝○本
　义云此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也圣人

　作易字是虚说起下句也下句便是圣人作易处首
　章云此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象
　者亦如此○本义云象者物之象也物犹事也卦与
　爻俱有之与后章所谓象卦之象如设卦所列者略
　不同彼就拟诸其形容上说来此是说有卦爻后卦
　爻中自具此象如下文得失忧虞之象是也在乾卦
　则有大通至正之象在坤卦则有顺而健之象乾初
　九九二有潜见之象九三有乾乾惕厉之象坤初六

　有阴始生而势必盛之象六二六三有柔顺中正以
　阴含阳之象至于元亨利贞潜龙勿用等乃是辞也
　非象也要之设卦所列亦有忧虞得失之类在○圣
　人是观出那象了方依那象以系辞此象字与下文
　观象玩辞之象同而与上经本义所谓当观此象而
　玩其占者不同盖彼以象对占而此则辞字内自包
　彼之象占也
刚柔相推而生变化

　此承上文言圣人所以观象系辞而明吉凶者正以
　卦爻之刚柔相推而生变化也夫惟刚柔变化则在
　此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此
　爻之象在彼爻有彼爻之象其变无常其象不一苟
　不于此而各观其象各系其辞则吉凶不明将何以
　使人知所趋吉而避凶哉○刚柔相推而生变化惟
　于揲蓍求卦上看自明白盖易占其变凡卦爻之辞
　皆是就变的说则皆刚化柔柔化刚也故今三百八

　十四爻尽谓之九六而无所谓七八者其末段本义
　亦云象辞变已见上凡单言变者化在其中则此变
　化字正与观变之变同若据卦爻见在说则与后本
　义相戾而解不通矣故乾用九本义云凡遇乾而此
　爻变者(云云/)三百八十四爻同此例也故变化当如
　此断○南蒯遇坤之比六五变也仍占坤六五爻辞
　此可为准例不可谓刚变为柔而占比之五也○马
　氏曰象以变而著占以变而生○此刚柔变化与上

　下经所谓卦变刚上柔下之类不同盖刚柔变化乃
　圣人作易之本旨易非此则其象无以著其用无以
　行而其图则在启蒙考变占一段主于卦变云者朱
　子以为盖易中之一义而非圣人画卦作易之本指
　其图则序例所谓卦变图者是也今读书多被卦变
　之说来混便认不出○本义众人所以因蓍而求卦
　一句是从上文明吉凶三字内讨出明吉凶正以其
　众人因蓍求卦之地也○圣人之系辞者正务为众

　人求卦设也盖象在变上来故曰变则象之未定者
　也○按启蒙考变占法如占得乾者上五爻皆七下
　一爻独九则是乾之始而初爻变矣初爻变者即是
　柔推夫刚而刚化为柔也沙随程氏曰毕万遇屯之
　比初九变也蔡墨遇乾之同人九二变也陈敬仲遇
　观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公
　遇归妹之睽上六变也一爻变则以本卦变爻辞占
　○又曰二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为

　主经传无文今以例推之当如此○三爻变则占在
　本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十
　卦主贞后十卦主悔○四爻变则以之卦二不变爻
　占仍以下爻为主○五爻变则以之卦变爻占○六
　爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞○愚谓此固
　求卦考占之法但不可谓此不变就是此章本文之
　变也盖据卦爻言其变自是变其不变自是不变其
　谓又不以变为变者乃是占法也又在后一步故下

　系传又有动在其中之说在于变之外○此变化却
　正是阴变阳阳化阴彼所云是计其变与不变之多
　寡而立为占决之通法盖以其有不可以常例断者
　○圣人观象系辞各拟其单变者系之也故自圣人
　系辞言则辞犹在变之前自众人求卦言则辞见于
　变之后圣人所系虽在于变之前其实为众人拟其
　所得于变之后者众人所得虽见于变之后其实即
　圣人向之所拟于变之前者也故皆主蓍策之变化

　言○此言刚柔而生变化该得下系传所谓系辞焉
　而命之动在其中其实一也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　此两个象字与下文两象字一般不可谓辞之吉凶
　悔吝者以卦爻有失得忧虞之象也此意却在前一
　步盖论当初圣人系辞固是以卦爻有失得忧虞之
　象也而系以吉凶悔吝之辞但自后来据见成说则
　辞之吉凶悔吝者即是失得忧虞之象耳此之吉凶

　悔吝及下文变化刚柔六爻字皆是举易中所有其
　下文失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象及三
　极之道则皆是把外边造化人事来形状他其曰之
　象者言是这样子相似象字轻与观象之象不同○
　忧虞不可分贴先儒之说自无定见忧虑也虞度也
　凡虑患则惊疑而意度生此情理之必然验之人事
　自见矣节斋解此二字义虽见然其下(云云/)便难据
　了○又曰或以忧属悔虞属吝云忧与悔从内去虞

　与吝从外至然按本义云忧虞虽未至于凶(云云/)及
　下章忧悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合
　为一类似非可以分属论○本义自得则吉至致悔
　而取羞皆是自人事言以见本义所以为吉凶为失
　得之象悔吝为忧虞之象意正如下文所谓柔变而
　趋于刚者退极而进也刚变而趋于柔者进极而退
　也皆只是解贴分配其义耳○得则吉吉者得之报
　也失则凶凶者失之报也忧虞所以致悔吝取羞者

　事做得可忧虞时节则悔心必自生或无意思而可
　羞矣悔本心中事吝则是羞恶之心与忧虞尤为相
　关属悔生于忧虞吝亦生于忧虞也○汉高帝初听
　郦生之说刻印立六国后及张子房借箸为筹之曰
　如此则游士各归事其主大王谁与取天下乎此是
　事势可忧虞处矣于是高帝大悔骂郦生曰竖儒几
　败乃翁事此可见忧虞之致悔也向无此一悔则事
　成而悔无及决至于凶矣惟得此一悔故后功遂成

　而凶反为吉○其袭项羽于彭城也羽尚握数万兵
　在外帝骄于一胜遂置酒大会羽返旗一击汉兵败
　睢水为之不流围汉王数匝至太公吕氏亦为楚兵
　所得此其所得矣其取羞为何如仅幸本身未为楚
　获可以因败为功亦未至于凶耳然此实因胜而骄
　所致亦可见吝之自吉而向凶也○本义盖吉凶相
　对至吝自吉而向凶也一段是以四者交互来说见
　得四者之相因又以见上文只言吉凶而此又言悔

　吝者以悔吝皆归于吉凶矣而上文吉凶就该得悔
　吝了

变化者进退之象也
　进退犹言消息也昼夜犹言盈虚也朱子以为如子
　午卯酉者盖自子而卯是自退极而进进而至于午
　则进极而昼矣自午而酉是自进极而退退而至于
　子则退极而夜矣○卯从子上来而向午上去故为
　进酉从午上来而向亥上去故为退阳主进阴主退
　昼夜则进退之已成也但进退昼夜不必贯说如下
　文三极之道便贯不去了大抵俱是借彼状此之词

　○进退是造化人物消息处故不可以昼夜贯其以
　刚柔为昼夜之象者盖既变而刚则阳当时用事矣
　故为昼象既化为柔则阴当时用事矣故为夜象○
　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也○进象柔
　之变刚退象刚之化柔柔变成刚者象昼刚化成柔
　者象夜
六爻之动三极之道也
　此道字虚说为三极是理故改用道字○一阴一阳

　之谓道此句说太极道理最明尽盖动只是阳静只
　是阴皆是滞于器也若夫不滞于动不滞于静非动
　非静而妙乎动静者则谓之道者太极也天之道一
　阴了又一阳一阳了又一阴阴阳只管循环不已地
　道亦然人道亦然此即所谓至理而三才各一太极
　也此即邵子所谓天地人之至妙至妙者也彼六爻
　之变化便是这个道理故曰六爻之动三极之道也
　非指六爻为三极也本义云初二为地(云云/)为天者

　亦指解贴出六爻象三才底模样耳动字极字意思
　却全未得见动字最重动即变化也太极便有变化
　○动是刚柔之变化周流乎六爻之间而无少滞焉
　者也故自爻位言之初二地位也初二之或为刚或
　为柔宁有定体乎是初二一变化也三四人位也三
　四之或为刚或为柔又有定体乎是三四一变化也
　五上天位也五上之或为刚或为柔又有定体乎是
　五上亦一变化也六爻之变化如此则何以为三极

　之道乎盖三才各一太极太极则兼阴阳阴阳则有
　变化此至理之自然所谓一阴一阳之谓道阴阳不
　测之谓神者也是故立天之道曰阴与阳阴不一于
　阴阴必变为阳阳不一于阳阳必化为阴此则天道
　之所以为太极者然也今五上二爻既当乎天则五
　上之刚柔变化即天道之阴阳变化矣其理有二乎
　立地之道曰柔与刚柔不一于柔柔必变为刚刚不
　一于刚刚必化为柔此即地道之所以为太极者然

　也初二二爻既当乎地则初二之刚柔变化即地道
　之刚柔变化矣其理又有二乎立人之道曰仁与义
　仁人之阳德也为慈惠为宽裕之类义人之阴德也
　为严毅为刚果之类二者积中而时出因物而赋形
　此则人道之所以为太极者也三四二爻既当乎人
　则三四之刚柔变化即人道之仁义变化矣其理又
　有二乎哉○或问六爻之变化如或初二二爻皆刚
　化则皆柔矣皆柔变则皆刚矣三四二爻皆刚化则

　皆义矣皆柔变则皆仁矣何以兼阴阳而为太极耶
　曰不然也此则逐爻言之如初二是为地初是刚化
　则柔矣初是柔变则刚矣是亦刚柔变化而为太极
　又如二是刚化则亦为柔矣二是柔变则亦为刚矣
　是亦刚柔变化而为太极也如三四为人三是刚化
　则仁化义矣三是柔变则义变仁矣是固有个太极
　之理也四是刚化则亦仁化义矣四是柔变则亦义
　变仁矣是亦见其有太极之道也若拘于三为刚位

　四为柔位则三主仁四主义三若是柔则无变矣四
　若是刚则无化矣三四皆刚化则纯是义矣三四皆
　柔变则纯是仁矣而太极之用不其偏乎大抵须是
　逐爻说变化变则自柔而刚化则自刚而柔庶几阳
　根阴阴根阳二本则一之妙有以见太极之全体无
　乎不在也○或曰如此则不止三极却成六极矣如
　何曰不然只是三极而已初二之变化来来往往只
　是地道之刚柔三四之变化来来往往只是人道之

　仁义五上之变化来来往往只是天道之阴阳虽千
　变万化至于无穷刚柔只属地仁义只属人阴阳只
　属天故论易之变一卦可变为六十四卦合之至于
　四千九十六卦是该多少变化然总不出个三极之
　理而已若三四皆刚则人道亦有纯用仁时仁即义
　之变也三四皆柔则人道亦有纯用义时义即仁之
　化也然当纯仁而纯仁当纯义而纯义亦非偏也此
　乃即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳者也太极自

　然之妙岂容有一毫穿凿之说哉○或又曰依后章
　曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之
　道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴
　分阳迭用柔刚故易六位而成章则六爻之配三极
　只用以位言分阴分阳即是迭用柔刚而柔刚则不
　必指九六也曰不然也彼以配属言柔刚实指六位
　此以变化言柔刚则实指九六故本文曰刚柔相推
　而生变化本义曰刚柔流行于一卦六爻之间若执

　彼泥此纯以位言则初当化为二二当变为初乎三
　化为四五化为上乎四变为三上变为五乎而六位
　之阴阳又何以能流行乎此一道理说者纷纷无如
　之何请因识者见于此以俟正于有识者○此节不
　必以分阴分阳章为例可以变动不居周流六虚者
　为證两章各自发一道理也○只以九六为刚柔不
　以初二三四五上之定位为刚柔据定位言则假如
　初三五是九二四上是六则为无变化矣○但说六

　爻之变化而三才之至理寓焉者便为未切当圣人
　不是做这六爻以载三极乃是谓六爻之变化为三
　极之理故曰云云也以上文观之可见不是因进退
　之象而立变化不是因昼夜之象而立刚柔乃是说
　变化是进退之象刚柔是昼夜之象惟三极理也不
　可以象言故曰六爻之动三极之道也且刚柔变化
　犹或可串说若进退昼夜之与三极则决串说不得
　也盖本义自柔变而趋于刚至五上为天一段只是

　分配进退昼夜与三极所属耳虚心玩味自见至下
　文云此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚
　柔流行于一卦六爻之间者乃为正意又何曾复拈
　出进退昼夜及三极字面乎○况本义只言初二为
　地三四为人五上为天初未尝曰初二为地之刚柔
　三四为人之仁义五上为天之阴阳也若果本文有
　此意本义又亦何吝此数字而止(云云/)而已何哉○
　六爻之动止以九六为刚柔不复以初三五为刚二

　四上为柔此分明谓之六爻彼分明谓之六位爻与
　位分明不同此处不拘是初是二便九便是地道之
　刚六便是地道之柔柔便是刚之化刚便是柔之变
　不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之
　义义便是仁之化仁便是义之变不拘是五是上便
　九便是天道之阳六便是天道之阴阴便是阳之化
　阳便是阴之变若五上二爻俱九则便是天之纯阳
　时节若五上二爻俱六则便是天之纯阴时节天道

　人道地道亦各有然者然虽曰纯阳实皆阴之变也
　虽曰纯阴实皆阳之化也人道地道俱仿此○此处
　天之阴阳不可指日月星辰地之刚柔不可指山川
　动植人之仁义不可指事亲之仁尊贤之义盖日月
　星辰山川动植事亲尊贤等乃对待之刚柔非变化
　流行之刚柔也若指以实变化则日何可变月星何
　可变辰山何可变川动物何可变为植物事亲之仁
　如何可变为尊贤之义俱无相变易之理惟以流行

　者言则在在有变化有刚柔也天之阴阳则寒暑昼
　夜之类地之刚柔则启闭荣悴之类人之仁义则恩
　惠宽猛之类皆有变化之道此最大指所当辨别者
　○仁何以属阳义何以属阴朱子曰仁若不是阳刚
　如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主于
　发舒此亦阳中之阴阴中之阳互藏其根之意且如
　人用赏罚到得赏人自是无疑便做将去若是刑杀
　时便迟疑不肯果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义

　属阴处此见先儒体认之精○又曰仁何如比刚如
　春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔
　○右说见将以顺性命之理章○只以九六为刚柔
　不限定初三五为刚二四上为柔此说人多不信清
　按顺性命之理章大全注引或问兼三才而两之云
　以八卦言之则九三者天之阳六三者天之阴九二
　者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地
　之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之

　阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四
　便是地之柔初便是地之刚依此则但看得活都通
　况此本义只云初二为地三四为人五上为天未曾
　坐定初为刚二为柔若坐定说则初能变为二二能
　变为初乎若初六或九二则又将九六都不计乎若
　不计九六则初与二何处是变化乎故难变也○立
　人之道曰仁与义乃水火木金土之德也太极之全
　也天道地道亦然此所谓性命之理也尽之矣太极

　图解曰中也仁也感也所谓□也○用之所以行
　也正也义也寂也所谓□也○体之所以立也中
　正仁义浑然全体而静者常为主焉则人极于是乎
　立(云云/)盖大传之仁义又该了大极图说之中正矣
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居则观

　其象而玩其辞动则观其变而玩其占此正言君子
　学易之事此二句尽之矣能如是则躬行心得者皆
　是易而自天祐之吉无不利矣此二句决不可做两
　层学易之事若做两层则君子亦须是两样矣○君
　子所居而安者易之序也此居字总就身之所处言
　要之便是居安乎易也下段居字止对动字言○居
　处之也以易道自居也如孟子居之安资之深之例
　○易之序为卦爻所著事理之次第次第不必皆如

　节斋所谓卦则否泰剥复之类爻则潜见飞跃之类
　若尽依此则周召一生是泰何时为否伯夷一生是
　潜何时为见不成独无个易之序也耶盖事理当然
　处便是其时位所在以否者对泰者以潜者对见者
　即是见有个次第矣若泥节斋之意则人之一生安
　得遍历许多次第○在人身不必皆遍历许多次第
　在卦爻所著则自有许多次第又伯夷终身虽潜然
　潜中亦自有许多次第周召终身虽泰然泰中亦自

　有许多次第此又在所当知○易之序今人多以爻
　之潜见惕跃卦之否泰剥复之类实之其言君子之
　居安乎易之序则谓如舜之自耕稼陶渔以至为帝
　孔子之仕止久速各以其时此说固是但不可泥于
　此耳若泥此则古今只有一舜与孔子为能得易之
　序夫序者事理当然之次第也只是义所在便是序
　且如严君平深于易者也终老于隐则终身只是安
　于乾之潜耳渠又何时而安乎乾之见又何时而安

　乎乾之跃哉却又不可谓之所安者不足谓之序也
　盖天地间无一物无对者有潜则有见有跃则有飞
　如以此之潜而对彼之见或惕跃飞亢则序之义昭
　然矣岂必皆身历许多节次如舜与孔子者然后为
　得其序哉抑君子终身有终身之序一事有一事之
　序今日与昨日所应又各自有其序总不越乎时之
　一字六十四卦三百八十四爻惟时焉而已时即序
　也○如曾点即其所居之位乐其日用之常此正是

　安乎易之序处又如颜子箪瓢陋巷而不改其乐禹
　稷之三过其门而不入是即随其所处而安乎易之
　序也此乃终身所安之序也又若孟子之受于宋薛
　而不受于齐由邹之任见季子由平陆之齐不见储
　子皆是善用易而安其序处此则所谓今日与昨日
　所应又各有其序者也○以古君子言之如舜之耕
　稼陶渔安乎乾之潜也及其膺举而敷治以至摄帝
　位膺历数安乎乾之见惕跃飞也八元八恺之汇进

　泰之拔茅连茹也孔子之色不在而去安乎豫之不
　终日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艰贞也
　汤武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龙逢比干
　之死安乎习坎之过涉灭顶而无咎也颜子之箪瓢
　不改其乐安乎贲之舍车而徒也如此之类不可悉
　举或终身所历非一途或终身所处非一节不但出
　处去就之际虽一言动一起居之间要皆不外乎易
　之所著而易之所著自皆足以周终身之所用也君

　子所居而安者易之序也于此可见○论语言中伦
　注伦谓义理之次第若一句话说得当理便见中伦
　亦不必俱要有始终本末也○所居而安字俱作活
　字看与下文所乐而玩字对盖易序所在即理之所
　在君子居安乎易之序即居安乎理也○易之序也
　易字兼卦爻辞独言爻而不言卦者愚谓圣人之意
　盖以彖统论一卦六爻之全体而已至于爻则各随
　其一节之变而言之其为道也屡迁言天下之至动

　而不可乱尤在所宜玩也然道理只在圣人口头若
　夫智者观其彖辞则思过半则卦辞又重矣○又曰
　易之序即著于辞者辞之所以可玩以其皆序之所
　在也爻之辞为在所玩则卦辞亦可知矣吉凶之辞
　言乎其悔吝失得之辞言乎其忧虞凡一字之著皆
　至理所寓其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐
　君子朝斯夕斯读而味之其气可以超六合其识可
　以洞三才言虽有尽而意实无穷也何为不使人乐

　而玩之耶
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦
　有因占所事而安之者如拟之而后言亦兼观象玩
　辞观变玩占议之而后动亦兼观象玩辞观变玩占
　○上文所乐而玩者爻之辞亦有平居玩之者亦有
　动而因占玩之者○两条学易之事固不是判然不

　相须也同是一个君子同是一个易也○居则观象
　玩辞象辞之内固有上文所谓序者在动则观变玩
　占变占之内亦有上文所谓序者在若夫辞与占又
　自不相离也如此则人谓上文言君子所学者不外
　乎易亦未为不是矣当主此说矣○以居则观象玩
　辞为动则观变玩占之地者非也居而观象玩辞亦
　自可以得吉利孔子曰假我数年卒以学易可以无
　大过矣岂必皆为动而观变玩占者哉○君子居则

　观象玩辞未筮之时然也动则观变玩占则向时所
　观之象所玩之辞今则见于化裁推行之际而惟其
　占之所指矣故或居或动所趋皆吉所避皆凶是所
　谓自天祐之吉无不利○其言自天祐之吉无不利
　者盖君子之观象玩辞观变玩占正欲求其吉无不
　利耳非泛泛说个得天之祐而吉利也须见得与上
　文相关处○观象玩辞虽未有占筮然却是要用那
　易也正与第二句相叫应故总之以吉无不利○本

　义此章言圣人作易君子学易之事○上章所谓圣
　人作易者以画卦而言此章所谓圣人作易者以系
　辞而言盖先有卦而后有辞至下章则合卦爻辞而
　言其通例矣章次如此朱子虽不尽说出学者亦可
　以意会凡乾坤文言传一节又一节以至天下何思
　何虑等(云云/)皆是孔子居则观象玩辞中得来若观
　变玩占则亦就其一事求之未暇旁及而推广也
　

　
　
　
　
　
　
　
　易经蒙引卷九上

钦定四库全书
　易经蒙引卷九下
　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰
　系辞上传
　　第三章
彖者言乎象者也
　本义不曰象全体也而曰指全体而言不曰变一节
　也而曰指一节而言可见不可以全体当象字一节

　当变字大抵有全体之象亦有一爻之象独于卦言
　象者象在全体尤著耳有一体之变亦有全体之变
　独于爻言变者变在一节尤著耳○圣人观象而系
　辞则彖所以言乎象也爻亦然
吉凶者言乎其得失者也
　其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善补过都是卦
　爻中所具悔吝俱属小疵者盖悔未至于吉而犹有
　小疵也吝未至于凶已有小疵也故皆谓之小疵

　忧虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人
　之我尤也故均之为小疵但未至于凶之甚也吝甚于
　悔亦殊途○据卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝
　而不兼悔者然要之二者实有相因之理盖既有悔则亦
　可吝矣既可吝亦当自悔矣故上章于悔吝皆以为忧
　虞之象而此章一则曰悔吝言乎其小疵也二则曰忧悔
　吝者存乎介皆合为一类而不析为二如得则吉失则凶
　之类岂亦以其势之相因而不甚相远耳

　
　　　　　　　　　　　悔居东自凶而趋吉为阳
　　　　　　　　　　　吝居西自吉而向凶为阴
　　　　　　　　　　　皆自然之合也
　　　　　　　　　　　因贫而俭因俭得富因富
　　　　　　　　　　　而奢因奢得贫复因贫而
　　　　　　　　　　　俭此与吉凶悔吝之相生有相
　　　　　　　　　　　类者故以相发使人易晓也

　右忧悔吝者存乎介图意盖上为吉下为凶左为悔
　右为吝中间十字心者其介所在乎于介而忧之则
　直上向乎吉而不左向于悔右向于吝矣既不至于
　悔吝又何有于凶○善补过善字只当能字看不用
　乎其者省文耳
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞
　位即是一节底变即是全体底○此位字只以上下

　爻位言非指九六也○又卦与象位与变亦当有辨
　○齐小大小谓卦之以阴为主者如姤遁否之类大
　谓卦之以阳为主者如复临泰之类○齐犹定也犹
　类也盖大底类作大小底类作小而小大俱齐矣○
　列分布也○辞之所以辨吉凶者圣人欲人知所趋
　避也○列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦此二句
　只是起下文辨吉凶者存乎辞一句非以应彖者言
　乎象爻者言乎变二句也

忧悔吝者存乎介
　忧悔吝者是易忧之也震无咎者亦是易震之也此
　与上条列贵贱者存乎位一例而介字悔字皆易中
　所有者本义虽从人事说然要看得活为本义者亦
　难矣不如此解不得忧震二字明既如此解后人又
　偏认忧震二字做人说忧震二字既属之人介悔二
　字亦属之人乎介悔二字苟或属之人悔吝无咎又
　将属之人乎故曰本义要看得活大意与吉凶者失

　得之象也一条本义相类读者其细心求之不可轻
　易指认只要注开注开不得大意窒矣若能细心求
　之方见本义善宛转解经处○易能开物成务独不
　能忧人之悔吝震人之无咎乎卦爻辞有悔吝者其
　中都藏一个介凡有无咎者其中都藏一个悔且其
　本义亦都有说在或本文自有但无咎生悔之意稍
　隐然既是补过便是悔中来矣此义亦不为隐○如
　屯六三陷入于林中便是吝其所谓即鹿无虞者妄

　行也惟其妄行故吝使其能不妄行则不吝矣其妄
　与不妄之间方动未行之际便是个介处又介妄多
　有解在本义者○无两边不成介介是善恶分路处
　然正是方动未形之时若一形了则善恶各随所向
　倒去亦不得谓之介矣此便是大学所谓诚意中庸
　所谓省察论语所谓非礼勿视听言动者本义善恶
　已动而未形之时动以几言形以迹言所谓迹虽未
　形而几则已动者也

震无咎者存乎悔
　无咎者善补过者也补过即改过也然改过无不自
　悔中来故朱子解吾未见能见其过而内自讼者云
　能自讼则其悔悟深切而能改必矣不知悔则何以
　能改○忧悔吝震无咎本是人事而今以归之易者
　盖易只是影出这个道理耳故曰爻也者效天下之
　动也若据易连悔吝无咎亦无了又安得有忧悔吝
　震无咎又安得使人忧悔吝震无咎故易只是影出

　这道理在上○悔吝者易之辞也而必有所以悔吝
　者存乎其间则所谓介也无咎亦易辞也然无咎实
　生于悔无一处不然但有无咎处都有悔在○介谓
　善恶已动而未形之时于此忧之则一念之善者在
　所当充满一念之恶者在所当遏绝而不至于悔吝
　矣○震无咎者存乎悔此所谓悔者自凶而趋吉也
　与上文岂有相悖之义哉
辞有险易辞也者各指其所之

　辞之险者知剥之不利有攸往否之其亡其亡之类
　是也辞之易者如复之朋来无咎泰之拔茅征吉之
　类是也要亦大约如此未必尽然也大过非不大也
　而栋桡观非不小也而有孚颙若屯九五非小也而
　屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大约说
　不可局定看书也须宽大着胸襟此等处若是汉唐
　诸儒决不如此说若是他解经遇若此等解不去处
　他定要讨个道理拗抑说将去宋儒如此者亦多然

　在初学者则不患其不能宽惟患其不能细但亦须
　平其心易其气阙其疑耳○辞之所以险易者岂圣
　人故为是险易哉随其卦之所向耳所向处是情情
　则有险易了不要说所向有大小卦所向者易辞则
　从而易所向者险辞则从而险圣人系辞只依那象
　据本章通例看此条卦字辞字皆兼爻说○卦有小
　大且如屯蒙需讼等卦为大乎为小乎皆大也何以
　言之屯之初九为成卦之主蒙之九二为治蒙之主

　需则以乾遇坎讼则内坎外乾皆阳又如师之下坎
　上坤则坎贞而坤悔贞为主也亦大卦比虽贞坤悔
　坎然九五为比之主卦之群阴皆来比五亦大卦也
　其馀可以类推但不必大卦辞皆易小卦辞皆险耳
　或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章释卦爻辞
　之通例○此章释字非训释之释乃明释之释○此
　所谓释卦爻辞之通例与章内同总是说卦爻辞之
　通例

　　第四章
易与天地准故能弥纶天地之道
　易何以见其能弥纶天地之道耶盖天地之道不过
　一阴阳之变也而易书卦爻亦一阴阳之变也易书
　只一阴阳之变凡幽明死生鬼神智仁之属易皆有
　以象之而无遗矣○本义具有天地之道二句正是
　本文弥纶乎天地之道者也本文故字要看得活不
　可拘泥○若曰易书与天地同大不然何其能弥纶

　乎天地之道哉两句实一理故本义亦会其意而解
　之下文弥如弥缝之弥(云云/)以上文二义未明故特
　覆解之以示人非谓上段只解易与天地准而此方
　解弥纶天地之道也○本义与天地准内发出具有
　天地之道亦犹智崇礼卑一节发出智崇如天而德
　崇礼卑如地而业广一般其实具有天地之道德崇
　业广即是下面弥纶天地之道成性存存而道义出
　之理皆上面顺势发下故下句下条俱不重解其意

　只训字义而已○问天地间物有万类事有万殊时
　有万变易卦只有六十四爻只有三百八十四而已
　岂能尽弥纶之耶○曰子以为乾一卦只当得一件
　物初九潜龙一爻只当得一件事而已耶如乾为天
　为圆为君为父为玉为金为大赤为良马为老马为
　瘠马为驳马为木果之类而犹有未尽也犹止为三
　画之卦也如乾初九之潜龙在士夫得之则未可仕
　也在学者得之则正当藏修之时也在商贾则当深

　藏待价也在女子则宁归妹愆期也作事者则未可
　行也有言者则当慎默也虽得位之圣人得之一日
　万几亦有当止而不行者如此推之庶几易道之无
　穷而所谓神无方易无体者正以其能弥纶乎天地
　之道也况一卦可变而为六十四卦以定吉凶其所
　以显道神德行者亦云备矣故曰天下之能事毕矣
　又如咸之一字孔子既解其名义与卦辞矣而犹有
　未尽之蕴也乃于其末云天地感而万物化生又曰

　圣人感人心而天下和平若可足矣而又曰观其所
　感而天地万物之情可见矣如此看易又何道理不
　在其所弥纶耶○或曰弥纶天地之道还就有易以
　后说谓天地间物混杂笼统圣易之作其中卦爻阴阳
　井井有条却能纶之更不紊总而言之则为弥矣曰
　非也天地生物何尝乱杂笼统中庸曰万物并育而
　不相害道并行而不相悖小德川流大德敦化何待
　易作而后不紊耶易曰弥纶只是能象之而已准之

　而已如此先儒所谓神无方易无体故能同乎天地
　万物之有体者亦缪也天地生生之化何尝有方体
　耶张子曰一神两化神化都是说天地之道若有方
　体不谓之神化矣化即易也易能变化岂有定体○
　莫大乎天地而易书与天地同其大焉何也如所谓
　死生鬼神知仁之类莫非阴阳之变天地之道也易
　书于是道也自其外而统观之则幽明死生鬼神之
　类无一不包括于其中有以弥之而无遗焉自其内

　而细观之则于所弥之中或幽或明或死或生或鬼
　或神或仁智之类又皆有以纶之而不紊焉夫易能
　弥纶天地之道如此信乎易与天地准也
仰以观于天文
　此圣人以易穷理之事易者阴阳而已幽明死生鬼
　神皆阴阳之变天地之道也圣人仰则以易而观乎
　天文之昼夜上下俯则以易而察乎地理之南北高
　深则知昼也上也南也高也所以明者阴变为阳也

　夜也下也北也深也所以幽者阳变为阴也是知幽
　明之故也原夫人物之始而即以反其终则知始之
　所以生者气化之凝而阴变为阳也终之所以死者
　气化之尽而阳变为阴也是知生死之说矣阴精与
　阳气聚而成物魂游而魄降散而为变于是知精气
　之聚者阴变为阳也此神之伸也游魂之散者阳变
　为阴也此鬼之归也则知鬼神之情状矣夫于幽明
　而知其故于生死而知其说于鬼神而知其情状则

　理无不穷矣而其所以穷之也非圣人用易以穷理
　而何○天文则有昼夜上下○昼夜自昼夜上下自
　上下上下谓日月星辰之升降也昼夜以景言○地
　理则有南北高深○南北高深何以见其变曰无平
　不陂地未有一于高者行行必有低处亦未有一于
　低者行行又必有高处一高一低一起一伏便是变
　也地理发某处从某处而来至某处而止又某星峰
　转换某星峰分明有变之理也南北亦然一里之内

　凡有数个南北所谓东家之西即西家之东亦分明
　有变在面前就地理说阴阳之变若拘要与天文之
　昼夜上下者同亦不足与语易矣○今以方丈之地
　为密室埋十二律管以候气则随月分而应可见地
　理南北之有变化　或以沧海变桑田者为高深之
　变也若必如此拘则南北亦将能如此例推乎故曰
　论地理之变与天文之变一例○阴阳之变在天文
　易言在地理难言以地理言之南者阳之分界这便

　是阴之变也北者阴之分界这便是阳之变也高者
　阳之所在亦阴变阳也深者阴之所在亦阳变阴也
　或曰然则是南变为北北变为南高变为深深变为
　高乎曰非也只南与北高与深便是变盖形如是则
　气亦如此先儒独不以上下四方为对待之易乎对
　待之易便是阴阳之变矣此当从活看不可一例拘
　○昼夜上下南北高深此只是幽明之迹非幽明之
　故也故其所以然之理也○正蒙第一篇曰气聚则

　离明得施而有形(云云/)有以知明之故朱子解之曰
　形之时其幽之因已在此不形之时其明之故已在
　此聚者散之因散者聚之故其所谓离明者一说指
　日光一说指目看来只自气聚则目得而见所谓离
　为目也愚谓此正所谓阴阳之变所谓易也○死生
　就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神
　是人物之所以死生者○终者始之归宿也故原始
　即以反终○始终死生以循环言精气魂魄以聚散言

精气为物游魂为变
　所受以生者本谓之精气就既成物言则谓之魂魄
　矣○要兼动植说或曰据草木之类何处为精魄何
　处为魂气曰此说人未能便信但实有此理且草木
　俱有香臭光采此便是魂也即其所受之阳气也亦
　俱有个浆液津润处此便是魄也即其所得之阴精
　也是虽不得如动物之分明然上句死生既兼动
　植鬼神则物之所以死生者也安得为不兼动植言

　耶○清初为此说数年朋友间多不能深信近得理
　学类编鬼神一门所载朱子一说都颇符合今特抄
　出相示或问草木土石有魄而无魂否朱子曰易说
　精气为物则是有精气方有魂魄草木土石不可以
　魂魄论但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烟便
　是魂烧出浆汁来便是魄魂者魄之光𦦨魄者魂之
　根本又问体魄有分别如耳目是体聪明是魄曰然
　魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂人阳神魄

　人阴神此说好○精气为物谓成个物也精重浊故
　属阴气轻清故属阳精气非物之精气也是阴阳之
　精气聚而始有物者也○游魂者游是渐渐散去无
　所不之也魂既游则魄亦降矣
鬼神之情状
　情状二字颇难看或者认状字太泥而以虚实分情
　状愚意情状二字一类犹所谓形迹气象云耳如孟
　子不为者与不能者之形何以异注云形状也言其

　模样意思耳其实何尝有实形耶○鬼神之情状总
　是一聚一散一屈一伸者○鬼神二字分属上二句
　不交合说所谓人者鬼神之会也又是一义此言聚
　为阳散为阴初间未有是物阴也今精气为物则阴
　变为阳而神之情状在是矣即今有是物阳也及其
　游魂为变则阳变为阴而鬼之情状在是矣聚而成
　物聚字不是二者合聚之聚乃凝聚之聚对散而言
　也○仰观俯察固以易也至原始反终亦以易而原

　之反之也为物为变亦以易而推之如此也为上已
　有两以字便承他说出省文耳亦如善补过一句不
　用言其乎之类○愚谓天下之物理多矣此言穷理
　独曰幽明之故死生之说鬼神之情状何也此三者
　理之至难穷者也于此而有以穷之则天下之理无
　一之不穷矣盖自圣人分上说亦举重以见轻也若
　大学之格物穷理则众人可能者○问幽者变明明
　者变幽鬼变而神神变而鬼固矣然则生变死死亦

　可变为生乎死生之变似与幽明鬼神之变不可一
　例看也曰此更有说若子之言则于幽明鬼神之变
　亦有未尽察者何也今之幽者非向之幽者复来也
　今之死者亦非可为后来之生也气化生息无有穷
　尽如人之鼻息嘘吸不资所嘘之气以为后来之吸
　亦不资所吸之气以为后来之嘘也幽明死生鬼神
　之变其实一理也不可不察
与天地相似故不违(云云/)　　天下故不过

　此圣人尽性之事也如何说是以易而尽性盖知之
　轻清阳也仁之重浊阴也阴阳具于易则仁智亦不
　外于易矣此圣人之尽性所以亦为用易也○又曰
　以其智且仁故谓之尽性不可谓是尽智仁之性也
　盖仁义礼智之仁智性之名也此所谓智仁尽性之
　目也分明不同○自智周乎万物以下如何说是与
　天地相似而不违处盖天之高明智也地之博厚仁
　也圣人之仁智如此则与天地合其德矣非与天地

　相似而不违乎○或曰相似就是不违大抵故字须
　要还他明白如这句书他如此说我却也如此说与
　他相似方是不违了他若他如此说我却不如此说
　便是相违了故字庶几见明白○知周乎万物道济
　则改言天下可见万物说得广如上文死生鬼神都
　是物理所在也道济天下则只谓天下之仁也道亦
　仁也但就行上说○知周万物者天也道济天下者
　地也○味此二句可得看书之法矣然则所谓得则

　吉失则凶及既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜
　而阴矣之类皆可以意会○连上文都是圣人之智
　仁与天地相似本义乃独于此贴天地二字者举一
　隅之意也
旁行而不流
　上一段智仁是以处常者言此则言其事有难处而
　不可以常理行者圣人则旁行焉旁行易流也圣人
　虽旁行而又不流焉旁行者行权之智也不流者守

　正之仁也如告而后娶理之常也舜不告而娶则不
　由常理而用权矣以臣事君理之常也汤武放伐其
　君则不由常理而行权矣然舜之所以不告而娶所
　忧在于无后汤武之放伐其君无非顺天应人则固
　理之所在而未尝有不正也此守正只是行权中之
　守正若正经说守正则是告而后娶以臣事君也汉
　儒所谓反经合道者亦甚有理宜深味之盖圣人之
　行权者假权以济经也经权之说略如兵法有正有

　奇意思○盖事有不可以常理行者则委曲迁就而
　权以行之否则胶于一定而事终不可行矣时有不
　可以常法处者则宛转从宜而权以处之否则泥于
　故常而时终不可处矣愚故曰圣人之行权所以假
　权以济经也○学者必至可与权处道理方尽
乐天知命故不忧
　天以理言仁义忠信是也命以气言吉凶祸福是也
　乐乎天理则内重而见外之轻矣夫何忧知有天命

　则惟脩身以俟之又何忧
安土敦乎仁故能爱
　安土是不择便宜胸中无所町畦而济人利物之心
　盖无时而不在矣安土即敦乎仁也但土与仁自有
　内外君子体仁足以长人亦此意也○仁在内爱其
　发用也故曰相为表里一表一里便是相为表里非
　谓爱亦可为里仁亦可为表也○其曰智益深仁益
　笃者盖此一段子又是圣人仁智中之极致者言也

　大抵圣人之仁智非有至与未至笃与未笃特随所
　在而言便见得一节难于一节一节深于一节耳
范围天地之化而不过
　此圣人至命之事盖天地之化滔滔不穷或不能无过
　也圣人则范围乎天地之化而天地之化一一皆在其
　裁成之内无或过焉万物之生总总不齐或不能以自
　成也圣人则曲成乎万物使大以成大小以成小而无
　或遗焉幽明死生鬼神相为循环之理一昼夜之道也

　圣人则兼乎昼夜之道而知而与默契无间焉夫天
　地有是化圣人则裁成是化天地生万物圣人则曲
　成万物天地不独有昼而又有夜圣人则能知昼而
　又知夜知夜而又知昼是其所造直到那天命地位
　了此之谓至命至到也如孟子序云学已到至处至
　字当如此看方真切圣人之至命如此如何是以易
　而至命盖天地之化阴阳之气也万物之生阴阳之
　形也昼夜之道阴阳之运也而易书阴阳之变也则

　此许多道理皆在了故于此有得则所以至命者亦
　此也○夫圣人之用易至与天命为一如此此可见
　至神之妙无有方所易之变化无有形体也何也盖
　范围不过曲成不遗通知昼夜此圣人之用易无方
　无体也然非神易之无方无体何以能周圣人之用
　一至于此哉故本义曰此可见(云云/)○范围天地之
　化而不过若举其一二端来说如一气流行笼统相
　续圣人则裁之为四时二十四气是也地形广邈经

　纬交错圣人则裁之为九州及凡封彊之界皆是也
　又如寒则教人应时而衣裘暑则教人应时而服葛
　此皆裁成处又如正经界治沟壑使恒雨而潦则水
　有所归使恒旸而旱则水有所取皆范围之事不然
　旱则管随他旱水只管随他水其不过乎时乎暑而
　不为之葛便为暑所烝时乎寒而不为之裘便为寒
　所窘其不过乎九州及封彊之界不辨则四海之内
　只是一大块浑沦孰知其为何州孰知其为何国如

　是则过矣四时及二十四气节候不分则大运之中
　只是笼统一气而已人知何时为春夏何时为秋冬
　何时为春分秋分何时为夏至冬至如是则过矣又
　如天地生人不有以裁之则欲动情胜百姓不亲五
　品不逊强凌弱众暴寡矣能无过乎天地生物不有
　以裁之则禽兽逼人乌喙或不知而食之以致死矣
　能不过乎推此类而求之不能一一书也○此即所
　谓裁成天地之道而辅相之宜亦在其中矣泰卦语

　录所以谓裁成即所以辅相者盖亦有见于此而偶
　误耳盖彼是一过一不及相对故裁成自裁成辅相
　自辅相而天地之道天地之宜中自有万物在此则
　是以天地万物相对说故范围内就该了辅相而天
　地万物又要说得子细使不相混杂
曲成万物而不遗
　于凡天下之物知之无不明处之无不当使父知慈
　而子知孝兄知友而弟知恭耕田凿井各利其利煖

　衣饱食各乐其乐贤者知者使无太过愚不肖者使
　无不及于动植之类则别其材质之宜以致其用制
　其取用之节以遂其生如穿牛鼻络马首不违农时
　而谷不可胜食斧斤以时入山林而材木不可胜用
　举天地间无一物而不得其成就处所谓大以成大
　小以成小者如此方谓之不遗也亦不能枚举而悉数
通乎昼夜之道而知
　此句道理最难看须要看孔子当时下字不曰天地

　之道亦不曰阴阳之道而必曰昼夜之道者盖昼夜
　循环者也其他道理固亦循环但昼夜则人共知其
　循环也且如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳
　实根于阴幽也死也鬼也夜之属也夜为阴而阴实
　根乎阳圣人之道动静无端阴阳合德上下与天地
　同流则知昼矣又兼乎夜之道而知凡其自明而幽
　自生而死自神而鬼者莫不有以灼其循环之妙知
　夜矣又兼乎昼之道而知凡其自幽而明自死而生

　自鬼而神者莫不有以达其迭运之机此即所谓知
　天地之化育也不止是闻见之知○通乎昼夜之道
　而知其实不在范围曲成之外若非通知昼夜之道
　则于天地之化安能范围之而不过万物安能曲成
　之而不遗所谓先天而天弗违后天而奉天时正以
　其兼得乎昼夜之道耳究竟亦只是随时变易以从
　道而已非有窈冥玄远之事也○幽明死生鬼神非
　昼夜其道则昼夜之道也其曰即幽明死生鬼神之

　谓者亦举此以例其馀耳如上节云幽明死生鬼神
　皆阴阳之变天地之道也亦只就此一节言耳其实
　首节弥纶天地之道不但该幽明死生鬼神至连知
　仁及天地之化万物昼夜之属俱在其中故读书者
　贵乎以意逆志举一反三如云知周万物者天也道
　济天下者地也岂真谓天之知周万物地之道济天
　下耶亦言其理之一耳○范围曲成与智字是一类
　不过不遗通字是一类或以不过是天地之不过不

　遗为万物不遗者非也本义解不过字姑得如此读
　者要子细看
神无方易无体
　一神两化何谓也非一不能神非两不能化何谓非两
　不能化盖独阳不成独阴不生有个昼又有个夜有个
　寒又有个暑二者只管行方能化所谓日月相推而明
　生寒暑相推而岁成以至于百千万变之不同皆两用
　也何谓非一不能神盖阴必变阳非与阳界然为二也

　阳必变阴非与阴界然为二也一物两体互为其根其
　实一也以其妙也故谓之神必一乃神也如蜀山人董
　五经之徒静极通神其身虽不离深山之中而程子
　之动息悬隔于数十百里之外彼却能不占而知之
　非由其有得于神之一何以能通灵于数十百里之
　外耶不但此耳以吾众人验之吾身居北都一念及
　泉南则神便至于泉南凡吾家乡之景色一一皆如
　在吾目中矣吾身居泉南一念及北都则神便至于

　北都凡京师之景象又一一皆如在吾目中矣此无
　他神本一也故张子谓天地之塞吾其体天地之帅
　吾其性民吾同胞物吾与也真是有此理人但牿于
　形体而不能相通耳○能北而又能南可见一之能
　乎两而两之贯于一也无方无体只是言其变也上
　文所谓易与天地准而能弥纶天地之道者即取其
　变耳自两化而言谓之易神即一神也一物两体也
　左右是一阴一阳之谓道即阴阳不测之谓神也○

　分阴分阳而阴阳又互为其根此正易之妙愚所谓
　神无方易无体者尽在此矣○神无方易无体独系
　之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之
　极致也要之非穷理尽性之外他有所谓至命也故
　独系之至命而自足以该乎穷理尽性○大扺不过
　不遗及通字重见得神无方易无体处正在此上○
　当初圣人是穷理尽性以至命方能作易及易无体
　在圣人用之又可以穷理尽性而至命要之圣人之

　穷理尽性而至命不必尽由用易孔子立言主意只
　是以赞易道之大耳其实是有此理所谓言有大而
　非誇也
　　第五章
一阴一阳之谓道
　朱子曰阴阳何以谓之道当离合看此句最好盖道
　不离于阴阳故当合看而又不杂乎阴阳故当离看
　此正犹所谓道之体用不外乎阴阳(云云/)倚于阴阳

　也下文节节都有个一阴一阳之道则亦节节都有
　个阴阳不测之神总注所以然即指道不是道之所
　以然道便是阴阳之所以然此外更何物为道之所
　以然乎此章阴阳正指动静言静其体动其用也道
　字便兼有动静舍阴阳则道无安泊处故曰一阴一
　阳之谓道○两个一字最活迭运意思全在两一字
　上言阴阳只管恁底迭运而道不外是矣盖孔子本
　直串说下而朱子则恐人误指气为道而失其所谓

　形而上者之意故别而言曰阴阳迭运者气也其理
　则所谓道正所谓离合看者也○此一句只当云夫
　所谓道者非他也即其所以一阴而复一阳者之谓
　道也盖道不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳乃太极之
　谓也太极动而生阳静而生阴动静无端阴阳无始
　是即一阴一阳之谓道也○陈北溪字义曰阴阳气
　也形而下者也道理也形而上者也孔子此处是就
　造化根原上论如志于道可与适道道在迩等类又

　是就人事上论圣贤与人说道多是就人事上说惟
　此一句乃是赞易时说来历根原儒中窃禅学者又
　直指阴阳为道指气为理○何不曰阴阳之谓道而
　曰一阳一阴之谓道且中庸首章性道教则曰天命
　之谓性率性之谓道至于中和则曰喜怒哀乐之未
　发谓之中(云云/)和其后章又曰自诚明谓(云云/)之教
　此章下文曰仁者见之(云云/)知至韩子原道篇曰博
　爱之谓仁行而宜之之谓义或之谓或谓之一字之

　间不容易位也皆有义存读者宜思之○一阴一阳
　之谓道所该甚广不止如下文所云如继善成性显
　仁藏用仁智及成象效法都取大头脑来说未暇细
　及若细言之就成象效法上亦各有阴阳如乾坤之
　各有四德是也近而一日之内也有个阴阳之运一
　息之微也有个阴阳之运○此章所言阴阳大抵皆
　以流行者言○合天地万物之理谓之太极此太极
　二字之本指也若谓一物各具一太极者则指散殊

　者之全体而言天地间无他物只是道而已道无他
　只是一阴一阳而已是阴阳也在天者此也在地者
　此也在人者此也在物者此也在此一物有是阴阳
　在彼一物亦有是阴阳皆道之所在也而实有定在
　所谓无在无不在也故此章夫子备言之然其实尚
　不止于下数条所云下数条只是举其大端言之○
　朱子曰若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴
　一阳则是一阴了又一阳往来循环不已乃道也此

　便可见阴阳不测之谓神不待外求矣○太极无不
　在且如一年春夏发生之候为阳秋冬收藏之候为
　阴是一年之内有个太极也然只春夏发生之候亦
　自有个阴阳之分春为阳之阳夏为阳之阴亦一动
　静之理也是即阳而道亦在阳矣只秋冬收藏之候
　亦自有个阴阳之分秋为阴之阴冬为阴之阳又一
　动静之理也是即阴而道亦在阴矣是即所谓动静
　不同时阴阳不同位而太极无乎不在者也自此推

　而上之是气机也运转不停不但今年如此明年又
　如此不但明年如此后年又如此积而至于十年而一
　周纪三十年而为一世十二世而为一运三十运而为
　一会十二会而为一元十二万九千六百年而犹未已
　也可谓其大无外矣此不谓之太极乎此不谓之动静
　无端阴阳无始乎又自四时推而下之一时有三月一
　月有三十日一日有十二时一时有八刻一刻有百三
　十五息一息有一嘘一吸然物类不同嘘吸亦有长

　者亦有短者其微至于蚍蜉蚁嘘吸之气必亢短数而
　其一嘘一吸均一造化动静之机也可谓其小无内
　矣斯又不谓之动静无端阴阳无始乎非太极之理
　乎自一呼一吸之微积而至于一元之十二万九千
　六百年之久只是此一气之动静也此一理之统贯
　也又自一元而二元三元以至于十元百元之无穷
　独非此一气之动静独非此一理之统贯乎信乎君
　子语大天下莫能载语小天下莫能破矣圣人以其

　无穷无尽而无以名状之故强而加之以太极之名
　盖太极只是此理之尊号而已○地理发微刚柔篇注
　曰动则太极开辟而散于动静则太极混合而归于
　一故曰混兮辟兮其无穷兮○语道体之全则谓之
　太极语太极之流行则谓之道语道之妙则谓之神
　○两在故不测朱子太极图解曰自其著者观之则
　动静不同时阴阳不同位太极无不在焉此之谓两
　在两在则为不测矣此如所谓显微无间○又曰自

　其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉
　具于其中矣此如所谓体用一原○道惟不倚于阴
　阳故能随所在而无不该在继善成性亦有此道在
　仁智之禀亦有此道在显仁藏用成象效法亦有此
　道在知来通变亦有此道也如此看较活○朱子曰
　太极浑沦未判而其理已具之称谓举太极而言而
　二气五行万物诸形器之属即在其中见太极非有
　离乎形器也又曰形器已具而其理无朕之目谓自

　二气五行万物而言而太极亦即在其中亦见太极
　非有离乎形器也但亦不杂乎形器耳○朱子曰无
　极而太极则无极之中万象森列不可谓之无矣太
　极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣问
　五行之行也各一其性莫是木自是木火自是火而
　其理则一且如一光也有在冠盖上的也有在墨上
　的其光则一也○又曰动亦太极之动静亦太极之
　静但动静太极耳又曰谓太极函动静以本体而言

　愚谓此谓浑沦未判而其理已具之称者也谓太极
　有动静以流行言愚谓此是形器已具而其理无朕
　之目者也若谓太极便是动静则是形而上下者不
　可分而易有太极之言亦赘矣○问阴阳便是太极
　否曰某解图云然非有以离乎阴阳也即阴阳而指
　其本体不杂乎阴阳而为言耳此句当子细看今于
　某解说句尚未通如何论太极○问如君之仁臣之
　敬便是极否曰此是一事一物之极总天地万物之

　理便是太极○又曰周子所谓太极是天地人物万
　善至好的表德又曰继善成性分属阴阳乃通书首
　章之意盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎
　阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴张忠
　定公语云公事未判时属阳以后属阴似亦窥其意
　○又曰太极动而生阳静而生阴然不是动而后有
　阳静而后有阴截然为两段先有此而后有彼也只
　太极之动便是阳静便是阴方其动时则不见静方

　其静时则不见动○又曰阴本无始但以其阳动阴
　静相对言则阳为始阴为终犹一岁以正月为更端
　其首姑始于此耳○又曰一动一静以时言分阴分
　阳以位言○又曰程子所谓无截然两个阴阳之理
　即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大
　分即周子所谓分阴分阳也二句相须其义始备○
　问有此理然后有此气朱子曰此本无先后之可言
　然必推其所从来则须说先有此理然理又非别为

　一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处
　○问动静者所乘之机也朱子曰机是关捩子踏着
　动的机便挑拨得那静的踏着静的机便挑拨得那
　动底○问形而上下如何以形言朱子曰此言最的
　当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所
　以程子谓拦截得分明者只是上下之间分别得一
　个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○
　朱子曰理则一而已矣其形者则谓之器然而道非

　器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道
　也是以阴阳往来不息而圣人即是以明道之全体
　也此一阴一阳之谓道之说也○冲漠无朕愚按韵
　书云朕目童子也盖谓冲漠之际茫无可见如所谓
　无声无臭视不见听不闻者也○又曰凡有形有象
　者皆器也其所以为是器之理者则道也所谓始终
　晦明奇耦之属皆阴阳所为之器独其所以为是器
　之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳○

　又曰仁为四德之首而智则能成终成始元不生于
　元而生于贞仁智交际之间乃乾坤之机轴此理循环
　不穷吻合无间所谓动静无端阴阳无始者也○勉
　斋黄氏曰太极动静而生阴阳不成太极在一处阴
　阳在一处生动静的便是阴阳阴阳都是这气拍塞
　即无些子空缺处人愚见天在上地在下便道中间
　有空缺处不知天地间逼拶都实吾身之外都是气
　如脱了衣服便觉寒冷是这气袭人旧尝寓一间屋

　两头都垂帘揭起这一个那一个也掣动这是气拶
　出横渠云知太虚即气则无不是如此又云所以致
　中和便天地位万物育只是如此○生阴生阳亦犹
　阳生阴生太极随阴阳而为动静阴阳则于动静而
　见其生不是太极在这边动阳在那边生譬如蚁在
　磨盘上一般磨动则蚁随他动磨止则蚁随他止蚁
　随磨转而因蚁之动静可以见磨之动静○又曰自
　其著而观之著是阴阳自其微而观之微是太极问

　既太极阴阳不是二物如何又有微有著曰须看观
　字是我去他里面拆看却非他有两个头面又曰所
　乘之机一句最妙又曰此既言气与理合虽然以下
　言虽是恁地却那里见他入头处所以不见他合不
　见他离正以其动静无端阴阳无始下面却有缝这
　太极也须漏出了○又曰一必有两体必有用动必
　有静动静迭兴而分阴阳变化之所由生也○又曰
　动而正曰道用而和曰德触类而长之其此之谓乎

　○北溪陈氏曰以造化言之如天地间生成万物自
　古及今无一物之不实散殊上下自古有是到今亦
　有是非古有而今无皆是实理之所为大而观之自
　太始而至万古莫不皆然若就物观之贯彻始终亦
　只是一实理如此姑以一株花论来春气流注到则
　萌蘖生花春气尽则花亦尽又单就一花蕊论气实
　行到此则花便开气消则花便谢而亦尽了方其花
　萌蘖此实理之初也至谢而尽处此实理之终也○

　又曰元亨利贞终始循环万古常如此皆是真实道
　理为之主宰如天行一日一夜一周而又过一度与
　日月星辰之运一躔度万古不差皆是真实道理如
　此又就果木观之甜者万古甜苦者万古苦青者万
　古常青白者万古常白红者万古常红紫者万古常
　紫圆者万古常圆缺者万古常缺一花一叶文缕相
　等对万古常然无一毫差错便待人力十分安排撰
　作来终不相似都是真实道理自然而然○又曰道

　非是外事物有个空虚底其实道不离乎物若离物
　则非所谓道且如君臣有义义的是道君臣是器若
　要看义底道理须就君臣上看不成脱了君臣之外
　别有所谓义又曰理不外乎气若说截然在阴阳五
　行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣
　○节斋蔡氏曰前谓太极形而上之道也阴阳形而
　下之器也此分道器而言也后谓动静不同时阴阳
　不同位而太极无不在焉此乃所谓器即道也又谓

　冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣此乃
　所谓道即器也盖不分上下则恐人惟以可见者为
　始不合道器则恐人蹈老氏精粗之谬故须着如此
　说耳程子之意恐亦不过如此苟惟以为太极只在
　阴阳中而已则器亦道也一句已足又何必重复耶
　○又曰主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而
　言则太极在阴阳之内盖自阴阳未生之时而言则
　所谓太极者其理已具自阴阳既生之时而言则所

　谓太极者即在乎阴阳之中也谓阴阳之上别有太
　极常为阴阳之主者固为蹈于列子不生不化之谬
　而独执夫太极则在阴阳之中之说者则又失其根
　柢枢纽之所为而大本有所不识其害有不可胜言
　者○西山真氏曰凡天地之物有形有象者皆器也
　其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而
　上者日月星辰风雨霜露亦形而下者其理即形而
　上者以身言之身之形体皆形而下者曰性曰心之

　理乃形而上者至于一物一器莫不皆然且如灯烛
　者器也其所以能照物形而上之理也且如椅桌器
　也而其用理也天下未尝有无理之器无器之理即
　器以求之则理在其中如即天地则有健顺之理即
　形体则有性情之理精粗本末初不相离○平岩叶
　氏曰动而生阳动极而静静而生阴静极复动者言
　太极流行之妙相推于无穷也一动一静互为其根
　分阴分阳两仪立焉者言二气相待之体一定而不

　易也邵子云用起天地先体立天地后是也然详而
　分之则动而生阳静而生阴者是流行之中定分未
　尝乱也一动一静互为其根者是对待之中妙用实
　相流通也○读易论阴阳处先要认个流行与对待
　如夫乾其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也
　辟是对待的也如阖户谓之坤辟户谓之乾成象谓
　之乾效法谓之坤则又是流行的对待则所谓交易
　也流行则所谓变易也一阴一阳之谓道一章通以

　流行者言也如仁阳知阴若能溥博渊泉而时出之
　则是君子之道得太极之全也亦流行者也○天地
　以生物为心其秋冬之肃杀正是生物之憩歇处其
　实维天之命于穆不已纯是生生之道也故阳常兼
　阴而于复即见天地之心矣
继之者善也成之者性也
　本义云道具于阴而行乎阳道具于阴又在行乎阳
　之前盖此句是起那继字继者静之终动之始也行

　乎阳之阳继那具乎阴之阴此具字与下文言其具
　之具又不同○本义继言其发也如何以继为发盖
　对前面阴则为继对后面阴则为发其实一也语录
　所谓静之终动之始解得最明白盖静之前又有动
　动之前又有静推之于前而不见其始引之于后而
　不见其终故曰动静无端也○本义曰道具于阴而
　行乎阳又曰继言其发也发字即行字意继言其发
　也成言其具也两其字皆指道观本义上文曰道行

　乎阳则其发者非道之发而何下文曰物生则有性
　而各具是道则所谓其具者又非道之所具而何盖
　道虽兼阴阳然即阴而道亦在于阴即阳而道亦在
　于阳所以谓之两在而张子亦曰一故神也○继之
　者所以谓之善盖此时全是天道之本然无些毫渣
　滓杂于其间所以目之曰善也善字是名目字不是
　善恶之善对下句性字言盖此理在天道则曰善既
　付于人物则曰性要分天与人物界限中庸曰天命

　之谓性与此理则一般但彼是串合言耳继善是天
　命流行成性则此命已交过人物去了乾道变化继
　之者善也各正性命保合太和成之者性也○本文
　两个之字虚下文善即是其所继者性便是其所成
　者有道字实之○继善者成性之方发阳之事也成
　性者继善之已成阴之事也一阴一阳之所在此道
　之见于天命之流行赋与者然也○朱子曰继之者
　善继之为义接续之意言既有此道理其接续此道

　理以生万物者莫非善而物之成形则各具此理而
　为性也○陈北溪字义略曰继善是太极之动而阳
　时所谓善者以实理言即道之方行者也成性是说
　人物受得此善的道理去各成个性耳是太极之静
　而阴时○又曰继成字与阴阳字相应是指气而言
　善性字与道字相应是指理而言○天地生物之心
　无有不善故曰天地之性也对气质之性而言也○
　物生则有性而各具是道物便是气质性则物所有

　故曰形而后有气质之性也故气质不同而理亦随
　之○继之者本文言继之成之本义则言其发其具
　本文之之本义之其要皆指道也然尚虚说○通书
　解注曰以继之成之为气善也性也为理何以分理
　气而二之盖善字性字难以属气也然理亦归诸气
　二而一者也善谓化育之功化育之功所以目之曰
　善者以其能生物故也所谓天地之大德曰生也安
　得不谓之善○善谓化育之功仁为造化之功同乎

　异乎曰化育者自其流行之际言对所具而云也故
　中庸曰化育流行造化者对机缄而言天地生物之
　心皆发于此矣故举其著者而言曰造化之功德之
　发也○继之者时纯是乾道变化不着形器故谓之
　善○继善成性先儒以为孟子性善之论所由出然
　按大传此言终是兼气质终是兼高下善恶故下文
　云仁者见之谓之仁知者见之谓之知此胎于气质
　而不能纯乎善者也又曰百姓日用而不知则其中

　又安得无恶者耶此所谓愚不肖者之不及也乃知
　孟子论性不论气果是不备也○人性之有恶者亦
　在善中之恶故孟子以为人性皆善亦是也先儒以
　为恶亦不可不谓之性亦是也然虽至恶之人见其
　所仇家之孺子将入井之时初间亦皆有怵惕恻隐
　之心焉岂不见得人性之善但少间瞬息则别心生
　矣况其人素恶终不可化而善兹又岂非善中之恶
　乎大抵以人性而视禽兽则为善惟所禀有不同则

　又有善中之恶且如文学之选虽百个进士亦有学
　问不足者虽聚百个状元而较之其中又有不足者
　故惟纯粹者最难也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　之字指道道本不偏奈仁智者拘于所禀而各认作
　一偏去上文成之者性兼人物言此则承上文成性
　一节去了物而专以人言也盖既谓之成性则此道

　已落在气质矣所以有偏仁者偏于阳也知者偏于
　阴也阴静而阳动也若道之全体则兼乎动静也○
　谓之仁谓之智亦最要子细看不是仁者名此道为
　仁智者名此道为智盖仁者是个流动发越要行便
　行要做便做底人所谓动也此自是他偏处他却不
　自知而以为道正是如此而不知此不足以为道也
　更有一边在智者是个恬静默察行不遽行做不遽
　做底人所谓静也他这也只是一边他却不自知而

　以为道正是如此而不知此亦不足以尽道也故曰
　随其所见而目为全体也若说仁者真实名此道为
　仁则已自知其偏于仁矣知者真实名此道为知则
　已自知其偏于知矣故谓之二字要解得有分晓○
　当仁而仁当知而知仁智不偏则道之全体矣○此
　条口说当云夫性出于天命之善固无所偏然性寓
　于气质之中则有所偏故偏于阳之动者仁者也偏
　于阴之静者智者也仁者惟其偏于动也则只见其

　动而不见其静遂谓道止于仁耳而不知仁之外有
　智焉智者惟其偏于静也则只见其静而不见其动
　遂谓道止于智耳而不知智之外有仁焉至若蚩蚩
　蠢蠢者百姓也未尝不囿于是道之中然行矣不著
　习矣不察既不知有道之仁亦不知有道之智焉夫
　仁智者虽有所见而各有所偏若百姓则又一无所
　见此君子体用全备之道所以鲜其人也夫仁之动
　阳也智之静阴也百姓日用又皆阴阳所在也而道

　亦不外是矣此道之见于人禀者然也此节贴一阴
　一阳之道当兼仁者智者与百姓而言盖仁智者虽
　见得偏道则不偏也百姓虽全然不知有道道则不
　以百姓而无也○君子之道阴阳合德之道也皆兼
　动静体用○仁者所禀偏于阳非全是阳而无阴也
　阳偏多耳智亦然百姓日用不知以所禀之限也故
　论性不论气不备为此也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉

　此条口讲当云夫道显之于仁藏之于用显仁所以
　鼓万物之出机也藏用所以鼓万物之入机也而一
　出于无心非若圣人之有心而忧也显仁而不忧则
　盛德之至矣藏用而不忧则大业之至矣盖显仁非
　德也德之发也苟非德盛于内何以能如是其显仁
　乎故即显仁而谓之盛德藏用非业也业之本也盖
　既藏诸用是惟未发一发则其业容可量乎故就谓
　之大业显仁之德即前面之藏用者藏用之业即后

　来之显仁者○故本义一则曰自内而外二则曰自
　外而内一则曰德之发也二则曰业之本也是正所
　以阐出相为表里处意思而益以见夫一阴一阳之
　迭运而无端曰一阴一阳之谓道岂不信哉○至矣
　哉只是申赞盛德大业之词不必分如何为盛为大
　又如何为盛大之至○鼓万物而不忧而必曰不与
　圣人同忧盖德之盛业之大者宜莫圣人若也然圣
　人犹有心思在而其盛德大业犹未至也若天地之

　显仁藏用一出于无心而成化此其所以为盛德大
　业之至也是盖举圣人之至以显天地之尤至如中
　庸举三者之难以明中庸之尤难意思非直故是要
　抑圣人以为未至也姑得抑圣人以扬天地耳○盛
　德大业至矣哉不必盛德大业之外别取一个至也
　只是申赞之词如非天下之至神其孰能与于此下
　文应之曰惟神也故不疾而速不行而至非是上文
　所说是至神下文所说只是神而未至者也○仁谓

　造化之功以发出者言也用是妙用之用故谓机缄
　之妙也机缄者未发之意机是弩之机缄是丝之总
　结处机一发缄一启则业之所在也可见德在仁之
　内业在用之外德在仁之前业在用之后然必于显
　仁言德于藏用言业者以其相为表里也○藏用为
　业之本宜曰藏诸体而曰藏诸用者何欤曰以其为
　有用之体用即妙于体之中也故曰藏诸用本义曰
　用为机缄之妙非正以用为机缄也以其机缄之妙

　处为用之所在也○蕴诸用用者其妙也程子释成
　变化而行鬼神云变化言功鬼神言用○谓机缄之
　妙按理学类编论天地之形体篇第八章曰惟胡安
　定说得好其言曰天者乾之形乾者天之用愚谓此
　用字说得的盖指天之性情言也蕴诸用之用即其
　性情所在能生生者也故文言曰利贞者性情也岂
　非藏用之谓哉○继之者正其生生之机不已也所
　谓复其见天地之心也此节是就天地之流行赋予

　上言阴阳也当分造化与人物界限至于显仁藏用
　则纯以造化之气机出入言为此义于上文未显如
　继善成性则是就天地万物之一付一受而言岂足
　以该此义故不可无显仁藏用一条议论也显仁藏
　用一条最说得造化之妙盖所谓天之道一阴一阳
　尽之矣无复馀蕴矣地之刚柔人之仁义皆阴阳也
　继善成性以一付一受分阴阳显仁藏用乃以一嘘
　一吸分阴阳○用谓机缄之妙业之本也或问用当

　即是业如何以为业之本曰此所谓实之既成则其
　根蒂脱落可复种而生者非业之本而何盖用前之
　外为仁用后之外亦为仁也仁后之内为用仁前之
　内亦为用也二者互相表里互相先后但仁自其方
　发者言业自其已成者言用自其方敛于内者言德
　自其素具于内者言言其循环自无穷也用之后为
　德则方其藏用之时只可谓业之大而非用即德也
　仁之前为业则方其显仁之际正可谓德之盛而非

　仁即业也如此说业亦不害其为外用亦不害其为
　内德亦不害其为内仁亦不害其为外此说似稳仁
　者未成之业也用者方敛之德也○宜曰藏诸体而
　乃曰藏诸用者盖其所藏乃有用物事也故以目之
　文言曰为其嫌于无阳也故称龙焉此等言意○虽
　已言继善成性但于诚通诚复之机循环无端之妙
　有未及发挥明尽者故继以显仁藏用之说其实显
　仁藏用只是继之一字内未发之意○愚意仁阳智

　阴俱是就成性里分阴阳显仁藏用俱是就继善里
　分阴阳而未敢决恐人说继善中无藏用盖化育之
　功实出于藏用故曰继言其发也又曰静之终动之
　始也阴阳之在实体者只有此两项而已
富有之谓大业日新之谓盛德
　藏用何以谓之大业盖方其藏用之时此理无乎不
　有百谷草木洪纤高下一一归根复命而各韬其生
　生化化之机于无声无臭之中是虽未发于外而为

　业然业之本在是一发则其大无外矣故谓之大业
　○显仁何以谓之盛德盖方其显仁之际此理发见
　彰著源源而出如一草也由茁而叶由叶而华而实
　如一木也由萌蘖而拱把而合抱生意流行续续无
　间此乃发于外者然非德盛于内则何自而有此日
　新耶是故谓之盛德者犹中庸所谓久则徵徵则悠
　远者也○显仁之盛德阳也藏用之大业阴也显而
　复藏藏而复显一阴一阳只管如此循环不已是则

　所谓道也此道之见于化机之出入者然也与继善
　成性分天与人物界限者不同○本义云富有者大
　而无外日新者久而无穷久大二字是从可久则贤
　人之德可大则贤人之业而来二句所以明其盛德
　大业者也
生生之谓易
　大凡天地人物一阴一阳都是此句最说得广不只
　谓显仁藏用也然是以理言不兼书言也本义曰理

　与书皆然者乃是朱子开示后学之意亦见得其理
　之同故云如易有太极一节本文只是说画卦而本
　义则曰画卦揲蓍其序皆然无思无为一条本文只
　是说蓍卦而本义则曰人心之妙其动静亦如此皆
　是朱子开示后学之意耳读者要以意逆志○生生
　之谓易在造化亦有然者在万物亦有然者○阴生
　阳阳生阴在天地则为消息盈虚之类在人物则为
　动静荣悴之类其变皆无穷也易字都尽该得

成象之谓乾效法之谓坤
　此乾坤就物说象轻清而虚法重浊而实成象只是
　一团气耳法则是气之聚而形体已具也故又曰见
　乃谓之象形乃谓之器见对形而言则象犹未形也
　○法谓造化之详密而可见者此造化亦就物言言
　各有个造化也盖法与象亦都就物言○成象之谓
　乾阳之轻清未形也效法之谓坤阴之重浊有迹也
　○自坤元资生之后皆效法之坤也○成象之乾则

　气之初凝阳之动也效法之坤则形之已具阴之静
　也由象而形阳矣而阴此又道之见于生物者然也
　○按下见象形器则此成象效法就生物言是见象
　形器者生物之序也只就微著上分所谓一身还有
　一乾坤是也○如乾坤二字既曰阖户谓之坤辟户
　谓之乾而又曰成象之谓乾效法之谓坤其以乾坤
　为天地特其成形之大者耳如元亨利贞有天道之
　元亨利贞焉有圣人之元亨利贞焉又有君子之元

　亨利贞焉自其一物之生亦各备个元亨利贞焉则
　易之与天地准也亦可见○夫乾其静也专之乾坤
　以对待者言是就天地说成象阖户之乾坤以流行
　者言阖辟谓气见形谓物也○此乾坤与资始之乾
　资生之坤大不同依上例富有即大业也日新即盛
　德也生生即易也成象即乾也效法即坤也
极数知来之谓占
　此承上文言一阴一阳之谓道在造化者此也在人

　事亦此也自人事言之筮者以蓍问易极七八九六
　之数因其所值而知方来之吉凶此所以决其事也
　是谓之占及夫以占之所决者而见之于事吉则趋
　之凶则避之而事之变以通矣此所以成其占也是
　之谓事占则事之未定属乎阳也事则占之已决属
　乎阴也是皆一气机之动静而所谓一阴一阳之道
　亦未尝不在是也此道之见于占事者然也○占是
　占卜之占非象占之占也事是事业之事非有事之

　事也○末系以此条者所谓因造化以及易也或以
　为说人事者缘张忠献公之言而云其实却是粘易
　言不是就人事言也人间之事何限却专说占事何
　耶○无一事不有阴阳则一阴一阳之道无所不有
　可知此圣人立言之意乎○极数知来之谓占都却
　在阴阳迭运者气也之内盖极数通变是皆以气用
　事也张子曰夫气坱然太虚(云云/)糟粕煨烬无非教
　也则占事之为一阴一阳之道又何疑

阴阳不测之谓神
　阴阳不测之谓神者即阴而道亦在阴即阳而道亦
　在阳阴阳只管迭运而道无不在焉凡一屈一伸一
　往一来一进一退行乎十百千万之中无非这一个
　物事其莫测如此此其所以谓之神也故曰神无方
　神即道也○两在故不测言忽然为阴又忽然为阳
　也忽然为阴则道在阴矣忽然为阳则道又在阳矣
　是谓无在而无不在无为而无不为故曰阴阳不测

　之谓神举其大忽然为昼又忽然为夜忽然为暑又
　忽然为寒皆莫究其所从来莫诘其何所往所谓不
　测也○愚谓即阴而道亦在阴即阳而道亦在阳盖
　太极之全体无乎不在也○朱子曰一阴一阳之道
　(云云/)周先生太极通书只是这几句易之为义也只
　是如此○此章言道之体用体用者一动一静合体
　与用然后为道之全体惟其兼乎阴阳故不倚于阴
　阳也○此章通以理言然书所以摸写此理也六十

　四卦三百八十四爻卦爻一阴阳也阴阳一道也学
　者默而识之可也
　
　
　
　
　
　易经蒙引卷九下