钦定四库全书
　易经蒙引卷一下
　　　　　　　　　　　　　明　蔡清　撰
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞
　者耦也阴之数也地之为体盖畜得天所付许多
　气而造就出许多物来人但见万物皆发生于地之
　上而不知其所发生者实本于天之气之畜于其中

　者也故地为耦数此其大者也而凡物之属阴者细
　看之无不皆然○问如桃梅果子之类属奇乎属耦
　乎曰植物属阴偶也故其核壳与肉仁皆为两瓣子
　但其中生意则奇而属阳故初萌时而无干也此又
　可见坤之承乾而乾之所为大也○坤元亨自与乾
　元亨不同乾元亨无所不元亨也坤元亨只是柔顺
　者元亨也此阳全阴半之理○夫坤天下之至顺也
　至顺则能虚心而顺应循物而无违此其于天下也

　何行而不得故亦有大通之理孟子曰爱人者人恒
　爱之敬人者人恒敬之○人惟至顺则为慈惠温良
　而不拂人之性自然在彼无恶在此无射应得元亨
　也○利牝马之贞若牡马则全是健若牝牛则又全
　是顺牝马顺而健者也要非顺外有健也其健亦是
　顺之健也故曰安贞○曰利牝马之贞明其不利于
　刚健之贞也有利有不利也○牝马之贞坤之贞也
　不似乾之言利贞矣盖乾无所不统坤则为乾所统

　故先则迷矣制义则非其所长矣东北则非其所安
　矣○坤卦分明是地道也妻道臣道也○参义曰不
　顺则专而无成不健则不能配乾顺而健者坤之正
　也○夫造化之理阳全阴半坤阴也以先后言仅得
　于后以利义言仅得于利以四方言仅得于西南故
　得此卦之君子如有所往也先则迷后则得而所主
　但在于利往西南则得朋往东北则丧朋皆利害分
　半然大抵惟安于正则吉也如后如利如西南是其

　正也故利如先如义如东北非其正也故不利耳
先迷后得
　此先后不可以一事之首末言只是言任己先物则
　致迷居后从阳则不失安是安其分也
主利
　语录云占得这卦便主利这事利这事之说愚谓亦
　须看是何等事若欲建大事立大功如建侯行师之
　类终不利也须是农工商贾等事方可保其利○但

　云主利便见不主义矣○所谓主利者非贪欲也家
　人所谓富家云耳所谓不主义者非谓不可为义也
　义主于断制阴之才所不足也○夫子制义如妇人
　主张家政则便为牝鸡之晨可见主利不主义者也
　地道也妻道也臣道也
西南得朋东北丧朋
　西南阴方往西南则阴与阴合矣东北阳方往东北
　则阳非阴类矣○东北之害非止丧朋曰丧朋者明

　非其地也西南之得朋亦然○西南东北不必大拘
　泥但往得其地即是西南往非其地即是东北大抵
　得兔忘蹄得鱼忘筌得意忘言○西南得朋东北丧
　朋其利在得朋也以阴性不可孤行独立也易中凡
　阴得助阳者皆利阴柔而无应者最不利如屯之即
　鹿无虞蒙之困蒙贲之贲其须颐之颠颐拂经萃之
　萃如嗟如皆是也又如夬之牵羊悔亡仅以其阳居
　阴之故圣人亦令其无与众阳竞进而安出于其后

　况纯柔乎○东北非阴之位凡为阴类皆不之往而
　乃独往则其不能安可知曰丧朋者明众所不往也
　○西南东北以天下大势言○西南东北亦不必拘
　定假如自今西南之方无亲无故其地有兵荒之变
　有嫌隙之人是不宜往也故虽曰西南终亦不可往
　盖即此便是东北道理矣若东北方地果平易俗果
　仁厚又有亲旧可依即是西南道理而吾所宜往者
　也圣人只是要人所往得所不可往非其所耳凡读

　易之士要须得意忘言如此卦辞从头到尾只是言
　坤只得乾之半阴须从阳而动不可为非其所得为
　者耳○此处不要说西南平易东北险阻只是说阴
　方阳方要味得朋丧朋字
　
　
　
　文王后天是以阴卦处阴方阳卦处阳方乾坎艮震

　阳卦也巽离坤兑阴卦也或曰既是后天则非伏羲
　立卦本旨矣曰卦位虽非伏羲之本旨然阴往阴方
　为得朋往阳方为丧朋者则实伏羲本旨也○云南
　诸夷图毋土官上题云天兵下云南其年乌撒复叛
　毋土官身自率兵迫城下遍骑驰骤若骁将然尝究
　其理西南阴方山多中空石皆上锐人性内险而外
　猛多言且诈气使然也图上所题如此盖山中空故
　人性内险而诈石上锐故人性外猛而多言由西南

　阴气盛故女独强云南正在天地之西南方也此于
　坤卦西南得朋之义本无关涉特以其可以证西南
　之为阴方而漫录于此○西南阴方东北阳方为文
　王后天之易大抵易更四圣有文王之易有伏羲之
　易有周公之易有孔子之易不必尽合如此卦以西
　南为阴东北为阳是文王后天卦位文王己与伏羲
　不同矣如乾卦元亨利贞取四德师卦截取丈人无
　咎之类孔子又与文王不同矣如需卦取乾遇坎至

　于坎卦三爻类皆言需而不自坎险言周公又与文
　王不同矣如坤六三无成有终只是寻常说无成有
　终而己而孔子文言则曰弗敢成也代有终也孔子
　又与周公不同矣至于彖传解卦辞或多取一义如
　原筮元永贞无咎以刚中也之类或少取一义如小
　畜取柔得位而上下应之类又或别取一义如刚中
　正履帝位而不疚之类与文王伏羲本旨不同者尤
　多此等在学者只宜务虚心以求之求之有得则其

　不同处于理各有所当却实是并行而不悖也故朱
　子尝欲更定本义大意是不尽拘孔子之说以解经
　也
安贞吉
　分而言之安者顺之为贞者健之守合而言之则曰
　安于正而已○胡氏分合言之说最当但谓之顺乎
　健不若谓之顺而健盖顺而健则与安而且贞柔顺
　利贞之说相契合若曰顺乎健则健在顺之外矣恐

　非牝马之旨先儒顺乎乾之说只当得一个顺字○
　顺而健其健属已顺乎健其健属人○贞本是正而
　固也此只是安于正者以安字内自有固义也○安
　而且贞与安于正似乎不同其实同也盖其所安者
　正也安字自须还他○安贞吉此结上文之意如后
　也利也西南也此坤道之正也后则得利则主西南
　则得朋此安贞而吉也若先也义也东北也非其正
　也故先则迷东北则丧朋而义亦不主矣是不安正

　则不吉也○坤卦辞总是说坤只得乾之半而己以
　先后言得后而不得先以义利言得利而不得义以
　四方言得西南而不得东北占者不可越分以求全
　也只是循分安守便好○利牝马之贞一句含下文
　曰后得曰主利曰西南得朋也牝马之贞故也曰先
　迷曰东北丧朋主义而不主利不利也非牝马之贞
　故也末则结之云安贞吉有首有尾有开有閤便是
　一段文章体制○易者穷理尽性以至于命者寻常

　看易只见得是吉凶悔吝之辞而已安得有性命在
　其实易中无一句一字不在性命上来如乾元亨利
　贞则自乾道大通至正上来坤自元亨利牝马之贞
　以下无一字不从阳全阴半道理上来也伏羲卦画
　亦然盖易中所有都是下一层者其实一画一字都
　有上一层道理在所谓形而上者谓之道诸卦皆然
至哉坤元万物资生乃顺承天
　至只自坤分内言亦到那极处也如伯夷圣之清者

　也伊尹圣之任者也是皆各极其至者也大则无所
　不统如孔子之谓集大成者也即此二字之分亦见
　得阳全阴半之理○比大义差缓本当云差狭今曰
　差缓者就命辞之意言○万物资生生者形之始始
　字细认方见是坤元若以坤作成物一句代之则不
　可○万物之生成只是一元之气而已造化原无两
　个元也坤元只是乾元后一截当其气形交接处乾
　坤虽云两个物实则只是一般物也以一段物而受

　两个物之投种究竟宁有是理哉盖总一气机也○
　流形与资生大不同流者是发生源源不绝之意一
　个亨嘉之会都是流形时事也资生特其肇端一处
　○地所发生一本于天之气故谓之天地生万物亦
　可谓天之生物亦可即此就是阳全阴半之理○万
　物资生乃顺承天造化且然况于为人子为人妻者
　乎○若徒曰至哉坤元万物资生则疑于与大哉乾
　元万物资始者敌矣今曰乃顺承天非惟可以见坤

　道无成有终之义而乾坤之合德以共成生物之功
　者亦于此乎见之不然乾有乾四德坤有坤四德而
　名实混矣分明是地对天不过天统乎地地承乎天
　○于万物资生之下就着一句乃顺承天便见得生
　物之功皆乾所统资生也者生其所始者而已圣人
　于名实之际其谨有如此夫○乃顺承天言其所以
　资生乎万物者非自为也乃顺承乎天之施气至则
　生耳此坤之所以配乾也○于坤元曰乃顺承天则

　亨利贞不待言矣
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　坤厚载物统以德言德合无疆即指其载物之厚德
　也含弘光大是也○或曰据厚字似以形言非也坤
　者地之性情者也况彖传纯以德言不应于此独以
　形言曰坤厚载物既谓之坤便非指形矣若大象则
　曰地又曰势是指形也至于应地无疆以无疆是地
　之德故上用地字无妨也象曰君子以厚德载物载

　物亦以德言○问含弘光大何以谓之厚德曰含万
　物而化光则万物皆在其吐纳之中矣不谓之厚德
　而何○坤德有四合四德方可以配乾之无疆今乃
　指坤亨言德合无疆何也曰元亨利贞皆坤德之所
　以合乎无疆者也或于亨言亦可或于元于利于贞
　言之皆可也随其所指也如圣人之德亦该仁义礼
　智后之称圣人者或只于仁之一节而赞其德之盛
　或只于义之一节而赞其德之盛皆不为举一而废

　其三也○含弘光大坤之亨处正在光大二字上然
　光大自含弘而出理势必然故文字亦然也圣人此
　等文字其笔全为道理所使若有不容不然者非故
　益之以含弘二字为去他二字不得也文言含万物
　而化光亦是如此但凡作文字只管听道理所使不
　容以已意而有所增损方是若到尽头便是笔下造
　化便是手代天工大抵六经非圣人之文天地之文
　也天地不能自文假圣人之手而文之耳○亨义既

　在光大二字上而圣人所以去不得含弘二字者何
　也曰亨者通也凡通者皆自郁中来也不有所郁安
　有所通含弘虽不是郁滞之义其实亦是畜诸内而
　后达之于外故曰理势然也○品物咸亨正是万物
　洁齐物皆相见时候○含弘光大坤之亨也品物咸
　亨随坤而亨也如乾卦万物所资以始者元也则品
　物流形正是以乾之亨乃其所资以流形者为乾之
　亨也利贞亦然但就生物上认取耳若四德则全属

　乾坤○含弘含而且弘也弘则所含者广也
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　地类柔顺也行地无疆柔顺而利贞也但就坤德上
　说或曰坤四德皆以生物处言元亨却分明利贞独
　不见生物意何也曰此所谓柔顺利贞即便是文言
　所谓至柔而动也刚至静而德方也非以生物言而
　何下句方露君子字则四德之意自全也○以象言
　则为牝马地类行地无疆以义言则为柔顺利贞本

　义谓马行地之物者犹龙之能飞乎天而为乾之象
　也○本义云所行如是则其占如下文所云者盖所
　行以德言占以所事言若论君子之德则安有先迷
　东北之咎只是其占则(云云/)耳○牝马地类行地无
　疆是至柔而动也刚至静而德方也是其生物之有
　终也故为利贞曰动刚则是承乾之施至于有终处
　乃为刚不然不得为之刚而亦顺中之刚也曰德方
　则是必到各正保合而无欠缺处乃为方不然不得

　为之方而亦顺中之方也○利牝马之贞依卦辞皆
　是占今彖传以利贞为坤德故本义云所行如是则
　其占如下文所云也断自先迷以下方为占此不可
　不知○孔子之意似以卦辞元亨利牝马之贞为说
　坤德自君子有攸往以下乃为占辞○柔顺利贞分
　明是贴上文曰牝马地类行地无疆见文王所以取
　牝马之贞所以能当乎乾之利贞也本义曰柔顺利
　贞坤之德也又曰君子攸行人之所行如坤之德也

　盖惟恐人把柔顺利贞君子攸行二句混看了而不
　知柔顺利贞之为贴上文耳○柔顺利贞此利字带
　言此一段自牝马地类至此全是言牝马之贞殊未
　见有利字意利字意至下文先迷失道乃终有庆方
　见得明然在坤则自有其利矣故本义云言利贞也
　○或曰柔顺利贞利字不当轻看且坤何以为独不
　见利耶曰不必如此拘只缘利牝马之贞一句不是
　说坤德而夫子乃以坤德释之乃是拗着说他了如

　何又得四德意思十分分明耶语类明说利贞不分
　明○坤利贞只在生物之有终处生物之有终处便
　是顺而健也盖行地无疆所谓无疆只是不息生物
　有终便是不息不息便是利贞意惟利贞字不分晓
　然欲说得分晓便凿矣故至柔而动刚一条本义只
　云释牝马之贞而不曰利牝马者此也自君子攸行
　以下只说坤德自先迷失道以下便须言占○坤牝
　马之贞如何以为坤德之利贞曰自坤而言生物之

　有终可以见其顺而健对乾而言代天而有终可以
　见其顺乎健然其生物之有终即代天而有终也均
　之为牝马之贞也○先迷失道迷错也失道失路也
　如所谓马陵失道之道不作道理之道看盖先不贞
　也迷不利也曰迷曰丧朋俱是不利之意不只是失
　理而己其云失路亦不拘拘在道路只迷错处便是
　失路也失道直贴迷字犹下文乃与类行贴得朋字
　也○一说失道犹云失则也道字只作道理说不必

　以马陵失道之义例之此说较稳当盖与下后顺得
　常正相应也义例亦同○乃终有庆以其柔顺利贞
　故能然也故本义云人之所行如坤之德也所行如
　是则其占如下文所云也○语录云牝是柔顺故先
　迷而丧朋然马行即健故后得而有庆将牝马字分
　开看却形容得此意思出恐非定说也依本文牝马
　是一物顺而健是一条意其先迷而丧朋者以非顺
　健故也非谓以牝之柔顺故先迷而丧朋以马之行

　健故后得而有庆也夫先迷而丧朋者正其为不顺
　耳何谓其柔顺故先迷而丧朋至于后得而反之西
　南又却是顺也何谓其马行健故后得而有庆耶东
　北丧朋乃终有庆言终得一半好也于东北丧朋之
　下又添乃终有庆一句者承君子所行如坤之德而
　云也主能安于正者言
安贞之吉应地无疆
　安贞与守贞不同守字较着力安是安命安分安处

　善安土之安言心肯意肯而无所勉强之意故曰安
　而且贞言所安者且得其正也亦犹云贞而且安也
　安而且贞地之德也盖坤至柔而动也刚至静而德
　方无成而代有终此皆安而且贞者也○安而且贞
　即上文之柔顺利贞也如所谓后得主利西南得朋
　皆安贞之吉也主人事言○上言柔顺利贞君子攸
　行因言地之德而及君子之德也下云安贞之吉应
　地无疆因言君子之德而证其有合于地之德也文

　意互相发明但在地德则皆为安而且贞但在君子
　则皆为安于贞本文安贞之吉还作安于正说○本
　义前云柔顺利贞坤之德也后云安而且贞地之德
　也一言坤一言地何也曰前言坤者从本文坤元坤
　后字来后言地者从本文应地之地字来而本文之
　所以或言坤或言地者盖其从道理所宜或音句之
　顺而然非若后世刻画文字言坤则不敢复言地言
　地则不敢复言坤字虽殊而理则一理一则不复较

　其字之殊矣○问物之生成一而已矣而有乾之四
　德又有坤之四德何耶曰此只是阳施阴受之义乾
　之四德就其所施者言坤之四德就其所受者言所
　施者气所受者形二而一者也○大抵乾只是元以
　资始便都了其下亨利贞则不过只是此一元所至
　之景候而己非元之外更有是三项也此元之所以
　为统天也若坤则逐渐成就出来故曰阳轻清未形
　阴重浊有迹○大传曰乾知大始此可见乾德只一

　资始便都了也阴重浊则不能无渐矣又按近思录
　太极图阳变阴合而生水火木金土条叶采注引朱
　子注云阳动而阴随故阳言变而阴言合亦阳施阴
　受之义也
象曰地势坤
　地势坤本义所谓高下相因之无穷正是贴重坤意
　如乾象所谓今日一周而明日又一周者此可见孔
　子朱子用意之精

君子以厚德载物
　此就其担当负荷之重含容承载之广言其所谓物
　不止于鸟兽草木之属而已凡人民家国及一切所
　任者皆是厚德载物则君子亦一坤矣○厚德载物
　者仁以行之义以处之使天下苍生各得其愿天下
　事物各得其理也
初六履霜坚冰至
　初六阴数六老而八少阴数退退则多而至于寡故

　八少而六老阳数进进则寡以至于多故七少而九
　老○夫坤六爻皆阴也而初六一爻阴之始生于下
　者也夫阴始生于下其端甚微而其势必盛故周公
　象之曰(云云/)盖霜阴气所结初阴之象也霜盛则水
　冻而为冰一阴积至于六阴之象也明言微之不可
　不慎图之不可不早也○曰霜曰冰从阴类也○王
　伯厚云乾初九复也而潜龙勿用即闭关之义坤初
　六姤也履霜坚冰至即女壮之戒○夫阴阳者造化

　之本不能相无对待之易也此处未容得抑扬而消
　长有常亦非人所能损益也流行之易也此处未容
　得抑扬但圣人为见得阳主生阴主杀其类有淑慝
　之分既有淑慝之分则就其消长之际便是其升降
　之会故即于消长所在就致抑扬之意将以伸此抑
　彼而赞化育之功也若仁义健顺之属乃对待之易
　不容有偏主○夫阴阳者造化之本不能相无此通
　天地人物言所谓独阳不生独阴不成之理也或曰

　造化之本如何兼人物曰物物各有一造化如云男
　女搆精万物化生之类可见矣所谓一身还有一乾
　坤者也此又可见乾本义所谓元者生物之始天地
　之德莫先于此等句不专为乾而亦兼人物矣○阳
　主生阴主杀此阴阳即是不能相无之阴阳但以所
　主有生杀之异遂见其类有淑慝之分如春夏主生
　秋冬主杀见得秋冬是恶气候耳○本义云圣人作
　易其于不能相无者既以健顺仁义之属明之健顺

　以造化言也仁义以人道言也健顺盖兼天之阴阳
　地之刚柔但卦爻辞于淑慝之分都就人事上说若
　泛论造化气运亦有淑慝如天下将乱地气自南而
　北然圣人于此所以赞化育者亦须就人事上理会
　○消长本无足抑扬因其有淑慝之分故连那消长
　处都使人不能无彼此其心所以本文上面则消长
　与不可相无者相连说近略相隔而已至下文则隔
　消长与不可相无者而只以与淑慝者相连盖有见

　乎此耳○云峰胡氏以不能相无之阴阳为对待之
　阴阳其消长淑慝者为变化之阴阳似也而实不然
　夫消长固流行也淑慝如何的见是流行者且如君
　子道长小人道消君子小人分明是异类岂必于其
　消长时方有淑慝耶盖其合下生来时便自有淑慝
　之分矣○圣人系辞其凡扶阳抑阴处全是就淑慝
　之分言之不是以不可以相无者言也辞意各有所
　主如此爻履霜坚冰至全不关健顺仁义意也○如

　立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道
　曰仁与义此处岂容有抑扬耶岂可分淑慝耶○扶
　阳抑阴之意易为君子谋如此爻戒占者以谨微微
　指阴谨之者阳也此是扶阳抑阴以赞化育处○盖
　所以赞化育而参天地者其旨深矣若随造化则阴
　阳两端相为消长全不容得损益了所以圣人扶阳
　抑阴要于人事上扶气化使阳之长者艰其消而阴
　之消者难为长也分明是有此理岂圣人莫如之何

　而徒致抑扬进退之私愿而已哉○立天之道曰阴
　与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义盖天
　之所以与人者本自无欠缺处自君臣父子之大以
　至于事物细微之间皆当以仁为主至于仁之行不
　去处便有义以裁之不然仁亦有非其仁矣是仁与
　义二者缺一不可但阳必胜阴刚必胜柔仁必胜义
　此又阳全阴半之理学易者所当知
驯致其道

　谓积渐之势也○此其道与其道穷也之其道字正
　同谓理势然也所以本义亦云其端甚微而其势必
　盛
六二直方大不习无不利
　以本爻言不以坤道言以德言不以占言意在言外
　○乾九五一爻当得乾一卦盖乾孔子以为得天位
　行天道而致太平之占正是圣作而物睹者故时乘
　六龙以御天而致万国之咸宁者惟九五一爻足以

　当之若坤之六二柔顺中正为得坤道之纯是又当
　得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中
　且不正四则不中五则不正盖合六爻而观之则得
　全坤之道析六爻而观之则其道参差不齐矣惟六
　二之柔顺中正为独得坤道之纯○自本爻而言而
　为柔顺中正对诸爻而言又为得坤道之纯○乾者
　刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中
　正之卦六二者柔顺中正之爻曰坤之柔顺得矣何

　以见其中正耶曰使不中正得为阴之纯而顺之至
　乎故曰大哉乾元刚健中正则知坤之柔顺中正矣
　○柔顺正固坤之直也在六二则为所守之得其正
　赋形有定坤之方也在六二则为所处之得其宜德
　合无疆坤之大也在六二则为直方之德光辉盛大
　○周公之所以著六二直方大者以其柔顺中正又
　得坤道之纯也盖惟其柔顺中正故为直内而方外
　惟其得坤道之纯故其德不但直方而又盛大也○

　胡氏谓正则内直中则外方此说不可依须是说六
　二之柔顺中正在内则为直在外则为方如此意方
　周且不脱漏柔顺字盖直者在内所存之柔顺中正
　也方者在外所处之柔顺中正也○德合无疆坤之
　大也坤之德只是柔顺正固赋形有定之德而已非
　直方之外又有一种大德也按胡氏分本义正为直
　中为方亦以本义以正固为坤之直赋形有定为坤
　之方而泥之云耳此未必是朱子意也○六二柔顺

　本是坤之柔顺利贞柔顺利贞则是至柔而动刚至
　静而德方德方二字即赋形有定是则柔顺利贞已
　该赋形有定之理矣今乃特分出当坤之方何耶曰
　此亦当从变通不为典要矣盖柔顺正固是坤之本
　体处赋形有定是坤之作用处盖既以柔顺利贞对
　生物有常便是体用之分矣彖传则单言而无所不
　统者○须看本义两又字见得相应○内直外方而
　又盛大者谓其直方之纯也○语录云不可说坤有

　是道而后六二得之以为得坤道坤道是何物六二
　是何物毕竟只是一个坤细味此语似与六二爻下
　文义稍戾更详之为赋形有定德合无疆不做地道
　说不得也文王把坤字当人孔子彖传则把坤字当
　地○在本爻则为柔顺中正对诸爻则为得坤道之
　纯究其所以为得坤道之纯者亦只是柔顺中正而
　已故为直为方为大不习无不利总是以此如比九
　五为元为永为贞总只是一个刚中乾九二之庸信

　庸谨又为闲邪存其诚又为善世不伐又为德博而
　化总只是一个刚健中正而已○直不专主静只是
　存主处故曰六二之动直方可分内外不可专分动
　静○又得坤道之纯总只是柔顺而中正不习无不
　利意思又总在得坤道之纯上推出○又得坤道之
　纯者坤道指上文坤之直坤之方坤之大三句六二
　只是一个柔顺中正之德在内则为直在外则为方
　且六二比于诸爻又为最纯者是其直方且大也又

　不但大而已且不习无不利也此只据其理之所至
　者而言○又得坤道之纯不过只是柔顺中正但以
　此爻比诸爻而言之见其独纯见其不但直方而且
　大不但直方大而又且不习无不利也不然但是以
　六居二皆为柔顺中正何独此爻得为直方大不习
　无不利阴爻之吉再无与并者乎○究竟其所以得
　坤道之纯者亦只是柔顺中正而已究竟其所以为
　大者亦只是直方而已大者言其直方之非寻常直

　方也不习无不利又言其直方大之非寻常者也此
　说近似所谓刚健中正纯粹精也之例元永贞无咎
　亦然○或曰直方大不习无不利在本爻则皆为德
　但以占言则所谓占者有其德一句是贴直方大则
　其占如是一句是贴不习无不利故六二本义云戒
　占者有此德则如此占也○按象传云不习无不利
　地道光也通以德言为是而占本当连直方大说○
　不习无不利者正指其直方大言也非是直方大外

　又不习无不利也其曰占者有其德则其占如是者
　言惟平素有直方大不习无不利之德则今日所占
　之事亦自然行得直方大不待习而后利矣盖以平
　素所能而言则曰德以今日所行问易而言则曰占
　语录分德与占恐录者之误或朱子一时只见得直
　方大内自有不习无不利而不习无不利者亦是就
　直方处说故偶分言之欲其德与占分明而已○若
　平素有直方大之德则平素已不习无不利矣盖直

　则所主者皆正方则所行者皆正大则直纯乎直方
　纯乎方而光辉明盛也此岂待学习乎此岂有不利
　乎此利字就是利用安身之利也虽就占上说利字
　亦未尝不同○一说不习无不利须以事言然后本
　义两德字为同愚谓依吾说二德字亦未尝不同而
　不习无不利亦未尝不以事言也○又一说以六二
　之德言则连不习无不利皆其德也以占言则直方
　大是德不习无不利是占此说恐于本义看得未精

　而为语录二说所牵缠于胸次耳○又一说依语录
　直方大为德不习无不利为占亦无害盖不习无不
　利就六二说犹他爻所谓吉之道也就占说则所谓
　占者如是则吉矣此皆委曲迁就之说○不待学习
　而无不利取之左右逢其源坦然由之而无疑也本
　文不习无不利本以德言盖德非在处事之外故直
　方大三字内便已有事在了只是言其立身处事之
　际直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自

　中道者何也六二得坤道之纯者也故曰夫坤天下
　之至顺也而推其德则合乎乾之无疆矣夫岂寻常
　之顺德而已哉如此说自然明净无破绽且与象传
　文言合○此爻之说宜于此为定矣○文言详解直
　方大之义至不习无不利只缴一句(云云/)又却带连
　直方大则此又纯主六二之德言可以无疑矣
六二之动直以方也
　言六二之所为其主于内者直而行乎外者方也既

　直且方大不外是矣○直则心无私方则事当理六
　二之动然也须平说不必谓本于内直而后方外也
　○今人率谓直方大只是德而无事盖于动之一字
　尚欠合也○直以方不可谓内直所以方外以即而
　也大传曰蓍之德圆而神卦之德方以智以亦而而
　亦以也古文多通用
不习无不利地道光也
　地道亦以人事言盖六二虽非地六二之道即地之

　道也乾曰天德曰天道既皆以人言则坤之德独不
　可以人言乎○地道毕竟是直方地道之光毕竟是
　直方而大处直方而大即便不习无不利以此益见
　自直方大至不习无不利皆是德而不可分德与事
　言也
六三含章可贞或从王事无成有终
　观本义意似纯以占言其实本诸象也○含章者以
　阴含阳不纯乎阴也故但可贞故始无成而但后有

　终然犹幸其含阳也故可贞以待故虽始无成而后
　有终味爻辞之意还重在三之一字故辞直曰含章
　而本义曰始虽无成而后必有终虽之一字亦可见
　其归重于有终也○可贞以守者守以待时也非终
　于守也故象传曰以时发也以时发一句还在含章
　可贞句内与欲及时也意同或就以为是或从王事
　句意非也○无成者六阴故也有终者三阳故也六
　阴三阳亦有顺而健之意故无成有终亦先迷后得

　东北丧朋乃终有庆之意○据六三之才而从王事
　亦不是能内宅百揆之任而外当方面之寄○六三
　爻辞旧说依屯六二例俱作象看着参据语录云此
　亦占意已见于象中矣○大抵此爻之辞皆据六三
　之才言也更以否初六爻例断之○一说自含章以
　下纯是占辞为本义云爻有此象故戒占者有此德
　则如此占也而不曰故有此象占者有德则如此占
　也是本象以戒占者也此说似优朱子答赵善誉一

　事最得卦爻辞之例要宜考之○口讲大槩云有士
　于此内蕴明体适用之才是其含章也且当藏器待
　时而勿衒于外为其才稍弱未可急于进也然才之
　蕴于已者终不容掩或委质王庭而宣力四方要亦
　是信顺有馀而刚毅不足者其始也虽不能率先以
　立事其终也必能致力以成功
或从王事智光大也
　或从王事该无成有终言象只举上句解义则并及

　下文他卦皆然则此云智光大也意盖重在无成有
　终而其义则与文言同故朱子小注云在人臣用之
　则为不居其成而能有终之象如此方见得其智之
　光大无缘只说以时出从王事便得为智之光大而
　于无成有终一句反略也按本文或从王事一句直
　是以起下句无成有终若非要说无成有终则或从
　王事一句何用○涣九四涣其群元吉光大也该涣
　有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也该匪孚困

　之困于酒食中有庆也该朱绂方来利用享祀又萃
　之引吉无咎中来变也该孚乃利用礿字
六四括囊无咎无誉
　重阴是全无才而甘于退守者以上爻六阴三阳照
　看见得不中是过也有过于固守之义故为括囊之
　象此说人多用之然重阴不中一意看似太重且于
　本义所谓事当谨密时当隐遁二当字意为不贴也
　○一说六四以性体言则重阴为能括囊以时位言

　则不中又当括囊也此说似长○又一说据其才质
　重阴不中不可有为也故象为括囊如此则括囊是
　戒辞非象矣亦不通○事当谨密通上下言时当隐
　遁专指一节言文言则专就隐遁一节言也○吉凶
　悔吝生乎动今括囊不出复何咎乎然既晦迹不出
　名安从生故无誉○人亦不能害已无咎也已亦不
　能利人无誉也○括囊者本心只是图无咎而已无
　誉非所计也○六四以括囊而得无咎此便已含得

　旡誉意了故象传只提无咎亦省文耳○故其象占
　如此大抵此爻辞尽就本爻说道理皆象也而占亦
　如之故云其象占如此又凡言故其象占如此者多
　仿此
六五黄裳元吉
　五尊位也而六以阴居之阴性顺五又在上卦之中
　他这中顺之德充诸内而见于外则其一言一动无
　往而非中顺居尊而能下人者也故为黄裳之象○

　不主臣道说黄裳亦不可分说○黄中色裳下饰下
　为顺也如四之重阴不中则不得其色矣上之阴盛
　而与阳争则不得其饰矣○黄字从五字来裳字从
　六字来○在舜为温恭允塞在尧为允恭克让在文
　王为徽柔懿恭○黄中色及中顺之德二中字与文
　在中也文在中而见于外也二中字不同后二中字
　正与充诸内之内字同○黄裳者中顺之德之象也
　不可分充诸内为黄见诸外为裳此之黄裳皆以见

　诸外者言正指其温恭接下处说然恭俭岂可以声
　音笑貌为哉一皆根诸心所发也故象传曰文在中
　也而朱子本之以释爻辞○中顺二字不可分内外
　看至文言方分属内外故云学者不可以孔子之说
　遂为文王周公之说但当随文以求其义其不同处
　自不相妨也○其占为大善之吉也○人惟有中顺
　之德以之处已则尽己之道以之处人则得人之心
　不为大善之吉乎○凡言吉者只是事吉而已元吉

　则于道理为尽善而元吉也○既云其占为大善之
　吉也又云占者德必如是则其占亦如是矣不为重
　复乎曰上云其占为大善之吉也且带黄裳直说来
　至下句却丁宁占者见当自审其德之称否也故继
　举南蒯之事以实之○宋史郭雍传曰坤虽臣道五
　实君位虽以柔德不害其为君犹乾之九二虽有君
　德不害其为臣故乾有两君德而无两君坤有两臣
　德而无两臣○又曰六五以柔居尊下下之君也江

　海所以能为百谷之王者以其善下下也下下本坤
　德也黄中色也色之至美也裳下服也是以至美之
　德下人者也史赞其发明精到○人有常言先入之
　言为主此最难免如朱子时满天下学者讲坤六二
　俱从伊川以地道言使朱子一旦全弃置了众必竞
　哗惟朱子见得端的特平心以处先提出柔顺正固
　坤之直也赋形有定坤之方也(云云/)然后曰六二柔
　顺而中正又得坤道之纯者至于六五曰黄中色裳

　下饰又曰大善之吉盖从前春秋传曰黄中之色也
　裳下之饰也元善之长也故朱子亦采其意但于黄
　中通理正位居体亦分解黄裳之义故朱子晚年每
　不自满于本义之作盖缘从孔子说处太多也朱子
　名其注释曰本义则程传之说惟于道理发挥无憾
　终是于易之本义有未切在然以此义求之虽孔子
　之说亦有时发已意而未必尽伏羲文王周公之本
　旨者○春秋传南蒯将叛(云云/)○见左昭十二年南

　蒯鲁季平子之费邑宰也以不为平子所礼怨之谋
　逐平子而改立公子憖其乡人或知之过之而叹且
　言曰恤恤乎湫乎悠乎深思而浅谋尔身而远志家
　臣而君图有人矣哉南蒯枚筮之枚筮者不指其事
　而泛卜吉凶也盖以其事不可对人言故不敢以昭
　告也观南蒯之枚筮而不敢昭告此便是其心之神
　明已不之许矣此所谓人心之灵也故古之君子严
　而事之号为天君焉而横渠张子亦以心为严师(云/)

　(云/)○子服惠伯鲁大夫名孟叔子服其氏也见黄氏
　纪要按左传蒯得此爻以示惠伯曰即欲有事何如
　亦不指言其事即枚筮之意故惠伯曰忠信之事则
　可不然必败皆非有所指特据道理与论耳○外强
　内温忠也和以率贞信也○此二句以坤之比言第
　五爻动也若纯坤不动则此爻无所取矣左传注云
　坎外卦险故强坤内卦顺故温强而能温所以为忠
　水和而土安正和正信之本也○外险而强内顺而

　温者力足以制人而心不忍于害人也水和者性柔
　也子产所谓水弱是也土安正者性静不迁也和以
　率贞平心易气惟正理之是循也和以率贞水和在
　上土贞在下易以下为内以上为外自下而上今却
　自上而下者以上率下之义也○外强内温以卦德
　言和以率贞以卦象言一水一土也水和而土贞○
　外强内温忠也正是中心为忠和以率贞信也正是
　循物无违为信○中不忠忠中心也左传注以为居

　中者恐非不得其色言非黄也○下不共下为下也
　不得其饰言非裳也○事不善元即善也不得其极
　元为善之长即至理所在故谓之极不得其极言非
　元也以元配黄裳为三德虽非爻辞本意亦未为害
　理盖元吉还是大善之吉善固同也○此可以见占
　法矣○但取以明易之不可占险若其所言固未必
　皆周公爻辞之意如外强内温和以率贞之说皆爻
　辞所不及之意只是本义(云云/)

文在中也
　黄裳是中顺之见诸外者故曰文在中也未有见于
　外而不本于内者○谓之文者见其一言一动皆中
　顺之发越昭著也
上六龙战于野其血玄黄
　阳统夫阴阴本非阳敌也但阴盛到极处阳压他不
　住其势必至与阳争故为龙战于野之象夫阳既衰
　而与阴之盛者争势固必败然阴不循其道而与阳

　争焉亦岂阴之利哉故两败俱伤其象又为其血之
　玄黄也○其血即龙之血也龙字兼阴阳阳固龙阴
　亦龙矣战是有两边方成战不然战字说不得且接
　下句其血玄黄亦不来云峰与王师败绩于茅戎又
　云天王狩于河阳之说以證龙独指阳其说虽巧然
　终于泥况此是坤卦上六爻辞如何乃纯指阳称说
　耶○阴本非阳敌也然阴盛之极而阳已衰则与阳
　敌矣阴既敌阳阳虽不能制阴而亦未能为之下也

　如此则两败俱伤载胥及溺而已果能必胜乎哉明
　其能为人之害而不能为已之益也○夫阳全阴半
　阳统夫阴阴制于阳本无均敌之理然阴阳互有消
　长迭为盛衰今也阴盛之极至与阳争夫阳方甚微
　固无胜阴之势然阴虽盛亦无独克之理故其象为
　龙战于野其血兼有玄黄二者见阳伤而阴亦伤矣
　占者如是其凶可知占者大槩是阴类也○阴盛于
　阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血谓之龙

　战则阳固龙而阴亦龙也谓之玄黄则阳固伤而阴
　亦伤也此王介甫之言也至精至妙阴盛之极至与
　阳争天地之气亦如此凡天地间物亦皆如此周公
　此意是承履霜坚冰至说来盖指小人夷狄之类不
　指造化○云峰曰坚冰至者防龙战于野之祸于其
　始曰龙战于野者著坚冰之至于其终也○占者如
　是谓如龙战于野其血玄黄也而又言其凶可知者
　谓爻辞不言凶以其凶不待言而自可知也

其道穷也
　谓阴盛之极极则必战也
用六利永贞
　阴柔本不能固守今六阴皆变而阳则刚足以济柔
　而能永贞矣故占者利于永贞此戒辞也○永贞而
　利则无先无后无西南无东北矣○自坤而变故不
　足于元亨云此说略可疑且使夫子不别立用六而
　系之辞则人之得坤六爻俱变者以乾之元亨利贞

　为占矣而又何自知其不足于元亨耶况坤为天下
　之至顺配乎乾之至健而谓其阴柔不能固守又安
　得为顺而健而称牝马之贞也是略可疑○用六利
　贞既云利永贞即乾之利贞如何又谓自坤而变故
　不足于元亨且坤六爻皆变则为纯乾安可复计其
　为坤之变乎既是纯乾如何不兼元亨或疑不言元
　亨盖坤变为乾元亨自不假言矣惟利于永贞又见
　不止于牝马之贞也此说不合本义亦一说也姑私

　记之
坤至柔而动也刚至静而德方
　彖传有以坤之德言者有以人之占言者此则复错
　举而申言之不可附会以贞利亨元之说也○柔无
　为刚能动静无形方有体四字义相反对迁易一个
　不得德方又稍在动刚之后○柔与刚对至柔如捧
　载不起者然却能承受乾之气而运之以发生乎万
　物又何其刚也静与方对静谓寂若一无所区画者

　及其生物则陶镕万类一一有常形而不可移易固
　甚方也○乾之施一至坤则尽能翕受而敷施之其
　生成之机沛乎莫之遏是至柔而动刚矣○坤何处
　是动只生物处便是虽与其动也辟元亨时不同然
　利贞时亦只是其生物之有终也○方谓生物有常
　只是谓所生之物无变态也如根荄者不可以为胎
　卵羽毛者不可以为鳞介○大抵至柔至静者其本
　体也动刚德方者其发用也坤至柔顺也至柔而动

　也刚则顺而健矣至静顺也至静而德方则顺而健
　矣正所谓牝马地类行地无疆柔顺利贞者也○动
　刚德方固是健然都是顺之健也盖至柔即不动也
　其动也刚承乾而动耳至静藏诸用而泯于无形也
　德方亦只是承乾之施而赋形有定耳皆非自为健
　也○看来顺乎健三字只在顺而健之一顺字内然
　其顺乎健也从一而终顺字内亦自有贞之意矣故
　曰安者顺之为也贞者健之守也此处健字不可求

　于顺之外○所谓顺而健者其健属已所谓顺乎健
　者其健属人故当有辨○坤虽利贞时亦未尝无动
　只是一气分四段其后两段之动为气之入机即是
　动也故尝谓老和尚衰暮之甚犹须月剃其发可见
　阴阳虽有界限而生意未尝息也○至柔而动刚至
　静而德方不必拘云只是顺得来健也若拘此说则
　动刚又只是至柔处德方只是至静处岂成道理而
　朱子又何以谓静无形方有体大槩坤之健自与乾

　之健不同其刚与方亦只是柔顺者之刚方耳○至
　柔而动也刚惟柔故能动而刚也至静而德方亦惟
　静故能方也此理最妙盖坤之刚终是柔之刚坤之
　方终是静之方无此柔静亦做此刚方不成○此释
　牝马之贞便有利在不必以后得主利为利也
后得主利而有常
　言君子后得而主利者乃其常道然也有常即谓有
　常之道与后顺得常之常同○后得主利而有常一

　句还是就人事之占言就该得君子有攸往先迷至
　安贞吉处盖西南得朋东北丧朋即是先迷后得之
　理也可见此不是说坤德之利若泥以利贞亨元之
　说则是文言于先迷后得以下全遗却了○后得主
　利彖传既不认作坤德说至文言乃复以为坤德耶
　其说无据亦明矣○贞利亨元之说甚无理盖非元
　亨利贞则是贞元亨利亦水木火土金之序也岂有
　贞利亨元倒行逆施之理耶无此化工也

含万物而化光
　言坤含万物生意于中而发达于外其功化光显
坤道其顺乎承天而时行
　或谓此不专谓元味坤道及时行字亨利贞皆在其
　中故本义不曰复明元义而曰复明顺承天之义此
　说未安也盖本义既云复明顺承天之义则彖传顺
　承天实专指元而非兼亨利贞也况亨利贞皆一元
　之贯通也何用于此就兼言之耶○承天而时行谓

　不自为也故为顺○时之一字与大有应天而时行
　义不同不先时而有为不后时而不为也所以为顺
　也或曰时元而元时亨而亨(云云/)虽于理无碍然不
　知此所主只在复明顺承天之义只谓坤元也
积善之家必有馀庆
　今日为一善明日为一善久之则为积善矣馀庆者
　非但一身之庆子孙亦有其庆也若今日为不善明
　日为不善久之则为积不善矣馀殃者不但一身之

　殃子孙亦有其殃也善固有庆矣善之积则庆有馀恶
　固有殃矣恶之积则殃有馀积者皆自微而至著也○
　文言所重在此一字○此条大意谓馀庆馀殃本于善不
　善然善不善亦由积而成积则自微而至著者也此自
　人家兴衰常理而言也又以其变故之大者言之臣
　弑其君子弑其父元亦非一朝一夕之故盖其所自
　来者有渐亦莫非由积而成也若为君父者能于其
　渐时而辨之则不至有今日弑逆之祸矣由辨之不

　早辨也直到事势既成然后从而裁之则其祸立至
　矣易曰(云云/)盖言人当于其渐者而慎之也○弑逆
　一段主君父当慎微言乃履霜知坚冰之义盖易为
　君子谋也不必说小人当慎微但为臣子者若稍有
　见君父不是处亦不可不早自惩耳不然积恶馀殃
　其惨何可当也其所由来渐矣自臣子言由辨之不
　早辨责其君父也○盖言慎也一句通管积善积恶
　至不早辨也慎之则善虽小而当为恶虽小而可惧

　矣
直其正也
　正谓本体如善恶未著也而善善恶恶之本体如鉴
　之空矣是非未形也而是是非非之本体如衡之平
　矣此说未当泥于静也
方其义也
　旧说义谓裁制善善恶恶截然而不可易如鉴之能
　别妍媸也是是非非确乎其不可移如衡之能别轻

　重也此说于义字意亦未尽○正是无少邪曲义是
　无少差谬○直方可分内外不可专分动静况象传
　云六二之动直以方也直岂有不兼动乎只存主处
　便是本体之直正谓本体义谓裁制须认两个谓字
　非以本体当正字裁制当义字也本义本体字因裁
　制而得裁制字又因本体而生也本体存于内裁制
　见于外○正谓本体正也敬则本体之守其所以正
　者也元来敬以直内只是不失其本体潜室曰以正

　解直则可以敬解直则不可转正为敬者盖才敬则
　心必正也○此正义二字皆以见成之德言然直不
　自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方
　即徙义直即心无私方即事当理故直内以动者言
　为当朱子云敬譬如镜义便是能照处此语未易解
　多因此说分直方以配动静又曰敬是持守工夫持
　守亦便是动处○性理大全太极图说下载朱子曰
　其未发也敬为之主而义已具其既发也必主于义

　而敬行焉则何间断之有哉此以敬专属未发时终
　为可疑○敬以直内虽就本体言然主动体居多故
　曰六二之动直以方也如程子动箴云诚之于思者
　所以直乎其内也曰守之于为者所以方乎其外也
　此则敬义分而为二若中庸之致中专主未发者言
　静时之敬也其动时之敬所谓致和者则兼有直方
　盖自其一念之萌以至于事为之著皆在所谨其谨
　于一念之萌者亦所谓诚之于思也其谨于事为之

　著者亦所谓守之于为也则直方合而为一要之体
　道家法总是一般但随在立言若有不同者耳愚尝
　疑先儒动静敬义之分未有经裁定者此说亦未敢
　自信也姑私记之○直其正也方其义也此二句似
　元者善之长也四句君子敬以直内义以方外此二
　句似君子体仁足以长人以下四句○敬义是工夫
　字目直方是成效字目程子曰敬立而内自直义形
　而外自方○书称汤之德曰以义制事以礼制心此

　二句说得尽便是敬以直内义以方外也○不谓直
　方便是大内直外方则自然至于大矣所谓敬义夹
　持要放下霎时不得者此如论语注云取舍之分明
　然后存养之功密存养之功密则其取舍之分益明
　二者交养并进其有不至于盛大者乎○敬义夹持
　非只内外相倚更有循环道理朱子谓二者要放下
　霎时不得是也不曰直方而德不孤必曰敬义立而
　德不孤者明其德之所以能不孤也夫不患其不直

　方但患其不能敬义耳○程子曰敬义夹持直上达
　天德自此夹持二字最有味但不可将此二字替立
　字○文言此节将爻辞文义递解下来末句直方大
　不习无不利则不疑其所行也不疑其所行正贴不
　习无不利其直方大三字只带说下如讼彖传所谓
　有孚窒惕中吉刚来而得中也有孚窒惕字是带说
　恒彖传曰恒亨无咎利贞久于其道也恒亨无咎字
　是带说○直方大不习无不利则不疑其所行也于

　以见不习无不利只是直方大而不在外矣○此以
　学而言盖六二爻辞纯以德言此只重在敬义上说
　来是以学而言之也学者德之所由成也如敬是学
　敬立而内自直则德成矣如义是学义形而外自方
　则德成矣非文言此条全说学不说德也若不说德
　何以曰敬义立而德不孤又不可谓德不孤之意与
　六二之德不同也○读易之乾而得进修之方读易
　之坤而得敬义之训然乾之进修非坤之敬义则无

　以为之具也且其曰忠信则敬之谓也其曰修辞立
　诚即义之谓也故凡言圣贤之道者必曰进修言进
　修之功者必曰敬义只是一个家法也
阴虽有美含之
　自含之也以从王事以含章之道而从王事勿敢成
　也即是含章之道用于从王事者也○六三爻义主
　妻道臣道而本于地道也○无成有终最要认成字
　与终字分别处成者成其始而兼乎终也终者无其

　始而仅终其事也
天地变化草木蕃(一条/)
　天地变化至贤人隐重在下句乐则行之忧则违之
　亦是此例○盖言谨也谓爻辞所云者正谓其天地
　闭之时当谨避而去之也○按爻辞本兼事当谨密
　时当隐遁说文言只说时当隐遁一项盖就其大者
　言也
君子黄中通理

　通理即是黄中处通而理也盖黄中非通则无以应
　乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此
　所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内也○
　大凡道理之在中者皆通理也人之一心本具众理
　而应万事故谓之虚灵也○黄中通理这黄字只把
　黄字还他下文美在其中方是解出黄中之义○黄
　中之德自通理也只是一件○看此节只照本文说
　下不必以本义释黄字之义释裳字之义及复释黄

　中复释居体数句来自缠绕恐意义不得贯串耳本
　义数句只是暗体贴而读者多为所泥反失朱子为
　后学之意矣○通理只以性情言之可验非通则无
　以发于情非理则其所发者或相掩或相混矣○黄
　中处自通理如天性之妙一真浑然仁足以有容义
　足以有执礼足以有敬智足以有别则所谓黄中者
　在此所谓通理者亦在此故本义只提中德在内说
　但六五之黄中专以顺德言耳不可全用中庸仁容

　义执等句入说○当云同一顺德也在亲亲则如何
　在尊贤则如何于敬大臣则如何于柔远人怀诸侯
　又如何此皆说得顺德各有条理而不容紊者也○
　又当知黄中通理是以养成之德言之如天性之妙
　则人人同具矣
正位居体
　正位居体此体字是礼体之体如所谓人君之体大
　臣之体为政之体之类○裳字之义全在居体二字

　上正位只带说言在尊位而能居下体也若非在尊
　位则其居下体亦未足贵矣○此正位二字与王居
　无咎正位也之正位同正字活看谓当尊也正位居
　体谓能温恭接下不以尊贵自居用上敬下也
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则
　惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已虽小
　异不害其为同也天下无有形于外而不本乎中者

　惟有黄中之德故能以下体自居○爻辞黄裳二字
　为一象文言分黄裳二字为二义其究一也○黄裳
　二字贯下本义以中顺合言今文言曰美在其中而
　畅于四支则中在内而顺在外其实一也故周子曰
　中也者和也中节也圣贤之言不相谋而相符如此
　无他理一故也○美在其中美字即黄字中字即前
　本义所谓充诸内之内字非中德之中也而畅于四
　支者即其在中之美之所畅也此处孔子又是把顺

　作从中里发出来底说断不得与爻辞同故曰不可
　以孔子之说便为文王周公之说也○畅于四支复
　释居体此本义不及发于事业者举此以该彼也或
　以发于事业带美之至也为一意可谓泥矣前爻下
　本义云中顺之德充诸内而见诸外见于外者岂独
　畅于四支而不及发于事业乎无是理也鼎彖传曰
　大烹以养圣贤而本义曰养贤则饔飧牢礼当极其
　盛独略了一圣字皆省文之例也夫一字犹省之况

　此四字耶况自有以该其义耶通书曰大哉乾元万
　物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉而
　不及保合太和亦如此此处本义只云畅于四支复
　释居体而不及发于事业是皆省文之意而于理为
　无所妨者也又如系辞下传本义曰神明之德如健
　顺动止之性八卦止举其四○畅于四支者中德之
　畅而为顺也发于事业者亦中德之发而为顺也夫
　六五德之积于中而形于外者如此美之至也○畅

　四支发事业处要说得居体意在不可泛泛说要只
　是顺故也看坤卦六爻俱是收敛顺正之意与乾气
　格便自不同
阴疑于阳必战
　疑者似也故本义云疑谓均敌与孟子所恶执一章
　注杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁之疑字义同
为其嫌于无阳也
　嫌疑也非谓人之嫌之也○坤虽无阳然阳未尝无

　也○阳未尝无者盖天地之间本一气之流行而有
　动静耳以其流行之统体而言则但谓之乾而无所
　不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也故
　程子曰天地间不可一日无阳阳无终尽之理
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易经蒙引卷一下