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八部篇第十四 第 1075a 页
翻译名义集二
姑苏景德寺普润大师法云编
* 八部第十四
* 四魔第十五
* 仙趣第十六
* 人伦第十七
* 长者第十八
* 外道第十九
* 六师第二十
* 鬼神第二十一
* 畜生第二十二
* 地狱第二十三
* 时分第二十四
* 八部篇第十四
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一Deva.天二Nāga.龙。三Yakṣa.夜叉。四Gaṁdharva.乾闼婆。五Asura.阿脩罗。六Garuḍa.迦楼罗。七Kiṁnara.紧那罗。八Mahoraga.摩睺罗伽天二龙。三夜叉。四乾闼婆。五阿脩
罗。六迦楼罗。七紧那罗。八摩睺罗伽。原
夫。佛垂化也。道济百灵。法传世也。慈育万
有。出则释天前引。入乃梵王后随。左辅大将
由灭恶以成功。右弼(房密)金刚。用生善而为
德。三乘贤圣。既肃尔以归投。八部鬼神。故森
然而翊卫。今此纂集宜应编录。
提婆。此云天。法华疏云。天者天然。自然胜。
乐胜。身胜。故论云。清净光洁。最胜最尊。故
名为天。苟非最胜之因。岂生最胜之处。言
最胜因者。所谓十善。身三。语四。及意三行。
由其三业防止过非。有顺理义。即名十善。
以兹十善。运出五道故。此十戒名曰天乘。
若单修习上品十善。乃生欲界。一四天王
天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三
夜摩天。四兜率天。五化乐天。六他化自
在天。由禅定力。故使四天皆悉居空。不依于
地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定
故。如止观云。若端坐摄身调和气息。泯然澄
静。身如云影。虚豁清净。而犹见有身心之相。
是则名为欲界定也。从此已去。忽然不见欲
界定中。身首衣服床铺等事。犹如虚空。冂冂
(户顶)安隐。身是事障。事障。未来。障去身空。
未来得发。如是名为未到定相。是为欲界六
天因果。若修根本四禅离欲粗散。则生色界。
然此色界。依萨婆多。但十六处。俱舍疏云。
除大梵天。谓梵辅天中。有高楼阁。名大梵天。
一主所居。更无别地。除无想天。谓广果天中
有高胜处。名无想天。非别有地。若依经部立
十七天。故颂释云。谓大梵王与梵辅等。处虽
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不别。身形寿量皆不等故。别立大梵。若上座
部谓无想广果。因果别故。立十八天。分为四
禅。初禅三天。一梵众乃所统之民也。二梵
辅。辅弼梵王之臣佐也。三大梵。得中间禅。
为世界主。劫初先生。劫尽后没。威德既胜。褒
(毛博)美称大。二禅三天。一少光。于二禅中。
光最少故。二无量光。光明转增。无限量故。
三光音。口绝言音。光当语故。梵语廅(安合)
天。晋云有光寿。亦云少光。梵云廅波摩那。
此云无量光。梵语阿波会。此云光音。三禅三
天。一少净。意地乐受。离喜贪故。少分清净。
二无量净。净胜于前。不可量故。三遍净。梵
云首诃既那乐受最胜。净周普故。四禅九天。
一无云下之三禅。皆依云住。至此四禅。方
在空居。二福生。具胜福力。方得往生。三广
果。异生果报。此最胜故。梵云惟于颇罗。而此
三天。是凡夫住。四无想天。外道所居。计为
涅槃。但是一期心想不行。故名无想。五无
烦。无于见思烦恼杂故。六无热。意乐调柔
离热恼故。七善见。梵语须䠠(于计)天。定障
渐微。见极明彻。八善现。形色转胜。善能变
现。九色究竟。色法最极。是究竟处。无烦等
天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厌色
笼。修四空定。生四空天。名无色界。一空处。
禅门云。此定最初。离三种色。心缘虚空。既与
无色。相应故名处空定。二识处。禅门云。舍
部谓无想广果。因果别故。立十八天。分为四
禅。初禅三天。一梵众乃所统之民也。二梵
辅。辅弼梵王之臣佐也。三大梵。得中间禅。
为世界主。劫初先生。劫尽后没。威德既胜。褒
(毛博)美称大。二禅三天。一少光。于二禅中。
光最少故。二无量光。光明转增。无限量故。
三光音。口绝言音。光当语故。梵语廅(安合)
天。晋云有光寿。亦云少光。梵云廅波摩那。
此云无量光。梵语阿波会。此云光音。三禅三
天。一少净。意地乐受。离喜贪故。少分清净。
二无量净。净胜于前。不可量故。三遍净。梵
云首诃既那乐受最胜。净周普故。四禅九天。
一无云下之三禅。皆依云住。至此四禅。方
在空居。二福生。具胜福力。方得往生。三广
果。异生果报。此最胜故。梵云惟于颇罗。而此
三天。是凡夫住。四无想天。外道所居。计为
涅槃。但是一期心想不行。故名无想。五无
烦。无于见思烦恼杂故。六无热。意乐调柔
离热恼故。七善见。梵语须䠠(于计)天。定障
渐微。见极明彻。八善现。形色转胜。善能变
现。九色究竟。色法最极。是究竟处。无烦等
天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厌色
笼。修四空定。生四空天。名无色界。一空处。
禅门云。此定最初。离三种色。心缘虚空。既与
无色。相应故名处空定。二识处。禅门云。舍
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空缘识。以识为处。正从所缘处受名。三无
所有处。禅门名不用处。修此定时。不用一切
内外境界。外境名空。内境名心。舍此二境。因
初修时。故言不用处。四非有想非无想。禅
门云。有解云。前观识处是有想。不用处。是无
想。今双除上二想。亦有解言。约凡夫说言非
有想。约佛法中说。言非无想。合而论之。故言
非有想非无想。然此四空大小乘教。论其无
色其义硕异。且小乘教。如俱舍云。无色无身。
依同分命根。转令心相续(不相应行有二十四种。一得。二命根。三众同分。
疏释曰。获成就者名之为得。第八识种。令色心不断。名为命根。或种实命假。业为命类。相似故名众同分)。又
世品云。无色界。都无处所。以非色法无方所
故。谓于是处。得彼定者。命终即于是处生故。
又成实论云。色是无。教不至无色。今谓若云
都无处所。华严安云。菩萨鼻根。闻无色界宫
殿之香。若大众部。乃云。但无粗色。非无细
色。故阿含说。舍利弗入涅槃时。无色界天。空
中泪下。如春细雨。故知无色非无细色。此是
小乘宗计两殊。若大乘教。如楞严云。是四
空天身心灭尽。定性现前。无业果色也。孤山
释云。非业果色者。显有定果色也。俱舍纂云。
无业果色。非异热身。如辅行云。曾闻有一
比丘。得无色定。定起摸空。人问何求。答觅我
身。旁人语言。身在床上。于此得定。尚不见身。
验知四空。无业果色。而言显有定果色者。显
扬论名定自在所生色。谓胜定力故。于一切
色。皆得自在。即以定变起五尘境故。论云。变
身万亿。共立毛端。空量地界。中阴经云。无色
诸天。礼拜世尊。楞严亦云。无色稽首。仁王经
所有处。禅门名不用处。修此定时。不用一切
内外境界。外境名空。内境名心。舍此二境。因
初修时。故言不用处。四非有想非无想。禅
门云。有解云。前观识处是有想。不用处。是无
想。今双除上二想。亦有解言。约凡夫说言非
有想。约佛法中说。言非无想。合而论之。故言
非有想非无想。然此四空大小乘教。论其无
色其义硕异。且小乘教。如俱舍云。无色无身。
依同分命根。转令心相续(不相应行有二十四种。一得。二命根。三众同分。
疏释曰。获成就者名之为得。第八识种。令色心不断。名为命根。或种实命假。业为命类。相似故名众同分)。又
世品云。无色界。都无处所。以非色法无方所
故。谓于是处。得彼定者。命终即于是处生故。
又成实论云。色是无。教不至无色。今谓若云
都无处所。华严安云。菩萨鼻根。闻无色界宫
殿之香。若大众部。乃云。但无粗色。非无细
色。故阿含说。舍利弗入涅槃时。无色界天。空
中泪下。如春细雨。故知无色非无细色。此是
小乘宗计两殊。若大乘教。如楞严云。是四
空天身心灭尽。定性现前。无业果色也。孤山
释云。非业果色者。显有定果色也。俱舍纂云。
无业果色。非异热身。如辅行云。曾闻有一
比丘。得无色定。定起摸空。人问何求。答觅我
身。旁人语言。身在床上。于此得定。尚不见身。
验知四空。无业果色。而言显有定果色者。显
扬论名定自在所生色。谓胜定力故。于一切
色。皆得自在。即以定变起五尘境故。论云。变
身万亿。共立毛端。空量地界。中阴经云。无色
诸天。礼拜世尊。楞严亦云。无色稽首。仁王经
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说。无色界天。雨诸香华。香如须弥。华如车轮。
然涅槃云。非想等天。若无色者。云何得有去
来进止。如是之义。诸佛境界。非声闻缘觉所
知。以声闻经说。所證空遂谓极处悉皆无色。
大乘实说。界外尚受法性之色。岂此四天。唯
空空然。故斥二乘非所知也。净名疏云。若不
了义教。明无色界无色。若了义教。明无色界
有色。然大论云。诸天命欲终时。五死相现。一
华冠萎。二腋下汗出。三绳来著身。四见更有
天坐己生处。五自不乐本座。诸天见是死相。
念惜天乐。见当生恶处。心即忧毒。又俱舍论
明其五衰。有小大异。小五衰者。一衣服严具。
出非爱声。二自身光明。忽然昧劣。三于沐浴
位。水滴著身。四本性嚣(许娇)驰。今滞一境。五
眼本凝寂。今数瞬(舒𨳝)动。此五相现。非定命
终。遇胜善缘。犹可转故。复有五种大衰相现。
一衣染尘埃。二华鬘萎悴。三两液汗出。四
臭气入身。五不乐本座。此五相现。必定当
死。又大论明天通辨四种。一名天。二生天。三
净天。四净生天。一名天者。如今国王名天子。
二生天者。从四天王至非有想。非无想天。三
净天者。人中生诸圣人。四净生天者。三界天
中生诸圣。又涅槃。亦明四天。一者世间天。如
诸国王。二者生天。从四天王至非非想。三者
净天。谓四果支佛。四者义天。谓十住菩萨。
以见一切法是空义故。如是诸天名广义丰。
当区别矣。
提多罗咤。(陟驾切)大论云。秦言治国。主乾闼
婆及毗舍阇。光明疏云。上升之元首。下界之
然涅槃云。非想等天。若无色者。云何得有去
来进止。如是之义。诸佛境界。非声闻缘觉所
知。以声闻经说。所證空遂谓极处悉皆无色。
大乘实说。界外尚受法性之色。岂此四天。唯
空空然。故斥二乘非所知也。净名疏云。若不
了义教。明无色界无色。若了义教。明无色界
有色。然大论云。诸天命欲终时。五死相现。一
华冠萎。二腋下汗出。三绳来著身。四见更有
天坐己生处。五自不乐本座。诸天见是死相。
念惜天乐。见当生恶处。心即忧毒。又俱舍论
明其五衰。有小大异。小五衰者。一衣服严具。
出非爱声。二自身光明。忽然昧劣。三于沐浴
位。水滴著身。四本性嚣(许娇)驰。今滞一境。五
眼本凝寂。今数瞬(舒𨳝)动。此五相现。非定命
终。遇胜善缘。犹可转故。复有五种大衰相现。
一衣染尘埃。二华鬘萎悴。三两液汗出。四
臭气入身。五不乐本座。此五相现。必定当
死。又大论明天通辨四种。一名天。二生天。三
净天。四净生天。一名天者。如今国王名天子。
二生天者。从四天王至非有想。非无想天。三
净天者。人中生诸圣人。四净生天者。三界天
中生诸圣。又涅槃。亦明四天。一者世间天。如
诸国王。二者生天。从四天王至非非想。三者
净天。谓四果支佛。四者义天。谓十住菩萨。
以见一切法是空义故。如是诸天名广义丰。
当区别矣。
提多罗咤。(陟驾切)大论云。秦言治国。主乾闼
婆及毗舍阇。光明疏云。上升之元首。下界之
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初天。居半须弥东黄金埵王。名提头赖吒。此
云持国。又翻安民。
毗流离。大论云。秦言增长。主弓槃荼。及薛
荔多。光明疏云。南琉璃埵王。名毗留勒叉。亦
翻免离。
毗流波叉。大论云。秦言杂语。主诸龙及富
楼多那。光明疏云。西白银埵王。名毗留博叉。
又翻非好报。又翻恶眼。亦翻广目。
鞞(部迷)沙门。大论云。秦言多闻。主夜叉及
罗刹。光明疏云。北水精埵王。名毗沙门。索隐
云。福德之名闻四方故。亦翻普闻。佛令掌擎
古佛舍利塔。僧史略云。唐天宝元年。西蕃五
国。来寇安西。二月十一日秦请兵解援。发师
万里。累月方到。近臣奏。且诏不空三藏入内
持念。玄宗秉香炉。不空诵仁王护国陀罗
尼。方二七遍。帝忽见神人五百员带甲荷戈。
在殿前。帝问不空。对曰。此毗沙门天王第二
子独健。副陛下心。往救安西。其年四月奏。
二月十一日已时后。城东北三十里。云雾冥
晦。中有神可长丈馀。皆被金甲。至酉时。鼓角
大呜。地动山摇。经二日蕃寇奔溃。斯须城楼
上有光明。天王现形。谨图样随表进呈。因敕
诸道州府。于西北隅。各置天王形像。此四
天王。居须弥腹故。俱舍云。妙高层有四。相去
各十千。傍出十六千。八。四。二千量。坚首及
持鬘。常憍。大王众。如次居四级。亦住馀七
山。此四名曰四王。八部或标二十八部者。一
云一方有四部。六方则成二十四部。四维各
一。合为二十八部。一云一方有五部。谓地水
云持国。又翻安民。
毗流离。大论云。秦言增长。主弓槃荼。及薛
荔多。光明疏云。南琉璃埵王。名毗留勒叉。亦
翻免离。
毗流波叉。大论云。秦言杂语。主诸龙及富
楼多那。光明疏云。西白银埵王。名毗留博叉。
又翻非好报。又翻恶眼。亦翻广目。
鞞(部迷)沙门。大论云。秦言多闻。主夜叉及
罗刹。光明疏云。北水精埵王。名毗沙门。索隐
云。福德之名闻四方故。亦翻普闻。佛令掌擎
古佛舍利塔。僧史略云。唐天宝元年。西蕃五
国。来寇安西。二月十一日秦请兵解援。发师
万里。累月方到。近臣奏。且诏不空三藏入内
持念。玄宗秉香炉。不空诵仁王护国陀罗
尼。方二七遍。帝忽见神人五百员带甲荷戈。
在殿前。帝问不空。对曰。此毗沙门天王第二
子独健。副陛下心。往救安西。其年四月奏。
二月十一日已时后。城东北三十里。云雾冥
晦。中有神可长丈馀。皆被金甲。至酉时。鼓角
大呜。地动山摇。经二日蕃寇奔溃。斯须城楼
上有光明。天王现形。谨图样随表进呈。因敕
诸道州府。于西北隅。各置天王形像。此四
天王。居须弥腹故。俱舍云。妙高层有四。相去
各十千。傍出十六千。八。四。二千量。坚首及
持鬘。常憍。大王众。如次居四级。亦住馀七
山。此四名曰四王。八部或标二十八部者。一
云一方有四部。六方则成二十四部。四维各
一。合为二十八部。一云一方有五部。谓地水
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火风空。四方成一十部。并四王所领八部。
为二十八部。感通传天人费氏云。一王之下
有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护
助诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。
馀三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少
有如法。东西天下。少有点慧。烦恼难化。南
方一洲。虽多犯罪。化令从善心易调伏。佛临
涅槃。亲受付嘱。并令守护不使魔挠。若不守
护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。
不敢不行。虽见毁禁。悯而护之。见行一善万
过不咎。事等忘瑕。不存往失。韦将军三十二
将之中。最存弘护。多有魔子魔女轻弄比丘
道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴应机
除剪。故有事至须往四王所。时王见皆起。为
韦将军修童真行。护正法故。
忉利。应法师云。梵音讹略。正言多罗夜登
陵舍。此云三十三。俱舍颂云。妙高顶八万。三
十三天居。四角有四峰。金刚手所住。中宫名
善现。周万踰缮那。高一半金城。中有殊胜殿。
周千踰缮那。
释提桓因。大论云。释迦秦言能。提婆秦言
天。因提秦言主。合而言之。云释提婆那民。或
云释迦提婆因陀罗。今略云帝释。盖华梵双
举也。杂阿含云。有一比丘。问佛何故。名释提
桓因。答本为人时。行于顿施。堪能作主。故名
释提桓因。璎珞经云。汝今天帝释。功德众行
至。千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二
十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿
七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。
为二十八部。感通传天人费氏云。一王之下
有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护
助诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。
馀三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少
有如法。东西天下。少有点慧。烦恼难化。南
方一洲。虽多犯罪。化令从善心易调伏。佛临
涅槃。亲受付嘱。并令守护不使魔挠。若不守
护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。
不敢不行。虽见毁禁。悯而护之。见行一善万
过不咎。事等忘瑕。不存往失。韦将军三十二
将之中。最存弘护。多有魔子魔女轻弄比丘
道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴应机
除剪。故有事至须往四王所。时王见皆起。为
韦将军修童真行。护正法故。
忉利。应法师云。梵音讹略。正言多罗夜登
陵舍。此云三十三。俱舍颂云。妙高顶八万。三
十三天居。四角有四峰。金刚手所住。中宫名
善现。周万踰缮那。高一半金城。中有殊胜殿。
周千踰缮那。
释提桓因。大论云。释迦秦言能。提婆秦言
天。因提秦言主。合而言之。云释提婆那民。或
云释迦提婆因陀罗。今略云帝释。盖华梵双
举也。杂阿含云。有一比丘。问佛何故。名释提
桓因。答本为人时。行于顿施。堪能作主。故名
释提桓因。璎珞经云。汝今天帝释。功德众行
至。千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二
十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿
七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。
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汝于彼刹土。当绍如来位。号名无著尊。净名
疏云。若此间帝释。是昔迦叶佛灭。有一女人。
发心修塔。复有三十二人。发心助修。修塔功
德。为忉利天主。其助修者。而作辅臣。君臣合
之。名三十三天。
须夜摩。此云善时分。又翻妙善。新云须焰
摩。此云时分。时时唱快乐故。或云。受五欲
境知时分故。
兜率陀。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。
西域记云。睹史多旧曰兜率陀兜术陀讹也。
于五欲。知止足。故佛地论名憙足。谓后身菩
萨。于中教化。多修憙足故。
须涅密陀。或尼摩罗。大论云。秦言化自乐。
自化五尘而自娱乐故。言化自乐。楞严名乐
变化天。
婆舍跋提。或波罗尼密。大论云。秦言他化
自在。此天夺他所化。而自娱乐。故言他化自
在。亦名化应声天。别行疏云。是欲界顶天。假
他所作。以成己乐。即魔王也。
大梵。经音义。梵迦夷。此言净身。初禅梵天。
净名疏云。梵是西音。此云离欲。或云净行。法
华疏云。除下地系上升色界。故名离欲。亦称
高净。净名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禅
中间。即中间禅也。在初禅二禅两楹之中。毗
昙云。二禅已上无言语法。故不立王法。璎珞
禅禅皆有梵王。今谓但加修无量心。报胜为
王。无统御也。初禅有觉观言语。则有主领故。
作世主。次第禅门云。佛于仁王经说十八梵。
亦应有民主之异。又云。四禅中。有大静王。而
疏云。若此间帝释。是昔迦叶佛灭。有一女人。
发心修塔。复有三十二人。发心助修。修塔功
德。为忉利天主。其助修者。而作辅臣。君臣合
之。名三十三天。
须夜摩。此云善时分。又翻妙善。新云须焰
摩。此云时分。时时唱快乐故。或云。受五欲
境知时分故。
兜率陀。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。
西域记云。睹史多旧曰兜率陀兜术陀讹也。
于五欲。知止足。故佛地论名憙足。谓后身菩
萨。于中教化。多修憙足故。
须涅密陀。或尼摩罗。大论云。秦言化自乐。
自化五尘而自娱乐故。言化自乐。楞严名乐
变化天。
婆舍跋提。或波罗尼密。大论云。秦言他化
自在。此天夺他所化。而自娱乐。故言他化自
在。亦名化应声天。别行疏云。是欲界顶天。假
他所作。以成己乐。即魔王也。
大梵。经音义。梵迦夷。此言净身。初禅梵天。
净名疏云。梵是西音。此云离欲。或云净行。法
华疏云。除下地系上升色界。故名离欲。亦称
高净。净名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禅
中间。即中间禅也。在初禅二禅两楹之中。毗
昙云。二禅已上无言语法。故不立王法。璎珞
禅禅皆有梵王。今谓但加修无量心。报胜为
王。无统御也。初禅有觉观言语。则有主领故。
作世主。次第禅门云。佛于仁王经说十八梵。
亦应有民主之异。又云。四禅中。有大静王。而
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佛于三藏中。但说初禅有大梵天王者。以初
禅内有觉观心。则有语言法。主领下地众生
为便。證真云。劫初成时。梵王先生。独住一
劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情来生此处。
作是念已梵子即生。外道不测。便执梵王是
常。梵子无常。
尸弃。大论云。秦言火。或翻火首。法华疏云。
外国唤火。为树提尸弃。此王本修火定。破欲
界惑。从德立名。又云。经标梵王复举尸弃。似
如两人。依大论。正以尸弃为王。今举位显名。
恐目一人耳。肇曰。尸弃梵王名。秦言顶髻。
梵富楼。此云前益天。在梵前行。恒思梵天
利益。亦名梵辅。
首陀婆。大论云。秦言净居天。通五净居。
阿迦尼吒。(竹稼切)正名阿迦抳(女几)瑟搋。(敕
佳)或云阿迦尼沙。此云质碍究竟。即色究竟
天。
摩醯首罗。大论此云大自在。正名摩诃莫醯
伊湿伐罗。八臂三眼。骑白牛。普门疏云。楼炭
称为阿迦尼吒。华严称为色究竟。或有人以
为第六天。而诸经论多称大自在。是色界顶。
释论云。过净居天。有十住菩萨。号大自在。大
千界主。十住经云。大自在天光明胜一切众
生。涅槃献供。大自在天最胜。故非第六天也。
灌顶云。字威灵帝。
摩利支。此云阳炎。在日前行。
散脂修摩。此云密。谓名行理智四皆密故。
天台释天大将军。乃云金光明。以散脂为大
将。大经云。八臂健提。天中力士。大论又称
禅内有觉观心。则有语言法。主领下地众生
为便。證真云。劫初成时。梵王先生。独住一
劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情来生此处。
作是念已梵子即生。外道不测。便执梵王是
常。梵子无常。
尸弃。大论云。秦言火。或翻火首。法华疏云。
外国唤火。为树提尸弃。此王本修火定。破欲
界惑。从德立名。又云。经标梵王复举尸弃。似
如两人。依大论。正以尸弃为王。今举位显名。
恐目一人耳。肇曰。尸弃梵王名。秦言顶髻。
梵富楼。此云前益天。在梵前行。恒思梵天
利益。亦名梵辅。
首陀婆。大论云。秦言净居天。通五净居。
阿迦尼吒。(竹稼切)正名阿迦抳(女几)瑟搋。(敕
佳)或云阿迦尼沙。此云质碍究竟。即色究竟
天。
摩醯首罗。大论此云大自在。正名摩诃莫醯
伊湿伐罗。八臂三眼。骑白牛。普门疏云。楼炭
称为阿迦尼吒。华严称为色究竟。或有人以
为第六天。而诸经论多称大自在。是色界顶。
释论云。过净居天。有十住菩萨。号大自在。大
千界主。十住经云。大自在天光明胜一切众
生。涅槃献供。大自在天最胜。故非第六天也。
灌顶云。字威灵帝。
摩利支。此云阳炎。在日前行。
散脂修摩。此云密。谓名行理智四皆密故。
天台释天大将军。乃云金光明。以散脂为大
将。大经云。八臂健提。天中力士。大论又称
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鸠摩罗伽。此云童子。骑孔雀擎鸡。持铎捉
赤幡。复有韦纽。此云编闻。四臂捉贝持轮。
持金翅鸟。皆是诸天大将。未知此大将军定
是何等。光明疏云。二十八部。巡游世间。赏善
罚恶。皆为散脂所管。
跋阇罗波腻。梁云金刚。应法师云。跋阇罗此
云。金刚波腻此云手。谓手执金刚杵。以立名。
正法念云。昔有国王夫人。生千子。欲试当来
成佛之次第。故俱留孙。探得第一筹。释迦当
第四筹。乃至楼至。当千筹。第二夫人生二子。
一愿为梵王请千兄转法轮。次愿为密迹金
刚神(应法师云。梵语散那。译云密主。知佛三密功德故也。梵本都无迹义。以示迹为神。译者义立故云密
迹)。护千兄教法。世传楼至化身非也。乃法意
王子。据经唯一人。今状于伽蓝之门而为二
像。夫应变无方。多亦无咎。出索隐记。
诃利帝南。光明云。诃利帝南。此标禁语。鬼
子母等。此显凉言。名虽有二。人秖是一。故律
中明鬼子母。后总结云。时王舍人众。皆称为
诃离帝母神。寄归传云。西方施主。请僧斋日。
初置圣僧供。次行众僧食。后于行未。安一
盘。以供诃利帝母。
毗首羯磨。正理论音。云毗湿缚羯磨。此云
种种工业。西土工巧者。多祭此天。
别他那。梁言围。亦云吠率怒天。
耆婆天。长水云。耆婆此云命。西国风俗。皆
事长命天神。此说未知所出。准法华疏云。耆
域。此翻故活。生忉利天。目连弟子病。乘通往
问。值诸天出园游戏。耆域乘车不下。但合掌
而已。目连驻之。域云诸天受乐忽遽不暇相
赤幡。复有韦纽。此云编闻。四臂捉贝持轮。
持金翅鸟。皆是诸天大将。未知此大将军定
是何等。光明疏云。二十八部。巡游世间。赏善
罚恶。皆为散脂所管。
跋阇罗波腻。梁云金刚。应法师云。跋阇罗此
云。金刚波腻此云手。谓手执金刚杵。以立名。
正法念云。昔有国王夫人。生千子。欲试当来
成佛之次第。故俱留孙。探得第一筹。释迦当
第四筹。乃至楼至。当千筹。第二夫人生二子。
一愿为梵王请千兄转法轮。次愿为密迹金
刚神(应法师云。梵语散那。译云密主。知佛三密功德故也。梵本都无迹义。以示迹为神。译者义立故云密
迹)。护千兄教法。世传楼至化身非也。乃法意
王子。据经唯一人。今状于伽蓝之门而为二
像。夫应变无方。多亦无咎。出索隐记。
诃利帝南。光明云。诃利帝南。此标禁语。鬼
子母等。此显凉言。名虽有二。人秖是一。故律
中明鬼子母。后总结云。时王舍人众。皆称为
诃离帝母神。寄归传云。西方施主。请僧斋日。
初置圣僧供。次行众僧食。后于行未。安一
盘。以供诃利帝母。
毗首羯磨。正理论音。云毗湿缚羯磨。此云
种种工业。西土工巧者。多祭此天。
别他那。梁言围。亦云吠率怒天。
耆婆天。长水云。耆婆此云命。西国风俗。皆
事长命天神。此说未知所出。准法华疏云。耆
域。此翻故活。生忉利天。目连弟子病。乘通往
问。值诸天出园游戏。耆域乘车不下。但合掌
而已。目连驻之。域云诸天受乐忽遽不暇相
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看。尊者欲何所求。具说来意。答云断食为要。
目连放之。车乃得去。据此耆婆天。即是医师
耆域也。
苏利耶。或苏梨耶。或修利。此云日神。日者
说文云实也。太阳之精。起世经云。日天宫殿。
纵广正等。五十一由旬。上下亦尔。
苏摩
Soma.
上上声。此云月神。释名云月者缺也。
言满而复缺。淮南子云。月者太阴之精。起世
经云。月天宫殿。纵广正等。四十九由旬。问何
故月轮初后时缺。答如涅槃云。月性常圆。实
无增减。因须弥山故有盈亏。又俱舍云。近日
自影覆。故见月轮缺。世施设足论云。以月宫
殿行近日轮。光所侵照。馀边发影。自覆月
轮。故于尔时。见不圆满。然一日月。普照四
洲者。长阿含云。阎浮提日中。弗婆提日没。瞿
耶尼日出。郁单越夜半。经文次第四方遍说。
此二名出大孔雀咒王经。
那伽。此云龙。别行疏云。龙有四种。一守天
宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴
云致雨。益人间者。三地龙决江开渎。四伏藏。
守转轮王大福人藏也。龙有四生。俱舍云。卵
生金翅鸟。能食四生龙。骂意经云。堕龙中。有
四因缘。一多布施。二嗔恚。三轻㑥(以豉)人。
四自贡高。华严云龙王降雨。不从身出。不从
心出。无有积集。而非不见。但以龙王心念力
故。霈然洪霔。周遍天下。如是境界。不可思议
难陀跋难陀。文句云。难陀此云欢喜。跋此
翻善。兄弟常护摩竭提国。雨泽以时。国无饥
年。瓶沙王。年为一会。百姓闻皆欢喜。从此得
目连放之。车乃得去。据此耆婆天。即是医师
耆域也。
苏利耶。或苏梨耶。或修利。此云日神。日者
说文云实也。太阳之精。起世经云。日天宫殿。
纵广正等。五十一由旬。上下亦尔。
苏摩
Soma.
上上声。此云月神。释名云月者缺也。
言满而复缺。淮南子云。月者太阴之精。起世
经云。月天宫殿。纵广正等。四十九由旬。问何
故月轮初后时缺。答如涅槃云。月性常圆。实
无增减。因须弥山故有盈亏。又俱舍云。近日
自影覆。故见月轮缺。世施设足论云。以月宫
殿行近日轮。光所侵照。馀边发影。自覆月
轮。故于尔时。见不圆满。然一日月。普照四
洲者。长阿含云。阎浮提日中。弗婆提日没。瞿
耶尼日出。郁单越夜半。经文次第四方遍说。
此二名出大孔雀咒王经。
那伽。此云龙。别行疏云。龙有四种。一守天
宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴
云致雨。益人间者。三地龙决江开渎。四伏藏。
守转轮王大福人藏也。龙有四生。俱舍云。卵
生金翅鸟。能食四生龙。骂意经云。堕龙中。有
四因缘。一多布施。二嗔恚。三轻㑥(以豉)人。
四自贡高。华严云龙王降雨。不从身出。不从
心出。无有积集。而非不见。但以龙王心念力
故。霈然洪霔。周遍天下。如是境界。不可思议
难陀跋难陀。文句云。难陀此云欢喜。跋此
翻善。兄弟常护摩竭提国。雨泽以时。国无饥
年。瓶沙王。年为一会。百姓闻皆欢喜。从此得
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名。慈恩云。第一名喜。次名贤喜。此二兄弟。
善应人心。风不鸣条。雨不破块。初令人喜。后
性复贤。令喜又贤故以为名。大论云。有龙王
兄弟。一名姞(巨乙)利。二名阿伽和罗。降雨以
时。
娑伽罗。从海标名。如下所出。
和修吉。此云多头。
德叉迦。此云现毒。亦云多舌。
阿那婆达多。此云无热。从池得名。池中有
五柱堂。
摩那斯。此云大身。或云大意。或云大力。
沤钵罗。亦云优钵。亦云优波陀。此云黛色
莲华。又青莲华。龙依此住。从池得名。
伊罗钵。阐义钞云。亦云伊罗跋罗。伊罗树
名。此云臭气。跋罗此云极。谓此龙往昔由损
此极臭树叶故。致头上生此臭树。因即为名。
迦梨迦。又名加罗加。此云黑龙。
夜叉。此云勇健。亦云暴恶。旧云阅叉。西域
记云药叉。旧讹曰夜叉。能飞腾空中。什曰秦
言贵人。亦言轻健。有三种。一在地。二在虚
空。三天夜叉。地夜叉。但以财施故。不能飞
空。天夜叉。以车马施故能飞行。肇曰天夜叉
居下二天。守天城池门阁。
和夷罗洹阅叉。即执金刚神。
罗刹。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴恶。或
罗叉娑。此云护士。若女则名啰叉斯。
跋陀波罗赊塞迦。下生经云。秦言善教。此
护弥勒城夜叉。
乾闼婆。或犍陀罗。净名疏。此云香阴。此亦
善应人心。风不鸣条。雨不破块。初令人喜。后
性复贤。令喜又贤故以为名。大论云。有龙王
兄弟。一名姞(巨乙)利。二名阿伽和罗。降雨以
时。
娑伽罗。从海标名。如下所出。
和修吉。此云多头。
德叉迦。此云现毒。亦云多舌。
阿那婆达多。此云无热。从池得名。池中有
五柱堂。
摩那斯。此云大身。或云大意。或云大力。
沤钵罗。亦云优钵。亦云优波陀。此云黛色
莲华。又青莲华。龙依此住。从池得名。
伊罗钵。阐义钞云。亦云伊罗跋罗。伊罗树
名。此云臭气。跋罗此云极。谓此龙往昔由损
此极臭树叶故。致头上生此臭树。因即为名。
迦梨迦。又名加罗加。此云黑龙。
夜叉。此云勇健。亦云暴恶。旧云阅叉。西域
记云药叉。旧讹曰夜叉。能飞腾空中。什曰秦
言贵人。亦言轻健。有三种。一在地。二在虚
空。三天夜叉。地夜叉。但以财施故。不能飞
空。天夜叉。以车马施故能飞行。肇曰天夜叉
居下二天。守天城池门阁。
和夷罗洹阅叉。即执金刚神。
罗刹。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴恶。或
罗叉娑。此云护士。若女则名啰叉斯。
跋陀波罗赊塞迦。下生经云。秦言善教。此
护弥勒城夜叉。
乾闼婆。或犍陀罗。净名疏。此云香阴。此亦
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倒乐神。在须弥南金刚窟住。什曰天乐神也。
处地十宝山中。天欲作乐时。此神身有异相
出。然后上天。新云寻香行。应法师云嗅香。
童笼磨。大论秦言树。是乾闼婆名。
阿脩罗。旧翻无端正。男丑女端正。新翻非
天。净名疏云。此神果报最胜。邻次诸天。而非
天也。新婆娑论云。梵本正音。名素洛。素洛是
天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非
端正。名阿素洛。西域记云。阿素洛。旧曰阿脩
罗。阿须伦。阿须罗。皆讹也。什曰。秦言不饮
酒。不饮酒因缘。出杂宝藏。法华疏云。阿脩罗
采四天下华。酝于大海。龙鱼业力。其味不变。
嗔妒誓断。故言无酒。大论云。佛去久远经法
流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六
道。观诸经义。应有六道。以善有上中下故有
三善道。恶有上中下故。有三恶道。若不尔者。
恶有三果报。而善二果报。是事相违。若有六
道。于义无违。故此脩罗。在因之时。怀猜忌
心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此
道身。华严云。如罗睺阿脩罗王。本身长七百
由旬。化形长十六万八千由旬。于大海中。出
其半身。与须弥山。而正齐等。楞严经云。复有
四种阿脩罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入
空。此阿脩罗从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。
降德贬(方敛)坠。其所卜居邻于日月。此阿脩
罗从胎而出。人趣所摄。有阿脩罗执持世界。
力洞无畏。能与梵王。及天帝释四天争权。此
阿脩罗因变化有。天趣所摄。则有一分下劣
处地十宝山中。天欲作乐时。此神身有异相
出。然后上天。新云寻香行。应法师云嗅香。
童笼磨。大论秦言树。是乾闼婆名。
阿脩罗。旧翻无端正。男丑女端正。新翻非
天。净名疏云。此神果报最胜。邻次诸天。而非
天也。新婆娑论云。梵本正音。名素洛。素洛是
天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非
端正。名阿素洛。西域记云。阿素洛。旧曰阿脩
罗。阿须伦。阿须罗。皆讹也。什曰。秦言不饮
酒。不饮酒因缘。出杂宝藏。法华疏云。阿脩罗
采四天下华。酝于大海。龙鱼业力。其味不变。
嗔妒誓断。故言无酒。大论云。佛去久远经法
流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六
道。观诸经义。应有六道。以善有上中下故有
三善道。恶有上中下故。有三恶道。若不尔者。
恶有三果报。而善二果报。是事相违。若有六
道。于义无违。故此脩罗。在因之时。怀猜忌
心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此
道身。华严云。如罗睺阿脩罗王。本身长七百
由旬。化形长十六万八千由旬。于大海中。出
其半身。与须弥山。而正齐等。楞严经云。复有
四种阿脩罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入
空。此阿脩罗从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。
降德贬(方敛)坠。其所卜居邻于日月。此阿脩
罗从胎而出。人趣所摄。有阿脩罗执持世界。
力洞无畏。能与梵王。及天帝释四天争权。此
阿脩罗因变化有。天趣所摄。则有一分下劣
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修罗。生大海心沈水穴口。旦游虚空。暮归水
宿。此阿脩罗因湿气有。畜生趣接。净觉问。
此四阿脩罗。既为四趣所接应无别报同分
之处耶。答虽属四趣。非无别报。今云卜居邻
于日月等。即同分之处也。又长阿含云。南洲
有金刚山。中有脩罗宫。所治六千由旬。栏楯
行树等然一日一夜。三时受苦。苦具来入其
宫中。起世经云。脩罗所居。宫殿城郭器用降
地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人间。
正法念经云。阿脩罗略有二种。一者鬼道所
接。魔身饿鬼。有神通力。二者畜生所接。住
大海底须弥山侧。问法华所列四种脩罗与
楞严四。为同为异。答资中云同。净觉云。彼四
秖可接在此四之中。不可次第分属其类。荆
溪师云。法华四种皆与帝释斗战。一往观之。
但同今经第三类耳。
婆稚。正名跋稚迦。此云团圆。今误译云被
缚。或云五处被缚。或云五恶物。系颈不得
脱。为帝释所缚。经音义云。居修罗前锋为帝
释所缚。因誓得脱。故以名焉。
祛罗骞驮。文句此云广肩胛。亦云恶阴。涌
海水者。
毗摩质多。文句此云净心。亦云种种疑。即
舍脂父也。
罗睺。文句此云障持。化身长八万四千由
旬。举手掌障日月。世言日月蚀。释名云。日月
亏曰蚀。稍小侵亏。如虫食草木之叶也。京房
易传云。日月赤黄为薄。或曰不交而食曰薄。
韦昭云。气往薄之为薄。亏毁曰食。成论云。譬
宿。此阿脩罗因湿气有。畜生趣接。净觉问。
此四阿脩罗。既为四趣所接应无别报同分
之处耶。答虽属四趣。非无别报。今云卜居邻
于日月等。即同分之处也。又长阿含云。南洲
有金刚山。中有脩罗宫。所治六千由旬。栏楯
行树等然一日一夜。三时受苦。苦具来入其
宫中。起世经云。脩罗所居。宫殿城郭器用降
地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人间。
正法念经云。阿脩罗略有二种。一者鬼道所
接。魔身饿鬼。有神通力。二者畜生所接。住
大海底须弥山侧。问法华所列四种脩罗与
楞严四。为同为异。答资中云同。净觉云。彼四
秖可接在此四之中。不可次第分属其类。荆
溪师云。法华四种皆与帝释斗战。一往观之。
但同今经第三类耳。
婆稚。正名跋稚迦。此云团圆。今误译云被
缚。或云五处被缚。或云五恶物。系颈不得
脱。为帝释所缚。经音义云。居修罗前锋为帝
释所缚。因誓得脱。故以名焉。
祛罗骞驮。文句此云广肩胛。亦云恶阴。涌
海水者。
毗摩质多。文句此云净心。亦云种种疑。即
舍脂父也。
罗睺。文句此云障持。化身长八万四千由
旬。举手掌障日月。世言日月蚀。释名云。日月
亏曰蚀。稍小侵亏。如虫食草木之叶也。京房
易传云。日月赤黄为薄。或曰不交而食曰薄。
韦昭云。气往薄之为薄。亏毁曰食。成论云。譬
八部篇第十四 第 1079c 页 T54-1079.png
如天日月其性本明净。烟云尘雾等。五翳则
不现等。取脩罗故。佛诫云。脩罗脩罗汝莫吞
月。月能破暗能除众热。
迦楼罗。文句此云金翅。翅翮金色。两翅相
去。三百三十六万里。颈有如意珠。以龙为食。
肇曰金翅鸟神。
紧那罗。文句。亦名真陀罗。此云疑神。什曰
秦言人非人。似人而头上有角。人见之言人
耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾
闼婆新云歌神。是诸天丝竹之神。
摩睺罗伽。亦云摩呼罗伽。此云大腹行。什
曰是地龙而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。净
名疏云。即世间庙神。受人酒肉悉入蟒腹。毁
戒邪谄。多嗔少施。贪嗜酒肉。戒缓堕鬼神。多
嗔虫入其身而唼食之。亦名莫呼洛。诸经云
人非人者。天台云。此乃结八部数尔。
* 四魔篇第十五
大论云。魔有四种。烦恼魔。五众魔。死魔。天
子魔。烦恼魔者。所谓百八烦恼等分别。八万
四千诸烦恼。五众魔者。是烦恼业和合因缘
得是身四大及四大造色眼根等。是名色众。
百八烦恼等诸受和合。名为受众。小大无量
无所有想分别和合。名为想众。因好丑心
发。能起贪欲。瞋恚等心相应不相应法。名为
行众。六情六尘和合故。生六识。是六识分别
和合。无量无边心。是名识众。死魔者。无常因
缘故。破相续五众寿命。尽离三法。识断寿故。
名为死魔。天子魔者。欲界主深著世间乐。用
有所得。故生邪见。憎嫉一切贤圣涅槃道法。
不现等。取脩罗故。佛诫云。脩罗脩罗汝莫吞
月。月能破暗能除众热。
迦楼罗。文句此云金翅。翅翮金色。两翅相
去。三百三十六万里。颈有如意珠。以龙为食。
肇曰金翅鸟神。
紧那罗。文句。亦名真陀罗。此云疑神。什曰
秦言人非人。似人而头上有角。人见之言人
耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾
闼婆新云歌神。是诸天丝竹之神。
摩睺罗伽。亦云摩呼罗伽。此云大腹行。什
曰是地龙而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。净
名疏云。即世间庙神。受人酒肉悉入蟒腹。毁
戒邪谄。多嗔少施。贪嗜酒肉。戒缓堕鬼神。多
嗔虫入其身而唼食之。亦名莫呼洛。诸经云
人非人者。天台云。此乃结八部数尔。
* 四魔篇第十五
大论云。魔有四种。烦恼魔。五众魔。死魔。天
子魔。烦恼魔者。所谓百八烦恼等分别。八万
四千诸烦恼。五众魔者。是烦恼业和合因缘
得是身四大及四大造色眼根等。是名色众。
百八烦恼等诸受和合。名为受众。小大无量
无所有想分别和合。名为想众。因好丑心
发。能起贪欲。瞋恚等心相应不相应法。名为
行众。六情六尘和合故。生六识。是六识分别
和合。无量无边心。是名识众。死魔者。无常因
缘故。破相续五众寿命。尽离三法。识断寿故。
名为死魔。天子魔者。欲界主深著世间乐。用
有所得。故生邪见。憎嫉一切贤圣涅槃道法。
八部篇第十四 第 1080a 页 T54-1080.png
是名天子魔。瑜伽论云。由蕴魔遍一切随逐
义。天魔障碍义。死魔烦恼魔。能与生死众生。
作苦器故。今谓烦恼魔。是生死因也。五阴魔
死魔。是生死果也。天魔是生死缘也。又骂意
经。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四恼魔。
五死魔。辅行云。苦空无常无我四。是界外魔。
烦恼五阴死天子四。是界内魔。净名疏云。降
魔即破爱论。摧外即破见论。但爱见有二。界
内即波旬六师之徒。界外即二乘及通菩萨。
大品云须菩提。菩萨摩诃萨。成就二法。魔不
能坏。何等为二。观一切法空。不舍一切众生。
须菩提。菩萨。成就此二法。魔不能坏大经四
依品。四依驱逐魔云。夫魔波旬。若更来者当
以五系系缚于汝。章安疏云。系有二种。一者
五尸系。二者系五处。五尸系者。如不净观。治
于爱魔。五处如理治于见魔。五尸表五种不
净观。五系表五观门。
魔罗。大论云。秦言能夺命。死魔实能夺命。
馀者能作夺命因缘。亦能夺智慧命。是故名
杀者。又翻为障。能为修道。作障碍故。或言恶
者。多爱欲故。垂裕云。能杀害出世善根。第六
天上别有魔罗所居天。他化天接。辅行云。
古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人
字宜从鬼。
波旬。讹也。正言波卑夜。此云恶。释迦出世
魔王名也。什曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。
亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。
还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵。
己无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来
义。天魔障碍义。死魔烦恼魔。能与生死众生。
作苦器故。今谓烦恼魔。是生死因也。五阴魔
死魔。是生死果也。天魔是生死缘也。又骂意
经。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四恼魔。
五死魔。辅行云。苦空无常无我四。是界外魔。
烦恼五阴死天子四。是界内魔。净名疏云。降
魔即破爱论。摧外即破见论。但爱见有二。界
内即波旬六师之徒。界外即二乘及通菩萨。
大品云须菩提。菩萨摩诃萨。成就二法。魔不
能坏。何等为二。观一切法空。不舍一切众生。
须菩提。菩萨。成就此二法。魔不能坏大经四
依品。四依驱逐魔云。夫魔波旬。若更来者当
以五系系缚于汝。章安疏云。系有二种。一者
五尸系。二者系五处。五尸系者。如不净观。治
于爱魔。五处如理治于见魔。五尸表五种不
净观。五系表五观门。
魔罗。大论云。秦言能夺命。死魔实能夺命。
馀者能作夺命因缘。亦能夺智慧命。是故名
杀者。又翻为障。能为修道。作障碍故。或言恶
者。多爱欲故。垂裕云。能杀害出世善根。第六
天上别有魔罗所居天。他化天接。辅行云。
古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人
字宜从鬼。
波旬。讹也。正言波卑夜。此云恶。释迦出世
魔王名也。什曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。
亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。
还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵。
己无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来
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供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。
魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏
乱。故言甚也。肇曰。秦言或名杀者。或云极
恶。断人善因名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故
名极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不
念报恩反欲加毁。故云极恶。亦名波旬踰。此
云恶也。常有恶意。成恶法故。
鸯寠(瞿庾)利魔罗。西域记云。唐言指鬘。旧
曰央掘摩罗。讹也。杀人取指。冠首为鬘。鸯崛
摩鬘经云。师教杀人限至于百。各贯一指。以
鬘其头。又翻一切世间现。
魔登伽。长水云。义翻本性。楞严云性比丘
尼是也。又过去为婆罗门女。名为本性。今从
昔号。故曰性比丘尼。孤山云。以初见性净明
体。乃立嘉名。净觉云。名为本性。出摩登伽经。
据摩邓女经。女之母名。摩邓耳。又云摩登。皆
梵音奢切。应法师云摩登伽。具云阿徒多摩
登祇旃陀罗。摩登祇。女之总名。阿徒多。女
之别名。此女卑贱。常扫市为业。用给衣食。
头师。此云恶瞋。迦叶佛时魔名。
室利鞠多。西域记云。唐言胜密。以火坑毒
饮。请佛欲害。
* 趣篇第十六
楞严云。复有从人不依正觉修三摩地。别修
妄念存想。固形游于山林人不及处。有十种
仙。梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰
仙。仙迁也。迁入山也。故制字人傍山也。庄子
云。千岁厌世。去而上仙。抱朴子云。求仙者。
要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修而但
魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏
乱。故言甚也。肇曰。秦言或名杀者。或云极
恶。断人善因名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故
名极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不
念报恩反欲加毁。故云极恶。亦名波旬踰。此
云恶也。常有恶意。成恶法故。
鸯寠(瞿庾)利魔罗。西域记云。唐言指鬘。旧
曰央掘摩罗。讹也。杀人取指。冠首为鬘。鸯崛
摩鬘经云。师教杀人限至于百。各贯一指。以
鬘其头。又翻一切世间现。
魔登伽。长水云。义翻本性。楞严云性比丘
尼是也。又过去为婆罗门女。名为本性。今从
昔号。故曰性比丘尼。孤山云。以初见性净明
体。乃立嘉名。净觉云。名为本性。出摩登伽经。
据摩邓女经。女之母名。摩邓耳。又云摩登。皆
梵音奢切。应法师云摩登伽。具云阿徒多摩
登祇旃陀罗。摩登祇。女之总名。阿徒多。女
之别名。此女卑贱。常扫市为业。用给衣食。
头师。此云恶瞋。迦叶佛时魔名。
室利鞠多。西域记云。唐言胜密。以火坑毒
饮。请佛欲害。
* 趣篇第十六
楞严云。复有从人不依正觉修三摩地。别修
妄念存想。固形游于山林人不及处。有十种
仙。梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰
仙。仙迁也。迁入山也。故制字人傍山也。庄子
云。千岁厌世。去而上仙。抱朴子云。求仙者。
要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修而但
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务方术。终不得长生也。高僧传云。纯陀西域
人。年六百岁不衰。唐代宗从之。求留年之道。
陀曰。心神好静。今为尘境汨之。何从冥寂乎。
若离简静。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可
得耶。陛下欲长年。由简洁安神。神安则寿永。
寡欲则身安。术斯已往。贫道所不知也。而言
趣者。婆沙毗昙皆云。趣者到义。乃仙人所到
之处也。
阿斯陀。或云阿夷。此翻无比。又翻端正。大
论云。阿私陀仙。白净饭王言。我以天耳闻诸
天鬼神说。净饭王生子有佛身相。故来请见。
王大欢喜。敕诸侍人将太子出。侍人答王。太
子小睡。时阿私陀言。圣王常警一切。施以
甘露。不应睡也。即从座起。诣太子所。抱著
臂上。上下相之。相已涕零。不能自胜。王大不
悦。问相师曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。
假使天雨金刚大山。不能动其一毛。岂有不
祥。太子必当作佛。我今年暮。富生无色天上。
不得见佛。不闻其法。故自悲伤耳。
羼提。此云忍辱仙。西域记云。瞢羯釐城东。
有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之处。
发轸问辅行。引此明三藏忍度满相。金刚所
说其义云何。答割截是同。但随藏衍说忍为
异。藏谓伏惑。正修事忍。衍谓断惑。达事即
空。亦犹儒童见燃灯佛通于四教。行因之相。
阿罗罗迦摩罗。亦名罗勒迦蓝。
郁陀罗罗摩子。亦云郁头蓝弗。此云猛喜。
又云极喜。中阿含罗摩经云。我为童子时。年
二十九。往阿罗罗迦摩罗所。问言依汝法行
人。年六百岁不衰。唐代宗从之。求留年之道。
陀曰。心神好静。今为尘境汨之。何从冥寂乎。
若离简静。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可
得耶。陛下欲长年。由简洁安神。神安则寿永。
寡欲则身安。术斯已往。贫道所不知也。而言
趣者。婆沙毗昙皆云。趣者到义。乃仙人所到
之处也。
阿斯陀。或云阿夷。此翻无比。又翻端正。大
论云。阿私陀仙。白净饭王言。我以天耳闻诸
天鬼神说。净饭王生子有佛身相。故来请见。
王大欢喜。敕诸侍人将太子出。侍人答王。太
子小睡。时阿私陀言。圣王常警一切。施以
甘露。不应睡也。即从座起。诣太子所。抱著
臂上。上下相之。相已涕零。不能自胜。王大不
悦。问相师曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。
假使天雨金刚大山。不能动其一毛。岂有不
祥。太子必当作佛。我今年暮。富生无色天上。
不得见佛。不闻其法。故自悲伤耳。
羼提。此云忍辱仙。西域记云。瞢羯釐城东。
有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之处。
发轸问辅行。引此明三藏忍度满相。金刚所
说其义云何。答割截是同。但随藏衍说忍为
异。藏谓伏惑。正修事忍。衍谓断惑。达事即
空。亦犹儒童见燃灯佛通于四教。行因之相。
阿罗罗迦摩罗。亦名罗勒迦蓝。
郁陀罗罗摩子。亦云郁头蓝弗。此云猛喜。
又云极喜。中阿含罗摩经云。我为童子时。年
二十九。往阿罗罗迦摩罗所。问言依汝法行
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梵行可不。答言无不可。云何此法自知證。仙
言我度识处。得无所有处。即住远离处。修
證得已更往仙所。述己所得。仙问汝已證无
所有处耶。我之所得汝亦得耶。即共领众。又
自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。宁可更求安
隐处耶。是故更往郁陀罗罗摩子所云。我欲
于汝法中学。彼。答无不可。问曰自知證耶。答
我度无所有处。得非想定。我久證得。便修得
之。乃至领众等。复念言此法不至涅槃。即往
象头山鞞罗梵志村尼连禅河边。誓不起座。
即得无上安隐涅槃。
婆薮。(思苟切)方等陀罗尼经云。尔时婆薮从
地狱出。将九十二亿罪人来。诣娑婆世界。十
方亦然。于时文殊师利。语舍利弗。此诸罪
人。佛未出时。造不善行。经于地狱。因于华聚
放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。薮言慧。
云何天慧之人。地狱受苦。又婆言广。薮言通。
又婆言高。薮言妙。又婆言断。薮言智。又婆言
刚。薮言柔。又婆言慈。薮言悲。
祛卢虱(音瑟)吒。隋言驴唇。此乃大仙人名。
殊致阿罗娑。隋言光味。般若灯论云。声闻
菩萨等。亦名仙。佛于中最尊上故。已有一切
波罗蜜多功德。善根彼岸。故名大仙。
* 人伦篇第十七
天界著乐。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由
是诸佛唯出人间。如智论云。若菩萨行般若
者。从初发心。终不堕三恶道。常作转轮圣王。
多生欲界。何以故。以无色界无色故不可教
化。色界中。多味著禅定乐。无厌恶心故。亦不
言我度识处。得无所有处。即住远离处。修
證得已更往仙所。述己所得。仙问汝已證无
所有处耶。我之所得汝亦得耶。即共领众。又
自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。宁可更求安
隐处耶。是故更往郁陀罗罗摩子所云。我欲
于汝法中学。彼。答无不可。问曰自知證耶。答
我度无所有处。得非想定。我久證得。便修得
之。乃至领众等。复念言此法不至涅槃。即往
象头山鞞罗梵志村尼连禅河边。誓不起座。
即得无上安隐涅槃。
婆薮。(思苟切)方等陀罗尼经云。尔时婆薮从
地狱出。将九十二亿罪人来。诣娑婆世界。十
方亦然。于时文殊师利。语舍利弗。此诸罪
人。佛未出时。造不善行。经于地狱。因于华聚
放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。薮言慧。
云何天慧之人。地狱受苦。又婆言广。薮言通。
又婆言高。薮言妙。又婆言断。薮言智。又婆言
刚。薮言柔。又婆言慈。薮言悲。
祛卢虱(音瑟)吒。隋言驴唇。此乃大仙人名。
殊致阿罗娑。隋言光味。般若灯论云。声闻
菩萨等。亦名仙。佛于中最尊上故。已有一切
波罗蜜多功德。善根彼岸。故名大仙。
* 人伦篇第十七
天界著乐。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由
是诸佛唯出人间。如智论云。若菩萨行般若
者。从初发心。终不堕三恶道。常作转轮圣王。
多生欲界。何以故。以无色界无色故不可教
化。色界中。多味著禅定乐。无厌恶心故。亦不
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生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。摄
众生等。故论诫曰。三恶道众生。不得修道业。
既得此人身。当勉自利益。览此集者。宜警觉
焉。
摩㝹舍喃(女函切)。大论此云人。法苑云。人者
忍也。于世违顺情能安忍。孔子曰。人者仁也。
礼记曰。人者天地之心。五行之端。周书云。惟
人万物之灵。孔安国云。天地所生。惟人为贵。
今谓。若无善因。奚感美报。言善因者。谓五戒
也。一不杀戒。常念有情皆惜身命。恕己慜彼。
以慎伤暴。二不盗戒。不与私取。是为偷盗。义
既非宜。故止攘(汝阳)窃。三不邪淫。女有三护
法亦禁。约守。礼自防。故止罗欲。四不妄语。
覆实言虚。诳他欺自。端心质直。所说诚实。五
不饮酒。昏神乱性。酒毒颇甚。增长愚痴。故
令绝饮。原佛五戒本化人伦。与儒五常其义
不异。不杀即仁。不盗即义。不淫即礼。不妄语
即信。不饮酒即智。故梵摩喻经曰。为清信士。
守仁不杀。知足不盗。贞洁不淫。执信不欺。尽
孝不醉。当以意解。勿执名别。又四分律。明受
五戒。分四种异。但受三归。名无分优婆塞。或
受一戒。名少分优婆塞。受二三四。名多分优
婆塞。具受五戒。名满分优婆塞。其如五戒全
缺。则人间之路。终不复生。以此五戒是大小
乘尸罗根本故。经云五戒者。天下大禁忌。若
犯五戒。在天违五星。在地违五岳。在方违五
帝。在身违五藏。故佛成道。未转法轮。先为提
谓。授五戒法。号曰人乘。居五乘首。由兹五戒。
超出三涂。取运载义。以立乘名。古师通漫。称
众生等。故论诫曰。三恶道众生。不得修道业。
既得此人身。当勉自利益。览此集者。宜警觉
焉。
摩㝹舍喃(女函切)。大论此云人。法苑云。人者
忍也。于世违顺情能安忍。孔子曰。人者仁也。
礼记曰。人者天地之心。五行之端。周书云。惟
人万物之灵。孔安国云。天地所生。惟人为贵。
今谓。若无善因。奚感美报。言善因者。谓五戒
也。一不杀戒。常念有情皆惜身命。恕己慜彼。
以慎伤暴。二不盗戒。不与私取。是为偷盗。义
既非宜。故止攘(汝阳)窃。三不邪淫。女有三护
法亦禁。约守。礼自防。故止罗欲。四不妄语。
覆实言虚。诳他欺自。端心质直。所说诚实。五
不饮酒。昏神乱性。酒毒颇甚。增长愚痴。故
令绝饮。原佛五戒本化人伦。与儒五常其义
不异。不杀即仁。不盗即义。不淫即礼。不妄语
即信。不饮酒即智。故梵摩喻经曰。为清信士。
守仁不杀。知足不盗。贞洁不淫。执信不欺。尽
孝不醉。当以意解。勿执名别。又四分律。明受
五戒。分四种异。但受三归。名无分优婆塞。或
受一戒。名少分优婆塞。受二三四。名多分优
婆塞。具受五戒。名满分优婆塞。其如五戒全
缺。则人间之路。终不复生。以此五戒是大小
乘尸罗根本故。经云五戒者。天下大禁忌。若
犯五戒。在天违五星。在地违五岳。在方违五
帝。在身违五藏。故佛成道。未转法轮。先为提
谓。授五戒法。号曰人乘。居五乘首。由兹五戒。
超出三涂。取运载义。以立乘名。古师通漫。称
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人天教。天台谓。无诠理破惑之功。不得名为
教矣。嵩辅教编罔究名义。立二种教。一曰世
教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆
而戾祖教。今谓。三教立名。义意各异。且儒宗
名教者。元命包云。教之为言效也。上行之下
效之。此以下所法效名教。道家名教者。老子
云。处无为之事。行不言之教。此寄教名。而显
无为。释氏名教者。四教义云。说能诠理。化转
物心。故言教也。化转有三义。一转恶为善。二
转迷成解。三转凡成圣。所言诠理者。藏通二
教。诠真谛理。别圆二教诠中道理。良以如来
依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛圣
教。是出世法。不可妄立世教之名。问所诠中
道为指何法。答如辅教云。夫大理者。因常
道之至。谓此大理。是本始二觉也。今评本始
二觉。虽理智圆融。既名为觉。正从智立。所以
经云。本觉明妙。又本始二觉。分别言之。属生
灭门。故起信云。是心生灭因缘相。能示摩诃
衍自体相用故。所诠之理。属真如门。故起信
云。是心真如相即示摩诃衍体。故此乃对事
拣理。若约即事说理。理性无体。全依无明。无
明无体全依法性。就此相即之义。则指无明
为所诠理。由兹教理。是吾宗之纲纪。故寄人
乘辨梗概也。
摩㝹赊。文句此云意。昔顶生王初化。诸有
所作。当善思惟。善忆念即如王教。诸有所
作。先思惟忆念。故名为意。又人能息意能修
道。得达分。又人名慢。五道中多慢。毗昙论
云。何故人道。名摩㝹沙。此有八义。一聪明。
教矣。嵩辅教编罔究名义。立二种教。一曰世
教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆
而戾祖教。今谓。三教立名。义意各异。且儒宗
名教者。元命包云。教之为言效也。上行之下
效之。此以下所法效名教。道家名教者。老子
云。处无为之事。行不言之教。此寄教名。而显
无为。释氏名教者。四教义云。说能诠理。化转
物心。故言教也。化转有三义。一转恶为善。二
转迷成解。三转凡成圣。所言诠理者。藏通二
教。诠真谛理。别圆二教诠中道理。良以如来
依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛圣
教。是出世法。不可妄立世教之名。问所诠中
道为指何法。答如辅教云。夫大理者。因常
道之至。谓此大理。是本始二觉也。今评本始
二觉。虽理智圆融。既名为觉。正从智立。所以
经云。本觉明妙。又本始二觉。分别言之。属生
灭门。故起信云。是心生灭因缘相。能示摩诃
衍自体相用故。所诠之理。属真如门。故起信
云。是心真如相即示摩诃衍体。故此乃对事
拣理。若约即事说理。理性无体。全依无明。无
明无体全依法性。就此相即之义。则指无明
为所诠理。由兹教理。是吾宗之纲纪。故寄人
乘辨梗概也。
摩㝹赊。文句此云意。昔顶生王初化。诸有
所作。当善思惟。善忆念即如王教。诸有所
作。先思惟忆念。故名为意。又人能息意能修
道。得达分。又人名慢。五道中多慢。毗昙论
云。何故人道。名摩㝹沙。此有八义。一聪明。
八部篇第十四 第 1082a 页 T54-1082.png
二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六
能别虚实。七圣道正器。八聪明业所生故。
补特伽罗。或福伽罗。或富特伽罗。此云数
取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取当来
五趣。名之为趣。古译为趣向。中阴有情。趣往
前生故。俱舍云。未至应至处。应至处即六趣
也。又论云。死生二有中五蕴名中有。故谓为
趣。涅槃云。中有五阴。非肉眼见天眼所见。瑜
珈论说八种人执。第六名补特伽罗。谓数数
取诸趣故。或死于此能生于彼。正能生者。即
是人执。又翻有情。又翻人。大毗婆沙论。佛言
有二补特伽罗。能住持正法。谓说者行者。若
持教者。相续不灭。能令世俗正法久住。若持
證者。相续不灭。能令胜义正法久住。持正法
人有二。一持教法者。谓读诵解说经律论等。
二持正法者。谓能修證无漏圣道。
仆呼缮那。或萨多婆。或禅(是战)豆。或禅兜。
此云众生。摩诃衍云。谓意及意识。一切众染。
合集而生。故名众生。而别自体。唯依心为体。
同性经佛言。众生者。众缘和合名曰众生。所
谓地水火风空识名色。六入。因缘生。楞伽。
王言。世尊。彼众生者。以何为本。依何而住。
以何为因。佛言。此众生者。无明为本。依爱而
住。以业为因。楞伽王言世尊。业有几种。佛
言。业有三种。何等为三。谓身口意业。又释论
明众生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪
定。必入恶道。三者不定。能破颠倒者名正定。
不能破颠倒者名邪定。得因缘能破。不得则
不能破。是名不定。汉书中众生去呼。释氏相
能别虚实。七圣道正器。八聪明业所生故。
补特伽罗。或福伽罗。或富特伽罗。此云数
取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取当来
五趣。名之为趣。古译为趣向。中阴有情。趣往
前生故。俱舍云。未至应至处。应至处即六趣
也。又论云。死生二有中五蕴名中有。故谓为
趣。涅槃云。中有五阴。非肉眼见天眼所见。瑜
珈论说八种人执。第六名补特伽罗。谓数数
取诸趣故。或死于此能生于彼。正能生者。即
是人执。又翻有情。又翻人。大毗婆沙论。佛言
有二补特伽罗。能住持正法。谓说者行者。若
持教者。相续不灭。能令世俗正法久住。若持
證者。相续不灭。能令胜义正法久住。持正法
人有二。一持教法者。谓读诵解说经律论等。
二持正法者。谓能修證无漏圣道。
仆呼缮那。或萨多婆。或禅(是战)豆。或禅兜。
此云众生。摩诃衍云。谓意及意识。一切众染。
合集而生。故名众生。而别自体。唯依心为体。
同性经佛言。众生者。众缘和合名曰众生。所
谓地水火风空识名色。六入。因缘生。楞伽。
王言。世尊。彼众生者。以何为本。依何而住。
以何为因。佛言。此众生者。无明为本。依爱而
住。以业为因。楞伽王言世尊。业有几种。佛
言。业有三种。何等为三。谓身口意业。又释论
明众生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪
定。必入恶道。三者不定。能破颠倒者名正定。
不能破颠倒者名邪定。得因缘能破。不得则
不能破。是名不定。汉书中众生去呼。释氏相
八部篇第十四 第 1082b 页 T54-1082.png
承平呼也。
逋(博孤)沙。或富楼沙。正言富卢沙。此云丈
夫。大戴礼云。丈者长也。夫者扶也。言长制万
物。以道扶接也。孟子曰。富贵不能淫。贫贱不
能戚。威武不能屈。此之谓大丈夫。又翻士夫。
传云。通古今。辨然否。谓之士。数始于一终
于十。孔子曰。推一合十为士。诗传云。士事
也。白虎通曰。士者任事之称也。周礼。天子有
元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫
相。所谓佛性。若人不知。是佛性者。则无男
相。皆名女人。
迦罗越。大品经中。居士是也。楞严云。爱谈
名言清净自居。普门疏。以多积财货。居业丰
盈。谓之居士。郑康成云道艺处士。
婆罗。隋言毛道。谓行心不定。犹如轻毛随风
东西。魏金刚云。毛道凡夫。应法师云。梵语嚩
罗。此云毛。婆罗此云愚。梵音相近。译人致谬。
正言婆罗必栗托仡那。此翻愚异生。愚痴闇
冥。无有智慧。但起我见。不生无漏。亦名婴愚
凡夫。凡夫者义译也。梵言婆罗必利他伽阇
那。此云小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。
邬(安古)波弟铄。此云父母。杨子云。父母子之
天地与。无天何以生。无地何以形。摭华云。天
悬象。地载形。父受气母化成。诗曰。哀哀父
母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔
恤。入则靡至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育
我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之
恩昊天罔极。梵网经云。孝顺父母师僧三宝。
阿摩。此云女母。
逋(博孤)沙。或富楼沙。正言富卢沙。此云丈
夫。大戴礼云。丈者长也。夫者扶也。言长制万
物。以道扶接也。孟子曰。富贵不能淫。贫贱不
能戚。威武不能屈。此之谓大丈夫。又翻士夫。
传云。通古今。辨然否。谓之士。数始于一终
于十。孔子曰。推一合十为士。诗传云。士事
也。白虎通曰。士者任事之称也。周礼。天子有
元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫
相。所谓佛性。若人不知。是佛性者。则无男
相。皆名女人。
迦罗越。大品经中。居士是也。楞严云。爱谈
名言清净自居。普门疏。以多积财货。居业丰
盈。谓之居士。郑康成云道艺处士。
婆罗。隋言毛道。谓行心不定。犹如轻毛随风
东西。魏金刚云。毛道凡夫。应法师云。梵语嚩
罗。此云毛。婆罗此云愚。梵音相近。译人致谬。
正言婆罗必栗托仡那。此翻愚异生。愚痴闇
冥。无有智慧。但起我见。不生无漏。亦名婴愚
凡夫。凡夫者义译也。梵言婆罗必利他伽阇
那。此云小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。
邬(安古)波弟铄。此云父母。杨子云。父母子之
天地与。无天何以生。无地何以形。摭华云。天
悬象。地载形。父受气母化成。诗曰。哀哀父
母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔
恤。入则靡至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育
我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之
恩昊天罔极。梵网经云。孝顺父母师僧三宝。
阿摩。此云女母。
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苏弗窒(竹栗)利。此云善女。
波帝。此云夫主。大论云。一切女身。无所系
属。则受恶名。女人之体。幼则从父母。少则
从夫。老则从子。
婆梨耶。此云妇。说文。妇与己齐者。妇服也。
从女持帚洒扫也。或称命妇者。夫尊于朝妻
荣于室。
阿那他。此云非正伎人。帝王略论曰。习与
正人居。不能无正。犹生长齐地。不能不齐言
也。习与不正人居。不能无不正。犹生长楚地。
不能不楚言也。易曰。君子以常德行习教事。
谯子曰。夫交人之道。犹素之白也。染之以朱
则赤。染之以蓝则青。大戴礼曰。与君子游
苾乎如入兰芷之室。久而不闻其香。则与
之化矣。与不善人居乎如入鲍鱼之肆。久而
不知其臭。与之变矣。
鸠那罗。此云恶人。亦云不好人。蜀先主临
终谓太子曰。勿以恶小而为之。勿以善小而
不为。孔子云。见善如不及。见恶如探汤。尚书
曰。彰善瘅(徒丹)恶。树之风声。曾子云。人之好
善。福虽未至。去祸远矣。人之为恶。凶虽未
至。去福近矣。辨魔书云。见善养育。如雨露之
被草木。遇恶剿绝。若鹰鹯之逐鸟雀。骂意经
云。人所作善恶有四神知之。一者地神。二者
天神。三者旁人。四者自意。涅槃经明十六种
恶。一为利喂食羔羊肥已转卖。二为利买已
屠杀。三为利喂养猪豚肥已转卖。四为利买
已屠杀。五为利喂养牛犊肥已转卖。六为利
买已屠杀。七为利养鸡令肥。肥已转卖。八为
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利买已屠杀。九钓鱼。十猎师。十一劫夺。十二
魁脍。十三网捕飞鸟。十四两舌。十五狱卒。十
六咒笼。
究磨罗浮多。应法师云。是彼八岁已上。乃
至未娶之者总名。
拘摩罗。西域记云。唐言童子。释名云。十五
曰童。故礼有阳童。牛羊之无角曰童。山无草
木曰童。言人未冠者似之云耳。
般吒。应言般荼迦。此云黄门。
扇搋。敕皆切。或扇荼。此云生天然。生者
男根不满。
留拿。此云犍。(居言切)或作剧。以刀去势也。
伊梨沙掌拿。此云妒。因见他淫。方有妒心
淫起。
半择迦。此云变。今生变作。
博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分
律出。
扇提罗。此云石女。无男女根故。
槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。则云石
女儿。
驮索迦。此云奴。说文云。男入罪曰奴。女入
罪曰婢。风俗通云。古制无奴婢。即犯事赃
(则即)者被赃罪。没入官。为奴婢。获者逃亡。获
得为奴婢。
旃陀罗。此云屠者。正言旃荼(音途)罗。此云
严炽。谓恶业自严。行时摇铃。持竹为幖(音标)
帜(尺志切通俗文云。徽号曰幖。私记曰。帜谓以绛帛书著背上曰徽。广雅云播也)。故若
不尔者。王必罪之。法显传云。名为恶人。与人
别居。入城市则击竹自异。人则避之。或带
魁脍。十三网捕飞鸟。十四两舌。十五狱卒。十
六咒笼。
究磨罗浮多。应法师云。是彼八岁已上。乃
至未娶之者总名。
拘摩罗。西域记云。唐言童子。释名云。十五
曰童。故礼有阳童。牛羊之无角曰童。山无草
木曰童。言人未冠者似之云耳。
般吒。应言般荼迦。此云黄门。
扇搋。敕皆切。或扇荼。此云生天然。生者
男根不满。
留拿。此云犍。(居言切)或作剧。以刀去势也。
伊梨沙掌拿。此云妒。因见他淫。方有妒心
淫起。
半择迦。此云变。今生变作。
博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分
律出。
扇提罗。此云石女。无男女根故。
槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。则云石
女儿。
驮索迦。此云奴。说文云。男入罪曰奴。女入
罪曰婢。风俗通云。古制无奴婢。即犯事赃
(则即)者被赃罪。没入官。为奴婢。获者逃亡。获
得为奴婢。
旃陀罗。此云屠者。正言旃荼(音途)罗。此云
严炽。谓恶业自严。行时摇铃。持竹为幖(音标)
帜(尺志切通俗文云。徽号曰幖。私记曰。帜谓以绛帛书著背上曰徽。广雅云播也)。故若
不尔者。王必罪之。法显传云。名为恶人。与人
别居。入城市则击竹自异。人则避之。或带
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之。人皆怖畏。
楼由。此云爱。力士名也。
谭(徒绀)婆。此云食狗肉人。
羯耻那。此云煮狗人。
萨拘卢楴徒帝切此云卖姓也。
犍坻。翻续。
那罗。翻上伎戏。
* 长者篇第十八
西土之豪族也。富商大贾。积财钜万。咸称长
者。此方则不然。盖有德之称也。风俗通云。春
秋末。郑有贤人。著一篇。号郑长者。谓年耆德
芥事长于人。以之为长者。韩子云。重厚自
居曰长者。天台文句云。长者十德。一姓贵。姓
则三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位
高。位则辅弼。丞相。盐梅阿衡。三大富。富则
铜陵。金谷。丰饶。侈靡。四威猛。威则严霜隆
重不肃而成。五智染。智则胸如武库权奇超
拔。六年耆。年则苍苍棱棱。物仪所伏。七行
净。行则白圭无玷。所行如言。八礼备。礼则节
度庠序。世所式瞻。九上叹。上则一人所敬。十
下归。下则四海所归。净名疏云。国内胜人。称
为长者。必是贵族。虽是贵族。爵位卑微。不称
姓望。虽是高位。贫无财德。世所不重。虽财充
积。无宠不威。物不敬畏。虽有大势。神用暗
短。智人所轻。虽有神解明鉴。而年在幼。物情
不揖。虽年耆貌皓。内行厮(音斯)恶。人所鄙怪。
虽操行无瑕。而外缺礼仪。无可瞻爱。虽进止
容与。若上人不睦。名不彻远。虽豪贵歌咏。无
恩及下。物所不祟。故具十德方称长者。
楼由。此云爱。力士名也。
谭(徒绀)婆。此云食狗肉人。
羯耻那。此云煮狗人。
萨拘卢楴徒帝切此云卖姓也。
犍坻。翻续。
那罗。翻上伎戏。
* 长者篇第十八
西土之豪族也。富商大贾。积财钜万。咸称长
者。此方则不然。盖有德之称也。风俗通云。春
秋末。郑有贤人。著一篇。号郑长者。谓年耆德
芥事长于人。以之为长者。韩子云。重厚自
居曰长者。天台文句云。长者十德。一姓贵。姓
则三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位
高。位则辅弼。丞相。盐梅阿衡。三大富。富则
铜陵。金谷。丰饶。侈靡。四威猛。威则严霜隆
重不肃而成。五智染。智则胸如武库权奇超
拔。六年耆。年则苍苍棱棱。物仪所伏。七行
净。行则白圭无玷。所行如言。八礼备。礼则节
度庠序。世所式瞻。九上叹。上则一人所敬。十
下归。下则四海所归。净名疏云。国内胜人。称
为长者。必是贵族。虽是贵族。爵位卑微。不称
姓望。虽是高位。贫无财德。世所不重。虽财充
积。无宠不威。物不敬畏。虽有大势。神用暗
短。智人所轻。虽有神解明鉴。而年在幼。物情
不揖。虽年耆貌皓。内行厮(音斯)恶。人所鄙怪。
虽操行无瑕。而外缺礼仪。无可瞻爱。虽进止
容与。若上人不睦。名不彻远。虽豪贵歌咏。无
恩及下。物所不祟。故具十德方称长者。
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须达多。亦云修达多。或婆须达多。西域记
云。唐言善施。或名乐施。旧曰须达。讹也。正
名苏达多。胜军王大臣。仁而聪敏。积而能散。
赈乏济贫。哀孤恤老。时美其德。号给孤独。孟
子曰。老而无妻曰鳏。(古顽)老而无夫曰寡。老
而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者天下之
穷民。而无告者。今此长者给济孤独之人。名
给孤独。
邠(彼贫)𢗝直尼切正云阿那他。摈荼陀。揭
利呵跛底。阿那他云无依。亦名孤独。摈荼
陀此云团施。好施孤独。因以为名。
耆婆。或云耆域。或名时缚迦。此云能活。又
云故活。影坚王之子。善见庶兄。奈女所生。
出胎即持针筒药囊。其母恶之。即以白衣裹
之。弃于巷中。时无畏王乘车。遥见乃问之。有
人答曰。此小儿也。又问死活耶。答云故活。王
即敕人。乳而养之。后还其母。四分律云。耆婆
初诣得叉尸罗国。姓阿提梨。字宾迦罗。而学
医道。经于七年。其师即便以一笼器及掘草
之具。令其于得叉尸罗国面一由旬。求觅诸
草。有不是药者持来耆婆如教即于国内面
一由旬。周竟求觅。所见草木尽皆分别。无有
草木非是药者。师言汝今可去。医道已成。我
若死后次即有汝。耆婆经云。耆婆童子。于货
柴人所。大柴束中见有一木光明彻照。名为
药王。倚病人身。照见身中一切诸病。
瞿央罗。此云守护心。旧曰瞿师罗。此译美
音。
郁伽。此云威德。
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珊檀那。此云护弥。
* 外道篇第十九
俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。
称为外道。均圣论云。蔽理之徒。封著外教。辩
正论曰。九十五种。腾翥(之庶)于西戎。三十六
部。淆乱于东国。垂裕云。准九十六外道经。于
中一道是正。即佛也。九十五皆邪。华严大论。
九十六。皆邪者以大斥小故。百论云。顺声闻
道者。皆悉是邪。
婆罗门。普门疏云。此云净行。劫初种族。山
野自闲。故人以净行称之。肇曰。奏言外意。其
种别有经书。世世相承以道学为业。或在家。
或出家。多恃己道术。我慢人也。应法师云。此
讹略也。具云婆罗贺磨拿。义云承习梵天法
者。其人种类。自云从梵天口生。四姓中胜。独
取梵名。唯五天竺有。馀国即无。诸经中梵志
即同此名。正翻净裔。称是梵天苗裔也。
一阐提。大众所问品。纯陀问佛。一阐提者
其义云何。佛告纯陀。若有比丘及比丘尼优
婆塞优婆夷。发粗恶言。诽谤正法。造是重业
永不改悔。心无惭愧。如是等人。名为趣向一
阐提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是
重事。而心初无怖畏惭愧不肯发露。于佛正
法无护惜建立之心。毁訾轻贱言多过咎。如
是等人。亦名趣向一阐提道。若复说言。无佛
法众。如是等人亦名趣向一阐提道。梵行品
云。一阐提者。不信因果。无有惭愧。不信业
报。不见现在及未来世。不亲善友。不随诸佛
所说教诫。如是之人名一阐提。德王品云。一
八部篇第十四 第 1084b 页 T54-1084.png
阐名信。提名不具。信不具故名一阐提。入楞
伽经曰。一阐提有二种。一者焚烧一切善根。
二者怜悯一切众生。作尽一切众生界愿。大
慧云何。焚烧一切善根。谓谤菩萨藏。作如是
言。彼非随顺修多罗毗尼解脱说。舍诸善根。
是故不得涅槃。大慧怜悯众生。作尽众生界
愿者。是为菩萨。菩萨方便作愿。若诸众生不
入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵语阐底迦。此
云多贪。阿阐底迦。此云无欲。阿颠底迦。此云
极恶。唯识枢要云。一名一阐底迦。是乐欲义。
乐生死故。二名阿阐底迦。是不乐欲义。不乐
涅槃故。三名阿颠底迦。名为毕竟。以毕竟无
涅槃性故。他谓一阐底迦。即焚烧一切善根。
二阿阐底迦。即菩萨大悲。三阿颠底迦。即无
性阐提。故枢要云。瑜珈唯识。说于无性一
种阐提。又云。无种性者。现当毕竟。二俱不成
(此依相宗)。
娑毗迦罗。亦云劫毗罗。此云金头。或云黄
发。食米脐外道。应法师云。旧言食米屑也。外
道修苦行。合手大指及第三指。以物缚之。往
至人家舂谷簸(补过)米处。以彼缚指。拾取米
屑。聚至掌中。随得多少。去以为食。若全粒
者。即不取之。亦名䳕(音孚)鸠行。外道拾米如
䳕鸠行也。
瞿伽离。亦名瞿波利。或名俱迦利。此云恶
时者。调达弟子。因谤身子目连。梵王与佛诃
之。不受身疮即死。入大地狱。缘出大论十三
苏气怛罗。此云善星。罗云庶兄。佛之堂弟。庶
儿故说为子。佛与迦叶往善星所。善星遥见。
伽经曰。一阐提有二种。一者焚烧一切善根。
二者怜悯一切众生。作尽一切众生界愿。大
慧云何。焚烧一切善根。谓谤菩萨藏。作如是
言。彼非随顺修多罗毗尼解脱说。舍诸善根。
是故不得涅槃。大慧怜悯众生。作尽众生界
愿者。是为菩萨。菩萨方便作愿。若诸众生不
入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵语阐底迦。此
云多贪。阿阐底迦。此云无欲。阿颠底迦。此云
极恶。唯识枢要云。一名一阐底迦。是乐欲义。
乐生死故。二名阿阐底迦。是不乐欲义。不乐
涅槃故。三名阿颠底迦。名为毕竟。以毕竟无
涅槃性故。他谓一阐底迦。即焚烧一切善根。
二阿阐底迦。即菩萨大悲。三阿颠底迦。即无
性阐提。故枢要云。瑜珈唯识。说于无性一
种阐提。又云。无种性者。现当毕竟。二俱不成
(此依相宗)。
娑毗迦罗。亦云劫毗罗。此云金头。或云黄
发。食米脐外道。应法师云。旧言食米屑也。外
道修苦行。合手大指及第三指。以物缚之。往
至人家舂谷簸(补过)米处。以彼缚指。拾取米
屑。聚至掌中。随得多少。去以为食。若全粒
者。即不取之。亦名䳕(音孚)鸠行。外道拾米如
䳕鸠行也。
瞿伽离。亦名瞿波利。或名俱迦利。此云恶
时者。调达弟子。因谤身子目连。梵王与佛诃
之。不受身疮即死。入大地狱。缘出大论十三
苏气怛罗。此云善星。罗云庶兄。佛之堂弟。庶
儿故说为子。佛与迦叶往善星所。善星遥见。
八部篇第十四 第 1084c 页 T54-1084.png
生恶邪心。生身陷入至阿鼻狱。
离车。翻为皮薄。又云同皮。或名弥戾车。此
翻仙族王。又云边地主。又云传集国政。其国
义让。五百长者。递为国主。故云传集国政。出
外为边地主。又云边夷。无所知者。西记云。名
栗呫(昌栗)婆子。旧讹云离车。
弥戾车。兴福曰。恶见也。资中曰。应是边邪
不正见。死堕边地下贱也。长水曰。此乐垢秽
人。亦名蔑戾车。弥离车。
演若达多。此云祠授。證真曰。此人从神祠
乞得。故名祠授。
迦毗罗。梁言青色。亦名劫毕罗。翻黄色。辅
行曰。此云黄头。头如金色。又云头面俱如金
色。造僧祛论。具如下出。
跋阇。此云避。善见律云。毗舍离王及夫人。未
登位时。共牧牛儿。出门游戏。乃以脚𨄌牧牛
人儿。其儿泣向父母说云。此无父母子。脚𨄌
我等。父母答云。汝等各自避去。因此戏处。名
为跋阇。故翻为避。灭后百年。跋阇比丘。擅行
十事。舍那迦那白于七百。往毗舍离。重结毗
尼举跋阇过。
萨遮尼乾。此云离系。自饿外道。尼乾亦翻
不系。拔发露形。无所贮蓄。
先尼。亦云西你迦。此翻有军外道。
* 六师篇第二十
什师云。三种六师。合十八部。第一自称一切
智。四教义云。邪心见理发于邪智。辩才无碍。
第二得五神通。四教义云。得世间禅。发五神
通。亦有慈悲忍力。刀割香涂心无憎爱。第三
离车。翻为皮薄。又云同皮。或名弥戾车。此
翻仙族王。又云边地主。又云传集国政。其国
义让。五百长者。递为国主。故云传集国政。出
外为边地主。又云边夷。无所知者。西记云。名
栗呫(昌栗)婆子。旧讹云离车。
弥戾车。兴福曰。恶见也。资中曰。应是边邪
不正见。死堕边地下贱也。长水曰。此乐垢秽
人。亦名蔑戾车。弥离车。
演若达多。此云祠授。證真曰。此人从神祠
乞得。故名祠授。
迦毗罗。梁言青色。亦名劫毕罗。翻黄色。辅
行曰。此云黄头。头如金色。又云头面俱如金
色。造僧祛论。具如下出。
跋阇。此云避。善见律云。毗舍离王及夫人。未
登位时。共牧牛儿。出门游戏。乃以脚𨄌牧牛
人儿。其儿泣向父母说云。此无父母子。脚𨄌
我等。父母答云。汝等各自避去。因此戏处。名
为跋阇。故翻为避。灭后百年。跋阇比丘。擅行
十事。舍那迦那白于七百。往毗舍离。重结毗
尼举跋阇过。
萨遮尼乾。此云离系。自饿外道。尼乾亦翻
不系。拔发露形。无所贮蓄。
先尼。亦云西你迦。此翻有军外道。
* 六师篇第二十
什师云。三种六师。合十八部。第一自称一切
智。四教义云。邪心见理发于邪智。辩才无碍。
第二得五神通。四教义云。得世间禅。发五神
通。亦有慈悲忍力。刀割香涂心无憎爱。第三
八部篇第十四 第 1085a 页 T54-1085.png
诵四韦陀经。四教义云。博学多闻。通四韦陀
十八大经。世间吉凶。天文地理。医方卜相。无
所不知。净名疏。将此三种约六师。一师有三。
三六十八种外道师也。辅行云。六师元祖。是
迦毗罗。支流分异。遂为六宗。故今此集。列六
师焉。
富兰那迦叶。什曰。迦叶母姓也。富兰那字
也。其人起邪见。谓一切法。无所有。如虚空不
生灭也。肇曰。其人起邪见。谓一切法。断灭性
空。无君臣父子忠孝之道也。事钞云。色空外
道。以外道用色破欲有。以空破色有。谓空至
极。
末迦黎拘赊黎。末伽黎。此云不见道。什曰。
末伽黎字也。拘赊黎。是其母也。肇曰。其人起
见谓。众生苦乐。不因行得。皆自然耳。净觉
谓。计自然者亦是断灭自然。然是也。自如是
也。婆沙云。法应尔不可改易。不可徵诘。是法
尔义。自然与法尔同。
删阇夜毗罗胝。竹尼切。删阇夜。此云正胜。
毗罗胝。此云不作。什曰。删阇夜字也。毗罗胝
母名也。其人起见。谓要久径生死。弥历劫数。
然后自尽苦际也。肇曰。其人谓道不须求。径
生死劫数。苦尽自得。如转缕(力主)圆于高山。
缕尽自止。何假求也。疏又云。八万劫满。自然
得道。
阿耆多翅舍钦婆罗。什曰。阿耆多翅舍字
也。钦婆罗。粗衣也。其人起计。非因计因。著
粗皮衣。及拔发烟熏鼻等。以诸苦行为道也。
肇曰。翅舍钦婆罗。粗弊衣名也。其人著弊衣
十八大经。世间吉凶。天文地理。医方卜相。无
所不知。净名疏。将此三种约六师。一师有三。
三六十八种外道师也。辅行云。六师元祖。是
迦毗罗。支流分异。遂为六宗。故今此集。列六
师焉。
富兰那迦叶。什曰。迦叶母姓也。富兰那字
也。其人起邪见。谓一切法。无所有。如虚空不
生灭也。肇曰。其人起邪见。谓一切法。断灭性
空。无君臣父子忠孝之道也。事钞云。色空外
道。以外道用色破欲有。以空破色有。谓空至
极。
末迦黎拘赊黎。末伽黎。此云不见道。什曰。
末伽黎字也。拘赊黎。是其母也。肇曰。其人起
见谓。众生苦乐。不因行得。皆自然耳。净觉
谓。计自然者亦是断灭自然。然是也。自如是
也。婆沙云。法应尔不可改易。不可徵诘。是法
尔义。自然与法尔同。
删阇夜毗罗胝。竹尼切。删阇夜。此云正胜。
毗罗胝。此云不作。什曰。删阇夜字也。毗罗胝
母名也。其人起见。谓要久径生死。弥历劫数。
然后自尽苦际也。肇曰。其人谓道不须求。径
生死劫数。苦尽自得。如转缕(力主)圆于高山。
缕尽自止。何假求也。疏又云。八万劫满。自然
得道。
阿耆多翅舍钦婆罗。什曰。阿耆多翅舍字
也。钦婆罗。粗衣也。其人起计。非因计因。著
粗皮衣。及拔发烟熏鼻等。以诸苦行为道也。
肇曰。翅舍钦婆罗。粗弊衣名也。其人著弊衣
八部篇第十四 第 1085b 页 T54-1085.png
自拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身并受
苦后身常乐。
迦罗鸠驮迦旃延。迦罗鸠驮。此云牛领。迦
旃延。此云剪发。肇曰。姓迦旃延。字迦罗鸠
驮。其人谓诸法。亦有相亦无相。
尼犍陀若提子等。尼犍。此翻离系。肇曰尼
犍陀。其出家总名也。如佛法出家名沙门。若
提母名也。其人谓罪福苦乐。本自有定因。要
当必受。非行道所能断也。辅行引什肇注。与
涅槃经。以辨同异。后学详览。天台四念处云。
阿毗昙中。明三种念处。谓性共缘。对破此三
外道。有人释。性念处。谓观无生浅名为相。深
细观无生见细法皆生死苦谛。名性念处。有
人专用慧数。缘无生空理。发真断结。得慧解
脱罗汉。对破邪因缘。无因缘颠倒执性。一切
智外道也。共念处者。以禅定助道。正助合修。
亦名事理共观。发得无漏三明六通。成俱解
脱罗汉。对破根本爱慢。得五神通外道也。缘
念处者。缘佛三藏十二部文言及一切世间
名字。所缘处广非如支佛出无佛世不禀声
教。但以神通。以悦众生。不能说法。缘念处
人。了达根性。善知四辩。堪集法藏。成无碍大
罗汉。对破世间韦陀外道。
* 鬼神篇第二十一
郑玄云。圣人之精气谓之神。贤人之精气谓
之鬼。尸子云。天神曰灵。地神曰祇。人神曰
鬼。鬼者归也。故古人以死人为归人。婆沙云。
鬼者畏也。谓虚怯多畏。又威也。能令他畏其
威也。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人。希求
苦后身常乐。
迦罗鸠驮迦旃延。迦罗鸠驮。此云牛领。迦
旃延。此云剪发。肇曰。姓迦旃延。字迦罗鸠
驮。其人谓诸法。亦有相亦无相。
尼犍陀若提子等。尼犍。此翻离系。肇曰尼
犍陀。其出家总名也。如佛法出家名沙门。若
提母名也。其人谓罪福苦乐。本自有定因。要
当必受。非行道所能断也。辅行引什肇注。与
涅槃经。以辨同异。后学详览。天台四念处云。
阿毗昙中。明三种念处。谓性共缘。对破此三
外道。有人释。性念处。谓观无生浅名为相。深
细观无生见细法皆生死苦谛。名性念处。有
人专用慧数。缘无生空理。发真断结。得慧解
脱罗汉。对破邪因缘。无因缘颠倒执性。一切
智外道也。共念处者。以禅定助道。正助合修。
亦名事理共观。发得无漏三明六通。成俱解
脱罗汉。对破根本爱慢。得五神通外道也。缘
念处者。缘佛三藏十二部文言及一切世间
名字。所缘处广非如支佛出无佛世不禀声
教。但以神通。以悦众生。不能说法。缘念处
人。了达根性。善知四辩。堪集法藏。成无碍大
罗汉。对破世间韦陀外道。
* 鬼神篇第二十一
郑玄云。圣人之精气谓之神。贤人之精气谓
之鬼。尸子云。天神曰灵。地神曰祇。人神曰
鬼。鬼者归也。故古人以死人为归人。婆沙云。
鬼者畏也。谓虚怯多畏。又威也。能令他畏其
威也。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人。希求
八部篇第十四 第 1085c 页 T54-1085.png
饮食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力
者。能移山填海。小力者。能隐显变化。肇师
云。神受善恶杂报。见形胜人劣天。身轻微难
见。净名疏云。皆鬼道也。正理论说。鬼有三种。
一无财鬼。亦无福德。不得食故。二少财鬼。少
得净妙饮食故。三多财鬼。多得净妙饮食故。
此三种中复各有三。初无财三者。一炬口鬼。
谓火炬炎炽。常从口出。二针咽鬼。腹大如山。
咽如针孔。三臭口鬼。口中腐臭自恶受苦。少
财三者。一针毛鬼。毛利如针行便自刺。二臭
毛鬼。毛利而臭。三大瘿(于郢)鬼。咽垂大瘿自
决啖脓。多财三者。一得弃鬼。常得祭祀所弃
食故。二得失鬼。常得巷陌所遗食故。三势力
鬼。夜叉罗刹。毗舍阇等。所受富乐。类于人
天。正理论云。诸鬼本处。琰魔王界。从此展
转散趣馀方。长阿含云。一切人民。所居舍宅。
一切街巷。四衢道中。屠儿市肆。及丘冢间。
皆有鬼神。无有空者。凡诸鬼神。皆随所依。即
以为名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。
一切树木极小如车轴者。皆有鬼神依止。世
品云。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁。彼
寿五百年。由谄诳心。作下品五逆十恶。感此
道身。
琰(以再)魔。或云琰罗。此翻静息。以能静息
造恶者。不善业故。或翻遮。谓遮令不造恶故。
或阎磨罗。经音义应云。夜磨卢迦。此云双。世
鬼官之总司也。亦云阎罗焰魔。声之转也。亦
云阎魔罗社。此云双王。兄及妹皆作地狱主。
兄治男事。妹治女事。故曰双王。或翻苦乐并
者。能移山填海。小力者。能隐显变化。肇师
云。神受善恶杂报。见形胜人劣天。身轻微难
见。净名疏云。皆鬼道也。正理论说。鬼有三种。
一无财鬼。亦无福德。不得食故。二少财鬼。少
得净妙饮食故。三多财鬼。多得净妙饮食故。
此三种中复各有三。初无财三者。一炬口鬼。
谓火炬炎炽。常从口出。二针咽鬼。腹大如山。
咽如针孔。三臭口鬼。口中腐臭自恶受苦。少
财三者。一针毛鬼。毛利如针行便自刺。二臭
毛鬼。毛利而臭。三大瘿(于郢)鬼。咽垂大瘿自
决啖脓。多财三者。一得弃鬼。常得祭祀所弃
食故。二得失鬼。常得巷陌所遗食故。三势力
鬼。夜叉罗刹。毗舍阇等。所受富乐。类于人
天。正理论云。诸鬼本处。琰魔王界。从此展
转散趣馀方。长阿含云。一切人民。所居舍宅。
一切街巷。四衢道中。屠儿市肆。及丘冢间。
皆有鬼神。无有空者。凡诸鬼神。皆随所依。即
以为名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。
一切树木极小如车轴者。皆有鬼神依止。世
品云。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁。彼
寿五百年。由谄诳心。作下品五逆十恶。感此
道身。
琰(以再)魔。或云琰罗。此翻静息。以能静息
造恶者。不善业故。或翻遮。谓遮令不造恶故。
或阎磨罗。经音义应云。夜磨卢迦。此云双。世
鬼官之总司也。亦云阎罗焰魔。声之转也。亦
云阎魔罗社。此云双王。兄及妹皆作地狱主。
兄治男事。妹治女事。故曰双王。或翻苦乐并
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受。故云双也。婆沙显扬并正法念。皆言鬼趣
所收。瑜珈地狱趣收。又瑜珈论问。焰摩王
为能损害。为能饶益。名法王。答由饶益众生
故。若诸众生执到王所。令忆念故。遂为现彼
相似之身。告言汝等自作。当受其果。由感那
落迦。新业更不积集。故业尽已脱那落迦。是
故焰摩。由能饶益诸众生。故名法王。论云。此
赡部洲下。过五百踰缮那。有焰魔王国。纵广
亦尔。
闪多。此云鬼。立世论云。鬼道名闪多。为阎
摩罗王。名闪多故。其生与王同类。故名闪多。
阇黎哆。此云祖父。文句云。众生最初。生彼
道。名祖父。后生者。亦名祖父。妙乐云。亦是
后生者之祖父也。
薛荔多。应法师云。正言闭丽多。此云祖父
鬼。或言饿鬼。饿鬼劣者。孔雀经作俾(卑寐)礼
多。
富单那。此云臭饿鬼。主热病鬼也。亦名富
多罗。
迦吒富单那。此云奇臭饿鬼。
鸠槃茶。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云瓮形。
旧云冬瓜。此神阴如冬瓜。行置肩上。坐便踞
之。即厌魅鬼。梵语乌苏慢。此云厌。字苑云。
厌眠内不祥也。苍颉篇云。伏合人心。曰厌。论
衡曰。卧厌不寤者也。字本作厌。后人加鬼。
毗舍阇。亦云毗舍遮。又云毕舍遮。又云毗
舍支。又臂舍柘。此云啖精气。啖人及五谷之
精气。梁言颠鬼。
毗舍祛。或鼻奢祛。此云别枝。即是氐宿。以
所收。瑜珈地狱趣收。又瑜珈论问。焰摩王
为能损害。为能饶益。名法王。答由饶益众生
故。若诸众生执到王所。令忆念故。遂为现彼
相似之身。告言汝等自作。当受其果。由感那
落迦。新业更不积集。故业尽已脱那落迦。是
故焰摩。由能饶益诸众生。故名法王。论云。此
赡部洲下。过五百踰缮那。有焰魔王国。纵广
亦尔。
闪多。此云鬼。立世论云。鬼道名闪多。为阎
摩罗王。名闪多故。其生与王同类。故名闪多。
阇黎哆。此云祖父。文句云。众生最初。生彼
道。名祖父。后生者。亦名祖父。妙乐云。亦是
后生者之祖父也。
薛荔多。应法师云。正言闭丽多。此云祖父
鬼。或言饿鬼。饿鬼劣者。孔雀经作俾(卑寐)礼
多。
富单那。此云臭饿鬼。主热病鬼也。亦名富
多罗。
迦吒富单那。此云奇臭饿鬼。
鸠槃茶。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云瓮形。
旧云冬瓜。此神阴如冬瓜。行置肩上。坐便踞
之。即厌魅鬼。梵语乌苏慢。此云厌。字苑云。
厌眠内不祥也。苍颉篇云。伏合人心。曰厌。论
衡曰。卧厌不寤者也。字本作厌。后人加鬼。
毗舍阇。亦云毗舍遮。又云毕舍遮。又云毗
舍支。又臂舍柘。此云啖精气。啖人及五谷之
精气。梁言颠鬼。
毗舍祛。或鼻奢祛。此云别枝。即是氐宿。以
八部篇第十四 第 1086b 页 T54-1086.png
生日所值宿为名。
弥栗头韦陀罗。此云妙善主。厌祷鬼。
弥栗头虔伽他。此云善品。主蛊毒也。左传云。
皿虫为蛊。说文云。腹中虫也。
遮文茶。旧云嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也。
乌刍瑟摩。资中此云火头。此力士观火性得
道。故以名也。
频那夜迦。旧云频那是猪头。夜迦是象鼻。
比二使者。
恶祁尼。或名些(苏计)吉利多耶尼。此云火
神。书云。燥万物者。莫熯乎火。然蕴木中古者
不知。至燧人氏。钻木作火。以教天下。变生为
熟。
婆庾。此云风神。书云。挠万物者。莫疾乎风。
俱舍云。安立器世间。风轮最居下。则知世界
依风而住。此二神名出孔雀经。
诺健那。此云露形神。即执金刚力士也。
钵健提。此云坚固。
婆里旱。梁云力士。又梵云末罗。此云力。言
力士者。梵本无文。译人义立。
那罗延。翻钩锁力士(或翻坚固)。
摩尼跋陀。翻威伏行。
富那跋陀。翻集至成。
金毗罗翻威如王。
宾头卢伽。翻立不动。
车钵罗婆。翻忍得脱。
昙摩跋罗。翻学帝王。
摩竭罗婆。翻除曲心。
绣利蜜多。翻有功勋。
弥栗头韦陀罗。此云妙善主。厌祷鬼。
弥栗头虔伽他。此云善品。主蛊毒也。左传云。
皿虫为蛊。说文云。腹中虫也。
遮文茶。旧云嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也。
乌刍瑟摩。资中此云火头。此力士观火性得
道。故以名也。
频那夜迦。旧云频那是猪头。夜迦是象鼻。
比二使者。
恶祁尼。或名些(苏计)吉利多耶尼。此云火
神。书云。燥万物者。莫熯乎火。然蕴木中古者
不知。至燧人氏。钻木作火。以教天下。变生为
熟。
婆庾。此云风神。书云。挠万物者。莫疾乎风。
俱舍云。安立器世间。风轮最居下。则知世界
依风而住。此二神名出孔雀经。
诺健那。此云露形神。即执金刚力士也。
钵健提。此云坚固。
婆里旱。梁云力士。又梵云末罗。此云力。言
力士者。梵本无文。译人义立。
那罗延。翻钩锁力士(或翻坚固)。
摩尼跋陀。翻威伏行。
富那跋陀。翻集至成。
金毗罗翻威如王。
宾头卢伽。翻立不动。
车钵罗婆。翻忍得脱。
昙摩跋罗。翻学帝王。
摩竭罗婆。翻除曲心。
绣利蜜多。翻有功勋。
八部篇第十四 第 1086c 页 T54-1086.png
勒那趐奢。翻调和中。
剑摩舍帝。翻伏众根。
奢罗蜜帝。翻独处快。
萨多琦梨。翻大力天。
波利罗睺。翻勇猛进。
毗摩质多。此云高远。
睒(失再)摩利子。翻英雄德。
波诃梨子。翻威武盛。
祛罗骞驮。翻吼如雷。
鸠罗檀提。翻战无敌。
醯摩跋陀。翻应舍主。
地珂。梁云长。义净译本云地㗚伽。此云长
大。
修涅多罗。梁言善眼。亦云苏泥怛罗。此云
妙目。
分那柯。梁言满。
设睹鲁。或名烁睹嚧。此云怨家。
偿起罗。亦云商企罗。此云螺。
诃利。亦云𠿒里。此云师子。
诃利枳舍。亦云歇里鸡舍。此云师子发。
波罗赴。亦云钵哩部。此翻自在。
陀罗那。梁言持。亦云喇拿。此云能持。
舜若多。沇(音究)疏云。未见诚释。应是主空
神。入楞伽云。刹尼迦者。名之为空。或呿(丘庶)
提。秦云虚空。纂要云。但无粗相之身。亦有微
妙之色。故云如来光中映令暂见。又涅槃明
虚空喻。乃立三义。一无变易。亘古腾今。时移
俗化。唯此虚空常无变易。故南本三十三云。
虚空无故。非三世摄。佛性常故。非三世摄。善
八部篇第十四 第 1087a 页 T54-1087.png
男子如来已得三菩提。所有佛性。一切佛法。
常无变易。以是义故。非三世摄。二无边际。物
分表里。空无内外。故无边际。三十二云。我为
众生。得开解故。说言佛性。非内非外。何以
故。凡夫众生。或言佛性。住五阴中。如器中有
果。或言离阴而有。犹如虚空。是故如来。说于
中道。众生佛性。非内六入。非外六入。内外
合故。名为中道。三无挂碍。物体质碍。空性
虚通故。三十三云。如世间中无挂碍处。名为
虚空。如来得三菩提已。于一切法。无有挂碍。
故言佛性。犹如虚空。无著云。喻虚空者。有三
因缘。一遍一切处。谓于住不住相中。福生
故。二宽广。高大殊胜故。三无尽。究竟不穷
故。净觉云。应以遍喻于假。宽喻于空。无尽喻
中。又楞严云。纵令虚空亦有名貌。虚空是名
显色是貌。孤山释曰。如涅槃说空有四名。谓
虚空。无所有不动无碍也。貌谓体貌。如杂集
论说。空一显色。沇疏释曰。小乘以明暗为体。
大乘以空一显色及极迥色为体(上见空名显色下见空名迥色)
维摩疏问。此虚空譬岂有但空不可得空之
殊。答空尚不一。何得有二。若约缘尽相显。非
不有殊。如大乘经论有破虚空之义。即可以
譬但空显不可得空。记释缘尽等者。谓云雾
暗缘尽。虚空明相显时。或见万象或但见空。
可以喻但不但二种真也。今问虚空。空界二
名同异。答显宗论云。内外窍隙名空界。光暗
窍隙显色差别。名虚空界。经言。虚空无色无
见无对。当何所依。然藉光明显了。又说于色。
得离染。时断虚空界。俱舍云。窍隙名空界。谓
常无变易。以是义故。非三世摄。二无边际。物
分表里。空无内外。故无边际。三十二云。我为
众生。得开解故。说言佛性。非内非外。何以
故。凡夫众生。或言佛性。住五阴中。如器中有
果。或言离阴而有。犹如虚空。是故如来。说于
中道。众生佛性。非内六入。非外六入。内外
合故。名为中道。三无挂碍。物体质碍。空性
虚通故。三十三云。如世间中无挂碍处。名为
虚空。如来得三菩提已。于一切法。无有挂碍。
故言佛性。犹如虚空。无著云。喻虚空者。有三
因缘。一遍一切处。谓于住不住相中。福生
故。二宽广。高大殊胜故。三无尽。究竟不穷
故。净觉云。应以遍喻于假。宽喻于空。无尽喻
中。又楞严云。纵令虚空亦有名貌。虚空是名
显色是貌。孤山释曰。如涅槃说空有四名。谓
虚空。无所有不动无碍也。貌谓体貌。如杂集
论说。空一显色。沇疏释曰。小乘以明暗为体。
大乘以空一显色及极迥色为体(上见空名显色下见空名迥色)
维摩疏问。此虚空譬岂有但空不可得空之
殊。答空尚不一。何得有二。若约缘尽相显。非
不有殊。如大乘经论有破虚空之义。即可以
譬但空显不可得空。记释缘尽等者。谓云雾
暗缘尽。虚空明相显时。或见万象或但见空。
可以喻但不但二种真也。今问虚空。空界二
名同异。答显宗论云。内外窍隙名空界。光暗
窍隙显色差别。名虚空界。经言。虚空无色无
见无对。当何所依。然藉光明显了。又说于色。
得离染。时断虚空界。俱舍云。窍隙名空界。谓
八部篇第十四 第 1087b 页 T54-1087.png
人身中诸骨节间。腹藏诸孔穴之空也。成实
论云。四大围空。有识在中。故名为人。此以能
依身中空名空界。所依境内空。名虚空。问虚
空无边遍一切处。光明安云虚空分界尚可
尽边。答如楞严云。当知虚空生汝心内。犹如
片云点太清里。是则众生计乎妄想。太虚绝
于灵照。既迷妄以成空。故背觉而有限。如天
亲说。有分别及无分别。皆名为识。有分别名
识识。无分别名似尘识。如楞严想澄成国土。
即似尘识。知觉乃众生。即是识识。今述颂曰。
虚空生我心。我心广无际。咄哉迷中人。云何
自拘系。
阿罗难陀。梁言欢喜。
郁庾伽波罗。梁言勤守。亦云温独伽波罗。
此云勇进勤护。
吉蔗。或名吉遮。正言讫栗著。此云所作。文
句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。
伅(徒损)真。此云神人。
* 畜生篇第二十二
切以。久蕴愚情。夭沈慧性。资种植于田野。受
驱策于边疆。锦臆翠毛飞腾碧汉。金鳞赪尾。
游泳清波。形分万殊。类遍五道。今示旁生。令
修正行。
底栗车。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。礼记
注云。牛马羊犬豕鸡。辅行云。摄趣不尽。以五
逆中皆遍有故。又翻畜(许六)生。婆沙云。畜
谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他
畜养。故名畜生。
帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道众生多覆
论云。四大围空。有识在中。故名为人。此以能
依身中空名空界。所依境内空。名虚空。问虚
空无边遍一切处。光明安云虚空分界尚可
尽边。答如楞严云。当知虚空生汝心内。犹如
片云点太清里。是则众生计乎妄想。太虚绝
于灵照。既迷妄以成空。故背觉而有限。如天
亲说。有分别及无分别。皆名为识。有分别名
识识。无分别名似尘识。如楞严想澄成国土。
即似尘识。知觉乃众生。即是识识。今述颂曰。
虚空生我心。我心广无际。咄哉迷中人。云何
自拘系。
阿罗难陀。梁言欢喜。
郁庾伽波罗。梁言勤守。亦云温独伽波罗。
此云勇进勤护。
吉蔗。或名吉遮。正言讫栗著。此云所作。文
句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。
伅(徒损)真。此云神人。
* 畜生篇第二十二
切以。久蕴愚情。夭沈慧性。资种植于田野。受
驱策于边疆。锦臆翠毛飞腾碧汉。金鳞赪尾。
游泳清波。形分万殊。类遍五道。今示旁生。令
修正行。
底栗车。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。礼记
注云。牛马羊犬豕鸡。辅行云。摄趣不尽。以五
逆中皆遍有故。又翻畜(许六)生。婆沙云。畜
谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他
畜养。故名畜生。
帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道众生多覆
八部篇第十四 第 1087c 页 T54-1087.png
身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁。刊正云。
行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。
那伽。秦云龙。说文云。龙鳞虫之长。能幽能
明。能小能大能长能短。春分而登天。秋分
而入地。顺也。广雅云。有鳞曰鲛龙。有翼曰应
龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。
本行集经。称佛为龙者。谓世间有爱皆远离
之。系缚解脱。诸漏已尽。故名为龙。故曰那伽
常在定。无有不定时。智论云。如菩萨本身曾
为大力毒龙。若众生在前。身力弱者。眼视便
死。身力强者气嘘乃死。此龙受一日一夜戒。
出家求静入林树间。思惟坐久。疲怠而卧龙
法若睡形状如蛇。身有文章。七宝杂色。猎者
见之。便惊喜言。如此希有难得之皮。献上国
王。以为庄饰。不亦宜乎。便以杖按其头。以刀
剥皮。龙自思惟我力如意。倾覆此国其如反
掌。此人小物。岂能困我。我今以持戒故。不计
此身。当从佛语。于是自忍。眠目不视。闭气绝
息。怜悯此人。一心受剥。不生悔意。既失其
皮。赤肉在地。时日大热。踠转土中。欲趣大
水。见诸小虫。来食其身。为护戒故。复不敢
动。自思惟言。我今此身。以施诸虫。为佛道
故。今以肉施。用充其身。后成佛时。当以法
施。以益其心。如是誓已。身乾命终。生忉利
天。尔时毒龙。释迦文佛是。是时猎师。今调
达等。六师是也。诸小虫者。初转法轮。八万诸
天得道者是。
宫毗罗。此云蛟。有鳞曰蛟龙。抱朴子曰。母
龙曰蛟。子曰虬。山海经。蛟似蛇而四脚。小头
行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。
那伽。秦云龙。说文云。龙鳞虫之长。能幽能
明。能小能大能长能短。春分而登天。秋分
而入地。顺也。广雅云。有鳞曰鲛龙。有翼曰应
龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。
本行集经。称佛为龙者。谓世间有爱皆远离
之。系缚解脱。诸漏已尽。故名为龙。故曰那伽
常在定。无有不定时。智论云。如菩萨本身曾
为大力毒龙。若众生在前。身力弱者。眼视便
死。身力强者气嘘乃死。此龙受一日一夜戒。
出家求静入林树间。思惟坐久。疲怠而卧龙
法若睡形状如蛇。身有文章。七宝杂色。猎者
见之。便惊喜言。如此希有难得之皮。献上国
王。以为庄饰。不亦宜乎。便以杖按其头。以刀
剥皮。龙自思惟我力如意。倾覆此国其如反
掌。此人小物。岂能困我。我今以持戒故。不计
此身。当从佛语。于是自忍。眠目不视。闭气绝
息。怜悯此人。一心受剥。不生悔意。既失其
皮。赤肉在地。时日大热。踠转土中。欲趣大
水。见诸小虫。来食其身。为护戒故。复不敢
动。自思惟言。我今此身。以施诸虫。为佛道
故。今以肉施。用充其身。后成佛时。当以法
施。以益其心。如是誓已。身乾命终。生忉利
天。尔时毒龙。释迦文佛是。是时猎师。今调
达等。六师是也。诸小虫者。初转法轮。八万诸
天得道者是。
宫毗罗。此云蛟。有鳞曰蛟龙。抱朴子曰。母
龙曰蛟。子曰虬。山海经。蛟似蛇而四脚。小头
八部篇第十四 第 1088a 页 T54-1088.png
细颈。
叔叔逻。此云虬。符瑞图云。黄帝时有虬龙。
黑身无鳞甲。背有名字。
僧伽彼。或𠳎(词孕)多。此云师子。大论云。如
师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大
骨身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。
牙利白净。口鼻方大。厚实。坚齿密齐利。吐赤
白舌。双耳高上髦发光润。上身广大。肤肉坚
著。脩脊细腰其腹不现。长尾利爪。其足安立。
以身大力从住处出。优脊嚬申。以口扣地。现
大威势食不过时。显晨朝相。表师子王力。又
大论明。佛说本事。有师子至。佛言是师子。鞞
婆尸佛时。作婆罗门师。见佛说法。来至佛所。
尔时大众。以听法故。无共语者。即生恶念发
恶骂言。此诸秃辈。畜生何异。不别好人。不知
言语。以是业故。从毗婆尸佛。至今九十一劫。
常堕畜生中。此人尔时即应得道。以愚痴故。
自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解
脱。新华严云。譬如大师子吼小师子闻。悉皆
勇健。一切禽兽。远避窜伏。佛师子吼。诸菩萨
等。若闻赞叹菩提心声。长养法身。妄见众生。
惭伏退散。法界次第云。师子奋迅者。借譬以
显法也。如世师子奋迅。为二事故。一为奋却
尘土。二能前走却走捷疾。异于诸兽。此三昧
亦尔。一则奋除障定微细无知之惑。二能入
出捷疾无间。广雅。奋振也。又梵云。嘶(先奚)字
如师子形相也。
邬波僧诃。或优婆僧伽。梁云小师子。又云
狻猊。尔雅曰。狻猊如[戋*(虎-儿+几)](在奸)猫。食虎豹。注
叔叔逻。此云虬。符瑞图云。黄帝时有虬龙。
黑身无鳞甲。背有名字。
僧伽彼。或𠳎(词孕)多。此云师子。大论云。如
师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大
骨身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。
牙利白净。口鼻方大。厚实。坚齿密齐利。吐赤
白舌。双耳高上髦发光润。上身广大。肤肉坚
著。脩脊细腰其腹不现。长尾利爪。其足安立。
以身大力从住处出。优脊嚬申。以口扣地。现
大威势食不过时。显晨朝相。表师子王力。又
大论明。佛说本事。有师子至。佛言是师子。鞞
婆尸佛时。作婆罗门师。见佛说法。来至佛所。
尔时大众。以听法故。无共语者。即生恶念发
恶骂言。此诸秃辈。畜生何异。不别好人。不知
言语。以是业故。从毗婆尸佛。至今九十一劫。
常堕畜生中。此人尔时即应得道。以愚痴故。
自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解
脱。新华严云。譬如大师子吼小师子闻。悉皆
勇健。一切禽兽。远避窜伏。佛师子吼。诸菩萨
等。若闻赞叹菩提心声。长养法身。妄见众生。
惭伏退散。法界次第云。师子奋迅者。借譬以
显法也。如世师子奋迅。为二事故。一为奋却
尘土。二能前走却走捷疾。异于诸兽。此三昧
亦尔。一则奋除障定微细无知之惑。二能入
出捷疾无间。广雅。奋振也。又梵云。嘶(先奚)字
如师子形相也。
邬波僧诃。或优婆僧伽。梁云小师子。又云
狻猊。尔雅曰。狻猊如[戋*(虎-儿+几)](在奸)猫。食虎豹。注
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云即师子。出西域。大论问何以名师子座。答
是号名师子。非实师子。佛为人中师子。佛所
坐处。若床若地。皆名师子座。
伽耶。或那伽。或那先。此云象。异物志。象
之为兽。形体特诡。(过委)身陪数牛目不踰豕。
鼻为口役望头若尾。驯良承教听言则跪。(渠
委)素牙玉洁。载籍所美。服重致远。唐奘三藏
传云。西域有伽蓝。以沙弥。知寺任。相传昔有
苾刍。招命同学。远来礼拜。见野象衔华安置
塔前。复以牙芟(音衫)草以鼻洒水。众见感叹。
有一苾刍。便舍大戒。愿留供养。谓众人曰。象
是畜生。犹知敬塔。我居人类。岂睹荒残。而不
供事。遂结宇疏地。种华殖果。虽涉寒暑不
以为劳。邻国闻之。共建伽蓝。即屈知僧务。乃
为故事。大论云。如象王视。若欲回身观时。
举身俱转。大人相者。身心专一。右有所观
身心俱回。
堙罗那。此云香叶。帝释象王名。身长九由
旬。高三由旬。
瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘马引重致远。
注云。稼穑之资。垂裕记暹云。大论曰。放牛难
陀。问佛。有几法成熟能令牛群蕃息。有几法
不成熟。令牛群不增不得安隐。佛答。牧牛有
十一事。颂曰。解色与相应(二)摩刷覆疮痍(二)放
烟并茂草(二)安隐及度处(二)时宜留取馀(二)将
护于大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善
别愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。
传所诵为烟一。四意止茂草一。十二部安处
一。八圣道度处一。莫受轻贱请。名曰知时宜
是号名师子。非实师子。佛为人中师子。佛所
坐处。若床若地。皆名师子座。
伽耶。或那伽。或那先。此云象。异物志。象
之为兽。形体特诡。(过委)身陪数牛目不踰豕。
鼻为口役望头若尾。驯良承教听言则跪。(渠
委)素牙玉洁。载籍所美。服重致远。唐奘三藏
传云。西域有伽蓝。以沙弥。知寺任。相传昔有
苾刍。招命同学。远来礼拜。见野象衔华安置
塔前。复以牙芟(音衫)草以鼻洒水。众见感叹。
有一苾刍。便舍大戒。愿留供养。谓众人曰。象
是畜生。犹知敬塔。我居人类。岂睹荒残。而不
供事。遂结宇疏地。种华殖果。虽涉寒暑不
以为劳。邻国闻之。共建伽蓝。即屈知僧务。乃
为故事。大论云。如象王视。若欲回身观时。
举身俱转。大人相者。身心专一。右有所观
身心俱回。
堙罗那。此云香叶。帝释象王名。身长九由
旬。高三由旬。
瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘马引重致远。
注云。稼穑之资。垂裕记暹云。大论曰。放牛难
陀。问佛。有几法成熟能令牛群蕃息。有几法
不成熟。令牛群不增不得安隐。佛答。牧牛有
十一事。颂曰。解色与相应(二)摩刷覆疮痍(二)放
烟并茂草(二)安隐及度处(二)时宜留取馀(二)将
护于大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善
别愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。
传所诵为烟一。四意止茂草一。十二部安处
一。八圣道度处一。莫受轻贱请。名曰知时宜
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一。知足为留馀一。敬护是将护一。此十一事。
即小乘附事观心。譬喻经云。昔二兄弟。志念
各异。兄谓弟曰。卿贪家事以财为贵。吾好经
道以慧为珍。今欲舍家归命福田。兄遂出家。
夙夜精进。得成道果。弟贪家事。命终堕牛。肥
盛甚大。客买运盐。往还羸顿不能复前。兄游
虚空。遥见其牛。即以威神。令弟自知。遂为牛
主说其本末。贾客闻之。舍牛入寺。兄常将养。
死生忉利。
朅(去谒)伽。此云犀牛。尔雅云。南方之美者。
梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀
似豕。注云。形似水牛。
阿湿婆。此云马。汉书西域传云。大宛国有
高山。其上有马。不可得因取五色母马置其
下。与集生驹。皆汗血。因号天马。李伯乐字孙
阳。行至虞之山坂遇盐车至。有一龙马而人
不识。用驾盐车。遥见伯乐乃嘶。伯乐以坐下
马易之。日行千里。淮南子云。秦穆公与伯乐
曰。子有使求马者乎。答曰。马不在形容。筋骨
相也。天下之马。若减若没。臣之子。皆下材可
告。天下之马。有担缠束薪者。九方堙其于马
非臣之下也。求马三月而反。曰得马矣。在沙
丘牡(莫后)而黄。及马至则牝(毗忍)而骊。公谓
伯乐曰。子所求马者。毛色牝牡不知贩矣。伯
乐太息曰。一至此乎。堙之所睹者天机也。得
其精而忘其粗。见其内而忘其外。果千里马
也。阿含佛告比丘。有四马。一见鞭影即便惊
悚。二触毛乃惊。三触肉始惊。四彻骨方觉。初
合闻他聚落无常即惊。二如闻己聚落无常
即小乘附事观心。譬喻经云。昔二兄弟。志念
各异。兄谓弟曰。卿贪家事以财为贵。吾好经
道以慧为珍。今欲舍家归命福田。兄遂出家。
夙夜精进。得成道果。弟贪家事。命终堕牛。肥
盛甚大。客买运盐。往还羸顿不能复前。兄游
虚空。遥见其牛。即以威神。令弟自知。遂为牛
主说其本末。贾客闻之。舍牛入寺。兄常将养。
死生忉利。
朅(去谒)伽。此云犀牛。尔雅云。南方之美者。
梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀
似豕。注云。形似水牛。
阿湿婆。此云马。汉书西域传云。大宛国有
高山。其上有马。不可得因取五色母马置其
下。与集生驹。皆汗血。因号天马。李伯乐字孙
阳。行至虞之山坂遇盐车至。有一龙马而人
不识。用驾盐车。遥见伯乐乃嘶。伯乐以坐下
马易之。日行千里。淮南子云。秦穆公与伯乐
曰。子有使求马者乎。答曰。马不在形容。筋骨
相也。天下之马。若减若没。臣之子。皆下材可
告。天下之马。有担缠束薪者。九方堙其于马
非臣之下也。求马三月而反。曰得马矣。在沙
丘牡(莫后)而黄。及马至则牝(毗忍)而骊。公谓
伯乐曰。子所求马者。毛色牝牡不知贩矣。伯
乐太息曰。一至此乎。堙之所睹者天机也。得
其精而忘其粗。见其内而忘其外。果千里马
也。阿含佛告比丘。有四马。一见鞭影即便惊
悚。二触毛乃惊。三触肉始惊。四彻骨方觉。初
合闻他聚落无常即惊。二如闻己聚落无常
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生厌。三如闻己亲无常生厌。四如己身病苦
方厌。涅槃四马喻生老病死。或名婆诃罗。此
云长毛。
蜜利伽罗。此云鹿。
磨多。此云母。
跋罗婆驮。此云堂。
悉伽罗。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青
黄如狗。群行夜鸣如狼。郭璞云。射(音夜)干能
缘木。广志云。巢于绝岩高木也。大论云。譬如
野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻处睡
息。不觉夜竟。惶怖无计。虑不自免。住则畏
死。便自定心。诈死在地。众人来见。有一人
云。我须其耳。言已截去。野干自念。截耳虽
痛但令身在。次有人言。我须其尾。便复截去。
复有人云。须野干牙。野干自念。取者转多。或
取我头。则无活路。即从地起奋其智力。绝踊
间关。遂得自济。行者之心。求脱苦难。亦复如
是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。
病不修行。如失其牙。至死不修。如失其头。辅
行记云。狐是兽一名野干。多疑善听。颜师古
注汉书曰。狐之为兽。其性多疑。每渡河冰。且
听且渡。故言疑者。而称狐疑。述征记云。北风
劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然
后过河。说文云。狐妖兽也。鬼所乘。有三德。
其色中和。小前大后。死则首丘。郭氏玄中记
曰。千岁之狐为淫妇。百岁之狐为美女。然法
华云。狐狼野干。似如三别。祖庭事苑云。
野干形小尾大狐即形大。禅经云。见一野狐。
又见野干。故知异也。
方厌。涅槃四马喻生老病死。或名婆诃罗。此
云长毛。
蜜利伽罗。此云鹿。
磨多。此云母。
跋罗婆驮。此云堂。
悉伽罗。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青
黄如狗。群行夜鸣如狼。郭璞云。射(音夜)干能
缘木。广志云。巢于绝岩高木也。大论云。譬如
野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻处睡
息。不觉夜竟。惶怖无计。虑不自免。住则畏
死。便自定心。诈死在地。众人来见。有一人
云。我须其耳。言已截去。野干自念。截耳虽
痛但令身在。次有人言。我须其尾。便复截去。
复有人云。须野干牙。野干自念。取者转多。或
取我头。则无活路。即从地起奋其智力。绝踊
间关。遂得自济。行者之心。求脱苦难。亦复如
是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。
病不修行。如失其牙。至死不修。如失其头。辅
行记云。狐是兽一名野干。多疑善听。颜师古
注汉书曰。狐之为兽。其性多疑。每渡河冰。且
听且渡。故言疑者。而称狐疑。述征记云。北风
劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然
后过河。说文云。狐妖兽也。鬼所乘。有三德。
其色中和。小前大后。死则首丘。郭氏玄中记
曰。千岁之狐为淫妇。百岁之狐为美女。然法
华云。狐狼野干。似如三别。祖庭事苑云。
野干形小尾大狐即形大。禅经云。见一野狐。
又见野干。故知异也。
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摩斯吒。或么(上声)迦吒。或末迦吒。此云猕
猴。本行经云。我念往昔。海中有一大虬。其妇
怀妊。思猕猴心食。夫言此事甚难。我居于海
猕猴在山。汝且容忍我当求之。时虬出岸见
猴在树。善言慰问结为交友。我当将汝度海。
彼岸别有大林。华果丰饶。汝可下来骑我背
上。猴依虬言。俱下于水。虬即报言。我妇怀
妊。思食汝心。故将汝来。猴即诳言。何不预
说。我心适留娑罗树上。不持将行。善友还回。
放我取心。得已却来。虬即复岸。猕猴努力。跳
上大树其虬久停告言。速下。猴说偈言。汝虬
计校虽能宽而心智虑甚狭劣。汝但审谛自
思忖。一切众类谁无心。六度经将虬作鳖。
舍舍迦。此云兔。韩子曰。宋人耕田中有株。
兔走触株。折颈而死。因释耕守株冀复得之。
路人笑矣。西域记言。劫初时有狐兔猿。异类
相悦。时天帝释。欲验修菩萨行者。降迹应化。
为一老夫。谓三兽曰。二三子善安隐乎。无惊
惧耶。曰涉丰草游茂林。异类同欢。既安且乐。
老夫曰。闻二三子情厚意密。忘其老弊。故此
远寻。今正饥乏。何以馈(渠位)食。曰幸少留此。
我躬驰访。于是同心虚已分路营求。狐沿水
滨衔一鲜鲤。猿于林野。采异华果。俱来至止。
同进老夫。唯兔空还。游跃左右。老夫谓曰。以
吾观之。尔曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔
空还。独无相馈。以此言之。诚可知也。兔闻
讥议。谓狐猿曰。多聚樵苏。方有所作。猿狐竞
驰。衔草曳木。既已蕴崇。猛焰将炽。兔曰。仁
者我身卑劣。所求难遂。敢以微躯。充此一餐。
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辞毕入火。寻即致死。是时老夫。复帝释身。除
烬收骸伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感
其心。不泯其迹。寄之月轮。传于后世。
曷利拿。总言獐鹿等类。
迦陵频伽。此云妙声鸟。大论云。如迦罗频
伽鸟。在㲉(口角)中未出。发声微妙胜于馀鸟。
正法念经云。山名旷野。其中多有迦陵频
伽。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗
等。无能及者。唯除如来音声。
迦兰陀。此云好声鸟。形如鹊。群栖竹林。或
言鼠名。具如下出。
拘耆罗。或拘翅罗。此云好声鸟。声好而形
丑。又云鹚鸥。
嘶那夜。此云鹰。尔雅云。鹰隼丑。其飞也。翚
(音挥)注曰。鼓翅翚翚然疾。孔氏志怪曰。楚文
王少时。雅好田猎。天下快狗名鹰毕聚焉。有
人献鹰曰。非王鹰之俦。俄而云际。有一物。凝
翔飘飖鲜白。而不辨其形。鹰见于是竦翮
(下革)而升。矗若飞电。须臾羽堕如雪。血洒
如雨。良久有一大鸟堕地而死。度其两翅
广数十里。啄(许秽)边有黄。众莫能知。时博
物君子。曰此大鹏雏也。始飞焉故为鹰所制。
文王乃厚赏献者。又言隼者。易曰王用射(是
亦)隼于高墉之上。孔颖达云。隼者贪残之鸟。
鹯鹞之属。玉篇云。祝鸠也。颜师古云。隼鸷鸟
即今之鹄(胡骨)也。刘向以为隼。近黑祥。贪
暴类也。
臊(苏劳)陀。或叔迦婆嘻。此云鹦鹉。说文云。
能言鸟也。山海经曰。黄山及数历山有鸟焉。
烬收骸伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感
其心。不泯其迹。寄之月轮。传于后世。
曷利拿。总言獐鹿等类。
迦陵频伽。此云妙声鸟。大论云。如迦罗频
伽鸟。在㲉(口角)中未出。发声微妙胜于馀鸟。
正法念经云。山名旷野。其中多有迦陵频
伽。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗
等。无能及者。唯除如来音声。
迦兰陀。此云好声鸟。形如鹊。群栖竹林。或
言鼠名。具如下出。
拘耆罗。或拘翅罗。此云好声鸟。声好而形
丑。又云鹚鸥。
嘶那夜。此云鹰。尔雅云。鹰隼丑。其飞也。翚
(音挥)注曰。鼓翅翚翚然疾。孔氏志怪曰。楚文
王少时。雅好田猎。天下快狗名鹰毕聚焉。有
人献鹰曰。非王鹰之俦。俄而云际。有一物。凝
翔飘飖鲜白。而不辨其形。鹰见于是竦翮
(下革)而升。矗若飞电。须臾羽堕如雪。血洒
如雨。良久有一大鸟堕地而死。度其两翅
广数十里。啄(许秽)边有黄。众莫能知。时博
物君子。曰此大鹏雏也。始飞焉故为鹰所制。
文王乃厚赏献者。又言隼者。易曰王用射(是
亦)隼于高墉之上。孔颖达云。隼者贪残之鸟。
鹯鹞之属。玉篇云。祝鸠也。颜师古云。隼鸷鸟
即今之鹄(胡骨)也。刘向以为隼。近黑祥。贪
暴类也。
臊(苏劳)陀。或叔迦婆嘻。此云鹦鹉。说文云。
能言鸟也。山海经曰。黄山及数历山有鸟焉。
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其状如鹗。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鹦鹉。
曲礼云。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言不
离禽兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏
经云。过去雪山有一鹦鹉。父母都盲。常取华
果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生
而共啖食。鹦鹉于田。常釆其谷。田主案行。见
𢶕(子践)谷穗。便设罗网捕得鹦鹉。鸟告主言。
先有施心。故敢来釆。如何今者而见网捕。田
主问鸟。取谷与谁。答言有盲父母。愿以奉之。
田主报曰。今后常取。勿复疑难(云云)。佛言。尔
时鹦鹉我身是也。时田主者舍利弗是。
僧(斯㬝)娑。或亘娑。唐云雁。礼记云。季秋之
月。鸿雁来宾。诗传云。大曰鸿。小曰雁。成公
赋曰。上挥翮于丹霞。下濯足于清泉。西域记
云。昔此伽蓝习玩小乘渐教。故开三净之食。
而此伽蓝遵而不坠。其后三净。求不时获。有
苾刍经行。忽见群雁飞翔。戏曰。今日众僧食
不充。摩诃萨埵。宜知是时。言声未绝。一雁退
飞。当其僧前。投身自殪。(于计)苾刍见已。具白
众僧。闻者悲感。咸相谓曰。如来设法。导诱随
机。我等守愚遵行渐教。大乘者正理也。宜改
先执务从圣旨。此雁垂诫。为诚明导。宜旌厚
德建窣睹波。以瘗雁焉。或名凫雁者。尔雅云。
凫雁丑其足蹼。(音卜)注云。脚指间有幕蹼
属相著。古今注云。凫雁常在海边沙上。餐沙
石。此非随阳雁也。李巡曰。野曰凫。家曰鹜(音木)
迦频闇罗。此云雉。尔雅云。雉绝有力。奋
最健斗。类分六种。四方名异。晋武库闭甚
密。中忽闻雉雊。张华曰。必是蛇化。开视侧有
曲礼云。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言不
离禽兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏
经云。过去雪山有一鹦鹉。父母都盲。常取华
果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生
而共啖食。鹦鹉于田。常釆其谷。田主案行。见
𢶕(子践)谷穗。便设罗网捕得鹦鹉。鸟告主言。
先有施心。故敢来釆。如何今者而见网捕。田
主问鸟。取谷与谁。答言有盲父母。愿以奉之。
田主报曰。今后常取。勿复疑难(云云)。佛言。尔
时鹦鹉我身是也。时田主者舍利弗是。
僧(斯㬝)娑。或亘娑。唐云雁。礼记云。季秋之
月。鸿雁来宾。诗传云。大曰鸿。小曰雁。成公
赋曰。上挥翮于丹霞。下濯足于清泉。西域记
云。昔此伽蓝习玩小乘渐教。故开三净之食。
而此伽蓝遵而不坠。其后三净。求不时获。有
苾刍经行。忽见群雁飞翔。戏曰。今日众僧食
不充。摩诃萨埵。宜知是时。言声未绝。一雁退
飞。当其僧前。投身自殪。(于计)苾刍见已。具白
众僧。闻者悲感。咸相谓曰。如来设法。导诱随
机。我等守愚遵行渐教。大乘者正理也。宜改
先执务从圣旨。此雁垂诫。为诚明导。宜旌厚
德建窣睹波。以瘗雁焉。或名凫雁者。尔雅云。
凫雁丑其足蹼。(音卜)注云。脚指间有幕蹼
属相著。古今注云。凫雁常在海边沙上。餐沙
石。此非随阳雁也。李巡曰。野曰凫。家曰鹜(音木)
迦频闇罗。此云雉。尔雅云。雉绝有力。奋
最健斗。类分六种。四方名异。晋武库闭甚
密。中忽闻雉雊。张华曰。必是蛇化。开视侧有
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蛇蜕焉。大论云。有时阎浮提人。不知礼敬宿
旧有德。是时菩萨。作迦频阇罗鸟。有二亲友。
象与猕猴。共居毕钵罗树下。自相问言。我等
不知。谁应为大。象言。我昔见树在我腹下。猕
猴言。我曾蹲地手捉树头。鸟言。我于毕钵罗
林。食此树果。子随粪出。此树得生。先生宿
德。礼应供养。即时大象背负猕猴。鸟在猴上。
周遍游行。禽兽人类。见皆行敬。斯乃圣人知
道德仁义非礼不成。故敬事长。为天下之至
顺也。
究(居求)究罗。此是鸡声。鸠鸠吒。此云鸡。易
林曰。巽为鸡。鸡鸣节时。家乐无忧。西京杂记
云。成帝时。交趾越裳国。献长鸣鸡。以刻漏验
之。与晷度无差。田饶夫曰。夫鸡戴冠文也。
足特距武也。敌斗勇也。得食相呼义也。鸣不
失时信也。鸡有五德。君犹烹而食之。其所由
来近也。楞严云。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精
色。长水释曰。鸡第二鸣天将晓也。孤山释云。
三德涅槃名曰义天。前受想尽似證尚遥。如
鸡先鸣。天色犹昧。今行阴尽。唯识阴在。明悟
非久。如鸡后鸣。天有精色。齐颜之推云。梁时
有人。常以鸡卵白和沐。使发光黑。每沐辄
破二三十枚。临终但闻发中啾啾数千鸡雏
之声。
斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相耦。飞
则相双。鸟喻品云。一者迦邻提。二者鸳鸯。游
止共俱。不相舍离。今师释曰。以雄喻常。雌喻
无常。生死有性善故。无常即常。如二鸟在下。
涅槃有性恶故。常即无常。如二鸟高飞。是则
旧有德。是时菩萨。作迦频阇罗鸟。有二亲友。
象与猕猴。共居毕钵罗树下。自相问言。我等
不知。谁应为大。象言。我昔见树在我腹下。猕
猴言。我曾蹲地手捉树头。鸟言。我于毕钵罗
林。食此树果。子随粪出。此树得生。先生宿
德。礼应供养。即时大象背负猕猴。鸟在猴上。
周遍游行。禽兽人类。见皆行敬。斯乃圣人知
道德仁义非礼不成。故敬事长。为天下之至
顺也。
究(居求)究罗。此是鸡声。鸠鸠吒。此云鸡。易
林曰。巽为鸡。鸡鸣节时。家乐无忧。西京杂记
云。成帝时。交趾越裳国。献长鸣鸡。以刻漏验
之。与晷度无差。田饶夫曰。夫鸡戴冠文也。
足特距武也。敌斗勇也。得食相呼义也。鸣不
失时信也。鸡有五德。君犹烹而食之。其所由
来近也。楞严云。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精
色。长水释曰。鸡第二鸣天将晓也。孤山释云。
三德涅槃名曰义天。前受想尽似證尚遥。如
鸡先鸣。天色犹昧。今行阴尽。唯识阴在。明悟
非久。如鸡后鸣。天有精色。齐颜之推云。梁时
有人。常以鸡卵白和沐。使发光黑。每沐辄
破二三十枚。临终但闻发中啾啾数千鸡雏
之声。
斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相耦。飞
则相双。鸟喻品云。一者迦邻提。二者鸳鸯。游
止共俱。不相舍离。今师释曰。以雄喻常。雌喻
无常。生死有性善故。无常即常。如二鸟在下。
涅槃有性恶故。常即无常。如二鸟高飞。是则
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在高在下。雌雄共俱。双游并息。其义皆成。
耆婆耆波迦。此翻生胜天王。云生生。或翻
命。法华云命命。杂宝藏经云。雪山有鸟名为
共命。一身二头。识神各异。同共报命故曰命
命。佛本行经佛言。往昔雪山有二头鸟。一头
名迦喽荼。一头名忧波迦喽荼。其优波
迦喽荼头。一时睡眠。近彼寤头。有摩头迦
树。风吹华落。至彼寤头。其头自念。虽独食华
若入腹时。俱得色力。不令彼寤。遂默食华。其
睡头寤觉。腹饱满。欬哕气出。问言何处。得此
美食。寤头具答。睡头怀恨。后时游行。遇毒树
华。念食此华。令二头死。时忧波迦喽荼头。语
迦喽荼头言。汝今睡眠。我当寤住。彼头才睡。
即食毒华。其迦喽荼寤觉毒气。问何恶食。令
我不安。忧波头言。食此毒华。愿俱取死。于是
彼头。即说偈言。汝于昔日。睡眠时。我食妙华
甘美味。其华风吹在我边。汝返生此大嗔恚。
凡是痴人莫愿见。亦莫愿与痴共居。与痴共
居无利益。自损及以损他身。佛言。迦喽荼鸟
即我身是。忧波鸟者提婆达是。
舍利。此云春莺。黄鹂也。诗曰出自幽谷。迁
于乔木。又翻云鹙鹭。鹙七曲切玉篇云水鸟
也。诗云有鹙在梁。鹭(来胡)尔雅注云。白鹭也。
头翅背上皆有长翰毛。诗云。振振鹭于飞。
舍罗。此云百舌鸟。
迦布德迦。或迦逋。唐言鸽。西域记云。昔佛
于此为众说法。罗者于林网捕羽族。经日不
获。来至佛所。扬言唱曰。今日如来在此说法。
令我纳捕都无所获。妻孥饥饿。其计安在。
耆婆耆波迦。此翻生胜天王。云生生。或翻
命。法华云命命。杂宝藏经云。雪山有鸟名为
共命。一身二头。识神各异。同共报命故曰命
命。佛本行经佛言。往昔雪山有二头鸟。一头
名迦喽荼。一头名忧波迦喽荼。其优波
迦喽荼头。一时睡眠。近彼寤头。有摩头迦
树。风吹华落。至彼寤头。其头自念。虽独食华
若入腹时。俱得色力。不令彼寤。遂默食华。其
睡头寤觉。腹饱满。欬哕气出。问言何处。得此
美食。寤头具答。睡头怀恨。后时游行。遇毒树
华。念食此华。令二头死。时忧波迦喽荼头。语
迦喽荼头言。汝今睡眠。我当寤住。彼头才睡。
即食毒华。其迦喽荼寤觉毒气。问何恶食。令
我不安。忧波头言。食此毒华。愿俱取死。于是
彼头。即说偈言。汝于昔日。睡眠时。我食妙华
甘美味。其华风吹在我边。汝返生此大嗔恚。
凡是痴人莫愿见。亦莫愿与痴共居。与痴共
居无利益。自损及以损他身。佛言。迦喽荼鸟
即我身是。忧波鸟者提婆达是。
舍利。此云春莺。黄鹂也。诗曰出自幽谷。迁
于乔木。又翻云鹙鹭。鹙七曲切玉篇云水鸟
也。诗云有鹙在梁。鹭(来胡)尔雅注云。白鹭也。
头翅背上皆有长翰毛。诗云。振振鹭于飞。
舍罗。此云百舌鸟。
迦布德迦。或迦逋。唐言鸽。西域记云。昔佛
于此为众说法。罗者于林网捕羽族。经日不
获。来至佛所。扬言唱曰。今日如来在此说法。
令我纳捕都无所获。妻孥饥饿。其计安在。
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如来告曰。汝今煴火。当与汝食。如来是时。化
作大鸽。投火而死。罗者持归。妻孥共食。其后
重往佛所。如来方便摄化。罗者闻法。悔过自
新。舍家修学。便。證圣果。因名所建号鸽伽
蓝。
摩由逻。此云孔雀文。孔雀繂羽而翱翔。
俱舍云。于一孔雀伦。一切种因相。非馀智境
界。唯一切智知。證真释云。有情无始熏。造一
切界趣种子。在本识中。唯佛能了。且举孔雀
一类。尚已难知。
阿梨耶。此云鸱。亦作鸱同充尸切。尔雅云。
狂茅鸱。舍人曰狂。一名茅鸱。喜食鼠。大目
也。郭璞云。今鸠(胡官)鸱也。似鹰而白。
姞栗陀。此云鹫。或揭罗阇。此云雕鹫。山海
经曰。景山多鹫。说文。鹫鸟黑色多子。师旷
云。南山有鸟。名曰羌鹫。黄头赤咽五色皆备。
西域多此鸟。苍黄目赤。食死尸。
毗啰拿羯车婆。此云龟。尔雅明十种之龟。
庄子曰。宋元君梦。人被发曰。予为清江。使者
河伯。被渔者预且得矛。元君使人占之。曰
此神龟也。乃召预且。预且钓得白龟五尺。使
献之。乃刳(音枯)之以卜。七十钻。而无遗策。仲
尼曰。龟能梦于元君。不能避预且之网。智能
七十钻。而无遗策。不能避刳肠之患。如是则
智有以神。智有所不及也。法句经云。昔有道
人河边学道。但念六尘。心无宁息。龟从河出
水。狗将啖龟。龟缩头尾四脚。藏于甲中。不能
得便狗去。还出。便得入水。道人因悟。我不及
龟。放恣六情。不知死至。
作大鸽。投火而死。罗者持归。妻孥共食。其后
重往佛所。如来方便摄化。罗者闻法。悔过自
新。舍家修学。便。證圣果。因名所建号鸽伽
蓝。
摩由逻。此云孔雀文。孔雀繂羽而翱翔。
俱舍云。于一孔雀伦。一切种因相。非馀智境
界。唯一切智知。證真释云。有情无始熏。造一
切界趣种子。在本识中。唯佛能了。且举孔雀
一类。尚已难知。
阿梨耶。此云鸱。亦作鸱同充尸切。尔雅云。
狂茅鸱。舍人曰狂。一名茅鸱。喜食鼠。大目
也。郭璞云。今鸠(胡官)鸱也。似鹰而白。
姞栗陀。此云鹫。或揭罗阇。此云雕鹫。山海
经曰。景山多鹫。说文。鹫鸟黑色多子。师旷
云。南山有鸟。名曰羌鹫。黄头赤咽五色皆备。
西域多此鸟。苍黄目赤。食死尸。
毗啰拿羯车婆。此云龟。尔雅明十种之龟。
庄子曰。宋元君梦。人被发曰。予为清江。使者
河伯。被渔者预且得矛。元君使人占之。曰
此神龟也。乃召预且。预且钓得白龟五尺。使
献之。乃刳(音枯)之以卜。七十钻。而无遗策。仲
尼曰。龟能梦于元君。不能避预且之网。智能
七十钻。而无遗策。不能避刳肠之患。如是则
智有以神。智有所不及也。法句经云。昔有道
人河边学道。但念六尘。心无宁息。龟从河出
水。狗将啖龟。龟缩头尾四脚。藏于甲中。不能
得便狗去。还出。便得入水。道人因悟。我不及
龟。放恣六情。不知死至。
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摩竭。或摩伽罗。此云鲸鱼。雄曰鲸。雌曰鲵。
大者长十馀里。大论云。五百贾客。入海采宝。
值摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。
何所见耶。答曰。见三日及大白山。水流奔趣
如入大坑。船师云。三日者。一是实日。二是鱼
目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹死矣。时
船中人。各称所事。都无所验。中有优婆塞。语
众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦
厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世。曾受
五戒。得宿命智。闻佛名字。即自悔责。鱼便
合口众人命存。庄子云。吞舟之鱼。失水。则蝼
蚁而能制之。
坻弥。具云帝弥祇罗。此云大身鱼。其类有四。
此最小者。京房易传云。海数(所角)见巨鱼。邪
人进贤人疏。
失收(或作守)摩罗。善见云。鳄鱼长二丈馀。有
四足。似鼍齿至利。禽鹿入水。齧腰即断。又翻
杀子鱼。广州有之。
臂卑履也。此云蚁子。晋书殷仲堪父。患耳
聪。闻床下蚁动。谓之牛斗。贤愚经云。长者须
达共舍利弗。往图精舍。须达自手。捉绳一头。
舍利弗自捉一头。共经精舍。时舍利弗。欣然
含笑。须达问言。尊者何笑。答言。汝始于此经
地。六欲天中。宫殿已成。即借道眼。悉见六天
严净宫殿(云云)。复更徒绳。时舍利弗。惨然忧
色。即问尊者。何故忧色。答言。汝今见此地中
蚁子耶。对曰已见。舍利弗言。汝于过去毗婆
尸佛。亦于此地起立精舍。而此蚁子在此中
生。乃至七佛已来。汝皆为佛。起立精舍。而此
八部篇第十四 第 1091c 页 T54-1091.png
蚁子亦在中生。至今九十一劫。受一种身。不
得解脱。生死长远。唯福为要。不可不种。尔雅
云。有足。谓之虫。无足谓之豸。二足而羽谓之
禽。四足而毛。谓之兽。虫鱼鸟兽。种类何穷。
山水空陆。境界无际。循环荏(如枕)苒(音染转也)
逐物狂愚。一念如明。万类俱息。宜照本性勿
起异意也。
* 地狱篇第二十三
辅行云。地狱从义立名。谓地下之狱。名为地
狱。故婆沙云。赡部洲下。过五百踰缮那。乃有
其狱。然此地狱有大有小。如大论云。言八大
狱者。一活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫
唤。六热。七大热。八阿鼻地狱。如是等种种。
八大地狱。复有十六小地狱。为眷属。八寒冰。
八炎火。言八炎火地狱者。一名炭坑。二名沸
屎。三名烧林。四名剑林。五名刀道。六名铁刺
林。七名咸河。八名铜橛。八寒冰狱者。一名頞
浮陀。少多有孔。二名尼罗浮陀无孔。三名
呵罗罗。寒颤声也。四名阿婆婆。亦患寒声。
五名睺睺。亦是患寒声。六名沤波罗。此地狱
冰逼作青莲华色。七名波头摩。红莲华色。
罪人生中受苦也。八摩诃波头摩。其中受苦。
随其作业。各有轻重。其最重处。作上品五逆
十恶者。感此道身。
那落迦。此翻恶者。那落是者。义迦是恶义。
造恶之者生彼处。故此标正报也捺落迦。或
那落迦。此云不可乐。亦云苦具。亦云苦器。此
标依报也。
泥犁耶。文句云。地狱此方名。梵称泥犁。秦
得解脱。生死长远。唯福为要。不可不种。尔雅
云。有足。谓之虫。无足谓之豸。二足而羽谓之
禽。四足而毛。谓之兽。虫鱼鸟兽。种类何穷。
山水空陆。境界无际。循环荏(如枕)苒(音染转也)
逐物狂愚。一念如明。万类俱息。宜照本性勿
起异意也。
* 地狱篇第二十三
辅行云。地狱从义立名。谓地下之狱。名为地
狱。故婆沙云。赡部洲下。过五百踰缮那。乃有
其狱。然此地狱有大有小。如大论云。言八大
狱者。一活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫
唤。六热。七大热。八阿鼻地狱。如是等种种。
八大地狱。复有十六小地狱。为眷属。八寒冰。
八炎火。言八炎火地狱者。一名炭坑。二名沸
屎。三名烧林。四名剑林。五名刀道。六名铁刺
林。七名咸河。八名铜橛。八寒冰狱者。一名頞
浮陀。少多有孔。二名尼罗浮陀无孔。三名
呵罗罗。寒颤声也。四名阿婆婆。亦患寒声。
五名睺睺。亦是患寒声。六名沤波罗。此地狱
冰逼作青莲华色。七名波头摩。红莲华色。
罪人生中受苦也。八摩诃波头摩。其中受苦。
随其作业。各有轻重。其最重处。作上品五逆
十恶者。感此道身。
那落迦。此翻恶者。那落是者。义迦是恶义。
造恶之者生彼处。故此标正报也捺落迦。或
那落迦。此云不可乐。亦云苦具。亦云苦器。此
标依报也。
泥犁耶。文句云。地狱此方名。梵称泥犁。秦
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言无有。无有喜乐。无气味。无欢无利。故云无
有。或言卑下。或言堕落。中阴倒悬。诸根皆毁
坏故。或言无者。更无赦处。
阿鼻。此云无间。观佛三昧经云。阿言无。鼻
言救。成论明五无间。一趣果无间。舍身生报
故。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫
故。四命无间。中不绝故。五形无间。如阿鼻
相。纵广八万由旬。一人多人。皆遍满故。
頞部陀。俱舍云疱。寒触身分。皆悉生疱。
尼刺部陀。此云疱裂。严寒所逼。身疱裂也。
此二从相。
頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆。义府云。以寒增
甚。口不得开。但得动舌作哳吒之声。此三约
受苦声。以立名。
嗢钵罗。此云青莲华。
钵特摩。此云红莲华。
摩诃钵特摩。此云大红莲华。此等皆是寒逼
其身。乃作青红等色。
宾吒罗。此云集欲。适入寻出。虽复在中而
无痛苦。
阿波那伽低。经音义此云恶趣。有三恶趣。亦
名三涂。言三涂者。摭华云。涂道也。论语云遇
诸涂。按四解脱经云。地狱名火涂道。饿鬼名
刀涂道。畜生名血涂道。涂有二义。一取残
害义。涂谓涂炭。如尚书曰民坠涂炭。二取所
趣义。涂谓涂道。如易云同归而殊涂。然春秋
言。四岳三涂。应法师云。春秋有三涂危险
之处。借此为名。通慧云。有本作途非也。须作
涂泥之涂。后人妄云畜生饿鬼地狱名三涂。
有。或言卑下。或言堕落。中阴倒悬。诸根皆毁
坏故。或言无者。更无赦处。
阿鼻。此云无间。观佛三昧经云。阿言无。鼻
言救。成论明五无间。一趣果无间。舍身生报
故。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫
故。四命无间。中不绝故。五形无间。如阿鼻
相。纵广八万由旬。一人多人。皆遍满故。
頞部陀。俱舍云疱。寒触身分。皆悉生疱。
尼刺部陀。此云疱裂。严寒所逼。身疱裂也。
此二从相。
頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆。义府云。以寒增
甚。口不得开。但得动舌作哳吒之声。此三约
受苦声。以立名。
嗢钵罗。此云青莲华。
钵特摩。此云红莲华。
摩诃钵特摩。此云大红莲华。此等皆是寒逼
其身。乃作青红等色。
宾吒罗。此云集欲。适入寻出。虽复在中而
无痛苦。
阿波那伽低。经音义此云恶趣。有三恶趣。亦
名三涂。言三涂者。摭华云。涂道也。论语云遇
诸涂。按四解脱经云。地狱名火涂道。饿鬼名
刀涂道。畜生名血涂道。涂有二义。一取残
害义。涂谓涂炭。如尚书曰民坠涂炭。二取所
趣义。涂谓涂道。如易云同归而殊涂。然春秋
言。四岳三涂。应法师云。春秋有三涂危险
之处。借此为名。通慧云。有本作途非也。须作
涂泥之涂。后人妄云畜生饿鬼地狱名三涂。
八部篇第十四 第 1092b 页 T54-1092.png
当知此单指地狱也。然此指归之说。非但违
于吾教。四解脱经刀血火三之文。又复诬其
应师音义。后学寻检。自见妄立。又诸教典明
八难者。三恶道为三。四北洲。五长寿天。六佛
前佛后。七世智辩聪。八诸根不具。今述颂曰。
三涂。北洲。长寿天。诸根不具。并世智佛前
佛后。共八难。受此果。不得圣化。故名难处。
或以世智辩聪。名为生邪见家。净名疏。明二
种八难。一者凡夫住事八难。二者二乘住理
八难。事即界内八难。理乃界外八难。荆溪云。
若欲略明。则有馀中三十心人。为三恶道。住
无我法。名为北洲。地前法爱。如长寿天。未有
初地十种六根。名诸根不具。地前智浅。如世
智辩聪。不穷中理。如佛前后。若实报中。位位
相望。节节作之。此并障于中道理也。成论
明。菩萨说四论。摧八难。一生中国轮。能摧五
难。谓三涂。北洲及长寿天。二修正愿轮。摧世
智辩聪。三植善因轮。摧聋盲瘖哑。四近善人
轮。摧佛前佛后。欲摧八难当习四轮。故今示
之。令思修耳。
* 时分篇第二十四
西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。
为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊
缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六
时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日夜分为
八时。昼四夜四。月盈至满。谓之白分。月亏至
晦(之)谓之黑分。或十四日或十五日有大
小故也。黑前白后。合为一月。六月合为一行。
日游在内北行也。日游在外南行也。总此二
于吾教。四解脱经刀血火三之文。又复诬其
应师音义。后学寻检。自见妄立。又诸教典明
八难者。三恶道为三。四北洲。五长寿天。六佛
前佛后。七世智辩聪。八诸根不具。今述颂曰。
三涂。北洲。长寿天。诸根不具。并世智佛前
佛后。共八难。受此果。不得圣化。故名难处。
或以世智辩聪。名为生邪见家。净名疏。明二
种八难。一者凡夫住事八难。二者二乘住理
八难。事即界内八难。理乃界外八难。荆溪云。
若欲略明。则有馀中三十心人。为三恶道。住
无我法。名为北洲。地前法爱。如长寿天。未有
初地十种六根。名诸根不具。地前智浅。如世
智辩聪。不穷中理。如佛前后。若实报中。位位
相望。节节作之。此并障于中道理也。成论
明。菩萨说四论。摧八难。一生中国轮。能摧五
难。谓三涂。北洲及长寿天。二修正愿轮。摧世
智辩聪。三植善因轮。摧聋盲瘖哑。四近善人
轮。摧佛前佛后。欲摧八难当习四轮。故今示
之。令思修耳。
* 时分篇第二十四
西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。
为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊
缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六
时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日夜分为
八时。昼四夜四。月盈至满。谓之白分。月亏至
晦(之)谓之黑分。或十四日或十五日有大
小故也。黑前白后。合为一月。六月合为一行。
日游在内北行也。日游在外南行也。总此二
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行。合为一岁。又分一岁以为六时。正月十六
日。至三月十五日。渐热也。三月十六日。至五
月十五日。盛热也。五月十六日至七月十五
日。雨时也。七月十六日。至九月十五日。茂时
也。九月十六日。至十一月十五日。渐寒也。十
一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如来圣
教岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热
时也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九
月十六日至正月十五日。寒时也。或为四时
春夏秋冬也。春三月。谓制俎逻月。吠舍祛月。
逝瑟吒月。当此从正月十五日至四月十五
日。夏三月。谓頞沙荼月。室罗伐拿月。婆达罗
钵陀月。当此从四月十六日至七月十五日。
秋三月。谓頞湿缚庾阇月。迦刺底迦月。末伽
始罗月。当此从七月十六日至十月十五日。
冬三谓报月。磨袪月。颇勒窭拿月。当此从十
月十六日至正月十五日。又东夏明时。如尔
雅云。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。注
曰。岁取岁星行一次。祀取四时祭祀一讫。年
取年谷一熟。载取物终更始也。尚书大传云。
夏以十三月为正。色尚黑。以平旦为朔。殷以
十二月为正。色尚白。以鸡鸣为朔。周以十一
月为正。色尚赤。以夜半为朔。白虎通曰。正朔
有三者。本天有三统。谓三微之月也。三微者。
阳气始施。黄泉万物微动。而未著也。十一月
之时阳气始。养根株。黄泉之下万物皆赤。赤
者盛阳之气故。周为天正色。尚赤也。十二月
之时。万物始芽而白。白者阴阳气故。殷为地
正色。尚白也。十三月之时。万物始建孚甲
日。至三月十五日。渐热也。三月十六日。至五
月十五日。盛热也。五月十六日至七月十五
日。雨时也。七月十六日。至九月十五日。茂时
也。九月十六日。至十一月十五日。渐寒也。十
一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如来圣
教岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热
时也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九
月十六日至正月十五日。寒时也。或为四时
春夏秋冬也。春三月。谓制俎逻月。吠舍祛月。
逝瑟吒月。当此从正月十五日至四月十五
日。夏三月。谓頞沙荼月。室罗伐拿月。婆达罗
钵陀月。当此从四月十六日至七月十五日。
秋三月。谓頞湿缚庾阇月。迦刺底迦月。末伽
始罗月。当此从七月十六日至十月十五日。
冬三谓报月。磨袪月。颇勒窭拿月。当此从十
月十六日至正月十五日。又东夏明时。如尔
雅云。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。注
曰。岁取岁星行一次。祀取四时祭祀一讫。年
取年谷一熟。载取物终更始也。尚书大传云。
夏以十三月为正。色尚黑。以平旦为朔。殷以
十二月为正。色尚白。以鸡鸣为朔。周以十一
月为正。色尚赤。以夜半为朔。白虎通曰。正朔
有三者。本天有三统。谓三微之月也。三微者。
阳气始施。黄泉万物微动。而未著也。十一月
之时阳气始。养根株。黄泉之下万物皆赤。赤
者盛阳之气故。周为天正色。尚赤也。十二月
之时。万物始芽而白。白者阴阳气故。殷为地
正色。尚白也。十三月之时。万物始建孚甲
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而出皆黑。人得加功。故夏为人正色。尚黑也。
颰陀劫簸。劫簸。大论秦言分别时节。颰陀
秦言善。有千万劫过去空无有佛。是一劫中
有千佛兴。净居诸天欢喜故名善劫。此一劫
内有四中劫。成住坏空。义如余撰劫波图出
大论。问曰。菩萨几时。能种三十二相。答极迟
百劫。极疾九十一劫。此约大劫也。然种相好。
须明四义。一种相处。准大论云。在欲界中非
色无色。于欲界五道在人道中。于四天下阎
浮提中。于男子身。非女人种。佛出世时种。佛
灭不种。缘佛身种。馀不得种。二种相业。准大
论云。用意业种。非身口业。何以故意业利故。
问意业有六识。为是何识。答是意识。非五识。
五识不能分别故。三种相初。有言足安立相
先种。有言绀青眼相初种。大论云。虽有是语。
不必尔也。若相因缘和合时。便言初种。四种
相福。一切人破正见。一人能教令得净戒正
见。如是等为一福。具足百福。乃成一相。
刹那。楞伽云。刹那时不住。名为刹那。俱舍
云。壮士一弹指顷。六十五刹那。仁王云。一念
中有九十刹那。一刹那经九百生灭。毗昙翻
为一念。日藏云。我今复说刹那之数。一千六
百刹那。名一迦罗。六十迦罗。名模呼律多。三
十模呼律多为一日夜。俱舍云。时之极少名
刹那。时之极长名为劫。通明极少。凡有三种。
俱舍颂曰。极微字刹那。色名时极少。释曰。分
析诸色。至一极微。为色极少。分析诸名及时。
至一字一刹那。为名极少时极少。
怛刹那。毗昙翻一瞬。僧祇云。二十念为一
颰陀劫簸。劫簸。大论秦言分别时节。颰陀
秦言善。有千万劫过去空无有佛。是一劫中
有千佛兴。净居诸天欢喜故名善劫。此一劫
内有四中劫。成住坏空。义如余撰劫波图出
大论。问曰。菩萨几时。能种三十二相。答极迟
百劫。极疾九十一劫。此约大劫也。然种相好。
须明四义。一种相处。准大论云。在欲界中非
色无色。于欲界五道在人道中。于四天下阎
浮提中。于男子身。非女人种。佛出世时种。佛
灭不种。缘佛身种。馀不得种。二种相业。准大
论云。用意业种。非身口业。何以故意业利故。
问意业有六识。为是何识。答是意识。非五识。
五识不能分别故。三种相初。有言足安立相
先种。有言绀青眼相初种。大论云。虽有是语。
不必尔也。若相因缘和合时。便言初种。四种
相福。一切人破正见。一人能教令得净戒正
见。如是等为一福。具足百福。乃成一相。
刹那。楞伽云。刹那时不住。名为刹那。俱舍
云。壮士一弹指顷。六十五刹那。仁王云。一念
中有九十刹那。一刹那经九百生灭。毗昙翻
为一念。日藏云。我今复说刹那之数。一千六
百刹那。名一迦罗。六十迦罗。名模呼律多。三
十模呼律多为一日夜。俱舍云。时之极少名
刹那。时之极长名为劫。通明极少。凡有三种。
俱舍颂曰。极微字刹那。色名时极少。释曰。分
析诸色。至一极微。为色极少。分析诸名及时。
至一字一刹那。为名极少时极少。
怛刹那。毗昙翻一瞬。僧祇云。二十念为一
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瞬。二十瞬名一弹指。
摩睺罗。毗昙翻为须臾。一日一夜共有三十
须臾。僧祇云。二十罗预。名一须臾。颂云。百
二十刹那。为怛刹那量。猎缚此六十。此三十
须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。
于中减半夜。
迦罗。刊正记云。即实时。谓毗尼中。诫内弟
子。听时食。遮非时食。则实有其时也。故大论
云。毗尼结戒。是世界中实。非第一义中实。论
又问云。若非时食时药时衣。皆迦罗。何以不
说三摩耶。答此毗尼中说。白衣不得闻。外
道何由得闻而生邪见。馀经通皆得闻。是故
说三摩耶。令其不生邪见。
三摩耶。刊正记云。名假时。亦名短时长时。
论云。除邪见故。说三摩耶。不言迦罗。复次有
人言。一切天地好丑。皆以时为因。论中广约
三世无相。是故时法无实。是故说三摩耶。令
其不生邪见。三摩耶诡名时。亦是假名时。
亦名长时短时者。不同外人定执。盖是假说
长短。而无其实故。若短若长。悉名三摩耶。见
阴界入生灭。假名为时。
阿留那。或阿楼那。或云萨埵。汉言明相。明
了论云。东方已赤。通慧指归云。此方约日未
出前二刻为晓。此为明相也。以观见掌文为
限。是四分明。又别宗名地了时。谓见地色分
了故。又云。日出映阎浮树色。名明相。虚空藏
经云。是初行菩萨。明星出时从座而起。向于
明星说如是言。南无阿喽那。成就大悲。今者
初出阎浮提。愿以大悲。覆护我。以言说白。大
摩睺罗。毗昙翻为须臾。一日一夜共有三十
须臾。僧祇云。二十罗预。名一须臾。颂云。百
二十刹那。为怛刹那量。猎缚此六十。此三十
须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。
于中减半夜。
迦罗。刊正记云。即实时。谓毗尼中。诫内弟
子。听时食。遮非时食。则实有其时也。故大论
云。毗尼结戒。是世界中实。非第一义中实。论
又问云。若非时食时药时衣。皆迦罗。何以不
说三摩耶。答此毗尼中说。白衣不得闻。外
道何由得闻而生邪见。馀经通皆得闻。是故
说三摩耶。令其不生邪见。
三摩耶。刊正记云。名假时。亦名短时长时。
论云。除邪见故。说三摩耶。不言迦罗。复次有
人言。一切天地好丑。皆以时为因。论中广约
三世无相。是故时法无实。是故说三摩耶。令
其不生邪见。三摩耶诡名时。亦是假名时。
亦名长时短时者。不同外人定执。盖是假说
长短。而无其实故。若短若长。悉名三摩耶。见
阴界入生灭。假名为时。
阿留那。或阿楼那。或云萨埵。汉言明相。明
了论云。东方已赤。通慧指归云。此方约日未
出前二刻为晓。此为明相也。以观见掌文为
限。是四分明。又别宗名地了时。谓见地色分
了故。又云。日出映阎浮树色。名明相。虚空藏
经云。是初行菩萨。明星出时从座而起。向于
明星说如是言。南无阿喽那。成就大悲。今者
初出阎浮提。愿以大悲。覆护我。以言说白。大
八部篇第十四 第 1093c 页 T54-1093.png
悲虚空藏菩萨。于夜梦中。示我方便。以是缘
故。得悔所犯根本重罪。
翻译名义集第二
故。得悔所犯根本重罪。
翻译名义集第二