钦定四库全书
　明儒学案卷四十二
　　　　　　　　　　　馀姚　黄宗羲　撰
甘泉学案六
　文选唐曙台先生伯元
唐伯元字仁卿号曙台广之澄海人万历甲戌进士知万
年县改泰和升南户部主事署郎中进石经大学谓得之
安福举人邹德溥阳明从祀孔庙疏言不宜从祀六经无

心学之说孔门无心学之教凡言心学者皆后儒之误守
仁言良知心学惑世诬民立于不禅不霸之间习为多疑
多似之行后人效之不为狗成则从鬼化矣言官劾其诋
毁先儒降海州判官移保定推官历礼部主事尚宝司丞
吏部员外文选郎中致仕卒年五十八先生学于吕巾石
其言性一天也无不善心则有善不善至于身则去禽兽
无几矣性可顺心不可顺以其附乎身也身可反心不可
反以其通乎性也故反身修德斯为学之要而其言性之

善也又在不容说之际至于有生而后便是才说性之
性不能无恶矣夫不容说之性语言道断思维路绝何
从而知其善也谓其善者亦不过稍欲别于荀子耳孟
子之所谓性善皆在有生以后恻隐羞恶辞让是非之
心何一不可说乎以可说者谓不能无恶明已主张夫
性恶矣以性为恶无怪乎其恶言心学也胡庐山作书
辨之耿天台谓唐君太和治行为天下第一即其发于
政便可信其生于心者矣又何必欲识其心以出政耶

慈湖之剖扇讼象山一语而悟本心然慈湖未悟之前
其剖扇讼故未尝别用一心也唐君以笃修为学不必
强之使悟孟我疆问于顾泾阳曰唐仁卿何如人也曰
君子也我疆曰君子而毁阳明乎曰朱子以象山为告
子文成以朱子为杨墨皆甚辞也何但仁卿泾阳过先
生述之先生曰足下不见世之谈良知者乎如鬼如蜮
还得为文成讳否泾阳曰大学言致知文成恐人认识
为知便走入支离去故就中间点出一良字孟子言良

知文成恐人将这个知作光景玩弄便走入玄虚去故
就上面点出一致字其意最为精密至于如鬼如蜮正
良知之贼也柰何归罪于良知先生曰善假令早闻足
下之言向者论从祀一疏尚合有商量也
醉经堂集解性天命也惟圣人性其心而心其身小人
不知天命之谓性也故性为心用心为身用刘子曰人
受天地之中以生所谓命也孟子曰夭寿不贰修身以
俟之所以立命(身心性/命解)　道无体性无体仁无体诚无

体总之以物为体外物无道无性不仁不诚此吾道与
异端之辨(道德仁/诚解)　鲁论记夫子之言至矣家语得其
十之七荀子刘向大小戴十之五庄列十之三(论语/解)
论语记言严谨不敢增减一字惟编次颇杂其义易晦
使编次皆如乡党一篇则论语可以无解(同/上)　已欲立
而立人已欲达而达人已所不欲勿施于人孟子曰苟
能充之足以保四海程子曰充扩得去天地变化草木
蕃(一贯/解)　维天之命于穆不已天行也逝者如斯夫不

舍昼夜圣人之心纯亦不已也孟子曰有本者如是程
子曰其要只在谨独(川上/解)　用之则行有是以行见龙
也舍之则藏有是以藏潜龙也用而无可行或所行非
所用舍而无可藏或所藏非所舍谓其身行藏则可谓
其道行藏则不可(有是/解)　春风沂水点之诚也吾斯未
信开之诚也狂者志有馀而诚不足圣人欲进其不足
而裁其有馀故一叹一悦进之也正所以裁之也惜乎
点犹未悟后来解者又从为之词圣人之言荒矣(言点/解)

　仁者以物为体安得有已故曰克已仁者如射反求
诸已而已矣故曰由已知由已然后能克己能克已然
后能复礼夫学至于礼而止矣克己未足以尽仁犹无
私未足以尽道知其解者宋儒惟明道一人(克已由/已解)
有道榖不足耻九百粟不可辞怨欲可以为难而不可
以为仁圣人虽因宪而发实古今贤者之通患为其不
在中庸也贤哉回也陋巷箪瓢为其志在择乎中庸也
(问耻/解)　仁者怨乎曰怨已仁者忧乎曰忧道然则如乐

何曰怨已故不怨天不怨人在邦无怨在家无怨忧道
故不忧贫不忧生以死生为昼夜视富贵如浮云(孔颜/乐解)
　修已以敬至于安人安百姓皆修已也易有太极至
于生两仪四象八卦皆易也谓敬在修已之中太极在
易之中则可谓敬安百姓太极生两仪则不可(修已/解)
大学中庸贾逵经纬之说是也而作书之意又若以易
为经以诗书为纬盖惟天地为大惟学则天故曰大学
惟中乃大惟庸乃中故曰中庸易曰大哉乾元君子行

此四德者又曰天行健君子以自强不息大学也乾之
德莫尽于九二其曰龙德而正中者也庸言之信庸行
之谨中庸也此其经也杂引诗书互发其纬也(大学中/庸解)
　大学以规模言其绪不可紊中庸以造诣言其功不
可略(同/上)　正已而不求于人之谓善正已而物正之谓
至善孟子曰行有不得者皆反求诸已善也其身正而
天下归之至善也程子曰在止于至善反已守约是也
则合而言之也(至善/解)　物有本末其本乱而末治者否

矣自天子以至于庶人壹是皆以修身为本家语曰察
一物而贯乎多理一物而万物不能乱以身本者也孟
子曰天下国家之本在身(格物/解)　自知止而后有定至
虑而后能得始条理也知至至之也在止于至善终条
理也知终终之也知止能得则近道止至善则道在我
(知止止/至善解)　君子时中庸择中庸依中庸者也小人无忌
惮索隐行怪者也贤者之过与不及均而贤者之害尤
甚必至罟获陷阱乃已(时中/解)　中庸其至矣乎是谓至

善君子依乎中庸遁世不见知而不悔故止于至善(中/庸)
(至善/解)　必有事焉而勿正心之谓儒正心而无所事焉
之谓释易曰终日乾乾行事也程子曰鸢飞鱼跃与必
有事焉而勿正意同会得时活泼泼地不会得只是弄
精神(鸢飞鱼/跃解)　道者治人之道也以人治人虽执柯伐
柯未足为拟子思之苦心亦至矣程子谓制行不以已
而道犹未尽此之谓也(道不远/人解)　惟天下至诚能尽其
性尧舜性之也其次致曲汤武反之也易曰逆数礼曰

曲礼逆而后顺曲而后直圣人之教为中人设张子所
谓善反之则天地之性存焉者也发而不中反求诸已
此之谓致曲(致曲/解)　大哉圣人之道三千三百之谓也
礼者性之德也道问学所以崇礼所以尊德性(崇礼/解)
凡一代皆有一代之大经尧舜授禅禹治水汤武放伐
伊尹放太甲周公诛管蔡孔子作春秋子思述大学中
庸孟子距杨墨韩昌黎程明道辟佛老其经纶一也(大/经)
(解/)　未发之中不可求必也格物乎曰知本曰知止曰

明善曰致曲旨同而名异至于反身而诚然后立天下
之大本(大本/解)　不睹不闻即人所不见独也戒慎恐惧
即不动而敬不言而信慎独也小人閒居为不善不慎
独也无声无臭皆独之善或以为赞道误矣(独/解)　于乎
不显不显惟德诗人赞文王至德也始乎慎独终乎慎
独学者当仪型文王也儒者既于不显为两解无怪乎
以慎独为漏言(不显/解)　天与鬼神形而下者也故言天
曰无声无臭言鬼神曰不见不闻道形而上者也自无

声臭自莫见闻岂待赞乎必以无声臭不见闻赞道谓
声臭见闻非道可乎为此解者欲附于不生不灭不垢
不净之旨不知反为所笑(天鬼/神解)　物有本末身其本也
国家天下皆末也未有本乱而末治者物格者知修身
为本而已非修身也知修身为本是谓知本是谓知止
是谓知所先后是谓物格知至故务其本则意诚不然
皆伪也守其本则心正不然悉邪也意诚心正即可以
语修身乎未也心虽已正而身未易修故无私而不当

理者有之克已而不复礼者有之知及仁守庄以莅而
动不以礼者有之定静且安不虑则不得者有之故格
物者近道而已即虑且得犹难至善故曰好学力行知
耻则知所以修身又曰斋明盛服非礼不动所以修身
盖至于礼然后修身之能事毕矣虽然齐家治国平天
下岂都无事莫知其子之恶是纵子莫知其苗之硕是
贪财未有贪财纵子而能齐家者未有以暴帅人而兴
仁让于国者未有嫉彦圣举不肖蓄聚敛好恶拂人性

而能平天下者故节节有次第节节有工夫然皆必是
修身始欲修其身者必自格物始物格而身不修者有
矣未有不格物而能修身者也格物者知本也修身者
立本也知本智也立本仁也仁智合者勇也此合物与
修身始终之条理也然则格物如何在家而家在国而
国在天下而天下无巨细无精粗将有行将有为凡有
行凡有为或行而不得或行而不通一一反已省已责
已舍巳不敢一毫求人责人然后可以求人责人孟子

曰万物皆备于我矣又曰行有不得者皆反求诸已又
曰仁者如射反求诸已而已矣是谓格物能知此义然
后宇宙在手万化生身(格物修/已解)　夫子述而不作弟子
不敢著书夫子没七十子丧去圣日远渐生隐怪子思
子忧其失传始作大学中庸至孟轲氏而异端大起争
喙者多始作孟子二子皆不得已而著书吾道既明无
书可著(孟子/解)　孟子一书首尾照应后先互发凡有注
解添足画蛇(同/上)　孟子辟杨墨一言而有馀辟告子屡

言而不足告子之害甚于杨墨至后代始大(告子/解)　孟
子论三王五伯诸侯大夫则五霸为二等论尧舜汤武
五伯则五伯为三等性之上反次之假又次之假或成
真恶知非有举战国诸侯而无之是孟子之所思也(五/伯)
(解下/同)　夫子论小人中庸拟于时中君子也孟子论五
伯假之拟于性之反之之圣人也果如注解是儗人不
于其伦矣　伯者慕道而让道于道无损异端贼道而
当道诬民已甚故乡愿杨墨告子圣贤皆辟之不遗馀

力独于五伯虽小之不胜其大之虽斥之不胜其与之
斥以正志与以明伐吾儒之道得王而大得伯而贵
博学详说与博文同将以说约与约礼异说约者要约
之约求会通也约礼者约束之谓能不畔而已博学详
说则礼在其中约礼与人规矩说约在人解悟(说约/说)
好乐与百姓同好货好色与百姓同即老吾老以及人
之老幼吾幼以及人之幼皆不忍人之政也或谓孟子
姑以引君乃自卑以求行其言乎外欲无理外情无性

性理不明往往如此(好货好/色解)　仁人心也本心也不可
放也始焉不受嘑蹴之食此之谓本心继焉而受无礼
义之万钟此之谓失其本心失其本心者放心也由不
为而达之于其所为此之谓由乎义路由乎义路者求
放心也心学之说谓之求心则可谓之求放心则不可
李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁罗文庄曰延
平之见卓矣二子可谓有功于孟子(求放/心解)　仁义忠信
乐善不倦此天爵也既饱以德饱乎仁义所以不愿人

之膏粱文绣也立大也陆氏以立大为立心其流之祸
于今为烈彼不仁不义假仁假义小仁小义孰非立心
皆可以为大乎否(立大/解)　大行不加舜禹有天下而不
与者也穷居不损颜子箪瓢不改其乐者也程子曰泰
山高矣泰山顶上已不属泰山尧舜事业只是一点浮
云过目非程子不能及此近代陈氏始发其义杨朱二
解胥失之矣(大行不/加解)　由仁义行仁者安仁尧舜性之
也居仁由义知者利仁汤武反之也性之者不可见得

见反之者可矣独复者不可见得见频复者可矣孟子
曰有意而不至者有矣未有无意而能至者也善夫扬
雄氏之记之也(性反/解)　太上忘实忘名其次笃实晦名
其次力实生名生名者贤晦名者圣忘名者天夷齐让
国国与名而俱存燕哙让国国与名而俱丧燕哙非好
名者也若出于好名必择其可让者让之不至有子之
之乱固亦名教之所与矣好名之人能让千乘之国贵
名也(好名/解)　以性之欲为性不知天命之性是世俗之

所谓性也以气质已定之命为命不知受中以生之命
是世俗所谓命也在世俗则可在君子则不可君子者
反本穷原尽性至命者也故言性曰善言命曰天去此
取彼(不谓性/命解)　惟天生民有欲欲不必无亦不能无为
无欲之说者惑也圣人中焉贤者寡焉寡者择其中之
谓也至于中则一欲不弃一欲不留欲我当欲与人同
欲是谓中和位育之道(寡欲/解)　经者学之具也学以明
道而易具矣学以理性情化天下而诗具矣学以为帝

者师为王者佐而书具矣学以修身齐家措之天下而
礼具矣学以验天应人明微维分而春秋具矣其理相
通其义各别乐无经非失也有诗在也乐章存而器数
犹可考也(经解下/并同)　经圣经也惟圣解圣惟经解经羲
之画文之彖周公爻辞孔子十翼是也惟贤知圣惟贤
知经子思之大学中庸孟子之七篇程伯淳之语录凡
所引是也解字者得少而失亦少解意者得不偿失今
之章句大全是也拟经者劳且僭而无益于发明太玄

玄经是也诬经者淫妖怪诞侮圣逆天已易传习录是
也　解经以传不如解经以经合而解则明拆而解则
晦故经有一事而前后互发者有一义而彼此互见者
尽去其传注而身体之口拟之不得则姑置之而从他
处求之讽咏干周恍然触𩔖矣　无圣人之志不可解
经读世俗之书不可解经韩子曰非三代两汉之书不
敢观非圣人之志不敢存可为读经之法两汉近三代
若董仲舒扬雄刘向郑玄徐干皆其杰然者其绪论往

往可采也　夫子有言行在孝经非世所传之孝经也
尝考之仪礼凡礼有经有记有传有义今按小戴内则
前一段当为孝经曲礼杂仪当为记大戴本孝以下四
篇与世所传唐明皇御制序者当为传义合之而后孝
经可考(孝经解/下同)　内则自后王命冢宰至赐而后与之
文字宏密精深与十翼相𩔖既自别于仪礼又自别于
六经所以为夫子之孝经　六经惟易无恙汉唐千家
传注多有可考不得其解当一以经文为据(易解/下同)　解

经之法以经不以传宜合不宜拆凡经皆然而易尤甚
今之读易者未解系辞先解爻彖未辨枝叶先认根苗
是孔子诬周文而周文又诬伏羲氏也此拆之尤舛而
自以其传代经也　易之彖辞彖传爻辞爻传不妨合
为一卦惟大象当自为一传文言又当自为一传大象
者学易用易也文言岂惟乾坤二卦有之上经八卦九
爻下经八卦九爻散在系辞者皆是也合之共为一传
不特文言为全书而上下系亦自朗然　易有文错者

如云行雨施当在时乘六龙之下是也有文不错而句
读错者如后得主为主利是也有字不错而反以为错
者盖言顺也当作慎是也　天地日月寒暑昼夜水火
男女乾坤之可见者也极而推之凡超形气者皆乾凡
涉形气者皆坤凡善皆乾凡不善皆坤凡中皆乾凡过
不及皆坤乾之亢与旡首处即坤坤之顺且正处即乾
易逆坤顺乾之书是故逆数(乾坤/解)　易有用之用有不
用之用乾元用九言河图虚中大衍除一意同盖一三

五七九皆乾二四六八十皆坤乾不用一用九用九所
以见一也一者天则也五以上始数皆乾六以下终数
皆坤天一始水地六终之地二始火天七终之天三始
木地八终之地四始金天九终之地五始土天十终之
坤用六以大终也大者乾也乾之用处即坤坤之不用
处即乾用九以奇偶数分乾坤用六以始终数分乾坤
故谓之易(九六/解)　初即下不曰下而曰初举初以见终
也上即终不曰终而曰上举上以见下也初以明本末

上以别尊卑亦六九之义(初上/解)　乾元资始始我者生
我者也坤元资生生我者杀我者也贪生为凡民甚则
氓𨽻禽兽知始者为君子合德则圣且神(始生/解)　帝王
之治本于道是也而道何本哉曰本于身可也曰本于
中亦可也而解者曰心谓桀纣非心可乎帝王之道在
执中而身之中以立本而身以表则故曰允执其中曰
慎厥身修互见也以心为中心难中也以心为身民何
则矣开卷之错不可不慎(书解下/并同)　尧舜皆圣也尧会

生知之全舜开学知之始故论道则称尧舜论学则断
自舜而不及尧颜渊曰舜何人也予何人也孟子曰舜
人也我亦人也后有作者文王似尧孔子似舜颜曾思
孟皆舜之徒也　诗始二南乐淑女而归百两坤道也
终雅颂纯不显而跻圣敬乾道也(诗解下/并同)　关睢秉彝
好德休休一个臣也地道也臣道也妻道也德在此福
亦在此所以为后妃之德所以为南风之始所以为中
声之寄君子得之解愠小人得之阜财人而不为二南

故犹面墙　豳风豳雅豳颂是周家一代元气宇宙间
万古元气贵者王忽者亡惟影响　诗赞文王不显与
天载同赞其德也史称西伯阴行善天下诸侯来朝称
其时也具于穆不已之德又当俭德避难之时所以愈
不显又所以愈丕显与大舜玄德同　古之学者学礼
而已矣古之观人者观礼而已矣三千三百无一非仁
故典曰天序礼曰天秩动作威仪之则曰天地之中(礼/解)
(下并/同)　恂栗威仪鸢飞鱼跃　仪礼中有记有传有义

大小戴记中有经次其序比其数礼之大略可以概睹
详具礼编　春秋尊夏尊王尊天尊道扶天纲立地纪
所以托天子之权行天子之事(春秋解/下并同)　春秋责已谨
严待人平恕　左传中载冀缺刘子二段是三代以前
圣人相传格言失其姓氏如曲礼序首引毋不敬数语
非皋契伊周之徒不能道也　养心莫善于诚书之作
德日休也圣人教人性非所先鲁论之性与天道不可
得闻也儒者非之正坐此误(诸子解/下并同)　表章大学自韩

退之始表章中庸自徐伟长始合大学中庸为子思经
纬之书自贾逵始　辟佛老尊孟氏千百年惟一韩子
其功在吾道为汉唐儒者一人　郑康成朱元晦皆圣
门游夏之列而特起百代之后事难而功多郑师马青
出于蓝朱去程门未远源流各别　孟子之后一人非
正叔不能至此然正叔所造竟让其兄夫然后见独知
之难也张子厚醇正不减正叔而才次之然均之可以
弗畔周邵则自为一家过则陆甚则杨吾不欲论之矣

朱子能解正叔而间杂乎周邵其去明道则已远不可
不辨　扬子云美新论刘静修渡江赋为千古不白之
疑或曰逊言或曰伪作或曰以秦美新而甚之也渡江
时不能违也要之违心焉耳矣详其语气大段二子固
难语伪虽然凡售伪未有不假真者伪乎伪乎吾以二
子之生平信之也国朝正儒莫如薛文清高儒莫如陈
白沙功儒莫如罗文庄使三子者不生考亭之后得游
明道之门俱未可量

论学书伏读抄中解格物有曰通天地万物而我为主
推此义也可以知本可以格物矣赠友人曰自求见本
体之说兴而忠信笃敬之功缓遂令正学名实混淆而
弄精魂者藉为口实又曰今人好高只不安分为斯言
也虽贤圣复起不可易矣乃其要归在明心体其语心
体曰此心自善安得有欲而于程子善恶皆天理与恶
亦不可不谓之性二言反疑其伪此混心与性而一之
盖近代好高者之言而尊信心学之过也窃尝读大易

至咸艮二卦而见圣人讳言心读鲁论至子贡赞夫子
而见圣人罕言性命惟书有之人心惟危言心也既曰
危安得尽善道心惟微言性也既曰微安得无恶故曰
操则存舍则亡出入无时莫知其乡则危之至也曰性
相近也曰人之所以异于禽兽者几希近且几希则微
之至性犹未易言善况心乎然此心性之说也而未及
道也心性不可言道可言乎道与心性至孟子言始详
为告子也今之天下不独一告子矣惜乎世无孟子也

然不可不为足下一言之盖闻之言学者惟道道阴阳
而已矣言道者惟天天道阴阳而已矣阳主始阴主生
阳多善阴多恶天且不违人犹有憾孰谓善恶非天理
乎阳必一阴必二一则纯二则杂氤氲荡焉人物生焉
孰谓恶不可谓性乎然则易言继善孟子言性善者何
也其本然也有始而后有生有一而后有二此书所谓
维皇降衷程子所谓人生而静以上不容说者也既始
矣焉得不生有一矣焉得无二此书所谓惟天生民有

欲程子所谓才说性便已不是性者也然则学何为为
善也阳统阴阴助阳则内阳而外阴也故中故善阴敌
阳阳陷阴则内阴而外阳也故偏故恶此书所贵精一
执中程子譬之水有清浊而人当澄治者也然则恶在
其能善也天地间一切覆载而必有以处之以人治人
以华治夷以贤治不肖以大贤治小贤天于是为至教
君子一身万物咸备而必有以处之以已及人以亲及
疏以贵及贱以多及寡以先知觉后知以大知觉小知

以有知觉无知人于是为法天此书所谓天生聪明时
乂程子所谓天理中物有美恶但当察之不可流于一
物者也是故恶亦性也是有生之性是才说性之性性
之所必有也虽物而无异性必善也是天命之性是不
容说之性性之所自来也虽人而难知故孟子曰声色
臭味安佚性也恶可谓无恶也有命焉君子不谓性也
乌得不性善也性所同也君子所独也学为君子谋不
为众人谋众人待君子而尽性者也君子者天生之以

尽人物之性参天地而立三才者也如何而可不知所
自也是以不谓性也是以道性善也言性之精莫如孟
子继孟子者程子也吁亦微矣微故难言虽然性犹形
而上者形而上者虽善犹微心则形而下矣形而下者
敢概之以善乎性具于心而心不皆尽性性达诸天而
人不能全天天人合心性一必也大圣人乎故曰尧舜
性之也其次致曲必反而复故曰汤武反之也复必自
身始故又曰汤武身之也又曰不远之复以修身也性

之者不可得矣得见复焉可矣复焉者不可得矣得见
频复者可矣位禄寿昌孰不荣羡食色利名孰非斧斤
断之不能中焉不易适而好忘动而多悔倏忽晦明毫
毛人鬼夫是之谓心明是之谓明其心体(答孟吏部/叔龙书)
元旧有心身性命解大约谓性一天也无不善心则有
善不善至于身则去禽兽无几矣故自性而心而身所
以贤圣自身而心而性所以凡愚是故上智顺性其次
反身故曰尧舜性之也汤武身之也身之者反之也故

又曰汤武反之也反身而诚所以复性夫学为中人而
设非为上智而设也学修身而已矣然则心居性与身
之间顾不可学欤曰性可顺心不可顺以其附乎身也
身可反心不可反以其通乎性也性乾而身坤性阳而
身阴性形上而身形下独心居其间好则乾阳怒则坤
阴忽然而见形上忽然而堕形下顺之不可反之不可
如之何可学也危哉心乎判吉凶别人鬼虽大圣犹必
防乎其防而敢言心学乎心学者以心为学也以心为

学是以心为性也心能其性而不能使心即性也是故
求放心则是求心则非求心则非求于心则是我之所
病乎心学者为其求心也知求心与求于心与求放心
之辨则知心学矣夫心学者以心为学也彼其言曰学
也者所以学此心也求也者所以求此心也心果待求
必非与我同𩔖心果可学则以礼制心以仁存心之言
无乃为心障欤彼其原始于陆氏误解仁人心也一语
而陆氏之误则从释氏本心之误也足下谓新学误在

知行合一诸解非也诸解之误皆缘心学之误会其全
书则自见耳然则大学言正心孟子言存心何也曰此
向所谓求放心也正心在诚意存心在养性此向所谓
求于心也心之正不正存不存从何用力修之身行之
事然后为实践处而可以竭吾才者也呜呼此子思格
物必以修身为本孟子立命归于修身以俟程子谓鸢
飞鱼跃与必有事焉而勿正心意同寥寥千载得圣人
之传者三子也(答顾叔时/季时昆仲)　叔时来教曰墨氏谈仁而

害仁仁无罪也杨氏谈义而害义义无罪也新学谈心
而害心心无罪也此说似明不知误正在此也仁义与
阴阳合德杂之则两伤然非仁义之罪也至于心焉得
无罪人心惟危莫知其乡此是舜孔名心断案足下殆
未之思耳(附/)　程子表章大学有功圣门固矣然格物
解误则是书虽存反增一障可省也亦可无也程子虽
以穷理为解而其心不安是以其说屡变而往往有得
之言外故虽可以观其至而大义隐矣自我明高皇帝

谕侍臣谓大学要在修身而古本以修身释格致然后
直接数千载不传之绪自是儒臣如蔡虚斋林次崖蒋
道林罗文恭王布衣及先师吕先生往往能通其义然
徒曰解之云尔其学教人之旨不存焉就中破的者无
如布衣然不免为新学所陷观其以心斋自号自命又
乌在其以修身为本也总之张子厚所谓释氏以心法
起灭天地不免凝冰者无怪其相率而陷于新学也近
读孙淮海讲章亦既明乎其解视诸家较备矣乃其𦂳

要归明心体是本其所本而非大学之本也是解一人
而学又一人也嗟夫新学横正传息不肖之身又岌岌
乎不敢当也当此之时乃有先生者不由师授不由注
解默契遗旨先得所同既揭止修又标性善其于学问
源流昭昭乎黑白分而新学不能混矣而元犹以为先
生设科太广门徒太盛自反自修之实尚寡立人达人
之意过多未免以憧憧感人犹难语知止而定也易以
咸言感贵其无心以艮言止惟止诸身知止在身则身

以内身以外皆无汲汲焉可也彼谓明明德在亲民者
以其昏昏使人昭昭既以末而为本谓成已成物并切
者方芸已田遽芸人田又未免于本末杂施均之不知
本焉耳矣世未有不知本而能诚其意者也天之未丧
斯文也既赋先生以明学之独智而今又置之于孑孑
独处之居纳之于夭寿不贰之地刋其华剉其锐使之
反初观复深根固本殆夫子所谓尺蠖屈龙蛇蛰藏身
安身将骎骎于德盛化神欤不然何其遇之穷至此也

(答李中丞/见罗书)　大教谓格致诚正总是修身工夫有一无
二是也但先生之意犹指格物谓凡物之物而鄙意则
指为身与家国天下之物也虽凡物之物不出身与家
国天下而大学所指则专以身对家国天下分本末而
凡物不暇言也故曰物有本末又曰其本乱而末治者
否矣格此之谓格物知此之谓知止先生所谓万物皆
备一物当几者是已所谓知修身为本即知本即知止
即知所先后是已而止修揭之说犹二也格致义中所

谓物者又不觉其愈远也盖知知本之即知止而不知
知本知止之即格物知至也罗布衣反已之说大与鄙
见合而于先生有功独其指物亦为旧说所缠不知本
文明甚先生姑就其是者推之可得也嗟夫反已至矣
孟子曰行有不得者皆反求诸已必如大舜号泣旻天
负罪引慝而后可言夫反已者天必祐之况于人乎况
于鬼神乎(又答/书)　维卿之且别也嘱曰共致一柬足下
其自名以友弟称无不可曰我与若皆长也亦有说乎

曰有长幼有序列在大伦今世不论少长称人者槩兄
自称者槩弟此在泛交则可在吾党则不可寻常口号
或无妨随俗载之书礼则非所为训也敝乡会友此风
犹在惟少者得以自弟而长者不得也惟长者曰兄曰
某字或曰某字兄即长至二十以上亦止于称某字先
生不及少也至于长者称少曰某字曰足下或曰贤弟
其自署以名或曰仆而已矣其往来柬上则无少长皆
得称友生维卿曰子言是也(与顾叔/时季时)　吾辈在家在乡

在国无往无分分之难尽久矣不求尽我分内而反求
多于分外此会讲之风所以盛于今日也夫分内之与
分外诚伪判然矣举世去此就彼者何不知本也未有
不知本而能诚者未有不诚而能动者然则会讲何益
于人徒贼诚损已耳(答原/易)　礼有以多为贵者视圣尊
贤敬老恤孤之𩔖是也礼有以少为贵者津要逢迎酒
席滥觞货赂公行之𩔖是也礼有举之莫敢废者或因
土俗所宜如入乡问俗是也礼有不近人情而实为礼

之至者如举国之人皆若狂而夫子以为一日之泽是
也凡此处皆有天则不容以意而轻上下之故凡为上
官者御其所属有必跪有必揖有必拜有必留茶有必
留饭皆礼所生也在贤者固当破格优之即庸众者亦
不宜有意裁之天下贤者少庸众者多若待贤者出于
例之外待庸众者不及于例之内不惟庸众者恚怒愧
阻而贤者亦且惧不敢当恐养畜人材之方不如此矣
故为国者必以礼学道者必爱人未有不爱人而能化

人者未有不以礼而能爱人者书曰尔无忿疾于顽无
求备于一夫少有忿疾求备之心则爱人之心充拓不
去矣夫忿世之与忧世忿不能之与矜不能其用心广
狭规模大小何如也愿兄之念之也(与维/卿书)　先是拜湖
北名贤传之赐时知门下独契蒋先生道林也蒋先生
与先师吕巾石先生并为湛门高第又曾于罗文恭集
即得见所解格物说而喜之及读门下所为传又其行
谊纯明如此则蒋先生在楚中学者当为国朝一人又

以见湛门诸君子虽其风动不及姚江而笃行过之是
亦可以观二先生然元之置不复论者久矣夫学诚而
已矣其分数不同而明亦因之孟氏而后明道诚且明
矣伊川横渠次之朱子又次之江门别传盖出濂溪尧
夫之派然无愧于诚者也与其明不足也宁诚则薛文
清胡敬斋罗文庄其修朱子之业而有功近代者乎自
新学兴而学始难言此元之所以有戒也(答郭梦菊/大参书)
物有本末而身其本也致知而不以修身为本此致知

所以遗格物其去大学远矣身在是而位亦在是凡思
而出位者不素位而愿外不正已而求人皆邪思也其
以求止远矣孟子曰行有不得者皆反求诸已又曰夭
寿不贰修身以俟之皆思不出位之说皆止之说也不
获其身不见其人未易言也能虑能得气象故缓理会
且自顾知止入定何如耳由反已而修身由修已而忘
已则庶几哉(答钱/侍御)　足下志远而兴高识端而守介然
默守此充其未至何患不及前贤而犹皇皇于会讲一

节何异走日中而避暑也子曰为仁由已孟子曰仁者
如射李先生常忧学不传元但忧无可传者耳(与徐客/部懋和)
　往元初至吉州时曾见庐陵乡先生张公讳子弘者
论吉州人物谓闻之故老叟儿童公论似求于贫中若
三罗是已三罗者皆及第也而能贫此言庶几近之后
因登匡山有诗云王匡既仙去遗迹山之阿岂无一代
雄千秋名如何贫人贫不死富者空金多吉州今代盛
人物在三罗鄙意谓礼失而求诸野张先生之言或有

据也乃彼时诸公见此诗多不满姑以俟百世可也足
下谓必于学中寻人殆未可草草吾道自有正气世间
自有真人足下平心而徐察之自见不当以区区一偏
之言为左劵也足下喜释释自不妨儒各自成家正不
必混而相借耳白沙有言儒与释不同其无累一也足
下盖有志于是矣而必寻人于讲学不但无益于儒恐
并其释意而失之况此邦九邑讲学大半就其讲者士
风如足下所云亦可槩睹复可使之转令盛乎必以讲

学寻人与必以不讲学寻人均之有意虽然世必有不
讲而学不言而信者虽未之见不敢诬天下尽无人也
(答汪/吉州)　大抵一体与过化实未易言近世儒者动称一
体而侈慕过化此不可以欺人止欺已耳扬子云有言
君子思人况已乎小人欺已况人乎为今之学未有不
欺已者其原生于以本体求道而陋闻见拙践修耳李
卓吾道人名震湖泽之上颇闻其旨主不欺志在救时
可为独造独其人似过于方外寡渊默之思露刚狭之

象未言化俗先碍保身门下当善成之幸勿益其僻也
夫儒与释不同而吾儒之中庸与释家之平等一也不
审道人亦有味其言否耶道人因焦太史与门下之雅
谬意不肖乃不肖亦何敢无以报道人惟转致为幸盖
因道人既以自省又恐其反与于今世谈学之弊之甚
则关系不细耳(答刘/方伯)　迩来士大夫工于速化之术一
以弥缝世情謟上谀下为通才为远器无论道理何如
即本来禀受偏气亦消磨殆尽犹然世共贤之而彼亦

若自以为得计者士风至此可为太息夫理天而气人
然气亦所以辅理自大贤以下气不能无偏气存而理
犹有存者故理失而求之气可也并其气而丧之且侈
然附于非礼之礼如世道何(答余/司理)
　端洁杨止庵先生时乔
杨时乔字宜迁号止庵广信上饶人生时父梦至一夹室
有像设揖之像设举手答曰当以某月日降于公家如期
而先生生他日过学宫见夹室一像甚𩔖梦中则易主所

迁之故像也登嘉靖乙丑进士第历礼部主事员外尚宝
司丞南尚宝司卿应天府丞右通政太仆寺卿南太常寺
卿通政使万历癸卯升吏部右侍郎寻转左署部事乙巳大
计京朝官先生清执不徇奸相给事钱梦皋御史张似渠
皆四明注意之私人察疏上四明以两人之故并同察者
特旨俱留用且切责部院先生累疏求去已酉二月卒官
赠尚书谥端洁先生学于吕巾石其大旨以天理为天下
所公共虚灵知觉是一已所独得故必推极其虚灵觉识

之知以贯彻无间于天下公共之物斯为儒者之学若
单守其虚灵知觉而不穷夫天下公共之理则入于佛
氏窠臼矣其与罗整庵之言心性无以异也夫天之生
人除虚灵知觉之外更无别物虚灵知觉之自然恰好
处便是天理以其已所自有无待假借谓之独得可也
以其人所同具更无差别谓之公共可也乃一以为公
共一以为独得析之为二以待其拈合恐终不能拈合
也自其心之主宰则为理一大德敦化也自其主宰流

行于事物之间则为分殊小德川流也今以理在天地
万物者谓之理一将自心之主宰以其不离形气谓之
分殊无乃反言之乎佛氏唯视理在天地万物故一切
置之度外早知吾心即理则自不至为无星之秤无界
之尺矣先生欲辨儒释而视理与佛氏同徒以闻见训
诂与之争胜岂可得乎阳明于虚灵知觉中辨出天理
此正儒释界限而以禅宗归之不几为佛氏所笑乎阳
明固未尝不穷理第其穷在源头不向支流摸索耳至

于敛目反观血气凝聚此是先生以意测之于阳明无
与也
文集圣门以尽性为教而辨性近习远上智下愚不移
之异其能尽者民受天地之中以生继善成性理之一
也其不能移者智愚上下之间气质禀赋不齐形生知
发善恶万𩔖分之殊也是故善反其殊以复乎初系于
习驯而习之则变变而不已则化气质变化乃人欲消
息久之无欲而一斯静虚动直而天命之性全尽乃今

之为道者祖真觉是性见解为病禅诠日析自谓至精
至妙藉言致知而文以穷理穷此尽性尽此至命至此
儱侗之说高标之为圣学的传而冒当乎精一一贯闻
者喜其简径竞相崇尚附和遂置气质于不复论况能
进而求所由变化之功哉谛其行卒任气质而堕于智
慧自便私意自执犹亢然真命曰道(吕巾石/𩔖稿序)　大学明
德新民止于至善其纲格物致知诚意正心修身齐家
治国平天下其目绎言之物即中庸为物不贰体物不

遗之物天下公共之理人所同有者格者贯彻至极无
间之谓惟其为公共同有故格之即格知为人虚灵觉
识之知一已所独得人人所同然者致者推究至极不
遗之谓惟其一已独得故致之即至故曰致知在格物
在者明知物之一致格之功相贯亦一也惟其能推极
其虚灵觉识之知至于贯彻无间于天下公共之物故
曰物格而后知至而后者明心物之一格至之验相因
亦一也惟其知至乃知起于意而后诚意发于心而后

正心主乎身而后修则在已者身处乎家者而后齐家
近乎国者而后治国尽乎天下者而后平则在人者此
为举纲率目由已及人操约该博谓之一贯如物未格
知未至乃其资性明敏践履笃实凡日用所由恒在乎
物之中未必知能及亦可谓与知自此以其所知意亦
诚心亦正身亦修家亦齐国亦治天下亦平究竟其极
如孟子伯夷圣之清柳下惠圣之和特不若时中之大
成故曰道体则一人体道则二及其归则一也近有绝

不闻道祗得禅宗指人心血气虚处为善灵处为知识
合名善知识以善易良知识易知合名以孟子良知即
不以虚灵中识觉推极贯彻乎物祗敛目反观血气凝
聚灵处生照即识觉即见地即彻悟即知至虚中一无
所有灵中知识一无所用凡生知学知默识闻知见知
一无所为又见格物二语为大学首言不可置乃以格
去物欲即物格全此虚灵即知至凡中庸为物不贰生
物不测体物不遗物之终始不诚无物皆不相蒙悉以

外物名之不俟工夫阶级谓万物尽屏心知烱然既得
一万事毕意自诚心自正身自修家自齐国自治天下
自平揆其实乃率意即诚任心即正从身即修家国天
下由我操纵即齐治平即不齐治平亦不必问于虚灵
中为物欲潜滋暗长恣肆妄行皆直任为道不必潜修
禁止一禁止即遏抑遏抑即外求以此立门户聚朋徒
标之不过二语曰心知即道口讲即学止矣(大学定本/古本石经)
(三/序)　易言穷理分析乎理之谓大学致心之知者在格

万物万理本于一物一理者意相同故举以为释未尝
谓随万物而一一穷之今观传注未有此语新学惟取
人心血气中虚灵知觉者为立大为养端倪为体认天
理黠者又取善知识之说合取大学致知孟子良知二
语为言其功即反目摄神至心即知至亦即物格不必
别言致言格乃以大学言格物不可背不得已或指为
格欲为正事为至物格知物有本末之物或以明知意
心身家国天下之物或以格不生不灭之物又以先王

礼乐名物典章法度为非作圣之功增杂霸藩篱训诂
记诵闻见皆致格中事一切指以为名为博为侈靡而
文致之支吾笼罩转换笼统难以测识自来不师先王
非孔子一见于秦再见于今(太学日四体/文集注序)　道原于天
命之谓性性则与形俱形形而有上下形者气质之谓
上者道之谓一理是也以其不可见故谓之上惟上故
难知下者器之谓日用万殊是也即一理之所散者也
以其可见故谓之下惟下故易由合上下言皆心之德

故曰道亦器器亦道是故生知者气质清粹天性湛然
默识此道谓之上智中人以上气质美者于性明可以
语上以上使之即知之中人以下气质次者于性蔽不
可以语上以下使之即由之以上下言知者道由者器
以道亦器器亦道言则知者固道由者亦道如由之中
有学有困而学则蔽彻明开几骎语上是即下学而上
达者惟终身由不学故不知民斯下之下之将所由者
尽悖而去焉民斯愚之故曰惟上知与下愚不移至下

愚而其初命于天者则在所谓不以圣丰不以愚啬故
曰性相近习相远斯为孔门立教之法周衰世教微儒
行壤迨汉武表章六经儒行以显唐宋间尝有嗣兴顾
崇信不纯权术虚无杂用而虚无特著凡事佛老者为
虚无事孔子者为儒若鼎立者然未始混淆强同亦首
孔子次佛老未始凌驾独宗师孔子者自称吾儒宗佛
老者自称吾玄吾释未始援假遮饰为名斯皆昭然易
见者数十年来忽有为心学者于佛氏尝即心而见其

血气凝定虚灵生慧洞彻无际者名之曰善知识自称
上乘遂据之为孔门所语上而篾视下学之教为外求
又得孟子良知两字偶同遂立为语柄以论学终日言
之不外乎人各有知知本自良数言又以心即理而不
交于事物专在于腔子之内一敛耳目聚精神于此即
谓之致一涉于理交于事物谓属于见闻而非本来之
良即谓之不知致知者今以佛氏之说混淆强同又凌
驾独高援假遮饰以为名其实非孔门所谓知非孔门

所谓知则自谓有知而实不可语知也乃其立教亦欲
人自谓有知不必穷经读书问学假闻见以遮迷其良
则是举世皆上达而无下学民皆可使知而无复有使
由者是为阳宗孔子实与之悖而阴用佛老袭以权术
实与之一矣且孔门未尝以知为道以知为道惟佛氏
观孔子曰知之曰知道知德知止知天孟子曰知爱知
敬凡言知即指心凡言道言德言止言天言爱敬即指
理是故知者知此道道即理孟子曰觉后儒曰悟亦觉

悟此道析言之知即大学之谓致知觉悟者豁然贯通
即大学之谓物格合言之知觉悟乃明此道而相因之
名其实一也故曰孔门未尝以知为道乃佛氏即心而
见其血气凝定虚灵生慧洞彻无际者析言之虚灵之
谓知生慧之谓觉洞彻无际之谓悟合言之知觉悟者
乃敛耳目聚精神间所见腔子内一段莹然光景之名
其实亦一也观其以是即理而不交于事物故曰以知
为道惟佛氏孟子曰告子未尝知义以其外之窃亦曰

今之学者未尝知道以其外之况孟子言良者自然之
谓以其不待思虑而自然知爱敬仁义之道也佛氏言
善者神通自在不可思议无上至妙之谓也今不以良
为自然而以为神通又独挈良知遗良能则外行夫知
既与孔孟言良者异又外行则行亦异知行并异是别
为一端则又不肯以别为一端自居而曰知行合一凡
物惟二乃合今以本一者而曰合是欲一之而反二之
也又讳言佛尝辟乎佛辟之惟以其外人伦不耕食自

私自利为言此在释氏诚为外迹与其在人伦者小异
而其所论道者大同今独据其大同而独辟其小异安
可因其小而信其大哉即佛者闻之亦惟以其呵祖骂
佛故智反不之校耳顾此犹前时为然今则不惟不讳
不辟且直以佛氏之说为孔子之说又以佛在孔子之
上倡言自恣弃行不顾其人在孔门必挥而斥之乃其
传闻者不察其真遂以为真圣学说者列而进之与先
儒并令天下后世谓当世理学其人若此深可惧也(孔/子)

(像/碑)　心性者佛老皆言之先生首以思孟宋儒周程张
邵所阐明详发之其大旨以虚灵知觉之谓心者主于
形而囿于形我所有也天命之性者太极一本万物一
原敬轩薛子谓天下公共之理汪子谓天也理也天下
之公共者是也气质之性者二气五行刚柔万殊汪子
谓牿于形体乃有我之私者是也性具于心心生乎形
形之谓气质而亦谓之性者谓其有则俱有非二言之
惟变化其有我之私至公而无我天性复初气质不累

乃性曰天性而不复以气质并言也此谓之儒宗佛自
达摩单传直指人心见性成佛此即禅宗似儒非儒故
阐之曰佛家从头都不识则不识性所从出之天即谓
之命曰只认知觉便做性则不识心所具之理即谓之
性佛氏以心无理又无蔽不得不以理为障障一去而
方寸中空空荡荡若无星之秤无界之尺事至不能揆
不得不以事为障以理为障故不言穷理以事为障故
不言敬事而惟此虚灵知觉在腔子内者炯然洒然无

念无著其工夫则止观空悟为一一悟便是即为了当
自此随意见所起不分真妄皆本来面目执为把柄直
坚而往操纵作用无不自由上天下地惟我独贵矣先
生以孔门下学而上达为教人成法而曰涵养须用敬
进学则在致知者申之曰主敬以立其本穷理以致其
知本立而知益明知进而本益固自此辨明教立学者
所得明也近岁有尝读其书既因养生契禅恍见此心
知觉之妙遂自称悟揭之为良曰道在此不在行六经

不在载籍妙道自已而发先圣先儒弗及传注皆差因
取精一博约一贯忠恕格致克复中和尽心知性知天
诸训一认为已所有欲以易天下见其惟传注是从不
诋之则已说不伸乃诋所阐教法为末务主敬为缀格
物穷理为支离为义外为俗学鄙传注为训诂章句非
读书为远人为道于是并经书原文各据胸臆立解不
宗本旨其渐不至于背经弃传绝篾圣言不止薛子曰
程朱大有功于万世又曰后人于朱子之书不能遍观

尽识或辄逞已见妄有疵议或𠞰拾成说寓以新名衒
新奇而掠著述之功多见其不知量也(朱晦/翁碑)　来教以
天命之性为虚灵不昧譬则日月之贞明气质因依假
借迷复不常譬则浮云之聚散云聚而日月昏云散而
日月炳于日月贞明之体未始有所损益者窃以天气
地质具而后生人固圣愚贤不肖所同禀特其中有清
浊淳漓之异耳所贵学者澄浊求清去漓还淳乃所谓
变化之功尔孟子形色天性惟圣人践形厥旨深矣苟

以气质为浮云则是谓其祗有浊漓而不谓其有清淳
然则生知安行之圣学知利行之贤其有外于天地气
质而生而人性上有二物矣抑别有一种气质而非吾
之所谓气质者又不然是天命自天命气质自气质而
道之形上形下截然可分为二至于指天命之性为性
灵不昧此近世诸儒同以为然似同于佛氏昭昭灵灵
见上乘之说与圣门所指性与天道中庸以来性命皆
殊涂异能非愚生所知(与吕/巾石)　今学者只以讲便为学

以学便为道以道便为心故曰心学今言格物者以心
即知以知即物一敛视却听便为心正心正便为知致
知致便为物格物格便为道为学其词儱侗不分空寂
难辨遂使圣门曰心曰道曰学曰正心致知格物捏为
一团其流之弊令人空寂枯槁祗成一个顽然之物谨
睹来谕谓纯会斯道者心以心体道斯善学矣又谓知
非空知必有一事事即是物知中有物物见于知虽有
知物二字之名实为一齐俱到之妙可谓辨析至精(与/舒)

(继/峰)
　文定王顺渠先生道
王道字纯甫号顺渠山东之武城人正德辛未进士选庶
吉士山东盗起欲奉祖母避地江南疏改应天教授召为
吏部主事历考功文选郎中大学士方献夫荐其学行淳
正可任宫僚擢春坊左谕德引疾辞归嘉靖十二年起南
京祭酒明年回籍二十五年起南太常寺卿寻升南户部
右侍郎改礼部掌国子监事又改吏部而卒赠礼部尚书

谥文定先生所论理气心性无不谛当又论人物之别皆
不锢于先儒之成说其识见之高明可知但以孟子执情
为性不足以服诸子孟子指出恻隐羞恶辞让是非是即
性也舍情何从见性情与性不可离犹理气之合一也情
者一气之流行也流行而必恻隐羞恶辞让是非之善无
残忍刻薄之夹带是性也故易曰利贞者性情也先生言
情之善原从性之善而来但情之善可迁而性之善不可
迁不知情之迁迁于外物耳当其无物之时而发之何

尝不仍是恻隐羞恶辞让是非之心乎其不迁也明矣
今必欲于四端之前求其不可知不容说者以为性无
乃复锢于成说乎先生初学于阳明阳明以心学语之
故先生从事心体远有端绪其后因众说之淆乱遂疑
而不信所疑者大端有二谓致知之说局于方寸学问
思辨之功一切弃却夫阳明之所以致知者由学问思
辨以致之其万死一生皆学问思辨也先生既知心体
之大而以事心者为局心其亦自相矛盾乎谓良知是

情之动于本然之体已落第二义夫阳明之所谓良知
不曰未发之中乎以念头起处辨其善恶者此在门弟
子之失而以加之阳明不受也先生又从学甘泉其学
亦非师门之旨今姑附于甘泉之下
顺渠先生文录或问道曰一阴一阳之谓道理气之别
何居曰奚别之有哉盈天地间本一气而已矣方其混
沦而未判也名之曰太极迨夫酝酿既久升降始分动
而发用者谓之阳静而收敛者谓之阴流行往来而不

已即谓之道因道之脉胳分明而不紊也则谓之理数
者名虽不同本一气而已矣(天道/说)　理气不杂不离之
说非欤曰非也黑白相入曰杂彼已相判曰离二也气
之脉胳分明而不紊者曰理其为物不二也杂与离不
可得而言矣(同/上)　人物之生孰形之曰气为之形孰性
之曰气为之性曰气为之性也理何居耶曰理即气也
而以为有二乎哉天地之气一阴一阳而已阴阳之形
而上者谓之道而人物受之以正其性阴阳之形而下

者谓之器而人物分之以范其形道不离于器而性即
具于形本一气而已矣岂外此更有所谓理而与气为
偶者耶然则人物之别何如曰阴阳也者运而造化者
也运则不齐不齐则通塞偏正生焉通而正者造人塞
而偏者造物人性皆善而有知愚贤不肖之不同何也
曰天地之气絪缊停滀流行推荡大而一世之否泰小
而一岁之灾祥上而日月之薄蚀下而山川之崩竭皆
生于运之不齐也况人于天地间以有涯之形囿有涯

之气而其资生资始之时或适感天地偏阴偏阳与夫
阴阳之乖戾者则其既生之后通者有时而或塞正者
有时而或偏偏有轻重塞有厚薄而知愚贤不肖之等
分矣(性/说)　自南宋崇尚道学之后其学未尝不行于上
也而卒不能收善治之效未尝不传于下也而卒不见
成命世之才由今观之想望庆历嘉祐之盛韩范富欧
之风邈乎不可睹矣况等而上之乎(道/学)　性善之善不
与恶对与恶对者情之善也孟子执情以为性故虽竭

力道性善终不足以服诸子之口子由辟之是矣但欠
源头一句分明耳盖情之善原从性之善而来但情之
善可迁而性之善不可迁情之善有对而性之善无对
今概以为无是无非是以恶为亦出于性矣殊欠分晓
(性善/之说)　为仁之本是仁之本也孟子以事亲从兄为仁
义之实意正如此本者根也实亦根也(孝弟为/仁之本)　朱子
论性千言万语只是一意大抵谓人与物所禀之理一
般但人之气清能推而物之气浊不能推耳敢以一言

难之麟凤龟龙谓之四灵其气之清明视世之常人何
如然常人于四端五典虽不能全而亦不至尽废四物
虽灵曷尝见有彷佛于人者哉就此处观之可见人与
物之情合下不同矣故孟子辟告子以牛犬之性与人
不同正与此处看得明白耳(性/学)　圣人所示学问思辨
之功皆从发明此心以恢复其广大高明之本体所谓
如切如磋也而世儒乃欲以此穷尽天下之理不知理
者吾心之准则孟子所谓权度心为甚者此也心体苟

明则权度精切而天下之长短轻重应之而有馀矣岂
待求之于外哉(为/学)　所谓物者指外物而言即乐记感
于物而动性之欲也所谓格者以捍禦为义主温公之
说(格/物)　孟子后千载无真儒宋儒有是言余每读之戚
然姑就汉一代言之董贾兼文学政事之科萧曹丙魏
皆有政事之才远在季路冉有之上而丙又入德行而
不优至于孔明则兼四科而有之矣黄叔度不言而化
如愚之流辈也管幼安龙德而隐居于辽东一年成邑

陈太丘荀令君郭有道徐孺子皆德行科人冉闵之次
也其诸表表难以悉数三国人才尤盛至晋及唐代不
乏人今一举而空之曰无真儒呜呼悠悠千载向谁晤
语(批林国辅/讲馀答问)　宋自庆历以前英贤汇出当时治体风
俗人才皆淳庞浑厚于时程朱未生也亦曷尝如长夜
直待程朱出而后明哉　孟子曰圣人先得我心之同
然者谓理也义也是义理皆在于心矣皆在于心而有
二名体用之谓也今曰在物为理处物为义则是用由

内出而体全在外具矣不知体既在外用何自出哉谓
之义外之见也亦宜(二条/同上)　天理平铺于人情物理之
间舜之所以为圣不过明于庶物察于人伦而已所贵
乎学问之功正要在日用应酬人物处观其会通动中
肯綮如庖丁解牛洞无凝滞然后为德少有捍格龃龉
即是学力未至便当反已研求务要推勘到底使在我
者无毫发之不尽而后委外之通塞于所遇焉(答魏/庄渠)
阳明先生致知之说大略与孟子察识扩充四端之意

相似而实不同孟子见得道理平实广大如论爱牛便
到制民常产论好色好勇好货便到古公公刘文武之
事句句都是事实所以其气象宽裕意味深长阳明先
生所见固存省之一法然便欲执此以尽盖为学工夫
大易所谓学问辨中庸所谓学问思辨论语所谓博文
约礼好古敏求学诗学礼一切弃却而曰为学之道耑
求之心而已是几于执一而废百矣(答朱/守中)　若论道之
本体天大无外心大亦无外天地之用皆我之用浑然

一理何所分别吾心体会尽天下之理亦只是全复吾
心之所固有而已故曰尽其心者知其性也知其性则
知天矣知性知天却只在尽心焉得之则心体之大可
想而知矣今乃欲以方寸之微念虑之动局而言之不
几于不知心乎不知心而能尽心不尽心而能知性知
天而曰圣人之学吾未之信也(同/上)
和阳明咏良知若把良知当仲尼太清却被片云迷良
知止是情之动未动前头尚属疑　独知还是有知时

莫认独知即正知寻到无知无物处本来面目却为谁
　本来面目却为谁绝四宣尼定自知学子欲寻绝四
处不先格物更何为　孟子良知即四端乃情之发动
处其以孩提言正赤子之心而程子以为已发而未远
于中者也阳明指此以为圣人之本体落第二义矣
格捍格之义禦之于外也物物交物之物凡外物皆是
也格物即孔子所谓克已孟子所谓寡欲周子所谓无
欲也格物以致知犹刮垢以磨光也物格知至则垢尽

而明见矣
　
　
　
　
　
　
　明儒学案卷四十二