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第五门 第 521a 页
大藏一览卷第六
宁德优婆塞陈 实谨编
明秀水居士姚舜渔重缉
* 第五门
姚昌谟校
「
地狱待其剧苦」
** 贤劫品
「 ○过去庄严巳曾坏
○迨今贤劫复将成」
起世经云。云何世间。坏巳复成。谓过去世界磨
灭之后。经无量时。起。大重云遍覆梵天。注大洪
雨滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚渐渐增
长。乃至梵天。雨止之后。水还自退。无量万亿由
旬。有大风起。名阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌。
生大沫聚。吹置空中。从上至下。依旧建立。造化
天地自此始也。(映字函第八卷)(过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫谓之
三世。世世相续循环无尽成坏之详见三灾品)。
** 诸天品
「 ○下自空轮至顶天
○中央须弥及日月」
*** 一。二十八天
(下增四天旁出四天)。
因本经云。此大地厚四十八万由旬。地住水上。
水住风上。风依虚空。水聚厚六十万由旬。水上
别有风大。吹转此水。于上成金。如熟乳上生膏。
是名金轮。厚三洛沙二万由旬。水下风聚。厚三
十六万由旬。各广无量。是大海中。最甚深处。须
弥山王。入海中。出水上。各八万四千由旬。其底
平正。下根连住大金轮上。下狭上阔。渐渐宽大。
端直不曲。最胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃。
颇梨。生种种树郁茂香远。多诸贤圣之所住止。
须弥山顶四面有峰挺出。曲临海上。各高七百
宁德优婆塞陈 实谨编
明秀水居士姚舜渔重缉
* 第五门
姚昌谟校
「
地狱待其剧苦」
** 贤劫品
「 ○过去庄严巳曾坏
○迨今贤劫复将成」
起世经云。云何世间。坏巳复成。谓过去世界磨
灭之后。经无量时。起。大重云遍覆梵天。注大洪
雨滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚渐渐增
长。乃至梵天。雨止之后。水还自退。无量万亿由
旬。有大风起。名阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌。
生大沫聚。吹置空中。从上至下。依旧建立。造化
天地自此始也。(映字函第八卷)(过去庄严劫现在贤劫未来星宿劫谓之
三世。世世相续循环无尽成坏之详见三灾品)。
** 诸天品
「 ○下自空轮至顶天
○中央须弥及日月」
*** 一。二十八天
(下增四天旁出四天)。
因本经云。此大地厚四十八万由旬。地住水上。
水住风上。风依虚空。水聚厚六十万由旬。水上
别有风大。吹转此水。于上成金。如熟乳上生膏。
是名金轮。厚三洛沙二万由旬。水下风聚。厚三
十六万由旬。各广无量。是大海中。最甚深处。须
弥山王。入海中。出水上。各八万四千由旬。其底
平正。下根连住大金轮上。下狭上阔。渐渐宽大。
端直不曲。最胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃。
颇梨。生种种树郁茂香远。多诸贤圣之所住止。
须弥山顶四面有峰挺出。曲临海上。各高七百
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由旬。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨真珠车璩
玛瑙之所庄校。须弥山下。复有三级。其最下级
高一万由旬。坚首天住。中级高二万由旬。持鬘
天住。上级高三万由旬。常憍天住。须弥东西南
北。各去一万由旬。大海之下。阿修罗住。海水在
上。四风所持悬处虚空终不堕落。犹如浮云。须
弥山半。四万二千由旬。有四天王所居宫殿。须
弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天
巳上一倍。夜摩天宫殿。夜摩上又一倍。兜率陀
天宫殿。向上重重皆倍。化乐天。他化自在天。梵
众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。
少净天。无量净天。遍净天。福生天。福受天。广果
天。无想天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究
竟天。无边空处天。无边识处天。无所有处天。非
想非非想处大。如是世界中诸众生辈。有生老
死。堕在如是生道中。住。至此不过。是故说言娑
婆世界。无畏刹土。自馀一切诸世界中。亦复如
是。(映字函第一卷)。
婆沙论云。天有三十二种。除二十八种上文巳
明。自四天王巳下。有日月星宿天。常憍天。持鬘
天。坚首天。通三十二种。(杜字函第二卷)。
增一阿含经云。须弥山半有四种天。在彼居止。
银城中细脚天。金城中尸利沙天。水晶城中欢
悦天。琉璃城中力盛天。金银城中间。毗沙门天
王将诸阅叉。金城水晶城中间。毗留波叉天王
将诸鬼神。水晶城琉璃城中间。毗留勒天王将
诸魇鬼。琉璃城银城中间。提头赖吒天(王将)乾呇
玛瑙之所庄校。须弥山下。复有三级。其最下级
高一万由旬。坚首天住。中级高二万由旬。持鬘
天住。上级高三万由旬。常憍天住。须弥东西南
北。各去一万由旬。大海之下。阿修罗住。海水在
上。四风所持悬处虚空终不堕落。犹如浮云。须
弥山半。四万二千由旬。有四天王所居宫殿。须
弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天
巳上一倍。夜摩天宫殿。夜摩上又一倍。兜率陀
天宫殿。向上重重皆倍。化乐天。他化自在天。梵
众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。
少净天。无量净天。遍净天。福生天。福受天。广果
天。无想天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究
竟天。无边空处天。无边识处天。无所有处天。非
想非非想处大。如是世界中诸众生辈。有生老
死。堕在如是生道中。住。至此不过。是故说言娑
婆世界。无畏刹土。自馀一切诸世界中。亦复如
是。(映字函第一卷)。
婆沙论云。天有三十二种。除二十八种上文巳
明。自四天王巳下。有日月星宿天。常憍天。持鬘
天。坚首天。通三十二种。(杜字函第二卷)。
增一阿含经云。须弥山半有四种天。在彼居止。
银城中细脚天。金城中尸利沙天。水晶城中欢
悦天。琉璃城中力盛天。金银城中间。毗沙门天
王将诸阅叉。金城水晶城中间。毗留波叉天王
将诸鬼神。水晶城琉璃城中间。毗留勒天王将
诸魇鬼。琉璃城银城中间。提头赖吒天(王将)乾呇
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和等。(和字函第四卷)。
*** 二。自然化生
(托胎品中亦明)。
起世经云。诸有一种。以身口意。善行如是。作巳
身坏命终生于天上。此处识灭。彼天上识初相
续生。行识生时即共名色。一时俱生。有名色故
即生六入。若是天男即于天女坐膝边生。若是
天女。即天王女髀股内生。如是生巳。彼天即称
是我儿女。(取字函第七卷)。
阿含经云。四天王天初生自然化现在天膝上。
自然宝器盛天百味。食巳长大。与馀天等。入池
浴讫。诣香树下。香树曲躬。取香涂身。复诣吉具
衣树。取种种衣著。复诣庄严树鬘树器树果树
乐树。随意受用。视东忘西。视西忘东。无量快乐。
(履字函八卷)。
杂宝藏经云。生天之法。故有三念。一念本所从
来。二念定生何处。三念先作何业。得来生天。(惊字
函第七卷)。
智度论云。昔婆罗门。名摩伽。姓憍尸迦。与知友
三十三人。共修福德。命终皆生须弥山顶。第二
天上。摩伽婆罗门为天主。三十二人为辅臣。以
此名三十三天。一名释提桓因。释是字。(提桓)因是
天主。(形字函第六卷)。
*** 三。正依二报
(身分好丑谓之正报。享用丰约谓之依报)。
阿含经云。四天王天身长半由旬。衣重半两。寿
五百岁。以人间五十岁为一日。身身相近成阴
阳。忉利天。身长一由旬。衣重六铢。寿千岁。以人
间百岁为一日。相抱成阴阳。阿修罗身衣等。与
*** 二。自然化生
(托胎品中亦明)。
起世经云。诸有一种。以身口意。善行如是。作巳
身坏命终生于天上。此处识灭。彼天上识初相
续生。行识生时即共名色。一时俱生。有名色故
即生六入。若是天男即于天女坐膝边生。若是
天女。即天王女髀股内生。如是生巳。彼天即称
是我儿女。(取字函第七卷)。
阿含经云。四天王天初生自然化现在天膝上。
自然宝器盛天百味。食巳长大。与馀天等。入池
浴讫。诣香树下。香树曲躬。取香涂身。复诣吉具
衣树。取种种衣著。复诣庄严树鬘树器树果树
乐树。随意受用。视东忘西。视西忘东。无量快乐。
(履字函八卷)。
杂宝藏经云。生天之法。故有三念。一念本所从
来。二念定生何处。三念先作何业。得来生天。(惊字
函第七卷)。
智度论云。昔婆罗门。名摩伽。姓憍尸迦。与知友
三十三人。共修福德。命终皆生须弥山顶。第二
天上。摩伽婆罗门为天主。三十二人为辅臣。以
此名三十三天。一名释提桓因。释是字。(提桓)因是
天主。(形字函第六卷)。
*** 三。正依二报
(身分好丑谓之正报。享用丰约谓之依报)。
阿含经云。四天王天身长半由旬。衣重半两。寿
五百岁。以人间五十岁为一日。身身相近成阴
阳。忉利天。身长一由旬。衣重六铢。寿千岁。以人
间百岁为一日。相抱成阴阳。阿修罗身衣等。与
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忉利天同。燄摩天身长二由旬。衣重三铢。寿二
千岁。以人间二百岁为一日。相近成阴阳。兜率
天身长四由旬。衣重二铢。寿四千岁。以人间四
百岁为一日。执手成阴阳。化乐天。身长八由旬。
衣重一铢。寿八千岁。以人间八百岁为一日。熟
视成阴阳。他化自在天身长十六由旬。衣重半
铢。寿一万六千岁。以人间一千六百岁为一日。
暂视成阴阳。魔身天。寿三万二千岁。身衣不载。
以下皆有嫁娵之法。如人间。唯北郁人。无我我
所。树枝若垂男女便合。无有婚嫁。梵迦夷三天
寿一劫。以上诸天。身衣随意。无复男女淫欲。以
禅定法喜为食。光音三天。寿二劫。火灾至此为
际。遍净三天。寿三劫。水灾至此为际。果实三天。
寿四劫。风灾至此为际。无想天寿五百劫。无造
天寿千劫。无热天寿二千劫。善见天寿三千劫。
大善天寿四千劫。色究竟天寿五千劫。空处天
寿一万劫。识处天寿二万一千劫。不用处天寿
四万二千劫。有想无想天寿八万四千劫。齐此
为众生。生老病死。往来所趣界阴入聚也(履字函十
八至二十二卷)。
因本经云。三十三天其城纵广六万由旬。七重
城壁。七重栏楯。七重铃网。外有七重。多罗行树。
周匝围绕。杂色可观。亦以七宝所成。城高四百
由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由
旬。于其中间便开一门。诸门亦高三十由旬。阔
十由旬。一一诸门。亦有楼橹却敌。台榭庭阁水
沼花林。种种奇妙。众鸟和鸣。天乐时奏。念衣衣
千岁。以人间二百岁为一日。相近成阴阳。兜率
天身长四由旬。衣重二铢。寿四千岁。以人间四
百岁为一日。执手成阴阳。化乐天。身长八由旬。
衣重一铢。寿八千岁。以人间八百岁为一日。熟
视成阴阳。他化自在天身长十六由旬。衣重半
铢。寿一万六千岁。以人间一千六百岁为一日。
暂视成阴阳。魔身天。寿三万二千岁。身衣不载。
以下皆有嫁娵之法。如人间。唯北郁人。无我我
所。树枝若垂男女便合。无有婚嫁。梵迦夷三天
寿一劫。以上诸天。身衣随意。无复男女淫欲。以
禅定法喜为食。光音三天。寿二劫。火灾至此为
际。遍净三天。寿三劫。水灾至此为际。果实三天。
寿四劫。风灾至此为际。无想天寿五百劫。无造
天寿千劫。无热天寿二千劫。善见天寿三千劫。
大善天寿四千劫。色究竟天寿五千劫。空处天
寿一万劫。识处天寿二万一千劫。不用处天寿
四万二千劫。有想无想天寿八万四千劫。齐此
为众生。生老病死。往来所趣界阴入聚也(履字函十
八至二十二卷)。
因本经云。三十三天其城纵广六万由旬。七重
城壁。七重栏楯。七重铃网。外有七重。多罗行树。
周匝围绕。杂色可观。亦以七宝所成。城高四百
由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由
旬。于其中间便开一门。诸门亦高三十由旬。阔
十由旬。一一诸门。亦有楼橹却敌。台榭庭阁水
沼花林。种种奇妙。众鸟和鸣。天乐时奏。念衣衣
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来。欲食食至。重重向上。粗业渐轻。福业转胜。(映字
函第八卷)。
*** 四。花辨昼夜
毗婆沙论。问。人中四洲。由日月轮。以辨昼夜。欲
天昼夜。云何得知。荅。钵特摩花合。殟钵罗花开。
多乐睡眠。尔时为夜。若殟钵罗花合。钵特摩花
开。少欲睡眠。尔时为昼。(性字函第五卷)。
智度云。欲界天。以灯烛明珠等施。及布施持戒
禅定等清净故身常光明。不须日月。色界天行
禅离欲。修习火三昧故。身常妙光。胜于日月及
欲界光。然佛常光面各一丈。诸天光大。虽无量
由旬。于佛光边蔽而不现。憍尸迦作是念言。佛
妙光明蔽诸天光。智慧之明。破我愚闇。(形字函第四卷)。
*** 五。无色应有
毗婆沙论。问。依何教理。说无色界。全无色耶。荅。
依契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅
槃。出离有为。既说无色界出离色故。无色界定
无诸色。
○复次。经说。无色界。出离色者。出离粗
色。非无细色。
○如无色界。出离诸色。无色界中。
应许有色。彼不应说无色界。出离色故。应定无
色。(退字函第三卷)。
*** 六。凡圣共居
婆沙论。问。三十三天几凡几圣。荅曰。二唯凡住。
五唯圣住。自馀二十五天凡圣共居。所言二唯
凡住者。一是初禅。大梵天王。不达业因唯说我
能造化天地。恃此高慢轻蔑一切。所以圣人故
不与居。又无想天中。唯是外道。修无想定以生
函第八卷)。
*** 四。花辨昼夜
毗婆沙论。问。人中四洲。由日月轮。以辨昼夜。欲
天昼夜。云何得知。荅。钵特摩花合。殟钵罗花开。
多乐睡眠。尔时为夜。若殟钵罗花合。钵特摩花
开。少欲睡眠。尔时为昼。(性字函第五卷)。
智度云。欲界天。以灯烛明珠等施。及布施持戒
禅定等清净故身常光明。不须日月。色界天行
禅离欲。修习火三昧故。身常妙光。胜于日月及
欲界光。然佛常光面各一丈。诸天光大。虽无量
由旬。于佛光边蔽而不现。憍尸迦作是念言。佛
妙光明蔽诸天光。智慧之明。破我愚闇。(形字函第四卷)。
*** 五。无色应有
毗婆沙论。问。依何教理。说无色界。全无色耶。荅。
依契经说。色界出离欲。无色界出离色。寂灭涅
槃。出离有为。既说无色界出离色故。无色界定
无诸色。
○复次。经说。无色界。出离色者。出离粗
色。非无细色。
○如无色界。出离诸色。无色界中。
应许有色。彼不应说无色界。出离色故。应定无
色。(退字函第三卷)。
*** 六。凡圣共居
婆沙论。问。三十三天几凡几圣。荅曰。二唯凡住。
五唯圣住。自馀二十五天凡圣共居。所言二唯
凡住者。一是初禅。大梵天王。不达业因唯说我
能造化天地。恃此高慢轻蔑一切。所以圣人故
不与居。又无想天中。唯是外道。修无想定以生
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其中。受五百劫无心之报。外道不达谓为涅槃。
受报毕巳。必起邪见。求生地狱。圣人亦不生其
中也。广果以上。无烦无热等五净居天。唯是那
含罗汉之所住也。凡生彼天者。要是进向那含。
身得四禅。发于无漏。起熏禅业。或起一品。乃至
九品。方乃得生。凡夫无此熏禅业故不得生也。
若言那含生彼。理则无疑。问曰。阿罗汉既是无
生。何故亦云生彼天者。荅曰。此应言欲界那含
生彼。而得罗汉。非谓先是罗汉而生彼也(杜字函第
二卷)。
*** 七。天鼓警觉
华严经云。兜率天中。有鼓发音。告诸天子言。毗
卢遮那菩萨入离垢三昧。汝当敬礼。时诸天子。
闻其劝诲。念言。奇哉。何因发此微妙之音。天鼓
告言。我所发声。诸善根力之所成就。如我说我
而不著我及著我所。一切诸佛。亦复如是。自说
是佛不著于我不著我所。诸天子。如我音声。不
从东方来。不从南西北方四维上下来。业报所
成。佛亦如是。非十方来。诸天子。譬如汝等昔在
地狱。地狱及身。非十方来。但由于汝颠倒恶业。
愚痴缠缚生地狱身。此无根本。无有来处。诸天
子。汝当往诣彼菩萨所亲近供养。勿复贪著五
欲乐具。著五欲乐障诸善根。诸天子。譬如劫火。
烧须弥山。悉令除尽。无馀可得。贪欲缠心。亦复
如是。终不能生念佛之意。诸天子。汝等。应当知
恩报恩。其有不知报恩。多遭横死。生于地狱。诸
天子。汝等昔地狱中。蒙佛光明。舍彼生此。汝等
受报毕巳。必起邪见。求生地狱。圣人亦不生其
中也。广果以上。无烦无热等五净居天。唯是那
含罗汉之所住也。凡生彼天者。要是进向那含。
身得四禅。发于无漏。起熏禅业。或起一品。乃至
九品。方乃得生。凡夫无此熏禅业故不得生也。
若言那含生彼。理则无疑。问曰。阿罗汉既是无
生。何故亦云生彼天者。荅曰。此应言欲界那含
生彼。而得罗汉。非谓先是罗汉而生彼也(杜字函第
二卷)。
*** 七。天鼓警觉
华严经云。兜率天中。有鼓发音。告诸天子言。毗
卢遮那菩萨入离垢三昧。汝当敬礼。时诸天子。
闻其劝诲。念言。奇哉。何因发此微妙之音。天鼓
告言。我所发声。诸善根力之所成就。如我说我
而不著我及著我所。一切诸佛。亦复如是。自说
是佛不著于我不著我所。诸天子。如我音声。不
从东方来。不从南西北方四维上下来。业报所
成。佛亦如是。非十方来。诸天子。譬如汝等昔在
地狱。地狱及身。非十方来。但由于汝颠倒恶业。
愚痴缠缚生地狱身。此无根本。无有来处。诸天
子。汝当往诣彼菩萨所亲近供养。勿复贪著五
欲乐具。著五欲乐障诸善根。诸天子。譬如劫火。
烧须弥山。悉令除尽。无馀可得。贪欲缠心。亦复
如是。终不能生念佛之意。诸天子。汝等。应当知
恩报恩。其有不知报恩。多遭横死。生于地狱。诸
天子。汝等昔地狱中。蒙佛光明。舍彼生此。汝等
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今者宜疾回向。增长善根。诸天子。如我天鼓说
业说报说诸三昧。诸佛菩萨。亦复如是。说我。说
我所说众生。说贪恚痴种种诸业。而实无我。无
有我所。诸所行业。六趣果报。十方推求悉不可
得。诸天子。如我天鼓所出音声。于无量劫。不可
穷尽。无有间断。若来若去皆不可得。诸天子。若
有去来则有断常。一切诸佛。终不演说有断常
法。除为方便成熟众生。诸天子。譬如我声。于无
量世界随众生心。皆使得闻。一切诸佛。亦复如
是。随众生心。悉令得见。诸天子。如玻璃镜。名为
能照。清净鉴彻。与十方界其量正等。无量无边。
诸国土中。一切山川一切众生。乃至地狱畜生
饿鬼。所有影像。皆于中现。诸天子。于汝意云何。
彼诸影像。可得说言来入镜中。从镜去不。荅言。
不也。诸天子。一切诸业。亦复如是。虽能出生诸
善果报。无来去处。诸天子。譬如幻师幻惑人眼。
当知诸业亦复如是。若如是知。是真忏悔。一切
罪恶。悉得清净。说此法时。诸天子得无生法忍。
(育字函第八卷)。
*** 八。五衰相现
因果经云。天人身净。不受尘垢。有大光明。心常
欢悦。无不适意之事。犹为欲火所煎。福尽之时。
五衰相现。一者头上华萎。二者眼瞬。三者身上
光灭。四者液下汗出。五者自然离于本座。
○又
云。此诸天子。本修少善。得受天乐。果报将尽。生
大苦恼堕三恶道。本造善行为求乐报。今得少
乐。后复多苦。譬如饥人啖杂毒食。初虽为美终
业说报说诸三昧。诸佛菩萨。亦复如是。说我。说
我所说众生。说贪恚痴种种诸业。而实无我。无
有我所。诸所行业。六趣果报。十方推求悉不可
得。诸天子。如我天鼓所出音声。于无量劫。不可
穷尽。无有间断。若来若去皆不可得。诸天子。若
有去来则有断常。一切诸佛。终不演说有断常
法。除为方便成熟众生。诸天子。譬如我声。于无
量世界随众生心。皆使得闻。一切诸佛。亦复如
是。随众生心。悉令得见。诸天子。如玻璃镜。名为
能照。清净鉴彻。与十方界其量正等。无量无边。
诸国土中。一切山川一切众生。乃至地狱畜生
饿鬼。所有影像。皆于中现。诸天子。于汝意云何。
彼诸影像。可得说言来入镜中。从镜去不。荅言。
不也。诸天子。一切诸业。亦复如是。虽能出生诸
善果报。无来去处。诸天子。譬如幻师幻惑人眼。
当知诸业亦复如是。若如是知。是真忏悔。一切
罪恶。悉得清净。说此法时。诸天子得无生法忍。
(育字函第八卷)。
*** 八。五衰相现
因果经云。天人身净。不受尘垢。有大光明。心常
欢悦。无不适意之事。犹为欲火所煎。福尽之时。
五衰相现。一者头上华萎。二者眼瞬。三者身上
光灭。四者液下汗出。五者自然离于本座。
○又
云。此诸天子。本修少善。得受天乐。果报将尽。生
大苦恼堕三恶道。本造善行为求乐报。今得少
乐。后复多苦。譬如饥人啖杂毒食。初虽为美终
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成大患。云何智者。贪乐此也。色无色界诸天。见
寿命长便谓常乐。既见变坏生大苦恼。即起邪
见谤无因果。以此事故。轮回三涂备受诸苦。三
界之中。无有一乐。(嗣字函五六卷)。
*** 九。诸天退失
正法念处经云。迦那迦牟尼佛塔壁中如镜。见
于往世先退帝释有三十二。初帝释者名庵舒
摩。作三十三天。以福尽故。作摩伽罗大身之鱼。
本在人中。作猎鱼师。虽多杀鱼。亦常礼佛。以礼
佛故生三十三天。为帝释主。以杀鱼故。海中作
鱼。以馀业故。生畜生中。次第于壁中。见第二三
四五帝释。皆有退堕饿鬼畜生地狱之中。第六
帝释名憍尸迦。而彼恶道。见其七返。而无第八。
尔时有佛释迦出世。为其说法。得须陀洹果。闭
塞恶道。当不退失。
○复观夜摩天王。见彼过去
世。以清净心。舍巳财物。施病比丘。身坏命终作
彼天王。善业既尽。为于前世。作土地主放逸而
行心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王见巳与
甘蔗酒。彼饮酒故失其本信。即便犯戒。失自利
益。如是与酒不善业故。身坏命终堕叫(唤狱)(慎字函第
七卷)。
智度论云。郁陀罗伽仙人得五神通飞到王宫。
王夫人接足而礼。夫人手触。即失神通。从王求
车乘驾而出。还其本处。更求五通。一心专至。而
树上鸟鸣以乱其意。次诣水边求定。复闻鱼斗。
即生瞋恚。我当尽杀鱼鸟。此人久后得定生非
非想天。于彼寿尽下生。报为飞狸杀诸鱼鸟。作
寿命长便谓常乐。既见变坏生大苦恼。即起邪
见谤无因果。以此事故。轮回三涂备受诸苦。三
界之中。无有一乐。(嗣字函五六卷)。
*** 九。诸天退失
正法念处经云。迦那迦牟尼佛塔壁中如镜。见
于往世先退帝释有三十二。初帝释者名庵舒
摩。作三十三天。以福尽故。作摩伽罗大身之鱼。
本在人中。作猎鱼师。虽多杀鱼。亦常礼佛。以礼
佛故生三十三天。为帝释主。以杀鱼故。海中作
鱼。以馀业故。生畜生中。次第于壁中。见第二三
四五帝释。皆有退堕饿鬼畜生地狱之中。第六
帝释名憍尸迦。而彼恶道。见其七返。而无第八。
尔时有佛释迦出世。为其说法。得须陀洹果。闭
塞恶道。当不退失。
○复观夜摩天王。见彼过去
世。以清净心。舍巳财物。施病比丘。身坏命终作
彼天王。善业既尽。为于前世。作土地主放逸而
行心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王见巳与
甘蔗酒。彼饮酒故失其本信。即便犯戒。失自利
益。如是与酒不善业故。身坏命终堕叫(唤狱)(慎字函第
七卷)。
智度论云。郁陀罗伽仙人得五神通飞到王宫。
王夫人接足而礼。夫人手触。即失神通。从王求
车乘驾而出。还其本处。更求五通。一心专至。而
树上鸟鸣以乱其意。次诣水边求定。复闻鱼斗。
即生瞋恚。我当尽杀鱼鸟。此人久后得定生非
非想天。于彼寿尽下生。报为飞狸杀诸鱼鸟。作
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无量。罪堕三恶道。(圣字函第七卷)。
又论云。菩萨得神通力。见无色界天。乐定心著
不觉命尽。堕欲界中受禽兽形。色界诸天亦复
如是。从清净处堕还受淫欲在不净中。欲界六
天乐著五欲还堕地狱。(德字函第六卷)。
复次佛问比丘。甲头土多。地上土多。诸比丘言。
地土甚多。佛言。天上命终生人中者。如甲头土。
堕地狱者。如地上土。(名字函第八卷)。
*** 十。日月因缘
因本经云。日天宫殿。绕须弥半。常行不息。南阎
浮提。日正中时。东弗婆提。日则始没。西瞿陀尼。
日将初出。北郁单越正当夜半。六月北行。于一
日中渐移北向六俱卢奢。六月南行。亦一日中
渐移南向六俱卢奢(一俱卢奢六里)。在阎浮提最极南
垂地形狭近。日过速疾。于冬分时昼短夜长。六
月过巳渐向北行。每一日中移六俱卢奢。在阎
浮提洲处中而行。地宽行久。所以昼夜分短促。
○云何热恼因缘。须弥山外。有祛提罗伽等山。
日天宫殿。六月之中。向北道行。照触彼山。令生
热故。
○云何寒冷因缘。须弥山。祛提罗伽山。二
山之间。有须弥留海。阔八万四千由旬。日天宫
殿。六月之中。向南行时。照触彼海。令寒冷故。
○
日天。以天金及颇梨合成宫殿。正方如宅。遥看
似圆。风吹依空而行。日天子身光照阎浮檀辇。
辇光照宫殿。光明相接。而有一千光明。五百傍
照。五百下照。
○月天。以天银及琉璃合成宫殿。
何故渐渐而现。有三因缘。一者背相转出。二者
又论云。菩萨得神通力。见无色界天。乐定心著
不觉命尽。堕欲界中受禽兽形。色界诸天亦复
如是。从清净处堕还受淫欲在不净中。欲界六
天乐著五欲还堕地狱。(德字函第六卷)。
复次佛问比丘。甲头土多。地上土多。诸比丘言。
地土甚多。佛言。天上命终生人中者。如甲头土。
堕地狱者。如地上土。(名字函第八卷)。
*** 十。日月因缘
因本经云。日天宫殿。绕须弥半。常行不息。南阎
浮提。日正中时。东弗婆提。日则始没。西瞿陀尼。
日将初出。北郁单越正当夜半。六月北行。于一
日中渐移北向六俱卢奢。六月南行。亦一日中
渐移南向六俱卢奢(一俱卢奢六里)。在阎浮提最极南
垂地形狭近。日过速疾。于冬分时昼短夜长。六
月过巳渐向北行。每一日中移六俱卢奢。在阎
浮提洲处中而行。地宽行久。所以昼夜分短促。
○云何热恼因缘。须弥山外。有祛提罗伽等山。
日天宫殿。六月之中。向北道行。照触彼山。令生
热故。
○云何寒冷因缘。须弥山。祛提罗伽山。二
山之间。有须弥留海。阔八万四千由旬。日天宫
殿。六月之中。向南行时。照触彼海。令寒冷故。
○
日天。以天金及颇梨合成宫殿。正方如宅。遥看
似圆。风吹依空而行。日天子身光照阎浮檀辇。
辇光照宫殿。光明相接。而有一千光明。五百傍
照。五百下照。
○月天。以天银及琉璃合成宫殿。
何故渐渐而现。有三因缘。一者背相转出。二者
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青衣诸天常半月中隐蔽其宫。三者日光障夺。
渐渐而现。(映字函第十卷)。
立世论云。若日随月后行。日光翳月。渐渐掩覆。
至十五日。覆月都尽。是名黑半。若日在月前行。
日日开净。亦复如是。至十五日。具足圆满。是名
白半。
○又云。日行与月。或合或离。一一日中行
四万八千八十由旬。合离皆尔。若稍合时。日日
覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。
十五日一切被覆月光不现。若稍离时。日日日
行四万八千八十由旬。是日离月三由旬。又一
由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圆满。
(京字函五六卷)。
阿含经云。日天子城郭纵广五十一由旬。月天
子城郭纵广五十由旬。最大星纵广一由旬。最
小星纵广二百步。(如字函第四卷)。
因本经云。以何因缘。月宫有影。此大洲中阎浮
提树高大。影现月轮。以此有影。(映字函第十卷)。
莲华经云。此树而有鸡王以栖其上。彼鸣则天
下鸡皆鸣(世谓日中鸟也)。
法苑云。婆罗痆斯国有三兽塔。是如来修菩萨
行时烧身之处。劫初有狐兔猿。异类相悦。时天
帝释。欲验修菩萨行者。化一老夫。谓三兽曰。二
三子安隐乎。曰。涉丰草。游茂林。异类同欢。既安
且乐。老夫曰。闻二三子。情厚意密。忘其老弊。故
此远寻。今正饥乏。何以馈食。曰。幸少留此。容躬
驰访。于是同心求觅。狐沿水滨。衔一鲜鲤。猿于
林树。采果俱来。唯兔空还。老夫谓曰。猿狐同志。
渐渐而现。(映字函第十卷)。
立世论云。若日随月后行。日光翳月。渐渐掩覆。
至十五日。覆月都尽。是名黑半。若日在月前行。
日日开净。亦复如是。至十五日。具足圆满。是名
白半。
○又云。日行与月。或合或离。一一日中行
四万八千八十由旬。合离皆尔。若稍合时。日日
覆月三由旬。又一由旬三分之一。以是方便故。
十五日一切被覆月光不现。若稍离时。日日日
行四万八千八十由旬。是日离月三由旬。又一
由旬三分之一。以是方便故。十五日月大圆满。
(京字函五六卷)。
阿含经云。日天子城郭纵广五十一由旬。月天
子城郭纵广五十由旬。最大星纵广一由旬。最
小星纵广二百步。(如字函第四卷)。
因本经云。以何因缘。月宫有影。此大洲中阎浮
提树高大。影现月轮。以此有影。(映字函第十卷)。
莲华经云。此树而有鸡王以栖其上。彼鸣则天
下鸡皆鸣(世谓日中鸟也)。
法苑云。婆罗痆斯国有三兽塔。是如来修菩萨
行时烧身之处。劫初有狐兔猿。异类相悦。时天
帝释。欲验修菩萨行者。化一老夫。谓三兽曰。二
三子安隐乎。曰。涉丰草。游茂林。异类同欢。既安
且乐。老夫曰。闻二三子。情厚意密。忘其老弊。故
此远寻。今正饥乏。何以馈食。曰。幸少留此。容躬
驰访。于是同心求觅。狐沿水滨。衔一鲜鲤。猿于
林树。采果俱来。唯兔空还。老夫谓曰。猿狐同志。
第五门 第 524b 页
各能役心。独兔空返。殊无相馈。以此而言。诚可
知也。兔闻讥议。谓猿狐曰。多聚樵苏。方有所作。
猿狐竞驰。衔草曳木。既巳蕴崇。猛燄将炽。兔曰。
仁者我身卑劣。所求难遂。敢此微躬。愿充一餐。
辞毕入火。寻即致死。是时老夫复帝释身。馀烬
收骸。伤叹良久。谓狐猿曰。吾感其心。不泯其迹。
寄之月轮。传乎后世。咸言月中之兔。自斯而有。
(璧字函第四卷)。
** 四洲品
「 ○内七宝山诸树林
○外大海水四天下」
*** 一。七种宝山
因本经云。须弥山下。其次有祛提罗迦山。高四
万二千由旬。次伊沙陀罗山。高二万一千由旬。
次游揵陀罗山。高一万二千由旬。次善见山。高
六千由旬。次马半头山。高三千由旬。次尼民陀
罗山。高一千二百由旬。次毗那耶迦山。高六百
由旬。以上上广如高。七宝所成。其须弥山。祛提
罗迦山。二山之间。阔八万四千由旬。周匝无量。
有优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花
等。遍覆水上(自此以外直至第七毗那耶迦山。重重两山之间有香水海。阔量如
高。花覆水上。一一例前)此外复有斫迦罗山。高三百由旬。
其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。北有
大树。名曰阎浮身。周围有七由旬。高百由旬。垂
覆五十由旬。边有空地。青草遍布。
*** 二。三十重林
次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树
林。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树
知也。兔闻讥议。谓猿狐曰。多聚樵苏。方有所作。
猿狐竞驰。衔草曳木。既巳蕴崇。猛燄将炽。兔曰。
仁者我身卑劣。所求难遂。敢此微躬。愿充一餐。
辞毕入火。寻即致死。是时老夫复帝释身。馀烬
收骸。伤叹良久。谓狐猿曰。吾感其心。不泯其迹。
寄之月轮。传乎后世。咸言月中之兔。自斯而有。
(璧字函第四卷)。
** 四洲品
「 ○内七宝山诸树林
○外大海水四天下」
*** 一。七种宝山
因本经云。须弥山下。其次有祛提罗迦山。高四
万二千由旬。次伊沙陀罗山。高二万一千由旬。
次游揵陀罗山。高一万二千由旬。次善见山。高
六千由旬。次马半头山。高三千由旬。次尼民陀
罗山。高一千二百由旬。次毗那耶迦山。高六百
由旬。以上上广如高。七宝所成。其须弥山。祛提
罗迦山。二山之间。阔八万四千由旬。周匝无量。
有优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花
等。遍覆水上(自此以外直至第七毗那耶迦山。重重两山之间有香水海。阔量如
高。花覆水上。一一例前)此外复有斫迦罗山。高三百由旬。
其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。北有
大树。名曰阎浮身。周围有七由旬。高百由旬。垂
覆五十由旬。边有空地。青草遍布。
*** 二。三十重林
次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树
林。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树
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林。删陀那树林。真陀那林。边有空地。次呵梨勒
果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果
林。边有空地。次可殊罗树林。毗罗果林。婆那婆
果林。石榴果林。边有空地。次乌勃树林。奈树林。
甘蔗林。细竹林。大竹林。边有空地。次有荻林。苇
林。割罗林。大割罗林。迦奢文陀林。边有空地。次
有阿提目多迦华林。瞻波花林。波吒罗花林。蔷
薇花林。边有空地。复有诸池。出优钵等花。复有
诸池毒蛇充满。间有空地。以上池林。空地重重。
各阔五十由旬。次有海名乌禅那迦。阔十二由
旬。七宝间错。七重行树。有无量花。海中有转轮
圣王所行之道。亦阔十二由旬。阎浮提中。转轮
圣王。出现世时。此中海道。自然涌现。与水齐平。
次有乌禅迦罗山。次有金胁山。次有雪山。高五
百由旬。四宝所成。四面金峰。挺出山外。高二十
由旬。复有高峰。众宝间杂。迥然秀出。高百由旬。
于彼山顶有阿耨达池。池东有恒伽河。从象口
出。共五百河流入东海。南有辛头河。从牛口出。
共五百河。流入南海。西有博叉河。从马口出。共
五百河。流入西海。北有斯陀河。从师子口出。共
五百河。流入北海。(映字函第一卷)。
*** 三。海具八德
楼炭经云。乱风大起。吹掘地大。深三百三十六
万里。天下诸水。皆流归之。正满因成大海。何故
咸味。有三因缘。一者海中大鱼。身长二万八千
里。不净其中。二者世界始成。自阿迦尼吒天放
大雨。洗荡尘垢入之。三者曾因仙人咒之故尔。
果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果
林。边有空地。次可殊罗树林。毗罗果林。婆那婆
果林。石榴果林。边有空地。次乌勃树林。奈树林。
甘蔗林。细竹林。大竹林。边有空地。次有荻林。苇
林。割罗林。大割罗林。迦奢文陀林。边有空地。次
有阿提目多迦华林。瞻波花林。波吒罗花林。蔷
薇花林。边有空地。复有诸池。出优钵等花。复有
诸池毒蛇充满。间有空地。以上池林。空地重重。
各阔五十由旬。次有海名乌禅那迦。阔十二由
旬。七宝间错。七重行树。有无量花。海中有转轮
圣王所行之道。亦阔十二由旬。阎浮提中。转轮
圣王。出现世时。此中海道。自然涌现。与水齐平。
次有乌禅迦罗山。次有金胁山。次有雪山。高五
百由旬。四宝所成。四面金峰。挺出山外。高二十
由旬。复有高峰。众宝间杂。迥然秀出。高百由旬。
于彼山顶有阿耨达池。池东有恒伽河。从象口
出。共五百河流入东海。南有辛头河。从牛口出。
共五百河。流入南海。西有博叉河。从马口出。共
五百河。流入西海。北有斯陀河。从师子口出。共
五百河。流入北海。(映字函第一卷)。
*** 三。海具八德
楼炭经云。乱风大起。吹掘地大。深三百三十六
万里。天下诸水。皆流归之。正满因成大海。何故
咸味。有三因缘。一者海中大鱼。身长二万八千
里。不净其中。二者世界始成。自阿迦尼吒天放
大雨。洗荡尘垢入之。三者曾因仙人咒之故尔。
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(容字函第五卷)。
华严经云。海有尽无馀宝。能缩所注。故无增减。
及娑竭龙宫。水涌出有时。是故潮不失时(黎字函第
二卷)。
五分律云。佛告阿难。海有八未曾有。大海渐深。
潮不过限。不宿死尸。百川来会无复异称。万流
悉归而无增减。出真珠等宝。大身众生。皆住其
中。同一咸味。是为八。我此正法。亦复如是。渐渐
制。渐渐教。渐渐学。我诸弟子。于所制戒。终不敢
越。有犯必黜。不宿容之。杂类出家。皆舍本姓。称
释子沙门。诸善男子出家。多得无馀涅槃而无
增减。有种种法宝。所谓四念处。乃至八圣道分。
有诸大人四果等众住正法中。若有入者。同一
解脱味。(和字函第八卷)。
*** 四。世界成立
阿含经云。世界初成。光音天人下来。各有身光。
飞行自在。见有地肥。极为香美。取食多者。即失
神足。体重无光。日月始生。因贪食故。地肥灭没。
复生婆罗。婆罗灭没。复生粳米。长四寸许。朝割
暮生。食彼米故。方分男形女相。行不净行。彼便
作家。于中懒堕。众生便作是念。多取粳米为一
日食。乃至积聚。渐至七日。米随所割。暮不复生。
因此造作田种。立以标榜。于是有一众生。而入
他田。窃取他稻。便相拳斗。众生举一智者三摩
多为守田主。若可诃者。当令彼诃。我曹所得稻
谷。当以输送。是田主谓之刹利种。其有舍家入
山求道。远离恶法。谓婆罗门种。习业自营。谓之
华严经云。海有尽无馀宝。能缩所注。故无增减。
及娑竭龙宫。水涌出有时。是故潮不失时(黎字函第
二卷)。
五分律云。佛告阿难。海有八未曾有。大海渐深。
潮不过限。不宿死尸。百川来会无复异称。万流
悉归而无增减。出真珠等宝。大身众生。皆住其
中。同一咸味。是为八。我此正法。亦复如是。渐渐
制。渐渐教。渐渐学。我诸弟子。于所制戒。终不敢
越。有犯必黜。不宿容之。杂类出家。皆舍本姓。称
释子沙门。诸善男子出家。多得无馀涅槃而无
增减。有种种法宝。所谓四念处。乃至八圣道分。
有诸大人四果等众住正法中。若有入者。同一
解脱味。(和字函第八卷)。
*** 四。世界成立
阿含经云。世界初成。光音天人下来。各有身光。
飞行自在。见有地肥。极为香美。取食多者。即失
神足。体重无光。日月始生。因贪食故。地肥灭没。
复生婆罗。婆罗灭没。复生粳米。长四寸许。朝割
暮生。食彼米故。方分男形女相。行不净行。彼便
作家。于中懒堕。众生便作是念。多取粳米为一
日食。乃至积聚。渐至七日。米随所割。暮不复生。
因此造作田种。立以标榜。于是有一众生。而入
他田。窃取他稻。便相拳斗。众生举一智者三摩
多为守田主。若可诃者。当令彼诃。我曹所得稻
谷。当以输送。是田主谓之刹利种。其有舍家入
山求道。远离恶法。谓婆罗门种。习业自营。谓之
第五门 第 525b 页
居士种。习诸伎艺。以为生活。谓之首陀罗种。是
四种中。有人思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪
著。所以舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。(履字
函第十卷映字函第七卷)。
楞严经云。佛告富楼那。如汝所言。清净本然。云
何忽生山河大地(云云)觉非所明。因明立所。所
既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所
异。因异立同。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自
相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚
空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。觉
明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生
摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保
持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火
光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含
十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。乾为洲
潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江
河常注。水势劣火。结为江山。是故山石击则成
燄。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇
烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因
缘。世界相续。(长庆注云。此一段经大意。皆由不了一心致有山河大地。是业识之
所招感。若此恶道又为福报也)。复次佛言。有漏世界。十二类生。
本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝
妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。
化迷不息。有世界生。则此微尘国土。非无漏者。
皆是迷顽妄想安立。当知虚空。生汝心内。犹如
片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。汝等一人
发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中所有
四种中。有人思惟。世间恩爱污秽不净。何足贪
著。所以舍家。剃除须发。法服求道。我是沙门。(履字
函第十卷映字函第七卷)。
楞严经云。佛告富楼那。如汝所言。清净本然。云
何忽生山河大地(云云)觉非所明。因明立所。所
既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。异彼所
异。因异立同。如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自
相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚
空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。觉
明空昧。相待成摇。故有风轮。执持世界。因空生
摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保
持国土。坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火
光。为变化性。宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含
十方界。火腾水降。交发立坚。湿为巨海。乾为洲
潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江
河常注。水势劣火。结为江山。是故山石击则成
燄。融则成水。土势劣水。抽为草木。是故林薮遇
烧成土。因绞成水。交妄发生。递相为种。以是因
缘。世界相续。(长庆注云。此一段经大意。皆由不了一心致有山河大地。是业识之
所招感。若此恶道又为福报也)。复次佛言。有漏世界。十二类生。
本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝
妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。
化迷不息。有世界生。则此微尘国土。非无漏者。
皆是迷顽妄想安立。当知虚空。生汝心内。犹如
片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。汝等一人
发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中所有
第五门 第 525c 页
国土。而不振裂。(长庆注云。虚空生汝心内犹如云点太清者。此说由汝妄想有
世界生也。况诸世界在虚空者。况则喻也。此说虚空生汝心内。喻如世界在于虚空也。 人归
元。十方销殒。云何国土而不振裂者。有人悟道时。诸魔外宫殿崩坏。如正法念处经云。一子出
家。尚感诸天欢喜相贺。一人悟道。空中振裂焉。敢不信也)。○(出第九卷)。
庄椿云。四种人所观不同。一凡夫人见三界为
乐。法华云。欢喜游戏。不觉不知。于诸欲染。贪著
深固。二二乘人见三界为苦。法华云。三界无安。
犹如火宅。众苦充满。三菩萨人观三界唯空。
楞严云。见与见缘。并所想相。犹如空华。本无所
有。四诸佛人观三界唯心。楞严云。一切世间。诸
所有物。皆即菩提妙明元心。
*** 五。四洲风物
须弥山东有天下。名东弗于逮。其土正圆。纵广
九千由旬。人面亦圆。身长三肘半。三百岁(少出多减)。
以谷帛珠玑市易自活。
○须弥山西有天下。名
西瞿耶尼。其土形如半月。纵广八千由旬。人面
亦尔。身长三肘半。二百岁(少出多减)。以牛羊珠宝市
易自活。
○须弥山南有天下。名南阎浮提。其土
南狭北广。状如车箱。纵广七千由旬。人面亦尔。
身长三肘半。百岁(少出多减)。以金银珍宝谷帛市活。
○须弥山北有天下。名北郁单曰。其土正方。纵
广一万由旬。人面亦方。像彼地形。身长七肘。衣
重二两。寿千岁。无增减。食自然粳米。天味具足
以为揣食。无有市易。持生自活。无我我所。起欲
心时。则熟视女人舍之而去。彼女随后往诣园
林。若彼女人。是彼男子父母中表之亲。不应行
欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲应行欲者。树
世界生也。况诸世界在虚空者。况则喻也。此说虚空生汝心内。喻如世界在于虚空也。 人归
元。十方销殒。云何国土而不振裂者。有人悟道时。诸魔外宫殿崩坏。如正法念处经云。一子出
家。尚感诸天欢喜相贺。一人悟道。空中振裂焉。敢不信也)。○(出第九卷)。
庄椿云。四种人所观不同。一凡夫人见三界为
乐。法华云。欢喜游戏。不觉不知。于诸欲染。贪著
深固。二二乘人见三界为苦。法华云。三界无安。
犹如火宅。众苦充满。三菩萨人观三界唯空。
楞严云。见与见缘。并所想相。犹如空华。本无所
有。四诸佛人观三界唯心。楞严云。一切世间。诸
所有物。皆即菩提妙明元心。
*** 五。四洲风物
须弥山东有天下。名东弗于逮。其土正圆。纵广
九千由旬。人面亦圆。身长三肘半。三百岁(少出多减)。
以谷帛珠玑市易自活。
○须弥山西有天下。名
西瞿耶尼。其土形如半月。纵广八千由旬。人面
亦尔。身长三肘半。二百岁(少出多减)。以牛羊珠宝市
易自活。
○须弥山南有天下。名南阎浮提。其土
南狭北广。状如车箱。纵广七千由旬。人面亦尔。
身长三肘半。百岁(少出多减)。以金银珍宝谷帛市活。
○须弥山北有天下。名北郁单曰。其土正方。纵
广一万由旬。人面亦方。像彼地形。身长七肘。衣
重二两。寿千岁。无增减。食自然粳米。天味具足
以为揣食。无有市易。持生自活。无我我所。起欲
心时。则熟视女人舍之而去。彼女随后往诣园
林。若彼女人。是彼男子父母中表之亲。不应行
欲者。树不曲荫。各自散去。若非亲应行欲者。树
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则曲荫其身。随意娱乐。彼人怀妊。七八日便产。
随生男女。置于路头。舍之而去。诸有行人。出指
令嗽。指出指乳。过七日巳。其儿成长。与彼人等。
男向男众。女向女众。彼人命终。置四衢道。有忧
慰禅伽鸟。接彼死尸。置于他方。(履字函第十卷。映字函第七卷)。
正念处经云。郁单越人。于山障外彻见无碍。耳
之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。弗婆提
人(亦名弗于逮)。于黑闇中。亦见众色。耳识所缘尽一
箭道。瞿陀尼人(亦名瞿那陁)。眼识所缘。山壁无碍。眼
识闻声。如阎浮提蚖蛇之类眼中闻声。瞿陀尼
人。亦复如是。如隔障碍。闻众音声。见众色像。亦
复如是。(宜字函第四卷)。
因本经云。阎浮提洲有五种胜三天下。上至他
化自在天。一者勇健。二者正念。三者佛出世处。
四者是修业地。五者行梵行处。诸天及三天下。
各有三种。胜阎浮提。一者长寿。二者色胜。三者
地胜。(映字函第八卷)。
分别功德论下云。婆拘罗尊者长寿第一。于百
寿中而加六十。阿难问曰。尊者长寿。何以不生
三方。荅曰。诸佛不生三方。以其土人难化故。此
土众生。利根捷疾极恶勇猛。取道不难。是故往
古诸佛皆生此中。(渭字函)。
** 有情品
「 ○四生湿化卵胎中
○六道天人鬼狱等」
*** 一。始托四生(卵胎湿化)
鞞婆沙论云。问曰。未知卵生云何。答曰。所谓众
生入于卵中。卵所缠。卵所裹。啄破而生。如雁鸳
随生男女。置于路头。舍之而去。诸有行人。出指
令嗽。指出指乳。过七日巳。其儿成长。与彼人等。
男向男众。女向女众。彼人命终。置四衢道。有忧
慰禅伽鸟。接彼死尸。置于他方。(履字函第十卷。映字函第七卷)。
正念处经云。郁单越人。于山障外彻见无碍。耳
之所闻。若远若近。若大若小。而皆得闻。弗婆提
人(亦名弗于逮)。于黑闇中。亦见众色。耳识所缘尽一
箭道。瞿陀尼人(亦名瞿那陁)。眼识所缘。山壁无碍。眼
识闻声。如阎浮提蚖蛇之类眼中闻声。瞿陀尼
人。亦复如是。如隔障碍。闻众音声。见众色像。亦
复如是。(宜字函第四卷)。
因本经云。阎浮提洲有五种胜三天下。上至他
化自在天。一者勇健。二者正念。三者佛出世处。
四者是修业地。五者行梵行处。诸天及三天下。
各有三种。胜阎浮提。一者长寿。二者色胜。三者
地胜。(映字函第八卷)。
分别功德论下云。婆拘罗尊者长寿第一。于百
寿中而加六十。阿难问曰。尊者长寿。何以不生
三方。荅曰。诸佛不生三方。以其土人难化故。此
土众生。利根捷疾极恶勇猛。取道不难。是故往
古诸佛皆生此中。(渭字函)。
** 有情品
「 ○四生湿化卵胎中
○六道天人鬼狱等」
*** 一。始托四生(卵胎湿化)
鞞婆沙论云。问曰。未知卵生云何。答曰。所谓众
生入于卵中。卵所缠。卵所裹。啄破而生。如雁鸳
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鸯。孔雀鹦鹉。鹆鹆千秋。或金翅鸟。或龙或人。问
曰。胎生云何。荅谓。众生入胎网中。胎裂而生。如
象马猪羊。骡驴骆驼。水牛野鹿。或金翅鸟。或龙
或人。问曰。湿生云何。荅谓。众生因竹苇孔。腐树
孔。臭肉秽食。圊厕泥粪。热气蒸郁。相近相逼。相
因而生。如蛣蜣蚊虻。蛾蜀虫蚁。或金翅鸟。或龙
或人。问曰。化生云何。荅谓。众生。成就一切根具
足身肢节。一时而生。如一切地狱。一切饿鬼。一
切中阴。一切天金翅鸟。或龙或人。问曰。四生界
有几生。荅曰。欲界一切四生可得。色无色界。唯
一切化生。问曰。此四生趣有几生。荅曰。地狱饿
鬼天。唯一化生。且饿鬼亦胎生。畜生及人。一切
四生可得。问曰。云何知人中有卵生。荅曰。阎浮
利地多有商人。入海采宝。得二鹄鸟。形仪极妙。
随意所化。一失一在。在者共卧一室。彼会合时
遂生二卵。产二童子。后大出家。證阿罗汉。一名
耆尸披罗尊者。二名复钵尸披罗尊者。问曰。云
何知人中有湿生。荅曰。顶生王尊者。遮罗尊者。
问曰。云何知人中有化生。荅曰。劫初人也(浮字函第
四卷)。
*** 二。终归六道(天 人 修罗 饿鬼 畜生 地狱)
○天道(前诸天品巳见)。
○人道。如阿含经云。波斯匿王
白佛。为婆罗门死还生。自姓婆罗门家为复刹
利鞞舍首陀罗家耶。佛言。大王何得如是。当知
有四种人。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥
入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明。
云何从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗
曰。胎生云何。荅谓。众生入胎网中。胎裂而生。如
象马猪羊。骡驴骆驼。水牛野鹿。或金翅鸟。或龙
或人。问曰。湿生云何。荅谓。众生因竹苇孔。腐树
孔。臭肉秽食。圊厕泥粪。热气蒸郁。相近相逼。相
因而生。如蛣蜣蚊虻。蛾蜀虫蚁。或金翅鸟。或龙
或人。问曰。化生云何。荅谓。众生。成就一切根具
足身肢节。一时而生。如一切地狱。一切饿鬼。一
切中阴。一切天金翅鸟。或龙或人。问曰。四生界
有几生。荅曰。欲界一切四生可得。色无色界。唯
一切化生。问曰。此四生趣有几生。荅曰。地狱饿
鬼天。唯一化生。且饿鬼亦胎生。畜生及人。一切
四生可得。问曰。云何知人中有卵生。荅曰。阎浮
利地多有商人。入海采宝。得二鹄鸟。形仪极妙。
随意所化。一失一在。在者共卧一室。彼会合时
遂生二卵。产二童子。后大出家。證阿罗汉。一名
耆尸披罗尊者。二名复钵尸披罗尊者。问曰。云
何知人中有湿生。荅曰。顶生王尊者。遮罗尊者。
问曰。云何知人中有化生。荅曰。劫初人也(浮字函第
四卷)。
*** 二。终归六道(天 人 修罗 饿鬼 畜生 地狱)
○天道(前诸天品巳见)。
○人道。如阿含经云。波斯匿王
白佛。为婆罗门死还生。自姓婆罗门家为复刹
利鞞舍首陀罗家耶。佛言。大王何得如是。当知
有四种人。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥
入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明。
云何从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗
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家。鱼猎家。及馀种种下贱工巧业家。贫穷憔悴。
复作卑贱之业。乃至为人作使。是名冥处。于此
冥中复行身口意恶。身坏命终当生恶处。舍恶
受恶。故名从冥入冥。
○云何从冥入明。谓有世
人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。于
此冥中身口意善。命终生天。故名从冥入明。
○
云何从明入冥。谓生富乐之家。聪明黠慧。是名
为明。于此明中身口意恶。命终恶趣。故名从明
入冥。
○云何从明入明。谓生富乐之家。是名为
明。于此明中身口意善。命终善趣。受天化生。是
名从明入明。(不字函第二卷)。○(人道优劣之详。前报应品巳见)。
修罗道。如杂阿含经云。昔一贫人渡河。为水所
漂殆死。得出时有辟支佛。诣舍乞食。欢喜施竟
腾空飞去。贫人发愿。愿我后身长大。一切深水
无过膝者。以是因缘。为阿修罗得极大身。四大
海水不能过膝。立于海中。身过须弥。(杜字函第五卷)。
正法念处经。昔婆罗门以四十乘车。载众饮食。
于路欲施。见一佛塔。恶人所烧舍之而去。婆罗
门思惟。宁可住施救如来塔。我苟不救。王若知
之。必加重罚。非实信心。非尊重心。以车载水。灭
此火巳。含笑而言。我救此塔。为有福德无福德
耶。若有福德。愿我后得大身。欲界无等。虽作此
愿。而犹无信。不正思惟。常好斗战。不信正业。福
田力故。生光明城。作阿修罗王。(初字函第八卷)。
楞严经云。阿修罗有四种类。若于鬼道以护法
力成通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若
于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修
复作卑贱之业。乃至为人作使。是名冥处。于此
冥中复行身口意恶。身坏命终当生恶处。舍恶
受恶。故名从冥入冥。
○云何从冥入明。谓有世
人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。于
此冥中身口意善。命终生天。故名从冥入明。
○
云何从明入冥。谓生富乐之家。聪明黠慧。是名
为明。于此明中身口意恶。命终恶趣。故名从明
入冥。
○云何从明入明。谓生富乐之家。是名为
明。于此明中身口意善。命终善趣。受天化生。是
名从明入明。(不字函第二卷)。○(人道优劣之详。前报应品巳见)。
修罗道。如杂阿含经云。昔一贫人渡河。为水所
漂殆死。得出时有辟支佛。诣舍乞食。欢喜施竟
腾空飞去。贫人发愿。愿我后身长大。一切深水
无过膝者。以是因缘。为阿修罗得极大身。四大
海水不能过膝。立于海中。身过须弥。(杜字函第五卷)。
正法念处经。昔婆罗门以四十乘车。载众饮食。
于路欲施。见一佛塔。恶人所烧舍之而去。婆罗
门思惟。宁可住施救如来塔。我苟不救。王若知
之。必加重罚。非实信心。非尊重心。以车载水。灭
此火巳。含笑而言。我救此塔。为有福德无福德
耶。若有福德。愿我后得大身。欲界无等。虽作此
愿。而犹无信。不正思惟。常好斗战。不信正业。福
田力故。生光明城。作阿修罗王。(初字函第八卷)。
楞严经云。阿修罗有四种类。若于鬼道以护法
力成通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若
于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修
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罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力
洞无畏。能与释梵四天争权。此阿修罗因变化
有。天趣所摄。下劣修罗。生大海心。旦游虚空。暮
归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。(染字函第九卷)。
正法念处经云。天之怨敌。名阿修罗王。住大海
底须弥山侧。于欲界中。化身大小。随意能作所
住之城。名曰光明。纵广八十由旬。寿五千岁。一
日一夜。比人间五百岁。(初字函第八卷)。
阿含经云。罗睺罗阿修罗王。手鄣于月。时月天
子惊怖投佛。佛说偈言。
「 月处虚空中。能灭一切闇。有大光明照。清白悉明了。月是世明灯。罗睺应速放。」
罗睺闻偈巳。心中怀战慄。流汗如沐
浴。即速放彼月。(息字函第九卷)。
智度论云。欲界众生有三种。以善根有上中下
故。上者六欲天。中者人中富贵。下者人中卑贱。
又云。上分因缘。天道果报。中分因缘。人道果报。
下分因缘修罗果报。修罗结使覆心。得道甚难。
诸天虽随结使。直心信道。修罗心多邪曲。不时
近道。以是故。修罗虽则与天相似。以其近道难
故。故在人下。(建字函第十卷)。
饿鬼道。如正法念处经云。饿鬼险恶之业。由心
贪嫉。欺诳于人。贪惜积聚。欲望长富。广积众恶
不行布施。沙门婆罗门。及诸病瘦盲冥贫穷。有
求乞求。心生悭嫉不肯施与。不作功德。不持禁
戒。以是因缘。堕饿鬼中。
复次若有众生。受他
寄物抵拒不还。生于彼处。一者人中住。若人夜
行则有见者。二者住阎浮提下。五百由旬。有住
洞无畏。能与释梵四天争权。此阿修罗因变化
有。天趣所摄。下劣修罗。生大海心。旦游虚空。暮
归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。(染字函第九卷)。
正法念处经云。天之怨敌。名阿修罗王。住大海
底须弥山侧。于欲界中。化身大小。随意能作所
住之城。名曰光明。纵广八十由旬。寿五千岁。一
日一夜。比人间五百岁。(初字函第八卷)。
阿含经云。罗睺罗阿修罗王。手鄣于月。时月天
子惊怖投佛。佛说偈言。
「 月处虚空中。能灭一切闇。有大光明照。清白悉明了。月是世明灯。罗睺应速放。」
罗睺闻偈巳。心中怀战慄。流汗如沐
浴。即速放彼月。(息字函第九卷)。
智度论云。欲界众生有三种。以善根有上中下
故。上者六欲天。中者人中富贵。下者人中卑贱。
又云。上分因缘。天道果报。中分因缘。人道果报。
下分因缘修罗果报。修罗结使覆心。得道甚难。
诸天虽随结使。直心信道。修罗心多邪曲。不时
近道。以是故。修罗虽则与天相似。以其近道难
故。故在人下。(建字函第十卷)。
饿鬼道。如正法念处经云。饿鬼险恶之业。由心
贪嫉。欺诳于人。贪惜积聚。欲望长富。广积众恶
不行布施。沙门婆罗门。及诸病瘦盲冥贫穷。有
求乞求。心生悭嫉不肯施与。不作功德。不持禁
戒。以是因缘。堕饿鬼中。
复次若有众生。受他
寄物抵拒不还。生于彼处。一者人中住。若人夜
行则有见者。二者住阎浮提下。五百由旬。有住
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海中。有住海渚。恶道眷属。其数无量。略言有三
十六种。且举七八。一者炬口(口生猛火。肢节烟生)。二者针
咽(项颈如针。形状枯瘦)。三者嗅口(口气嗅恶。嗅不可闻)。四者大瘿(颈生
瘿瘤。啖彼脓血)。五者针毛(出毛如针。转刺身体)。六者嗅毛(身毛嗅秽。而不
堪闻)。七者得弃(食人所弃。以充饥饿)。八者得失(物失不堪。方得就吃)。一
日一夜。比人间十年。如是五百岁。名为一生(少出
多减)。○(初字函第六卷)。
智度论云。众生不善。亦有三品。上者地狱。中者
畜生。下者饿鬼。(建字函第十卷)。
救拔焰口饿鬼经云。阿难独居静处。中夜忽见
一饿鬼。名曰焰口。口中火然。咽如针锋。白阿难
言。汝三日后。死我趣中。阿难惶怖。问何方便。饿
鬼荅言。汝于明日。若能布施百千那由他。恒河
沙数饿鬼。并百千婆罗门仙等。以摩伽陀国所
用之斛。各施一斛饮食。并及为我供养三宝。汝
得增寿。令我离于饿鬼之苦。得生天上。阿难白
佛。佛告阿难。勿怖。我能方便。有陀罗尼。名曰无
量威德自在。光明胜妙力。即能充足俱胝那由
他百千恒河沙数饿鬼。及婆罗门仙等。上妙饮
食。一一皆得摩伽陀国所用之斛。七七斛食。能
食彼众解脱苦身。得生天上。阿难。汝今受持。福
德寿命。皆得增长。说陀罗尼曰。
○曩谟萨缚怛
佗孽跢[口*縳]路枳帝唵三跋罗三跋罗吽
○佛告
阿难。若人欲求长寿。福德增荣。满足檀波罗蜜。
每于晨朝。及一切时。悉无障碍。取一净器。盛以
净水。置少饮[麨]。及饼饭等。右手按器。诵前陀罗
尼七遍。后称四如来号。
○南谟多宝如来。
曩谟
十六种。且举七八。一者炬口(口生猛火。肢节烟生)。二者针
咽(项颈如针。形状枯瘦)。三者嗅口(口气嗅恶。嗅不可闻)。四者大瘿(颈生
瘿瘤。啖彼脓血)。五者针毛(出毛如针。转刺身体)。六者嗅毛(身毛嗅秽。而不
堪闻)。七者得弃(食人所弃。以充饥饿)。八者得失(物失不堪。方得就吃)。一
日一夜。比人间十年。如是五百岁。名为一生(少出
多减)。○(初字函第六卷)。
智度论云。众生不善。亦有三品。上者地狱。中者
畜生。下者饿鬼。(建字函第十卷)。
救拔焰口饿鬼经云。阿难独居静处。中夜忽见
一饿鬼。名曰焰口。口中火然。咽如针锋。白阿难
言。汝三日后。死我趣中。阿难惶怖。问何方便。饿
鬼荅言。汝于明日。若能布施百千那由他。恒河
沙数饿鬼。并百千婆罗门仙等。以摩伽陀国所
用之斛。各施一斛饮食。并及为我供养三宝。汝
得增寿。令我离于饿鬼之苦。得生天上。阿难白
佛。佛告阿难。勿怖。我能方便。有陀罗尼。名曰无
量威德自在。光明胜妙力。即能充足俱胝那由
他百千恒河沙数饿鬼。及婆罗门仙等。上妙饮
食。一一皆得摩伽陀国所用之斛。七七斛食。能
食彼众解脱苦身。得生天上。阿难。汝今受持。福
德寿命。皆得增长。说陀罗尼曰。
○曩谟萨缚怛
佗孽跢[口*縳]路枳帝唵三跋罗三跋罗吽
○佛告
阿难。若人欲求长寿。福德增荣。满足檀波罗蜜。
每于晨朝。及一切时。悉无障碍。取一净器。盛以
净水。置少饮[麨]。及饼饭等。右手按器。诵前陀罗
尼七遍。后称四如来号。
○南谟多宝如来。
曩谟
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婆誐[口*縳]帝钵啰部哆啰 怛曩野怛陀孽跢野
由
称多宝如来名号加持故。能破诸鬼多生悭业
得福圆满。
○南谟妙色身如来。
曩谟婆誐[口*縳]帝
素噜播迦野 怛他誐跢野
由称妙色身如来名
号加持故。能破诸鬼丑恶。得相具足。
○南谟广
博身如来。
曩谟婆誐缚帝尾补罗誐怛罗野 怛
陀孽跢野
由称广博身如来名号加持故。能令
诸鬼咽喉宽大。受食充饱。
南谟离怖畏如来。
曩谟婆誐嚩帝阿婆孕迦啰野怛陀孽哆野
由
称离怖畏如来。名号加持故。能令诸鬼除灭恐
怖离饿鬼趣。于是称四如来加持巳。弹指七遍
取于食器。泻之净处。作此施巳。如是鬼前。一一
各有摩伽佗国七七斛食。悉皆饱满。舍饿鬼身
生于天上。阿难。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。
常诵此真言。及四如来名号加持食施。则同供
养百千俱胝如来功德。等无差别。寿命延长。增
益色力。(感字函第三卷)。
*** 施食文
(每日授日用三净盂。一盛饭。一盛水。夜静散施)。
奉佛弟子某甲。运悲喜心。起平等行。以我本愿
力。及佛加持力。以此净食。普施法界婆罗门仙
诸饿鬼众旷野鬼神。孤魂滞魄。咸赴我请。无一
遗者。愿汝一一各得摩伽陀国七七斛食。第恐
凡语难通。当求三宝加被。
南无佛陀耶。南无达摩耶。南无僧伽耶(三称)。以
右手用拇指与中指相捻微曲按器。诵甘露真
言。
曩谟苏噜婆曳达多萨多耶 怛你他唵苏
噜苏噜婆耶 苏噜婆耶苏噜萨诃(三遍)
次诵变
由
称多宝如来名号加持故。能破诸鬼多生悭业
得福圆满。
○南谟妙色身如来。
曩谟婆誐[口*縳]帝
素噜播迦野 怛他誐跢野
由称妙色身如来名
号加持故。能破诸鬼丑恶。得相具足。
○南谟广
博身如来。
曩谟婆誐缚帝尾补罗誐怛罗野 怛
陀孽跢野
由称广博身如来名号加持故。能令
诸鬼咽喉宽大。受食充饱。
南谟离怖畏如来。
曩谟婆誐嚩帝阿婆孕迦啰野怛陀孽哆野
由
称离怖畏如来。名号加持故。能令诸鬼除灭恐
怖离饿鬼趣。于是称四如来加持巳。弹指七遍
取于食器。泻之净处。作此施巳。如是鬼前。一一
各有摩伽佗国七七斛食。悉皆饱满。舍饿鬼身
生于天上。阿难。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。
常诵此真言。及四如来名号加持食施。则同供
养百千俱胝如来功德。等无差别。寿命延长。增
益色力。(感字函第三卷)。
*** 施食文
(每日授日用三净盂。一盛饭。一盛水。夜静散施)。
奉佛弟子某甲。运悲喜心。起平等行。以我本愿
力。及佛加持力。以此净食。普施法界婆罗门仙
诸饿鬼众旷野鬼神。孤魂滞魄。咸赴我请。无一
遗者。愿汝一一各得摩伽陀国七七斛食。第恐
凡语难通。当求三宝加被。
南无佛陀耶。南无达摩耶。南无僧伽耶(三称)。以
右手用拇指与中指相捻微曲按器。诵甘露真
言。
曩谟苏噜婆曳达多萨多耶 怛你他唵苏
噜苏噜婆耶 苏噜婆耶苏噜萨诃(三遍)
次诵变
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食真言。
曩谟萨[口*縳]怛佗孽跢嚩路枳帝唵三
跋罗三跋啰吽(七遍)
南无多宝如来。南无妙色
身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来(三称
弹指七遍)。即将净水倾于食上。散施云。汝等鬼神众。
我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。
汝佛
子等。受我此法食。何异阿难餐。常归佛法僧。顿
舍贪痴恚。饥肠咸饱满。业火顿清凉。念念菩提
心。处处安乐国(为如上缘念圣号云)。(出感字函第三卷)。
按大藏云。阿难中夜。忽见焰口饿鬼现前
谓言。汝三日后死我趣中。阿难惶怖具陈
白佛。佛授以施食之法。乃脱此厄。
佛言。
若比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。能是施者
则同供养百千俱胝如来。非惟延祥益算。
抑亦成佛之因。厥功不浅。
婆沙论。问。鬼住何处。荅。赡部洲下五百踰缮那。
有琰摩王界。是一切鬼本所住处。从彼流转。亦
在馀处。有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德
者。或住花林果林。种种树上。好山林中。亦有宫
殿。在空中者。乃至馀清净处。受诸福乐。无威德
者。或在厕溷粪壤。水窦坑堑之中。乃至种种不
净之处。(心字函第二卷)。
○畜生道(以本因造罪。上下交感。报应受生。夹势相
贯。人鬼互参其中耳)。如楞严经云。是诸众生。若于本因。贪
物为罪(非理贪求盗取他物)。是人罪毕。遇物成形。名为怪
鬼(附草木等而为形体)。物销报尽生于世间。多为枭类(附块
成形反食父母)。酬足为人。参合顽类(虽具人身顽石何异)。贪色为
罪(贪色动心)。遇风成形。名为魃鬼(诗云。涤涤山川。旱魃作矣)。风销
报尽生于世间。多为咎徵(畜生中灾咎徵应者)。酬足为人。
曩谟萨[口*縳]怛佗孽跢嚩路枳帝唵三
跋罗三跋啰吽(七遍)
南无多宝如来。南无妙色
身如来。南无广博身如来。南无离怖畏如来(三称
弹指七遍)。即将净水倾于食上。散施云。汝等鬼神众。
我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共。
汝佛
子等。受我此法食。何异阿难餐。常归佛法僧。顿
舍贪痴恚。饥肠咸饱满。业火顿清凉。念念菩提
心。处处安乐国(为如上缘念圣号云)。(出感字函第三卷)。
按大藏云。阿难中夜。忽见焰口饿鬼现前
谓言。汝三日后死我趣中。阿难惶怖具陈
白佛。佛授以施食之法。乃脱此厄。
佛言。
若比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。能是施者
则同供养百千俱胝如来。非惟延祥益算。
抑亦成佛之因。厥功不浅。
婆沙论。问。鬼住何处。荅。赡部洲下五百踰缮那。
有琰摩王界。是一切鬼本所住处。从彼流转。亦
在馀处。有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德
者。或住花林果林。种种树上。好山林中。亦有宫
殿。在空中者。乃至馀清净处。受诸福乐。无威德
者。或在厕溷粪壤。水窦坑堑之中。乃至种种不
净之处。(心字函第二卷)。
○畜生道(以本因造罪。上下交感。报应受生。夹势相
贯。人鬼互参其中耳)。如楞严经云。是诸众生。若于本因。贪
物为罪(非理贪求盗取他物)。是人罪毕。遇物成形。名为怪
鬼(附草木等而为形体)。物销报尽生于世间。多为枭类(附块
成形反食父母)。酬足为人。参合顽类(虽具人身顽石何异)。贪色为
罪(贪色动心)。遇风成形。名为魃鬼(诗云。涤涤山川。旱魃作矣)。风销
报尽生于世间。多为咎徵(畜生中灾咎徵应者)。酬足为人。
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参合异类(异怪之徒)。贪惑为罪(以性好惑)。遇畜成形。名为
魅鬼(托畜成形还见美质)。畜死报尽生于世间。多为狐类
(即狐狸也)。酬足为人。参合庸类(庸贱之徒)。贪恨为罪(心怨于人
常欲加报)。遇虫成形。名蛊毒鬼(托虫害人)。蛊灭报尽。生于
世间。多为毒类(蛇蠍之属)。酬足为人。参合狠类(狠戾之徒)。
贪忆为罪(追忆旧恶)。遇衰成形。名为疠鬼(托彼衰运疫疠伤人)。
衰穷报尽。生于世间。多为蛔类(上出为蛲。下出为蛔。人腹中虫
也)。酬足为人。参合微类(卑微之夫)。贪傲为罪(空腹心高负气
傲物)。遇气成形。名为饿鬼(受气猛火常受饥渴)。气销报尽生
于世间。名为食类(可食之畜即猪羊等)。酬足为人。参合柔
类(为人柔弱。性怯无刚)。贪罔为罪(心怀异谋诬罔他人)。遇幽为形。名
为魇鬼(还遇幽暗迷惑人睡)。幽销报尽。生于世间。多为服
类(蚕茧之类为人取用)。酬足为人。参合劳类(劳役之流)。贪明为
罪(外道异见谓其明悟)。遇精为形。名魍魉鬼(以性好察是非故托水石
精微变怪而为魍魉)。和销报尽。生于世间。多为应类(应时而来。
应时而鸣。即燕鸿司晨也)。酬足为人。参合文类(文章之流)。贪成为
罪(驱于人力以成其事)。遇明为形。名役使鬼(担砂负石塞海填河)。明
灭报尽。生于世间。多为休徵(箫韶九成凤凰来仪)。酬足为
人。参合明类(其性聪敏)。贪党为罪(相党为非)。遇人为形。名
传送鬼(附人之鬼)。人亡报尽。生于世间。多为循类(为人
所畜循顺之类。谓猫犬之属)。酬足为人。参合达类(通达之者)。○(染字
函第八卷)。
毗尼云。古有畜生。所以能语者。谓劫初时。先有
人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿
习近故。是以能语。今时畜生。久历三恶。故不能
语。(子字函第六卷)。
甘露味论上云。畜生中寿有弹指顷。半日。一日。
魅鬼(托畜成形还见美质)。畜死报尽生于世间。多为狐类
(即狐狸也)。酬足为人。参合庸类(庸贱之徒)。贪恨为罪(心怨于人
常欲加报)。遇虫成形。名蛊毒鬼(托虫害人)。蛊灭报尽。生于
世间。多为毒类(蛇蠍之属)。酬足为人。参合狠类(狠戾之徒)。
贪忆为罪(追忆旧恶)。遇衰成形。名为疠鬼(托彼衰运疫疠伤人)。
衰穷报尽。生于世间。多为蛔类(上出为蛲。下出为蛔。人腹中虫
也)。酬足为人。参合微类(卑微之夫)。贪傲为罪(空腹心高负气
傲物)。遇气成形。名为饿鬼(受气猛火常受饥渴)。气销报尽生
于世间。名为食类(可食之畜即猪羊等)。酬足为人。参合柔
类(为人柔弱。性怯无刚)。贪罔为罪(心怀异谋诬罔他人)。遇幽为形。名
为魇鬼(还遇幽暗迷惑人睡)。幽销报尽。生于世间。多为服
类(蚕茧之类为人取用)。酬足为人。参合劳类(劳役之流)。贪明为
罪(外道异见谓其明悟)。遇精为形。名魍魉鬼(以性好察是非故托水石
精微变怪而为魍魉)。和销报尽。生于世间。多为应类(应时而来。
应时而鸣。即燕鸿司晨也)。酬足为人。参合文类(文章之流)。贪成为
罪(驱于人力以成其事)。遇明为形。名役使鬼(担砂负石塞海填河)。明
灭报尽。生于世间。多为休徵(箫韶九成凤凰来仪)。酬足为
人。参合明类(其性聪敏)。贪党为罪(相党为非)。遇人为形。名
传送鬼(附人之鬼)。人亡报尽。生于世间。多为循类(为人
所畜循顺之类。谓猫犬之属)。酬足为人。参合达类(通达之者)。○(染字
函第八卷)。
毗尼云。古有畜生。所以能语者。谓劫初时。先有
人天。未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿
习近故。是以能语。今时畜生。久历三恶。故不能
语。(子字函第六卷)。
甘露味论上云。畜生中寿有弹指顷。半日。一日。
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一月。一岁。十岁。百千万亿岁。乃至一劫。(华字函)。
要集云。凡俗之人。或有(不如)畜生。畜生或胜于人。
所以者何。人作罪不止。死入地狱。地狱罪毕。始
为饿鬼。饿鬼罪毕。转为畜生。畜生罪毕。乃还为
人。以畜生中毕罪便得为人。是故当勤作善奉
三尊教。离三恶道。受人天福。后得解脱。(楹字函十七卷)。
地狱道(见后本品)。
** 地狱品(因缘有九)
「 ○大小铁围山周匝
○无量捺落迦满中」
*** 一。八大地狱
因本经云。佛告诸比丘。于四大洲。八万小洲诸
馀大山。须弥山王之外。别有一山。名曰铁围。高
六百八十万由旬。纵广亦尔。弥密牢固。金刚所
成。难可破坏。此铁围外。复有一重大铁围山。高
广正等。两山之间。极大黑闇。无有光明日月。其
有八大地狱。谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。
叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热
恼大地狱。阿毗至大地狱。此八大地狱。各各复
有十六小地狱。周匝围绕。而为眷属。皆纵广五
百由旬。谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。
饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多
铜釜地狱。铁硙地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地
狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱。
○
活大地狱。谓手变铁爪。自裂其身。求死不得。苦
报尽巳复入黑云沙小地狱中。飞沙炽然。身烧
洞彻。复入热粪屎泥小地狱中。粪屎热沸。身体
燋然。铁虫钻匝。复入五叉小地狱。狱卒执取罪
要集云。凡俗之人。或有(不如)畜生。畜生或胜于人。
所以者何。人作罪不止。死入地狱。地狱罪毕。始
为饿鬼。饿鬼罪毕。转为畜生。畜生罪毕。乃还为
人。以畜生中毕罪便得为人。是故当勤作善奉
三尊教。离三恶道。受人天福。后得解脱。(楹字函十七卷)。
地狱道(见后本品)。
** 地狱品(因缘有九)
「 ○大小铁围山周匝
○无量捺落迦满中」
*** 一。八大地狱
因本经云。佛告诸比丘。于四大洲。八万小洲诸
馀大山。须弥山王之外。别有一山。名曰铁围。高
六百八十万由旬。纵广亦尔。弥密牢固。金刚所
成。难可破坏。此铁围外。复有一重大铁围山。高
广正等。两山之间。极大黑闇。无有光明日月。其
有八大地狱。谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。
叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热
恼大地狱。阿毗至大地狱。此八大地狱。各各复
有十六小地狱。周匝围绕。而为眷属。皆纵广五
百由旬。谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。
饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多
铜釜地狱。铁硙地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地
狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱。
○
活大地狱。谓手变铁爪。自裂其身。求死不得。苦
报尽巳复入黑云沙小地狱中。飞沙炽然。身烧
洞彻。复入热粪屎泥小地狱中。粪屎热沸。身体
燋然。铁虫钻匝。复入五叉小地狱。狱卒执取罪
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人高举扑之。热铁地上。以热钉从两手足。及脐
轮中钉。以五叉叉之。复入饥饿小地狱。狱卒问。
何所欲。言。我饥饿。取热铁丸掷置口中。迤𨓦烧
咽。从下部出。复入燋渴小地狱。如前所问。即取
镕赤铜汁。灌口。彻下而出。复入脓血地狱。深至
咽喉。热沸烧煮。复入一铜釜地狱。猛焰煎迫。犹
如煮豆。复入多铜釜地狱。从一釜出。复诣馀釜。
复入铁铠地狱。卧于铁砧之上。大石压之。压巳
研之。研成膏末。复入函量地狱。付以铁函。令其
量火。光焰炽然。烧手烧脚。遍及身分。复入鸡地
狱。满中有鸡。身焰炽然。罪人足蹈热焰烧诸支
节。一时洞然。复入灰河地狱。灰河腾涌随流出
没。河边河底。皆有锋刀。遍割身体。无处不破。复
入斩截地狱。卧热铁上。以炽然铁举身皆斫。复
入剑叶地狱。风吹铁叶。犹如利剑。从空而堕。割
截身分。复入狐狼地狱。满中狐狼。严炽猛恶。脚
踏口掣。脔脔食之。复入寒冰地狱。冷风严毒。皮
裂骨破(诸大地狱皆有如是十六小地狱。围绕为一眷属)。
黑绳大地狱。
炽然猛热堕罪人身上。烧其身分。推令仰卧。以
热铁绳拼度。以热铁鈇交横而斫。又以锯破之。
如世间匠。取诸材木。
合大地狱。有两大山。名
白羊口。炽然猛热。驱彼入内。两山遂合。更互相
磨。推碎骨在。复入磨之。
叫唤大地狱。掷置铁
城之中。炽然大热。罪人受苦。不可忍耐。即便叫
唤。
热恼大地狱。罪人倒掷釜中。随沸上下。受
极热恼。大叫唤。大热恼。二大地狱。其苦益倍于
前。
阿毗至大地狱。东西南北。四维上下。各大
轮中钉。以五叉叉之。复入饥饿小地狱。狱卒问。
何所欲。言。我饥饿。取热铁丸掷置口中。迤𨓦烧
咽。从下部出。复入燋渴小地狱。如前所问。即取
镕赤铜汁。灌口。彻下而出。复入脓血地狱。深至
咽喉。热沸烧煮。复入一铜釜地狱。猛焰煎迫。犹
如煮豆。复入多铜釜地狱。从一釜出。复诣馀釜。
复入铁铠地狱。卧于铁砧之上。大石压之。压巳
研之。研成膏末。复入函量地狱。付以铁函。令其
量火。光焰炽然。烧手烧脚。遍及身分。复入鸡地
狱。满中有鸡。身焰炽然。罪人足蹈热焰烧诸支
节。一时洞然。复入灰河地狱。灰河腾涌随流出
没。河边河底。皆有锋刀。遍割身体。无处不破。复
入斩截地狱。卧热铁上。以炽然铁举身皆斫。复
入剑叶地狱。风吹铁叶。犹如利剑。从空而堕。割
截身分。复入狐狼地狱。满中狐狼。严炽猛恶。脚
踏口掣。脔脔食之。复入寒冰地狱。冷风严毒。皮
裂骨破(诸大地狱皆有如是十六小地狱。围绕为一眷属)。
黑绳大地狱。
炽然猛热堕罪人身上。烧其身分。推令仰卧。以
热铁绳拼度。以热铁鈇交横而斫。又以锯破之。
如世间匠。取诸材木。
合大地狱。有两大山。名
白羊口。炽然猛热。驱彼入内。两山遂合。更互相
磨。推碎骨在。复入磨之。
叫唤大地狱。掷置铁
城之中。炽然大热。罪人受苦。不可忍耐。即便叫
唤。
热恼大地狱。罪人倒掷釜中。随沸上下。受
极热恼。大叫唤。大热恼。二大地狱。其苦益倍于
前。
阿毗至大地狱。东西南北。四维上下。各大
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火聚。罪人掷中。大严苦切。活等七狱。各寿千岁。
阿毗狱王。寿二万岁。(映字函)。
较量寿命经云。人中寿命五十岁。四天王天成
一昼夜。以彼长年寿命。五百为等。活地狱中。有
情一昼夜。比较人间算数。一万六千二百俱胝
年。人间百年。彼忉利天成一昼夜。寿一千岁。当
彼黑绳地狱成一昼夜。即当人间三万二千四
百俱胝。人间二百年。彼夜摩天为一昼夜。寿二
千岁。为合地狱一昼夜。即当人间六万四千八
百俱胝。人间四百年。彼睹史天成一昼夜。寿四
千岁。为叫唤地狱一昼夜。即当人间一十二万
九千六百俱胝。人间八百年。为化乐天一昼夜。
寿八千岁。比大叫唤地狱一昼夜。即当人间二
十五万九千二百俱胝。人间一千六百年。为他
化自在天一昼夜。寿一千六百岁。比焰热地狱
一昼夜。即当人间五十一万八千四百俱胝。(路
字函)。
庄椿录云。八大地狱。各各十六眷属。共成一百
三十六座。治第一根本极重之罪。谓杀父母。杀
阿罗汉。破和合众。逼奸净尼。出佛身血。无有忏
悔。五逆之罪。法苑珠林括偈曰。
「 二万由旬此直下。无间地狱列巍峨。斩活黑绳并石磕。叫唤大叫并焰热。及大焰热阿鼻王。初七各阔五百旬。后一三十二万里。纵广正等铜铁就。有情上品恶所生。初以四天王天人。一生寿为一昼夜。次配忉利夜摩等。乃至第八阿鼻王。人间六十小劫终。狱中方当一昼夜。各各眷属有十六。寒
阿毗狱王。寿二万岁。(映字函)。
较量寿命经云。人中寿命五十岁。四天王天成
一昼夜。以彼长年寿命。五百为等。活地狱中。有
情一昼夜。比较人间算数。一万六千二百俱胝
年。人间百年。彼忉利天成一昼夜。寿一千岁。当
彼黑绳地狱成一昼夜。即当人间三万二千四
百俱胝。人间二百年。彼夜摩天为一昼夜。寿二
千岁。为合地狱一昼夜。即当人间六万四千八
百俱胝。人间四百年。彼睹史天成一昼夜。寿四
千岁。为叫唤地狱一昼夜。即当人间一十二万
九千六百俱胝。人间八百年。为化乐天一昼夜。
寿八千岁。比大叫唤地狱一昼夜。即当人间二
十五万九千二百俱胝。人间一千六百年。为他
化自在天一昼夜。寿一千六百岁。比焰热地狱
一昼夜。即当人间五十一万八千四百俱胝。(路
字函)。
庄椿录云。八大地狱。各各十六眷属。共成一百
三十六座。治第一根本极重之罪。谓杀父母。杀
阿罗汉。破和合众。逼奸净尼。出佛身血。无有忏
悔。五逆之罪。法苑珠林括偈曰。
「 二万由旬此直下。无间地狱列巍峨。斩活黑绳并石磕。叫唤大叫并焰热。及大焰热阿鼻王。初七各阔五百旬。后一三十二万里。纵广正等铜铁就。有情上品恶所生。初以四天王天人。一生寿为一昼夜。次配忉利夜摩等。乃至第八阿鼻王。人间六十小劫终。狱中方当一昼夜。各各眷属有十六。寒
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*** 二。十次地狱
复次有十地狱。第一遏浮陀地狱(此云肉段。罪人遭炼。身成
肉段)。寿一婆诃麻(智度论云。二十斛油麻觜量名一婆诃。人间过一百年除一粒
麻。候二十斛麻尽方得出此地狱)。第二泥罗浮陀地狱(此云疱冻得肉
绽成疱)。寿二婆诃麻(四十斛麻如前。一百年除一粒。除尽乃出)。第三阿
呼呼地狱(忍寒之声)。寿四婆诃麻(八十斛亦如前)。第四呼呼
婆地狱(忍寒长声)。寿八婆诃麻(一百六十斛麻)。第五阿吒吒
地狱(忍寒之声)。寿十六婆诃麻(三百二十斛麻)。第六搔乾提
迦地狱(火焰如搔。乾提迦花色。此一连五座地狱俱是焰热)。寿三十二婆
诃麻(六百四十斛麻)。第七优钵罗地狱(火焰如优钵罗花色)。寿六
十四婆诃麻(一千二百八十斛麻)。第八拘牟陀地狱(火焰如拘
牟陀花色)。寿一百二十八婆诃麻(二千五百六十斛麻)。第九奔
茶里加地狱(火焰如奔茶里迦花色)。寿二百五十六婆诃
麻(五千一百二十斛麻)。第十婆头摩地狱(火焰如婆头摩花色)。寿五
百一十二婆诃麻(一万二百四十斛麻)。巳上十狱。各各铜
铁所成。一一纵广一百由旬。前五寒冰。后五热
焰。前前寿限转短于后。后后苦恼倍胜于前。各
有十亿小狱而为眷属(总有百亿小狱)。所摄上中品恶
业众生来生其中(亦即不离前来十恶。但用心渐轻耳)。偈曰。
「 大小两座铁围中。日月星光不照处。中有十大寒热狱。各各寿算婆诃麻。第一遏浮陀地狱。二十斛麻觜不概。人间百年除一粒。候兹麻尽出泥犁。第二泥罗浮陀狱。四十斛麻觜不概。人间百年除一粒。候兹麻尽出泥犁。三四五六七八九。乃至第十婆头摩。前五一一是寒冰。后五一一是焰
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*** 三。孤独地狱
孤独地狱。在阎浮提诸处。或旷野山间。或海畔
庙中。有八万四千座。苦报转轻寿亦不定。所摄
有情上下品十恶。来生其中。偈曰。
「 阎浮地阔七千旬。处处皆有孤独狱。或在山林旷野中。或在大海江河畔。或在城隍社庙间。所摄上品下恶罪。汤火刀兵虽各具。时日年月减前科。随因感果苦多端。眷属八万如经说。」
上来根本地狱如
州司牢狱。边处地狱如县道牢狱。孤独地狱如
场镇锁杻之属。(庄椿集出)。
*** 四。十习六交
楞严经云。一切众生。自业所感。造十习因。受六
交报。云何十因。一者淫习交接。发于相磨。故有
猛火铁床铜柱诸事。二者贪习交计。发于相吸。
故有寒冰吒吒波波诸事。三者慢习交陵。发于
相恃驰流不息。故有血河灰河铜灌诸事。四者
瞋习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气
为金。故有刀山剑树斧钺诸事。五者诈习交诱。
发于相调。引起不住。故有绳木绞校杻械诸事。
六者诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。
故有尘秽没溺诸事。七者怨习交嫌。发于衔恨。
故有擒捉击射诸事。八者见习交明。萨迦耶见。
邪悟诸业。故有王吏推鞫诸事。九者枉习交加。
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发于诬谤。故有合山耕磨诸事。十者讼习交諠
发于藏覆。故有业镜对验诸事。云何六报。一切
众生六识造业所招恶报。从六根出。一者见报。
招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火。满十
方界。亡者神识飞坠。乘烟入无间狱。发明二相。
一者明见。见种种恶生无量畏。二者暗见。寂然
不见。生无量恐。如是见火。烧听能为镬汤洋铜。
烧息能为黑烟紫焰。烧味能为燋圆铁糜。烧触
能为热灰炉炭。烧心能生星火迸洒。二者闻报。
此闻业交。终时先见波没天地。神识乘流。入无
间狱。发明二相。一者开听。种种闹乱。二者闭听
寂无所闻。如是闻波。注闻则能为责为诘。注见。
则能为雷为毒。注息则能为雨为虫。注味。则能
为脓为秽。注触。则能为畜为鬼。注意则能为电
为雹。摧碎心魄。三者嗅报。此嗅业交。终时先见
毒气充塞。神识从地踊出入无间狱。发明二相。
一者通闻恶气薰心。二者塞闻。不通闷绝。如是
嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。
冲听则能为没为溺。冲味则能为馁为爽。冲触
则能为绽。为烂。冲思则能为灰为瘴。四者味报。
此味业交。终时先见铁网周覆。神识下透。挂网
倒悬。入无间狱。发明二相。一者吸气。结冰冻裂。
二者吐气。为火燋烂。如是尝味。历尝则能为承
为忍。历见则能为然金石。历听则能为利兵刃。
历息则能为笼弥覆。历触则能为弓为箭。历思
则能为热铁雨。五者触报。此触业交。终时先见
四山来合。无复出路。神识被驱。入无间狱。发明
发于藏覆。故有业镜对验诸事。云何六报。一切
众生六识造业所招恶报。从六根出。一者见报。
招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火。满十
方界。亡者神识飞坠。乘烟入无间狱。发明二相。
一者明见。见种种恶生无量畏。二者暗见。寂然
不见。生无量恐。如是见火。烧听能为镬汤洋铜。
烧息能为黑烟紫焰。烧味能为燋圆铁糜。烧触
能为热灰炉炭。烧心能生星火迸洒。二者闻报。
此闻业交。终时先见波没天地。神识乘流。入无
间狱。发明二相。一者开听。种种闹乱。二者闭听
寂无所闻。如是闻波。注闻则能为责为诘。注见。
则能为雷为毒。注息则能为雨为虫。注味。则能
为脓为秽。注触。则能为畜为鬼。注意则能为电
为雹。摧碎心魄。三者嗅报。此嗅业交。终时先见
毒气充塞。神识从地踊出入无间狱。发明二相。
一者通闻恶气薰心。二者塞闻。不通闷绝。如是
嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。
冲听则能为没为溺。冲味则能为馁为爽。冲触
则能为绽。为烂。冲思则能为灰为瘴。四者味报。
此味业交。终时先见铁网周覆。神识下透。挂网
倒悬。入无间狱。发明二相。一者吸气。结冰冻裂。
二者吐气。为火燋烂。如是尝味。历尝则能为承
为忍。历见则能为然金石。历听则能为利兵刃。
历息则能为笼弥覆。历触则能为弓为箭。历思
则能为热铁雨。五者触报。此触业交。终时先见
四山来合。无复出路。神识被驱。入无间狱。发明
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二相。一者合触。合山逼体。二者离触。身心屠裂。
如是合触。历触。则能为厅为案。历见。则能为烧
为爇。历听。则能为撞为击。历息。则能为考为縳。
历尝。则能为耕为钳。历思。则能为煎为炙。六者
思报。此思业交。终时先见恶风飘坏。神识被吹。
上空旋落堕无间狱。发明二相。一者不觉迷极
荒走。二者不迷觉知则苦。如是邪思结思。则能
为方为所。结见则能为鉴为證。结听。则能为冰
为霜。结息。则能为火车火槛。结尝。则能为叫唤。
结触则能为大为小。为一日中万生万死。是名
地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生
恶业圆造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根
各造及彼所作。兼境兼根。是人则入八无间狱。
身口意三作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业
不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地
狱。见见一根单犯一业。是人则入一百八地狱。
由是众生别作别造。于世界中入同分地。妄想
发生。非本来有。(染字函第八卷)。
忏法云。何名阿鼻地狱。阿者言无。鼻者言遮。又
鼻言救。合言无遮无救。又阿言极热。鼻言极恼
(第四卷)。
诸经要集。问曰。云何名地狱。荅曰。毗昙论云。梵
名泥犁。以无喜乐故。婆沙论云。名不自在。谓狱
卒之所拘制。或名捺落迦。捺落名人。迦名为恶。
恶人生彼故。何故名无间。谓彼恒苦。无喜乐间
故。(对字函十一卷)。
四分律云。目连告诸比丘。而此水经过小地狱。
如是合触。历触。则能为厅为案。历见。则能为烧
为爇。历听。则能为撞为击。历息。则能为考为縳。
历尝。则能为耕为钳。历思。则能为煎为炙。六者
思报。此思业交。终时先见恶风飘坏。神识被吹。
上空旋落堕无间狱。发明二相。一者不觉迷极
荒走。二者不迷觉知则苦。如是邪思结思。则能
为方为所。结见则能为鉴为證。结听。则能为冰
为霜。结息。则能为火车火槛。结尝。则能为叫唤。
结触则能为大为小。为一日中万生万死。是名
地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生
恶业圆造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根
各造及彼所作。兼境兼根。是人则入八无间狱。
身口意三作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业
不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地
狱。见见一根单犯一业。是人则入一百八地狱。
由是众生别作别造。于世界中入同分地。妄想
发生。非本来有。(染字函第八卷)。
忏法云。何名阿鼻地狱。阿者言无。鼻者言遮。又
鼻言救。合言无遮无救。又阿言极热。鼻言极恼
(第四卷)。
诸经要集。问曰。云何名地狱。荅曰。毗昙论云。梵
名泥犁。以无喜乐故。婆沙论云。名不自在。谓狱
卒之所拘制。或名捺落迦。捺落名人。迦名为恶。
恶人生彼故。何故名无间。谓彼恒苦。无喜乐间
故。(对字函十一卷)。
四分律云。目连告诸比丘。而此水经过小地狱。
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来涌出王舍城。是故热沸而垢浊。(随字函第六卷)。
*** 五。阎王业报
诸经要集云。阎浮洲南。二铁围山外。有阎罗王
宫殿。纵广六十由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重
铃网。其外七重多罗行树台殿园苑种种可观。
王以恶业。自然而有赤融铜汁在前。宫殿。即变
成铁。五欲功德皆没。王见此巳。怖畏不安。即走
入内。时守狱者。取阎罗王高举扑之。以融铜汁
泻置口中。次第燋然。从下而出。王作是念。往昔
作恶。今受此苦。愿舍是身。于佛法中出家入道。
既发善念。所在宫殿。还复如旧。便得快乐(楹字函第
十八卷)。
*** 六。地狱妄成
要集云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之谓是众
生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命
终之后不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既
现。则无冥暗。恶业尽时。阎罗狱卒亦复如是。以
此文證。众生恶业应受苦者。自然无中妄见见
狱。问曰。见地狱者所见狱卒及虎狼等可使妄
见。彼地狱处阎罗在中。判诸罪人。则有此境。云
何言无。荅曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶
业熏心。令心变异无中妄见。实无地狱阎罗在
中。故唯识论云。如地狱中。无地狱主。而地狱众
生。依自然业见地狱主与种种苦。而起心见。此
是地狱处。此是夜时。此是昼时。或以恶业故见
狗见乌。或见山压。以此文證。善恶熏心。令心异
见。实无地狱。是故心外虽无地狱。恶业成时。强
*** 五。阎王业报
诸经要集云。阎浮洲南。二铁围山外。有阎罗王
宫殿。纵广六十由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重
铃网。其外七重多罗行树台殿园苑种种可观。
王以恶业。自然而有赤融铜汁在前。宫殿。即变
成铁。五欲功德皆没。王见此巳。怖畏不安。即走
入内。时守狱者。取阎罗王高举扑之。以融铜汁
泻置口中。次第燋然。从下而出。王作是念。往昔
作恶。今受此苦。愿舍是身。于佛法中出家入道。
既发善念。所在宫殿。还复如旧。便得快乐(楹字函第
十八卷)。
*** 六。地狱妄成
要集云。阎摩罗人。非是众生。罪人见之谓是众
生。手中执持焰然铁钳。彼地狱人。恶业既尽。命
终之后不复见于阎罗狱卒。如阎浮提日光既
现。则无冥暗。恶业尽时。阎罗狱卒亦复如是。以
此文證。众生恶业应受苦者。自然无中妄见见
狱。问曰。见地狱者所见狱卒及虎狼等可使妄
见。彼地狱处阎罗在中。判诸罪人。则有此境。云
何言无。荅曰。彼见狱主。亦是妄见。直是罪人恶
业熏心。令心变异无中妄见。实无地狱阎罗在
中。故唯识论云。如地狱中。无地狱主。而地狱众
生。依自然业见地狱主与种种苦。而起心见。此
是地狱处。此是夜时。此是昼时。或以恶业故见
狗见乌。或见山压。以此文證。善恶熏心。令心异
见。实无地狱。是故心外虽无地狱。恶业成时。强
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自妄见。(对字函十一卷)。
金刚上味经云。佛告文殊师利言。彼地狱门。从
何所起。文殊师利言。一切法是自念起相。自妄
念故。一切凡夫而自系縳。以系縳故。则是地狱。
虽非是有。而令受者。受彼苦故。文殊师利言。譬
如有人。于睡梦中。而见自身堕于地狱。见百千
万火所烧。见捉其身。掷镬汤中。彼人梦里吼言
极苦。诸亲问言。汝何所痛。彼人荅言。我受地狱
镬汤之苦。诸亲报言。汝今勿怖。汝以睡眠。实不
从此至彼。亦不从彼至此。彼人闻巳。方知我是
睡梦。虚妄不实。如是知见。身心得安。世尊。如彼
非有。而说言有。而自说言。我堕地狱。一切诸法。
皆是虚妄。虚妄生故。佛赞文殊。善哉善哉。一切
地狱。应如是见。若如是见。无有地狱。九万二千
菩萨闻此。皆得无生法忍。(过字函第三卷)。
*** 二十五有(附十二不律仪)
庄椿录云。三界之中。二十五有者。一欲界。下至
金刚水际。上至他化自在天。中间四洲六天(此约
摄属只有六天。四王。忉利。夜摩。兜率。化乐。他化)五趣杂居。一切有情。未
离贪欲。故名欲界(欲有五种。一财。二色。三食。四名。五睡)二色界者。
梵众以上至色究竟。中间四禅十八天(梵众。梵辅。梵王。
少光。无量光。光音。少净。遍净。无量净。福受。福生。广果。。无烦。无热。善见。善现。色究竟)正报
身相。如银白色。依报宫殿。真金赤色。二色互照。
故名色界。三无色界者。空无边以上至非非想
中间四座空天(空无边。识无边。无所有。非非想四天)人同碧落界。
唯虚空四蕴成身(天人只是受想行识四蕴成身)无色蕴故。故
名无色界。其中总分二十五有者。偈曰。
「 四洲
金刚上味经云。佛告文殊师利言。彼地狱门。从
何所起。文殊师利言。一切法是自念起相。自妄
念故。一切凡夫而自系縳。以系縳故。则是地狱。
虽非是有。而令受者。受彼苦故。文殊师利言。譬
如有人。于睡梦中。而见自身堕于地狱。见百千
万火所烧。见捉其身。掷镬汤中。彼人梦里吼言
极苦。诸亲问言。汝何所痛。彼人荅言。我受地狱
镬汤之苦。诸亲报言。汝今勿怖。汝以睡眠。实不
从此至彼。亦不从彼至此。彼人闻巳。方知我是
睡梦。虚妄不实。如是知见。身心得安。世尊。如彼
非有。而说言有。而自说言。我堕地狱。一切诸法。
皆是虚妄。虚妄生故。佛赞文殊。善哉善哉。一切
地狱。应如是见。若如是见。无有地狱。九万二千
菩萨闻此。皆得无生法忍。(过字函第三卷)。
*** 二十五有(附十二不律仪)
庄椿录云。三界之中。二十五有者。一欲界。下至
金刚水际。上至他化自在天。中间四洲六天(此约
摄属只有六天。四王。忉利。夜摩。兜率。化乐。他化)五趣杂居。一切有情。未
离贪欲。故名欲界(欲有五种。一财。二色。三食。四名。五睡)二色界者。
梵众以上至色究竟。中间四禅十八天(梵众。梵辅。梵王。
少光。无量光。光音。少净。遍净。无量净。福受。福生。广果。。无烦。无热。善见。善现。色究竟)正报
身相。如银白色。依报宫殿。真金赤色。二色互照。
故名色界。三无色界者。空无边以上至非非想
中间四座空天(空无边。识无边。无所有。非非想四天)人同碧落界。
唯虚空四蕴成身(天人只是受想行识四蕴成身)无色蕴故。故
名无色界。其中总分二十五有者。偈曰。
「 四洲
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谓因属有漏。果系有为。有生有死故。
瑜伽论云。十二不律仪(人伦所摄)一屠羊。二贩鸡。三
贩猪。四捕鸟。五罝兔。六盗贼。七魁脍。八守狱。九
谗刺。十断狱。十一缚象。十二咒龙。(习字函第九卷)。
*** 八。十二类生
楞严经云。世界颠倒分段妄生。因此界立。和合
相涉。变化众生。成十二类。是故世界。因动有声。
因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味
知法。六乱妄想成业性故。十二区分。由此轮转。
是故世间声香味触穷十二变为一旋复。乘此
轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生湿生化生。
有色。无色。有想。无想。若非有色。若非无色。若非
有想。若非无想。(此一一类和合各成八万四千种性。详见本经)。○(染字函第
七卷)。
*** 九。当断轮回
圆觉经云。一切众生。从无始际。由有种种恩爱
贪欲。故有轮回。若诸世界一切众性。卵生胎生
湿生化生。皆因淫欲而正性命。当知轮回爱为
根本。由有诸欲助发爱性。是故能令生死相续。
欲因爱生。命因欲有。众生爱命。还依欲本。爱欲
为因。爱命为果。由于欲境。起诸违顺。境背爱心
而生憎嫉造种种业。是故复生地狱饿鬼。知欲
可厌。爱厌业道。舍恶乐善。复现天人。又知诸爱
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可厌恶故。弃爱乐舍。还滋爱本。便现有为增上
善果。皆轮回故不成圣道。末世众生能舍诸欲。
及除憎爱。永断轮回。勤求如来圆觉境界。于清
净心便得开悟(修进次第见后三乘品中)。楞严注云。悟道之
人一生众里。与道相应不作三业。所以不受三
界死生。又一乘人。常入生死度生。实由道力所
资。不染三界根本烦恼。来往自由。华严云。虽复
现身于世中生。而于世法。心无所著。不同凡夫
永没三界。又不同二乘求出三界。方知学佛人。
能免生死。义在于斯。乃无生死可免。无三界可
出(长庆注第四卷)。
** 三灾品(因缘有四)
「 ○小灾俭病与刀兵
○大变毗岚并水火」
*** 一。小三灾劫
瑜伽论云。三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。人
寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不
可复得。唯煎朽骨。共为宴会。若遇一粒稻麦粟
稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。由此饥
俭。有情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月
七日。方乃得过。彼诸有情。起下厌离。由此因缘。
寿不退减。俭灾遂息。至于人寿二十岁时。本起
厌患。今乃退舍。尔时多有疫气相续而生。彼诸
有情。悉多殒没。如是病灾经七月七日。方乃得
过。彼诸有情。起中厌离。由此因缘寿量无减。病
灾乃息。又至人寿十岁时。本起厌患今还退舍。
尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此
因缘。随执草木。及以瓦石。皆成刀剑更相残害。
善果。皆轮回故不成圣道。末世众生能舍诸欲。
及除憎爱。永断轮回。勤求如来圆觉境界。于清
净心便得开悟(修进次第见后三乘品中)。楞严注云。悟道之
人一生众里。与道相应不作三业。所以不受三
界死生。又一乘人。常入生死度生。实由道力所
资。不染三界根本烦恼。来往自由。华严云。虽复
现身于世中生。而于世法。心无所著。不同凡夫
永没三界。又不同二乘求出三界。方知学佛人。
能免生死。义在于斯。乃无生死可免。无三界可
出(长庆注第四卷)。
** 三灾品(因缘有四)
「 ○小灾俭病与刀兵
○大变毗岚并水火」
*** 一。小三灾劫
瑜伽论云。三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。人
寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食不
可复得。唯煎朽骨。共为宴会。若遇一粒稻麦粟
稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。由此饥
俭。有情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月
七日。方乃得过。彼诸有情。起下厌离。由此因缘。
寿不退减。俭灾遂息。至于人寿二十岁时。本起
厌患。今乃退舍。尔时多有疫气相续而生。彼诸
有情。悉多殒没。如是病灾经七月七日。方乃得
过。彼诸有情。起中厌离。由此因缘寿量无减。病
灾乃息。又至人寿十岁时。本起厌患今还退舍。
尔时有情展转相见。各起猛利杀害之心。由此
因缘。随执草木。及以瓦石。皆成刀剑更相残害。
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经一七日。方乃得过。复有三种。最极衰损。谓寿
量衰损。依止衰损。资具衰损。且寿量衰损者。谓
寿极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一磔。
或复一握。资具衰损者。唯以粟稗为食中第一。
以发褐为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种
上味。悉皆隐没。谓苏蜜甘蔗油盐。咸变其味。尔
时有情展转聚集起上厌离不复退减。又能弃
舍损减寿量恶不善法。受行增长寿量善法。由
此因缘。寿量色力富乐自在。皆渐增长至八万
岁。如是二十减。二十增。合四十增减(为四十中劫)便
出住劫。是时诸趣有情次第尽没(下文续之)。○(习字函第
二卷)。
显宗论云。言坏劫者。谓从地狱。有情不复生。至
外器界尽。坏有二种(一趣坏。二界坏)。趣坏者。谓此世间
过于二十中劫巳。从此复有等住二十坏劫。坏
劫将起。住此洲人寿量八万。是时地狱。有情命
终无复新生。为坏劫始。乃至地狱无一有情。尔
时名为地狱巳坏。诸有地狱定受业者。业力引
置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。时人身内无
有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有二说。于人益者。
坏与人俱。馀者先坏。是时人趣。此洲一人。无师
法然得初静虑。唱如是言。离生喜乐甚乐甚静。
馀人闻巳皆入静虑。命终。并生梵世。乃至此洲
有情都尽。是名赡部洲人巳坏。东西二洲例此。
北洲命尽生欲界天。由彼钝根。无离欲故。生欲
天巳。静虑现前。转得胜依。方能离欲。乃至人趣
无一有情。名为人趣巳坏。是时欲界。随一有情。
量衰损。依止衰损。资具衰损。且寿量衰损者。谓
寿极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一磔。
或复一握。资具衰损者。唯以粟稗为食中第一。
以发褐为衣中第一。以铁为庄严中第一。五种
上味。悉皆隐没。谓苏蜜甘蔗油盐。咸变其味。尔
时有情展转聚集起上厌离不复退减。又能弃
舍损减寿量恶不善法。受行增长寿量善法。由
此因缘。寿量色力富乐自在。皆渐增长至八万
岁。如是二十减。二十增。合四十增减(为四十中劫)便
出住劫。是时诸趣有情次第尽没(下文续之)。○(习字函第
二卷)。
显宗论云。言坏劫者。谓从地狱。有情不复生。至
外器界尽。坏有二种(一趣坏。二界坏)。趣坏者。谓此世间
过于二十中劫巳。从此复有等住二十坏劫。坏
劫将起。住此洲人寿量八万。是时地狱。有情命
终无复新生。为坏劫始。乃至地狱无一有情。尔
时名为地狱巳坏。诸有地狱定受业者。业力引
置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。时人身内无
有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有二说。于人益者。
坏与人俱。馀者先坏。是时人趣。此洲一人。无师
法然得初静虑。唱如是言。离生喜乐甚乐甚静。
馀人闻巳皆入静虑。命终。并生梵世。乃至此洲
有情都尽。是名赡部洲人巳坏。东西二洲例此。
北洲命尽生欲界天。由彼钝根。无离欲故。生欲
天巳。静虑现前。转得胜依。方能离欲。乃至人趣
无一有情。名为人趣巳坏。是时欲界。随一有情。
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无师法然得初静虑。并生梵世。乃至欲界。无一
有情。名为欲界巳坏。是时梵世随一有情。无师
法然。得二静虑。唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。
馀天闻巳。皆入彼静虑。命终。并生极光静天。乃
至梵世。有情都尽(上至坏到三禅。准此可知)。唯器世间。空旷
而住。大灾将起方始界坏。(爵字函第七卷)。
*** ○二。大三灾劫
因本经云。大三灾时有大黑风。吹使海水两披。
取日宫殿。置须弥山半。安日道中。缘此世间。有
二日出。河渠流竭。其后久久。大风复取。第三日
出大恒河竭。四日出阿耨池竭。五日出大海乾
枯。六日出天下烟起。至七日出天下洞然。直至
梵天。火灾之后。布大黑云周遍。降雨滴如车轮。
无数千岁。其水渐长。至光音天。此水复减。有大
风起鼓动波涛。起沫积聚。自然坚固。变成天宫。
七宝校饰。由此有梵天宫。其水转减。依前聚沫
次第成就他化天宫。直至成四天下。依前建立。
水灾之后。其次久久大僧伽风至果实大。其风
四布。吹诸天宫。使诸宫宫相拍碎若粉尘。直至
天下。诸大山王。相拍亦然。地下水尽。水下风尽。
其后还复而降大雨至果实天。风鼓波涛起。沫
积聚。如前水灾。仍旧建立。(映字函第九卷)。
*** ○三。内感外灾
显宗论云。下三禅天。定遭水火风灾。初静虑。寻
伺为内灾。能烧恼心。外火灾故。第二静虑喜受
为内灾。轻安润泽。外水灾故。第三静虑动息为
内灾。外风灾故。初静虑内具三灾。外亦遭于三
有情。名为欲界巳坏。是时梵世随一有情。无师
法然。得二静虑。唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。
馀天闻巳。皆入彼静虑。命终。并生极光静天。乃
至梵世。有情都尽(上至坏到三禅。准此可知)。唯器世间。空旷
而住。大灾将起方始界坏。(爵字函第七卷)。
*** ○二。大三灾劫
因本经云。大三灾时有大黑风。吹使海水两披。
取日宫殿。置须弥山半。安日道中。缘此世间。有
二日出。河渠流竭。其后久久。大风复取。第三日
出大恒河竭。四日出阿耨池竭。五日出大海乾
枯。六日出天下烟起。至七日出天下洞然。直至
梵天。火灾之后。布大黑云周遍。降雨滴如车轮。
无数千岁。其水渐长。至光音天。此水复减。有大
风起鼓动波涛。起沫积聚。自然坚固。变成天宫。
七宝校饰。由此有梵天宫。其水转减。依前聚沫
次第成就他化天宫。直至成四天下。依前建立。
水灾之后。其次久久大僧伽风至果实大。其风
四布。吹诸天宫。使诸宫宫相拍碎若粉尘。直至
天下。诸大山王。相拍亦然。地下水尽。水下风尽。
其后还复而降大雨至果实天。风鼓波涛起。沫
积聚。如前水灾。仍旧建立。(映字函第九卷)。
*** ○三。内感外灾
显宗论云。下三禅天。定遭水火风灾。初静虑。寻
伺为内灾。能烧恼心。外火灾故。第二静虑喜受
为内灾。轻安润泽。外水灾故。第三静虑动息为
内灾。外风灾故。初静虑内具三灾。外亦遭于三
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灾所坏。第二静虑内有二灾。外亦二灾所坏。弟
三静虑。内惟一灾。外亦一灾所坏。弟四静虑无
有外灾。以彼定中。内无灾患故。(爵字函第七卷)。
*** 四。戒施可免
毗婆沙论云。若人一日一夜。持不杀戒。于未来
世。决定不逢刀兵灾起。若以一诃梨勒果起殷
净心奉施病僧。于当来世。决定不逢疾疫灾起。
若一抟之食。起殷净心奉施僧众。于当来世。决
定不逢饥馑灾起。(性字函第四卷)。
** 劫量品(因缘有四)
「 草木作筹为大劫
○诃麻表数乃中称」
*** 大小劫量
(婆沙论云)有一苾刍白佛。劫为何量。佛言。劫量长远。
非百千等岁数可知。苾刍复言。有譬喻不。佛荅
言。有。如全段石山。纵广高量。各踰缮那。迦尸细
缕百年一拂山巳磨灭。此劫未终。汝等当知。经
此劫数。无量百千。在于恶趣及人天中。生死轮
转。受诸剧苦。何得安然不求解脱。(性字函第五卷)。
法数偈云。
「 大千草木寸为筹(尽大千世界草木皆寸斩为筹)。一由旬砂细如面(河广四十里满中砂细如面)。芥子纵横堆百里(城四方并高各一百里满堆芥子)。化身佛刹碎为尘(一化身佛化一三千大千世界碎为微尘)。人间百年旋除纤(世上过一百年筹砂芥尘各除一拆)。每事罄空为一劫。兜率铢衣拂青石。四十里尽劫同然(石广一由旬。厚半由旬。兜率天人一百年以六铢衣一拂。至石销尽以为一劫)。如上五种极时长。经论较量称大劫(巳上名大劫)。婆诃油麻中可见(十大地狱皆以婆诃麻为筹。第十狱用一万二百零四十斛麻。人间百年除一粒麻。麻尽出狱。此名中劫)。三灾(一十三万四千四百万年为一火灾
三静虑。内惟一灾。外亦一灾所坏。弟四静虑无
有外灾。以彼定中。内无灾患故。(爵字函第七卷)。
*** 四。戒施可免
毗婆沙论云。若人一日一夜。持不杀戒。于未来
世。决定不逢刀兵灾起。若以一诃梨勒果起殷
净心奉施病僧。于当来世。决定不逢疾疫灾起。
若一抟之食。起殷净心奉施僧众。于当来世。决
定不逢饥馑灾起。(性字函第四卷)。
** 劫量品(因缘有四)
「 草木作筹为大劫
○诃麻表数乃中称」
*** 大小劫量
(婆沙论云)有一苾刍白佛。劫为何量。佛言。劫量长远。
非百千等岁数可知。苾刍复言。有譬喻不。佛荅
言。有。如全段石山。纵广高量。各踰缮那。迦尸细
缕百年一拂山巳磨灭。此劫未终。汝等当知。经
此劫数。无量百千。在于恶趣及人天中。生死轮
转。受诸剧苦。何得安然不求解脱。(性字函第五卷)。
法数偈云。
「 大千草木寸为筹(尽大千世界草木皆寸斩为筹)。一由旬砂细如面(河广四十里满中砂细如面)。芥子纵横堆百里(城四方并高各一百里满堆芥子)。化身佛刹碎为尘(一化身佛化一三千大千世界碎为微尘)。人间百年旋除纤(世上过一百年筹砂芥尘各除一拆)。每事罄空为一劫。兜率铢衣拂青石。四十里尽劫同然(石广一由旬。厚半由旬。兜率天人一百年以六铢衣一拂。至石销尽以为一劫)。如上五种极时长。经论较量称大劫(巳上名大劫)。婆诃油麻中可见(十大地狱皆以婆诃麻为筹。第十狱用一万二百零四十斛麻。人间百年除一粒麻。麻尽出狱。此名中劫)。三灾(一十三万四千四百万年为一火灾
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○庄椿引教云。庄严劫坏交贤劫。初阎浮人。寿
八万四千岁。身长八丈。凡过百年命减一年。身
减一寸。过千年命减十年。身减一尺。如是减至
十岁。身长一尺。则减劫之极也。过
尔之后复入增劫。凡过百年。命增一年。身增一
寸。增至千年。命增十年。身增一尺。如是增至八
万四千岁。身增八丈。则增劫之极也。如是一减
一增。共计一千六百八十万年。名一辘轳劫(即双
桶并车一边下一边上。喻劫一增一减)据二十个辘轳劫。共计三
万三千六百万年。为一成劫。且娑婆世界。自从
成劫之后。交入住劫。巳经八减八增。涉八个辘
轳劫。今当第九减劫有四佛出世。初减人年六
万岁时。俱留孙佛出世。次减人年四万岁时。俱
那含牟尼佛出世。次减人年二万岁时。迦叶波
佛出世。次减人年一百岁时。释迦文佛出世。从
住劫至释迦文巳。得一万四千二百七十九万
三千年也。故法数偈云。
「 娑婆住劫岁流迁。九减仍闻八度添。一万四千零二百。七十九万三千年。」
又自释迦文灭。至圣宋绍兴。巳二千一百年。
人又减二十一年。身减二尺一寸。今人只可六
尺。寿八十也(经称劫末身减渐迟)此去更过七千年。人寿
十岁。身长一尺。至此减劫之极也(劫末遇小三灾上文巳明)。
过尔之后。复入第九增劫。如前过一百年人命
增一年。身增一寸。渐增至二万岁时。铁轮王出。
四万岁时。铜轮王出。六万岁时。银轮王出。八万
四千岁时。金轮王出。至此增劫之极也(凡增劫中皆有
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四轮王次第而出。并同此)。过尔之后。复入第十减劫。减至八
万岁时。弥勒下生。从绍兴去取弥勒。更八百八
十万七千年也。是时百亿阎浮真金为地。地平
如掌。粳稻自生。思衣衣来。想食食至。无量快乐。
男女五百岁。乃方婚嫁。弥勒初会。度人九十六
亿。第二会度人九十四亿。第三会度人九十二
亿。尔后度人无数。
贤愚经。佛云。弥勒三会度
人。悉我遗法种福众生。然后乃化同缘之徒。
弥勒灭后。尚有九百九十五佛相继出。后十一
辘轳劫中。如是千尊出尽。二十辘轳巳满。则坏
劫到来(遇大三灾。上文巳明)。大灾之后。复入成劫。如前劫
风鼓扬劫水。水生厚沫。化作三禅天等。迤逦下
至人间大地。依前造化星宿劫天地(亦如贤劫)。亦有
千佛出世。故三千佛括偈云。
「 庄严华光毗舍浮(过去庄严劫千佛。第一华光佛。末后毗舍浮佛)。贤劫俱留娄至佛(见在贤劫千佛。第一俱留孙佛。末后娄至佛)。星宿日光须弥相(未来星宿劫千佛。第一日光佛。末后须弥相佛)。如是诸佛度众生。」
○凡十方三世
所有一切世界。皆悉具此四种相劫。谓成住坏
空。成而即住。住而续坏。坏而复空。空而又成。连
环无尽。譬如浮桥用二十年方造得成。又二十
年跨水度人。又二十年方坏得尽。又二十年无
桥唯水(空劫唯水遍十方界)都将成住坏空八十辘轳。结
算总计。一十三万四千四百万年。为始终之极
数。所有旷大劫来。世界成坏。不可穷尽也。观夫
世界成坏无穷。有二因缘。一由众生同业所感。
谓同一迷心。三毒感业。感现依报。惑业未尽。依
报何穷。若无所依。何名受报。故令世界。成坏连
万岁时。弥勒下生。从绍兴去取弥勒。更八百八
十万七千年也。是时百亿阎浮真金为地。地平
如掌。粳稻自生。思衣衣来。想食食至。无量快乐。
男女五百岁。乃方婚嫁。弥勒初会。度人九十六
亿。第二会度人九十四亿。第三会度人九十二
亿。尔后度人无数。
贤愚经。佛云。弥勒三会度
人。悉我遗法种福众生。然后乃化同缘之徒。
弥勒灭后。尚有九百九十五佛相继出。后十一
辘轳劫中。如是千尊出尽。二十辘轳巳满。则坏
劫到来(遇大三灾。上文巳明)。大灾之后。复入成劫。如前劫
风鼓扬劫水。水生厚沫。化作三禅天等。迤逦下
至人间大地。依前造化星宿劫天地(亦如贤劫)。亦有
千佛出世。故三千佛括偈云。
「 庄严华光毗舍浮(过去庄严劫千佛。第一华光佛。末后毗舍浮佛)。贤劫俱留娄至佛(见在贤劫千佛。第一俱留孙佛。末后娄至佛)。星宿日光须弥相(未来星宿劫千佛。第一日光佛。末后须弥相佛)。如是诸佛度众生。」
○凡十方三世
所有一切世界。皆悉具此四种相劫。谓成住坏
空。成而即住。住而续坏。坏而复空。空而又成。连
环无尽。譬如浮桥用二十年方造得成。又二十
年跨水度人。又二十年方坏得尽。又二十年无
桥唯水(空劫唯水遍十方界)都将成住坏空八十辘轳。结
算总计。一十三万四千四百万年。为始终之极
数。所有旷大劫来。世界成坏。不可穷尽也。观夫
世界成坏无穷。有二因缘。一由众生同业所感。
谓同一迷心。三毒感业。感现依报。惑业未尽。依
报何穷。若无所依。何名受报。故令世界。成坏连
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续。二由诸佛愿力所感。谓佛有弘愿度尽众生。
众生既无穷。佛愿亦无尽。由是所感。依报连续
尔(庄椿集出)。
圆觉云。恒河沙数诸佛世界。犹如空华。乱起乱
灭。
法华云。众生见劫尽大火所烧时。我此土安隐。
人天常充满。
*** 二。时分延促
仁王经云。九百生灭为一刹那。九十刹那为一
念。
○俱舍等论。时之最少名一刹那。一百二十
刹那名一怛刹那。六十怛刹那名一罗婆。三十
罗婆名一牟呼栗多(亦号须臾)。三十牟呼栗多为一
昼夜。(弁字函四卷下)。
婆沙论云。一岁有十二月。昼夜增减略为二时。
由减及增各六月故。昼夜增减各一腊縳。月则
各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。增位
极长不过十八。减位极短惟有十二。昼夜停位
各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各
十五牟呼栗多。从此以后昼减夜增各一腊縳。
至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗
多。昼十四。至报沙月白半第八日。夜有十七。昼
十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八。昼十二。
从此以后夜减昼增各一腊縳。至颇勤寠那月
白半第八日。夜有十七。昼十三。至制怛罗月白
半第八日。夜有十六。昼十四。至吠舍祛月白半
第八日。昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一
腊縳。至誓瑟抵月白半第八日。夜有十四。昼十
众生既无穷。佛愿亦无尽。由是所感。依报连续
尔(庄椿集出)。
圆觉云。恒河沙数诸佛世界。犹如空华。乱起乱
灭。
法华云。众生见劫尽大火所烧时。我此土安隐。
人天常充满。
*** 二。时分延促
仁王经云。九百生灭为一刹那。九十刹那为一
念。
○俱舍等论。时之最少名一刹那。一百二十
刹那名一怛刹那。六十怛刹那名一罗婆。三十
罗婆名一牟呼栗多(亦号须臾)。三十牟呼栗多为一
昼夜。(弁字函四卷下)。
婆沙论云。一岁有十二月。昼夜增减略为二时。
由减及增各六月故。昼夜增减各一腊縳。月则
各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。增位
极长不过十八。减位极短惟有十二。昼夜停位
各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各
十五牟呼栗多。从此以后昼减夜增各一腊縳。
至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗
多。昼十四。至报沙月白半第八日。夜有十七。昼
十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八。昼十二。
从此以后夜减昼增各一腊縳。至颇勤寠那月
白半第八日。夜有十七。昼十三。至制怛罗月白
半第八日。夜有十六。昼十四。至吠舍祛月白半
第八日。昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一
腊縳。至誓瑟抵月白半第八日。夜有十四。昼十
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六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三。昼十七。
至室罗筏拿月白半第八日。夜有十二。昼十八。
从此以后。昼减夜增各一腊縳。至婆达罗钵陀
月白半第八日。夜有十三。昼十七。至阿湿縳庾
闇月白半第八日。夜有十四。昼十六。如是复至
羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等。是名略说
时之分齐。(性字函第六卷)。
(以月分昼夜长短。推之。则羯栗底迦月。乃此方二月也。末伽始罗月乃此方三月也。
自此次第直至末后阿湿縳庾闇月。乃此方次年正月也。如神字函第一卷云。佛于
栗底迦月涅槃。正是二月。参此可知也)。
○(又论。一岁。有十二月。六增六减。凡遇昼长
夜短之月。昼则增一腊縳。夜则减一腊縳。进退有渐。月积三十腊縳。为牟呼栗多。六
月乃止。复遇昼短夜长之月。夜则将长。昼又将短。增减亦然。周而复始。如上文云。三
十罗婆为一牟呼栗多。今考罗婆。乃腊縳之异名也。但惟时分延促无毫釐差)。
华严经云。菩萨入一切劫。即一念。(黎字函第三卷)。
*** 三。地里远近
经音云。分析诸色。始自极微。七极微为一微量。
积微至七。为一金尘量。积七金尘为一水尘量。
积七水尘为一兔毛尘量。积七兔毛尘为一羊
毛尘量。积七羊毛尘为一牛毛尘量。积七牛毛
尘为一隙游尘量。积七隙尘为一虮。七虮为一
虱。七虱为穬麦。七麦为指节。三节为一指。二十
四指。横布为肘(又云。二尺为一肘)。八寸曰咫。三尺曰武。
五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰寻。十尺
曰丈。丈六曰常。复次四肘成一弓。五弓成一杖。
二十杖名一息。八十息名一俱卢舍。八俱卢舍
成一由旬(或云踰缮那。或云由延。即四十里)一牛鸣地。其声五
里。
至室罗筏拿月白半第八日。夜有十二。昼十八。
从此以后。昼减夜增各一腊縳。至婆达罗钵陀
月白半第八日。夜有十三。昼十七。至阿湿縳庾
闇月白半第八日。夜有十四。昼十六。如是复至
羯栗底迦月白半第八日。昼夜停等。是名略说
时之分齐。(性字函第六卷)。
(以月分昼夜长短。推之。则羯栗底迦月。乃此方二月也。末伽始罗月乃此方三月也。
自此次第直至末后阿湿縳庾闇月。乃此方次年正月也。如神字函第一卷云。佛于
栗底迦月涅槃。正是二月。参此可知也)。
○(又论。一岁。有十二月。六增六减。凡遇昼长
夜短之月。昼则增一腊縳。夜则减一腊縳。进退有渐。月积三十腊縳。为牟呼栗多。六
月乃止。复遇昼短夜长之月。夜则将长。昼又将短。增减亦然。周而复始。如上文云。三
十罗婆为一牟呼栗多。今考罗婆。乃腊縳之异名也。但惟时分延促无毫釐差)。
华严经云。菩萨入一切劫。即一念。(黎字函第三卷)。
*** 三。地里远近
经音云。分析诸色。始自极微。七极微为一微量。
积微至七。为一金尘量。积七金尘为一水尘量。
积七水尘为一兔毛尘量。积七兔毛尘为一羊
毛尘量。积七羊毛尘为一牛毛尘量。积七牛毛
尘为一隙游尘量。积七隙尘为一虮。七虮为一
虱。七虱为穬麦。七麦为指节。三节为一指。二十
四指。横布为肘(又云。二尺为一肘)。八寸曰咫。三尺曰武。
五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰寻。十尺
曰丈。丈六曰常。复次四肘成一弓。五弓成一杖。
二十杖名一息。八十息名一俱卢舍。八俱卢舍
成一由旬(或云踰缮那。或云由延。即四十里)一牛鸣地。其声五
里。
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*** 四。僧祗算法
又云。按此方黄帝算法。总有二十三数。谓一二
三四五六七八九十百千万亿兆京垓秭壤沟
涧正载。从万巳去有三等数法。其下者十十变
之。中者百百变之。上者倍倍变之。今华严经阿
僧祗品。用中上数法。初数便云。一百洛叉(洛叉。此云
万)为一俱胝(此云亿)。俱胝俱胝为一阿庾多(此云兆)。
阿庾多阿庾多为一那由他(此云京)。直至不可说。
总一百二十大数。则非世间之算数也。(弁字函四卷下)。
智度云。阿僧祗。阿者秦言无。僧祗者秦言数。故
谓之无数。(形字函第一卷)。
** 大千品(因缘有七)
「 三千摄为一佛刹
上下复有异乾坤」
*** 一。三千一刹
阿含经云。一日月周行四天下。光明所照。是为
一世界。如是千世界中。有千日月。千须弥山王。
四千天下。四千大海。四千恶道。千阎罗王。千四
天王。千忉利天。至千梵天。是为小千世界。尔所
小千千世界。是为中千世界。尔所中千千世界。
是为三千大千世界。如是世界。周匝成坏。众生
所居。名一佛刹。(履字函第八卷)。
俱舍偈曰。
「 四大洲日月。须弥六欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。名为一中千。此中千千倍。名为一大千(展成百亿之数)。」
*** 二。上下天地
毗婆沙论云。如说。下方世界无边。上方世界无
边。此中有说。上下重累。谓从此界风轮之下。虚
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空悬远。有下方色究竟天。彼下展转。乃至风轮。
次下复有色究竟天。展转向下。乃至风轮。如是
展转。下方世界。乃至无边。又从此色究竟上。虚
空悬远。有上方风轮。彼上展转。乃至色究竟天。
次下复有风轮展转向上。乃至色究竟天。如是
展转上方世界。乃至无边。(神字函第三卷)。
*** 三。华藏刹海(指出娑婆)
华严经云。不可说佛刹微尘数香水海。在华藏
世界海中。如天帝网分布而住。此最中央。无边
妙华光香水海。出一切香。摩尼王庄严大莲华
安住。普照十方炽然宝光明世界种。其最下方
最胜光。遍照世界。净眼离垢灯佛。此上第二重。
种种香莲华妙庄严世界。师子光胜照佛。此上
第三重。一切宝庄严普照光世界。净光智胜幢
佛。乃至第十三重。娑婆世界。毗卢遮那佛。最上
第二十重。妙宝焰世界。福德相光明佛。
○次有
离垢燄藏等。十香水海。十世界种。亦各上下二
十重(重重刹佛并例前举)。
○复次变化微妙身等。一百香
水海。一百世界种。文分十段。段段先举。九海九
刹。不云重数。至第十海刹。各各四重并至轮围
山(经意举此刹海。各随方面望直而出。若段段次第拈来。团团合而为一。以轮山为界。则十
重翕然周匝围绕有图。可观之)。○(拱字函第八十九卷)。
长者合论。华藏世界。乃毗卢如来。因地修行果
报之境。云世界种者。同流所居名之曰种。种者
类也(三千大千世界数至恒河沙。为一世界海。海至恒河沙。为一世界性。性至恒河沙。为
一世界种)。此中心十一世界种。明十一地行门。进修
摄化境界。上下二十重。重重增广者。明十一地
次下复有色究竟天。展转向下。乃至风轮。如是
展转。下方世界。乃至无边。又从此色究竟上。虚
空悬远。有上方风轮。彼上展转。乃至色究竟天。
次下复有风轮展转向上。乃至色究竟天。如是
展转上方世界。乃至无边。(神字函第三卷)。
*** 三。华藏刹海(指出娑婆)
华严经云。不可说佛刹微尘数香水海。在华藏
世界海中。如天帝网分布而住。此最中央。无边
妙华光香水海。出一切香。摩尼王庄严大莲华
安住。普照十方炽然宝光明世界种。其最下方
最胜光。遍照世界。净眼离垢灯佛。此上第二重。
种种香莲华妙庄严世界。师子光胜照佛。此上
第三重。一切宝庄严普照光世界。净光智胜幢
佛。乃至第十三重。娑婆世界。毗卢遮那佛。最上
第二十重。妙宝焰世界。福德相光明佛。
○次有
离垢燄藏等。十香水海。十世界种。亦各上下二
十重(重重刹佛并例前举)。
○复次变化微妙身等。一百香
水海。一百世界种。文分十段。段段先举。九海九
刹。不云重数。至第十海刹。各各四重并至轮围
山(经意举此刹海。各随方面望直而出。若段段次第拈来。团团合而为一。以轮山为界。则十
重翕然周匝围绕有图。可观之)。○(拱字函第八十九卷)。
长者合论。华藏世界。乃毗卢如来。因地修行果
报之境。云世界种者。同流所居名之曰种。种者
类也(三千大千世界数至恒河沙。为一世界海。海至恒河沙。为一世界性。性至恒河沙。为
一世界种)。此中心十一世界种。明十一地行门。进修
摄化境界。上下二十重。重重增广者。明十一地
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行门。一地有两重因果。为地地进修中。皆一正
果。一向果。其二十重中。所有佛号。皆是胜进中
因果佛也。所有世界。皆是随位中所化境界也。
一百世界种者。十一地摄化十波罗蜜。十中具
百所摄尘刹满也。近轮围山。十世界种上下四
重者。十一地中。四摄法遍也。共有一百一十一
世界种。配十住十行。十回向。十地。十一地。五位
法。五位中各有佛。因果都有一百。本五位之中
自有两重因果。即是十。都一百一十。更一世界
种为明佛位。是一遍一切中。作一故。若无此一
位。诸位不成故为一。不自一。为万法作一故。乃
成缘起。如俗法。一为阳。二为阴。阳动阴随。不可
自用。阴若自用。即天地两乖。云不兴。雨不施。皆
主伴。阴阳动静相顺。方成缘生。
问。华藏世界。
因何得隐现自在者。荅。为从一切法空之理随
智现故。如善财入弥勒楼阁。以三昧力。具见众
庄严。从三昧起忽然不见。一相都无。善财白言。
此庄严何处去。弥勒荅言。从来处去。曰。从何处
来。曰。从菩萨智慧神通来。依菩萨智慧神力而
住。无有去处。亦无住处。非集非常。远离一切。又
如幻师作诸幻事。无所从来。无所至去。虽无来
去。以幻力故。分明可见。彼庄严事。亦复如是。此
华藏世界。以如来。大愿。若随法性。万相都无。随
愿智力。众相齐现。隐现随缘。都无作者。但以理
智法尔(第二十一卷)又华严品偈云。
「 譬如林中叶
有生亦有落
如是刹种中
世界有成坏
譬如依树林
种种果差别
果。一向果。其二十重中。所有佛号。皆是胜进中
因果佛也。所有世界。皆是随位中所化境界也。
一百世界种者。十一地摄化十波罗蜜。十中具
百所摄尘刹满也。近轮围山。十世界种上下四
重者。十一地中。四摄法遍也。共有一百一十一
世界种。配十住十行。十回向。十地。十一地。五位
法。五位中各有佛。因果都有一百。本五位之中
自有两重因果。即是十。都一百一十。更一世界
种为明佛位。是一遍一切中。作一故。若无此一
位。诸位不成故为一。不自一。为万法作一故。乃
成缘起。如俗法。一为阳。二为阴。阳动阴随。不可
自用。阴若自用。即天地两乖。云不兴。雨不施。皆
主伴。阴阳动静相顺。方成缘生。
问。华藏世界。
因何得隐现自在者。荅。为从一切法空之理随
智现故。如善财入弥勒楼阁。以三昧力。具见众
庄严。从三昧起忽然不见。一相都无。善财白言。
此庄严何处去。弥勒荅言。从来处去。曰。从何处
来。曰。从菩萨智慧神通来。依菩萨智慧神力而
住。无有去处。亦无住处。非集非常。远离一切。又
如幻师作诸幻事。无所从来。无所至去。虽无来
去。以幻力故。分明可见。彼庄严事。亦复如是。此
华藏世界。以如来。大愿。若随法性。万相都无。随
愿智力。众相齐现。隐现随缘。都无作者。但以理
智法尔(第二十一卷)又华严品偈云。
「 譬如林中叶
有生亦有落
如是刹种中
世界有成坏
譬如依树林
种种果差别
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如是依刹种
种种众生住
譬如种子别
生果各殊异
业力差别故
众生刹不同
或有用铁成
或以赤铜作
山石险可畏
罪恶者充满
有刹金刚成
杂染大忧怖
苦多而乐少
薄福之所处
汝应观世间
其中人与天
净业果成就
随时受快乐
或有诸刹土
七宝所合成
种种诸宫殿
斯由净得业」
(拱字函第十卷)。
文殊所问经。云。何五浊恶世。谓劫浊。众生浊。命
浊。烦恼浊。见浊。云何劫浊。三灾起时更相杀害
饥馑疾病。云何众生浊。恶众生善众生。胜劣众
生。云何命浊。十岁众生。二十三十。乃至千岁。有
长短故。云何烦恼浊。多贪多瞋多痴。云何见浊。
邪见。戒取见取。常见。断见。有无见。我见。众生见。
如是五浊。如来悉无。(墨字函)。
*** 四。娑婆可修
宝积经云。娑罗起王佛国有相庄严星宿聚王
菩萨。遇佛光明。白彼佛言。何有此瑞。彼佛荅言。
娑婆世界。释迦牟尼佛而现此瑞。彼菩萨言。何
故名为娑婆世界。佛言。彼界堪忍贪恚愚痴。及
诸苦恼。故名娑婆。彼菩萨言。娑婆众生。皆能忍
受恶骂捶打诸恼乱耶。佛言。彼界众生。少能成
就若斯功德。而多随顺贪恚愚痴。怨恨缠縳。彼
菩萨言。若如是者。彼界不应名娑婆也。佛言。彼
界亦有行菩萨乘。诸善男子。善女人。巳曾供养
无量诸佛。成就忍辱。将护众生。善自调伏。若有
众生。以诸苦恼。而来加害。悉能含忍。终不放逸
种种众生住
譬如种子别
生果各殊异
业力差别故
众生刹不同
或有用铁成
或以赤铜作
山石险可畏
罪恶者充满
有刹金刚成
杂染大忧怖
苦多而乐少
薄福之所处
汝应观世间
其中人与天
净业果成就
随时受快乐
或有诸刹土
七宝所合成
种种诸宫殿
斯由净得业」
(拱字函第十卷)。
文殊所问经。云。何五浊恶世。谓劫浊。众生浊。命
浊。烦恼浊。见浊。云何劫浊。三灾起时更相杀害
饥馑疾病。云何众生浊。恶众生善众生。胜劣众
生。云何命浊。十岁众生。二十三十。乃至千岁。有
长短故。云何烦恼浊。多贪多瞋多痴。云何见浊。
邪见。戒取见取。常见。断见。有无见。我见。众生见。
如是五浊。如来悉无。(墨字函)。
*** 四。娑婆可修
宝积经云。娑罗起王佛国有相庄严星宿聚王
菩萨。遇佛光明。白彼佛言。何有此瑞。彼佛荅言。
娑婆世界。释迦牟尼佛而现此瑞。彼菩萨言。何
故名为娑婆世界。佛言。彼界堪忍贪恚愚痴。及
诸苦恼。故名娑婆。彼菩萨言。娑婆众生。皆能忍
受恶骂捶打诸恼乱耶。佛言。彼界众生。少能成
就若斯功德。而多随顺贪恚愚痴。怨恨缠縳。彼
菩萨言。若如是者。彼界不应名娑婆也。佛言。彼
界亦有行菩萨乘。诸善男子。善女人。巳曾供养
无量诸佛。成就忍辱。将护众生。善自调伏。若有
众生。以诸苦恼。而来加害。悉能含忍。终不放逸
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贪恚愚痴。善男子。由有如此诸善丈夫。是故彼
界。名曰娑婆。及彼界中。亦有众生。具足众恶。少
能悔过。其心粗猛。而无愧耻。不敬佛。不重法。不
爱僧。当堕地狱。畜生饿鬼。彼释迦如来。于此下
劣众生之中。悉能忍受骂辱诽谤。心如大地不
可动摇。若得供养。及以不得。心无高下。亦无憎
爱。是故彼界。名曰娑婆。尔时相庄严星宿聚王
菩萨。白佛言。世尊。我等今者。得大善利。不生彼
弊恶下劣众生之中。佛言。莫作是说。何以故。东
北方有世界。名妙庄严忍。彼现有佛。号大自在
王。其土众生。悉皆具足。一向安乐。譬如比丘。入
于灭定。彼之安乐。亦复如是。若有众生。于彼国
土。亿百千岁。修诸梵行。不如于此娑婆世界。一
弹指顷。于诸众生。起慈悲心。所获功德。尚多于
彼。何况能于一日一夜。住清净心。(官字函第八卷)。
*** 五。地动因缘
阿含经云。佛言。地动因缘有八。地在水上。水止
于风。风止于空。空中风大有时自起。则大水扰。
大水扰则普地动。是为一也。有时得道比丘。比
丘尼。及大神尊天。观水性多。地性少。欲自试力。
则普地动。是为二也。若始菩萨。从兜率天。降神
母胎。专念不乱。地为大动。是为三也。菩萨始出
母胎。从右胁生。专念不乱。地为大动。是为四也。
菩萨初成无上正觉。地大震动。是为五也。佛初
成道。转无上法轮。魔若魔天沙门。婆罗门诸天
世人所不能转。则普地动。是为六也。佛教将毕。
专念不乱。欲舍性命。则普地动。是为七也。如来
界。名曰娑婆。及彼界中。亦有众生。具足众恶。少
能悔过。其心粗猛。而无愧耻。不敬佛。不重法。不
爱僧。当堕地狱。畜生饿鬼。彼释迦如来。于此下
劣众生之中。悉能忍受骂辱诽谤。心如大地不
可动摇。若得供养。及以不得。心无高下。亦无憎
爱。是故彼界。名曰娑婆。尔时相庄严星宿聚王
菩萨。白佛言。世尊。我等今者。得大善利。不生彼
弊恶下劣众生之中。佛言。莫作是说。何以故。东
北方有世界。名妙庄严忍。彼现有佛。号大自在
王。其土众生。悉皆具足。一向安乐。譬如比丘。入
于灭定。彼之安乐。亦复如是。若有众生。于彼国
土。亿百千岁。修诸梵行。不如于此娑婆世界。一
弹指顷。于诸众生。起慈悲心。所获功德。尚多于
彼。何况能于一日一夜。住清净心。(官字函第八卷)。
*** 五。地动因缘
阿含经云。佛言。地动因缘有八。地在水上。水止
于风。风止于空。空中风大有时自起。则大水扰。
大水扰则普地动。是为一也。有时得道比丘。比
丘尼。及大神尊天。观水性多。地性少。欲自试力。
则普地动。是为二也。若始菩萨。从兜率天。降神
母胎。专念不乱。地为大动。是为三也。菩萨始出
母胎。从右胁生。专念不乱。地为大动。是为四也。
菩萨初成无上正觉。地大震动。是为五也。佛初
成道。转无上法轮。魔若魔天沙门。婆罗门诸天
世人所不能转。则普地动。是为六也。佛教将毕。
专念不乱。欲舍性命。则普地动。是为七也。如来
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于无馀涅槃界。而般涅槃时。大地震动。是为八
也。(深字函第二卷)。
*** 六。业障不雨(附请雨)
起世经云。有时空中起云。作伽茶声。出大电光。
诸天文人记必雨。然众生中。多有不如法行。耽
乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼诸人等。以恶行
故。习非法故。天则不雨。是名雨障因缘。(映字函第八卷)。
大云轮请雨经下云。娑婆世界主。无边庄严海
云威德轮尽龙王。请佛宣说陀罗尼句。令于未
来。饥馑疾疫。妖星变怪。亢旱之灾。悉令消灭。佛
以真实力故。敕诸龙等。于阎浮提。所祈请处。降
注大雨。除灭五种雨障。而说咒曰。
多绖他
娑逻娑逻 四哩四哩 素漏素漏 那伽喃
阇婆阇婆 侍毗侍毗 树附树附
○二说
咒曰。
遮罗遮罗 至利至利 朱漏朱漏
○
三说咒曰。
婆逻婆逻 避利避利 复漏复
漏
(以上请雨秘语乃至设坛仪则。出五字函)。
金色王经云。佛说过去有王。名曰金色。一切能
舍。天下民商。不赋不税。如法治国。财宝富乐。彼
时人寿八万四千。忽恶星现。术师占之。十二年
中。天不降雨。王乃悲泣。苦。我阎浮提人。云何存
活。即集阎浮一切谷食归聚一处。敕善算者。量
其口数。从王为首。均等省食。如是至十一年。谷
食悉尽。唯王一饭。时辟支佛。起怜悯心。直至教
化。王即思惟。我今不取少活。尽将末后一餐。欢
喜施之而去。感彼辟支普放凉风。净阎浮地。雨
种种祛陀尼食。所谓饭[麨]饼豆稻米之属。如是
也。(深字函第二卷)。
*** 六。业障不雨(附请雨)
起世经云。有时空中起云。作伽茶声。出大电光。
诸天文人记必雨。然众生中。多有不如法行。耽
乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼诸人等。以恶行
故。习非法故。天则不雨。是名雨障因缘。(映字函第八卷)。
大云轮请雨经下云。娑婆世界主。无边庄严海
云威德轮尽龙王。请佛宣说陀罗尼句。令于未
来。饥馑疾疫。妖星变怪。亢旱之灾。悉令消灭。佛
以真实力故。敕诸龙等。于阎浮提。所祈请处。降
注大雨。除灭五种雨障。而说咒曰。
多绖他
娑逻娑逻 四哩四哩 素漏素漏 那伽喃
阇婆阇婆 侍毗侍毗 树附树附
○二说
咒曰。
遮罗遮罗 至利至利 朱漏朱漏
○
三说咒曰。
婆逻婆逻 避利避利 复漏复
漏
(以上请雨秘语乃至设坛仪则。出五字函)。
金色王经云。佛说过去有王。名曰金色。一切能
舍。天下民商。不赋不税。如法治国。财宝富乐。彼
时人寿八万四千。忽恶星现。术师占之。十二年
中。天不降雨。王乃悲泣。苦。我阎浮提人。云何存
活。即集阎浮一切谷食归聚一处。敕善算者。量
其口数。从王为首。均等省食。如是至十一年。谷
食悉尽。唯王一饭。时辟支佛。起怜悯心。直至教
化。王即思惟。我今不取少活。尽将末后一餐。欢
喜施之而去。感彼辟支普放凉风。净阎浮地。雨
种种祛陀尼食。所谓饭[麨]饼豆稻米之属。如是
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七日雨苏。七日雨油。七日雨钱。七日雨氎。复于
七日唯雨七宝。谓金银等。时王语诸官庶。我施
一食。得如是报。佛告比丘。彼金色王。因不雨故。
施食因缘普济阎浮一切饥穷之苦。彼王者。岂
异人乎。则我身是。(必字函第九卷)。
妖星作怪。一纪无雨。天下绝食。将就死地。上荷
有道之君。不吝命根。一食能舍难舍。由此天雨
五谷。七珍弥满世间。然而祸福惟人所召。岂定
法耶。噫。一人有庆。兆民赖之。诚哉言也。(卷六终)
七日唯雨七宝。谓金银等。时王语诸官庶。我施
一食。得如是报。佛告比丘。彼金色王。因不雨故。
施食因缘普济阎浮一切饥穷之苦。彼王者。岂
异人乎。则我身是。(必字函第九卷)。
妖星作怪。一纪无雨。天下绝食。将就死地。上荷
有道之君。不吝命根。一食能舍难舍。由此天雨
五谷。七珍弥满世间。然而祸福惟人所召。岂定
法耶。噫。一人有庆。兆民赖之。诚哉言也。(卷六终)
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