大藏一览卷第五
宁德优婆塞陈　实谨编
秀水居士姚舜渔重缉

第四善恶门之馀
姚昌远校

** 忏悔品

「　所犯贪瞋痴业障
　惟凭佛法僧忏摩」


宝积经云。佛告舍利弗。因贪犯者。为过微细。难
可舍离。因瞋犯者。为过粗重。易可舍离。因痴犯
者。为过深重。复难舍离。所以者何。贪结能为诸
有种子。生死蔓延连持不绝。以是义故。微细难
断。因瞋犯者。堕于恶趣。可速除断。因痴犯者。当
堕八种大地狱中。难可解脱。复次舍利弗。若有
菩萨犯波罗夷罪。应对清净十比丘前。以质直
心殷重忏悔。犯僧残者。对五净僧。殷重忏悔。若
为女人染心所触。及因相顾。而生爱著。应对一
二清净僧前忏悔。若五无间罪。犯波罗夷。或犯
僧残戒。犯塔。犯僧。及犯馀罪。应当于三十五佛
前。昼夜独处殷重忏悔。应自称云。我某甲。皈依
佛。皈依法。皈依僧。


* 南无释迦牟尼佛
* 南无金刚不坏佛
* 南无宝光佛
* 南无龙尊王佛
* 南无精进军佛
* 南无精进喜佛
* 南无宝火佛
* 南无宝月光佛
* 南无现无愚佛
* 南无宝月佛
* 南无无垢佛
* 南无离垢佛
* 南无勇施佛
* 南无清净佛
* 南无清净施佛
* 南无娑留那佛

* 南无水天佛
* 南无坚德佛
* 南无旃檀功德佛
* 南无无量掬光佛
* 南无光德佛
* 南无无忧德佛
* 南无那罗延佛
* 南无功德华佛
* 南无莲华光游戏神通佛
* 南无财功德佛
* 南无德念佛
* 南无善名称功德佛
* 南无红燄帝幢王佛
* 南无善游步功德佛
* 南无斗战胜佛
* 南无善游步佛
* 南无周匝庄严功德佛
* 南无宝华游步佛
* 南无宝莲华善住娑罗树王佛

如是等。一切世界。诸佛世尊。常住在世。是诸世
尊。当慈念我。若我此生。若我前生。从无始生死
以来。所作众罪。若自作。若教他作。见作随喜。若
塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。见取随
喜。五无间罪。若自作若教他作。见作随喜。十不
善道。若自作。若教他作。见作随喜。所作罪障。或
有覆藏。或不覆藏。应堕地狱饿鬼畜生。诸馀恶
趣。边地下贱。及蔑戾车。如是等处。所犯罪障。今
皆忏悔。诸佛世尊。当證知我。复作是言。若我此
生。若于馀生。曾行布施。或守净戒。乃至施与畜
生一抟之食。或修净行。所有善根。成就众生。所
有善根。修行菩提。所有善根。及无上智。所有善
根一切合集。校计筹量。皆悉回向阿耨多罗三
藐三菩提。如过现未来一切诸佛。所作回向。我
亦如是回向。而说偈言。
「　众罪皆忏悔。诸佛尽随喜。及请佛功德。愿成无上智。去来现在佛。于众

(始字函第十卷)。

长庆然禅师忏悔文

归命十方调御师。演扬清净微妙法。三乘四果
解脱僧。愿赐慈悲哀摄受。(某甲)自违真性。枉入
迷流。随生死以漂沉。逐色身。而贪染。十缠十使
积成有漏之因。六根六尘妄作无边之罪。弥沦
苦海。深溺邪途。著我耽人举枉措直。累生业障
一切愆尤。仰三宝以慈悲历一心。而忏悔所愿
能仁拯拔。善友提携出烦恼之深源。到菩提之
彼岸。此世福基命位各愿昌隆。来生智种灵苗
同希增秀。生逢中国。长遇明师。正信出家。童真
入道。六根通利。三业淳和。不染世缘。常修梵行。
执持禁戒。尘业不侵。严护威仪。蜎飞无损。不逢
八难。不阙四缘。般若智以现前。菩提心。而不退。
修习正法。了悟大乘。开六度之行门。越三祇之
劫海。建法幢于处处。破疑网于重重。降伏众魔
绍隆三宝。承事十方诸佛。无有疲劳。修学一切
法门。悉能通达。广作福慧。普利尘沙。得六种之
神通。圆一生之佛果。然后不舍法界遍入尘劳。
等观音之慈心。行普贤之愿海。他方此界逐类
随形。对现色身。演扬妙法。泥犁苦处。饿鬼趣中。
或放大光明。或现诸神变。其有见我相乃至闻
我名。皆发菩提心。永出轮回趣。火镬冰河之地
变作香林。饮铜食铁之徒。化生净土。披毛戴角
负债含冤。尽罢辛酸。咸沾利乐。疾疫世而现为
药草。普疗沉痾。饥馑时而化作稻梁济诸贫馁。
但有利益。无不兴崇。次祈累世冤亲现存眷属。

出四生之汩没。舍万劫之爱缠。等与含生齐成
佛道。

「　事忏有依吾佛力
　理忏无过我自心」


大乘起信论云。初学菩萨虽修行信心。以先世
来。多有重罪恶业障故。或为魔邪所恼。或为世
务所缠。或为种种病缘之所逼迫。为难非一。令
其行人。废修善品。宜应勇猛精进。昼夜六时。礼
拜诸佛。供养赞叹忏悔劝请。随喜回向菩提。常
发大愿。恶障消灭。善根增长。(命字函第二卷)。

法苑云。忏悔有二。一是迷心。依事忏悔。谓佛像
前。行道礼敬。发愿要期断除事恶。二是智心。依
理忏悔。谓观身心。断除结使。但所造业。有轻有
重。若论轻业。事忏亦灭。若论重业。有转者。亦能
转重令轻。谓三途业人中轻受故。(府字函第六卷)。

「　若不造罪奚须忏
　作巳能禳即灭除」


涅槃经云。耆婆医师。告阿阇世王。臣闻佛说智
者有二。一者不造诸恶。二者作巳忏悔。更不敢
作。犹如浊水。置之明珠。以珠威力。水即为清。如
烟云除。月则清明。作恶能悔。亦复如是。王若忏
悔。罪则除灭。清净如本。(一字函第九卷)。

「　既猎烧香复何福
　以水搀汤可探金」


杂譬喻经云。昔有国王。出则饮酒射猎。还便然
灯烧香。投槃作礼。边侍人言。王饮酒射猎。复又
烧香。当有何福。王闻之。便使人然。大镬汤使沸。
内一饼金。即呼边人探取其金。人言。汤热手不
可近。王语。汝作方便取之。人言。作何方便。王云。
汝去下火。以水添汤。即如王言。便探得金。王语。

我饮射时。自如汤沸。我作礼时。自如去火。以水
添汤。何故不得福也。(舍字函第九卷)。

「　故作诸愆复求忏
　那堪一失又如何」


宝积经云。佛告弥勒菩萨。譬如二人。善解医方。
善解咒术。善别毒药。善识甘露。尔时一人于大
众中。即取毒药而自食之。现希有相。食巳受苦。
身不安隐。复求甘露咒术。望除毒气。尔时彼人
求不能得。毒气炽盛。遂便命终。时第二人。作如
是言。我今不能除于毒药。不食毒药。不须甘露。
不欲处众作希有想。令身苦恼。弥勒当来末世。
后五百岁。有诸在家出家菩萨。亦复如是。作如
是言。如我说法。能除诸罪。如是语巳。转集恶业。
复作是言。我还忏悔。复有菩萨。其心清净。作如
是言。我不作罪。不须忏悔。我当忏悔过去未来
一切诸罪。现在不作。亦如彼人不食毒药。不须
甘露。所言毒者。是犯戒律。莫作食毒之人。(始字八卷)。

「　○缘何为善故难成
　○良由夙障应须忏」


圆觉经云。若后末世。钝根众生。心欲求道。不得
成就。由昔业障。当勤忏悔。常起希望。先断憎爱
嫉妒谄曲。求胜上心。偈云。
「　钝根未成者。常当勤心忏。诸障若消灭。佛境便现前。」


(可字函)。

「　焚躯转见长无明
　悟性本空安有咎」


经律异相云。裴肩阇国有女人提韦。婆罗门种。
其家大富。丧婿无儿。婆罗门法。若不如意。便自
烧身。愿生那罗延天。国内有沙门钵底婆。梁言
辨才。智慧精进。教化天下。改邪就正。原夫先身
罪业。随逐精神。不与身合。徒自焚烧。安能灭罪。

祸随心生。心念善法。受报亦善。心念恶法。受报
亦恶。云何于苦恼中。求于灭罪。望善报也。于理
不通。如困病人。为苦所逼。复遭恶人打骂。时此
病人。宁有善心。无忿恼不。提韦曰。但生忿恼。辨
才曰。汝今烧身。身体燋烂。神识未离。故受苦毒。
烦闷心恼。从是命终。生地狱中。苦恼尤剧。又如
牛车。厌患于车。欲使车坏。前车若坏。后车复抱。
罪业未尽。假令烧坏百千万身。罪业因缘。相续
不绝。犹如阿鼻。一日之中。八万过死。八万过生。
罪尽方毕。况汝一过烧身。欲求灭罪。问曰。愿闻
灭罪方法。辨才答曰。前身作恶。如云覆月。后心
起善。如炬消闇。起罪之源。由身三口四。意地业
行。今当一心。单诚忏悔。改邪就正。舍身受身。至
成佛道。辩才即受提韦十善。欢喜奉行。(徬字函第七卷)。

未曾有经云。妙吉祥菩萨。因见一人悲泣。发如
是言。我造杀业。决堕地狱。如何救度。菩萨观其
缘熟堪化。即化一人。亦复啼泣。谓曰。我造杀业。
决堕地狱。前人闻巳。言我亦然。化人告之。唯佛
能救。相随共诣。化人白佛。我造杀业。怖堕地狱。
愿佛救度。佛即告言。如汝所说。造杀业者。汝从
何心而起罪相。为过去耶。未来耶。现在耶。若起
过去心者。过去巳灭。心不可得。若起未来心者。
未来未至。心不可得。若起现在心者。现在不住。
心亦不可得。三世俱不可得。故即无起作。无起
作故。于其罪相。何所见耶。善男子。心无所住。不
在内外中间。心无色相。非青黄赤白。心无造作。
无作者故。心非幻化。本真实故。心无边际。非限

量故。心无取舍。非善恶故。心无动转。非生灭故。
心等虚空。无障碍故。心非染净。离一切数故。善
男子。诸有智者。应如是观。作是观者。即于一切
法中。求心不可得。何以故。心之自性。即诸法性。
诸法性空。即真实性。由是义故。汝今不应妄生
怖畏。是时化人闻佛宣说真实之法。心大欢喜。
即白佛言。希有世尊。善说法界。自性清净。我今
得悟。罪业性空。不生怖畏。我今乐欲于佛法中。
出家修道。持于梵行。愿佛摄受。佛言。善哉。是时
化人于刹那间。须发自落。袈娑被身。即白佛言。
我今涅槃。承佛威力。踊身虚空。化火自焚。尔时。
实造业者。见是化身。与我同罪。出家闻法。彼先
解脱。我今亦宜求佛化度。前白佛言。如上因缘。
愿垂救度。佛言。善哉。汝所造业。于何起心。罪业
之相。其复云何。是时此人。以善根成熟故。闻佛
说巳。身诸毛孔。出大火燄。佛出金手。于其顶上。
此人即时身火得灭。离其苦恼得大快乐。起净
信心而白佛言。我先闻佛广说清净法界离相
之法。我今得悟罪业性空而不复生怖畏之想。
投佛出家。复闻四谛之法。远尘离垢證阿罗汉。
(奄字函第五卷)。

「　罪性空兮心所生
　我心无故罪何有」


法苑云。观罪性空。罪从心生。心若可得。罪不可
无。我心自空。空云何有。善心亦然。罪福无主。非
内非外。亦无中间。不常自有。但有名字。名之为
心。但有名字。名为罪福。名字即空。还源返本。毕
竟清净。是为观罪性空。翻破无明颠倒执著心

也。若无明灭故行灭。诸行灭故生死灭。(府字函第六卷)。

忏罪偈云。
「　罪无自性从心起。心若灭时罪亦亡。罪亡心灭两俱空。此即是名真忏悔。」


「　投祖慇勤求忏悔
　觅罪俱无顿巳消」


传灯云。二祖可大师。因三祖璨大师设礼而问。
弟子身缠风恙。请师忏罪。师曰。将罪来。与汝忏。
璨良久云。觅罪不可得。师曰。我与汝忏罪竟。(卷三)。

** 临终品第三十二(二十九则)

「　卧病可观佛相好
　终时随念彼方生」


无常经云。人将命终。身心苦痛。应起慈心。拔济
饶益。教使香汤澡浴。著新净衣。安详而坐。正念
思惟。若病无力。馀人扶坐。又不能坐。右胁而卧。
合掌至心。面向西方。当病者前。取一净处。唯用
牛粪香泥涂地。随心大小。方角为坛。以花布地。
烧众名香。四角燃灯。于其坛内。悬一彩像。令彼
病人。心心相续。观其相好。使发菩提之心。复为
广说三界难居。三涂苦难。非所生处。唯佛菩提
是真归依。以归依故。必生诸佛刹土。受微妙乐。
问病者言。汝今乐生何佛土也。病者答言。我意
乐生某佛世界。时说法人。当随病者心之所欲
而为宣说佛土因缘。十六观等。犹如西方无量
寿国。一一具说。令病者心乐生佛土。为说法巳。
复教谛观随何方国。佛身相好。观相好巳。复教
请佛。及诸菩萨。而作是言。稽诸如来。应正等觉。
并诸菩萨。愿哀悯我。拔济饶益。我今奉请。为灭
众罪。复将弟子随佛菩萨生佛国土。如是三说。
既教请巳。复令病人。称彼佛名。十念成就。与受

三归。及忏悔毕。受菩萨戒。若病人困不能言者。
馀人代受。及忏悔等。既受戒巳。扶彼病人。首北
面西。开目闭目。谛想于佛三十二相。八十种好。
又为说起四谛因果。十二因缘。无明老死。苦空
等观。若临命终。看病馀人。但为称佛。声声莫绝。
随病者心称其名号。彼见化佛。及菩萨众。香花
来迎。便生欢喜。身不苦痛。心不散乱。正见心生。
如入禅定。寻即命终。必不退堕三涂之苦。即生
佛前。若在家人。于命终后。当取亡者。受用衣物。
可分三分。为施三宝。由斯亡者。业消福生。不应
与其死尸。著好衣物。何以故。无利益故。若出家
人所有衣物。如诸律教。若送亡人至其殡所。可
安下风。置令侧卧右胁著地。面向日光。于其上
风。当敷高座。种种庄严。请一苾刍。读无常经。孝
子止哀。馀皆志心。烧香散花。供养高座。经典及
散苾刍。然后安坐合掌。恭敬。一心听经。各观巳
身无常不久磨灭。令离世间。入三摩地。又请苾
刍。随诵何咒。咒无虫水。满三七遍。洒亡者上。复
咒黄土。亦三七遍。散亡者身。然后随意。或安窣
堵波中。或以火焚。或尸陀林。乃至土下。以此功
德。令彼亡人。百千万亿。俱胝那庾多劫。十恶四
重。五无间业。一时消灭。见佛闻法。毕證菩提。(学字
函第七卷)。

又随愿往生经云。佛告普广菩萨。众生临终。愿
生佛刹者。当浴身体著鲜洁衣。烧香悬幡。歌咏
三宝。读诵尊经。广为病者。说诸因缘。譬喻言辞。
苦空非身。四大假合。形如芭蕉。中无有实。又如

电光。不得久停。故云。色不久鲜。当归败坏。精诚
行道。可得度苦。随心所愿。无不获果。(恭字函第十一卷)。

「　何谓鬼邪之所恼
　盖无神物以匡持」


阿含经云。若人初生。皆有鬼神。随逐拥护。若人
欲死。鬼收精气。行十恶人。若百若千。共一神护。
行十善者。犹如国王。以百千人而侍卫之。(壁字函第
二卷)。

「　鬼且不能为杀活
　人衰乘隙作灾祥」


譬喻经云。有人沽酒。鬼现来饮。告主人曰。明日
当有一人持华。身有金银。于湖中浴。卒死不出。
汝可往取金银。保后无忧。明日主人伺候。果见
一人。入水洗浴。上岸著衣。躄地而死。酒师前诣
取得金银。后日鬼来。主人问言。我见此人著衣
欲去乃死。何不水中杀之。鬼答。我只知人寿命
罪福。当至未至。不能活人。不能杀人。不能使人。
富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往
乱之。语其祸福。令人向之。设祠祀耳。(启字函第六卷)。

「　寿量尽即二种死
　不平等故九因缘」


瑜伽论云。云何死。谓由寿量极故。此有三种。谓
寿尽故。福尽故。不避不平等故。云何不避不平
等故死。如世尊说。九因九缘。未尽寿量而死。何
等为九。谓食而度量。食于不宜。不消复食。生而
不吐。熟而持之。不近医药。不知于巳。若损若益。
非时非量。行非梵行。此名非时死。(习字函第一卷)。

智度云。横死者谓无罪而死。或寿未尽。错投药
故。或不顺药法。或无看病人。或饥渴寒热等夭
命。是名横死。(形字函第六卷)。

宝积经云。有二种死。一者分段死。谓相续有情。
二者变易死。谓阿罗汉及辟支佛。

○大力菩萨
意生身。乃至究竟菩提。(字字函第九卷)。

「　生平多恶何无罪
　垂终一念大为功」


毗婆沙论云。不定法者。诸法未生。未可分别。如
佛。分别业经中说。佛告阿难。有人身口意善。命
终堕狱。有人身口意恶。命终生天。阿难白佛。何
故如是。佛言。是人先世罪福因缘巳熟。今世罪
福因缘未熟。或临命终正见邪见。善恶心起。垂
终之心。其力大故。(对字函第三卷)。

诸经要集云。弥兰王问那先罗汉。人在世间。作
恶百岁。临终念佛死后生。天。我实不信。复言。杀
一生命。死入泥犁。我亦不信。那先问王。如人持
一小石。置在水上。浮耶。没耶。王言。其石没也。那
先复言。如人持百枚大石。置在船上。其船没不。
王言。不没。那先言。船中百枚大石。因船故不没。
人虽有恶。一时念佛。乘般若舟。不入泥犁。便生
善处何不信耶。其小石没者。如人作恶不知佛
经。无舟之力。便入泥犁。何不信耶。王言。善哉。那
先复言。愚人作恶。得殃乃大。智人作恶。得殃乃
小。譬如烧铁在地。一人知烧。一人不知。两人俱
取。然不知者。其手大烂。知者少伤。作恶亦尔。愚
者不能自悔。其殃乃大。智者知不当为能自悔
过。其殃小耳。(楹字函第十七卷)。

「　在时为善必天上
　临终因恚堕蛇中」


杂。譬喻经云。昔有沙门行草间。见大蛇言。和尚。
闻阿耆达王否。答曰。闻。蛇曰。我是也。沙门言。阿

耆达王立佛塔寺。功德巍巍。当生天上。何缘乃
尔。蛇言。我临终时。边人持扇。堕我面上。令我瞋
恚。受是蛇身。沙门即为说经。一心乐听。不食七
日。命过生天。却后数月。持花散佛。众人怪之。在
虚空曰。我阿耆达王。蒙沙门恩。闻法生天。今来
谢耳。临终侍人。不可不护。病者心也。(写字函第三卷)。

经律异相云。有清信士。持戒精进。因疾困甚。妇
大悲苦。我何所依。子何所㤑。夫闻爱恋。大命将
至。魂神即还。在妇鼻中。化作一虫。妇哭不止。时
因道人。往见其妇。虫从鼻出。妇才脚踏。道人告
曰。莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇曰。我夫奉经持
戒。何缘作此。道人曰。过起爱恋。今生为虫。道人
为虫说法。卿既持戒。福应生天。但坐恩爱。堕此
虫中。虫闻意解。命终生天。(傍字函第七卷)。

「　断命一称那谟佛
　由斯纯善往生天」


正法经云。昔有人受人所鬻。断命祭天。既被持
缚。无所能避。唯念诸佛。一称是言。那谟没驮耶。
言巳命终。生三十三天。六十劫中。受胜妙乐。药
王军菩萨。白佛言。此人何缘生彼。佛言。临终纯
善相应。发净信心。归依如来。一称那谟没驮耶。
故。是人即为深种善根。又复于八十劫中。得宿
命智。在在所生。离诸烦恼。息一切苦。(丁字函第四卷)。

「　末后定力既现前
　直使中阴而可转」


大毗婆沙论云。室罗筏国。昔有二人。一人修善。
未尝作恶。一人作恶。未尝修善。修善行者。临命
终时。顺后次受恶业力故。欻有地狱中有现前。
便作是念。我一身中。恒修善行。未尝作恶。应生

天趣。何缘有此中有现前。遂起念言。我定应有
顺后次受。恶业今熟。此是地狱中有现前。即自
忆念一身以来。所修善业深生欢喜。由胜善思。
地狱中有。即便隐没。天趣中有。欻尔现前。从此
命终生于天上。作恶行者。临命终时。顺后次受
善业力故。欻有天趣中有现前。便作是念。我一
身中。常作恶行。未尝修善。应生地狱。何缘有此
中有现前。遂起邪见。拨无善恶及异熟果。若有
善恶异熟果者。我不应然。由谤因果。邪见力故。
天趣中有。寻即隐没。地狱中有。欻尔现前。从此
命终。生于地狱。如是中有于趣。亦可转耶。(义字函第
九卷)。

「　恶徒闻死便生惊
　善者见亡何有畏」


毗婆沙云。若人不修福德。则畏于死。自恐后世
堕恶道故。多集福德。死便生于胜处。是故不应
畏死。颂曰。
「　待死如爱客。去如至大会。多集福德故。舍命时无畏。」


(资字函第一卷)。

「　下冷上兮乃善终
　上冷下兮必恶趣」


诸经要集云。造善之人。从下冷触至脐巳上。煖
气后尽。即生人中。若至头面。热气后尽。即生天
道。若造恶者。与此相违。从上至腰。热气后尽。生
于鬼趣。从腰至膝。热气后尽。生于畜生。从膝以
下。乃至脚。尽。生地狱中。无学之人。入涅槃者。或
在心煖。或在顶也。(对字函)。

「　临终心识趣后身
　不可说一与言异」


十二因缘论云。如人临命终时。心识为因。是故
得生。后身心识。而彼心识。不可说一。不可说异。

亦不离彼。亦不即彼。如是从灯生灯。从印生印。
从镜有像。从声有响。从日从珠。出生其火。从子
生芽。如是等法。不名异彼。(临字函第三卷)。

「　佛示促寿令追󳥘
　人命无常在吸呼」


金光明最胜王经云。妙幢菩萨。问四化佛。说释
迦牟尼。寿量无限。云何示现短促。时化佛言。释
迦于五浊世出现之时。为欲利益众生。令生信
解。若见如来不般涅槃。不生难遭之想。所说经
典。亦不受持。所以者何。以常见佛。不尊重故。譬
如有人。见其父母。多有财宝。便于财物。不生希
有。难遭之想。所以者何。于父母财物。生常想故。
善男子。彼诸众生亦复如是。若见如来不入涅
槃。不生希有难遭之想。所以者何。由常见故。彼
佛世尊。不久住世。善巧方便。成就众生。(场字函第一卷)。

四十二章经云。佛问诸沙门。人命在几间。对曰。
在数日间。佛言。子未能为道。复问一沙门。人命
在几间。对曰。在饭食间。佛言。子未能为道。复问
一沙门。人命在几间。对曰。呼吸之间。佛言。善哉。
子可谓为道矣。(辞字函第七卷)。

罪业报应经偈。
「　水流不常满。火盛不久热。日出须臾没。月满巳复缺。尊荣豪贵者。亦复过于是。人身既易失。不须生贪著。」


摩耶经偈。
「　譬如旃陀罗。驱牛就屠所。步步近死地。人命复过是。」


(巳上楹字函第十七卷)。

古德颂。
「　一盏孤灯照夜台。上床别了袜和鞋。三魂七魄梦中去。天晓知他来不来。」


「　死生既至终难免
　天地虽宽岂可逃」

四不可得。经云。有兄弟四人。远家弃业。山处闲
居。得五神通。皆号仙人。宿对来至。自知寿尽。各
各思议。吾等神足飞腾自恣。所至无碍。今当方
便。以免斯难。于是一踊空中。而自藏形。无常之
对。安知吾处。一入市中人闹之处。在中避命。无
常之对。趣得一人。何必求吾。一入大海。三百三
十六万里。下不至底。上于其中间。无常之对。何
所求耶。一擘开山。入藏其中。无常之对。安知吾
处。于时四人。各各避命。竟不得脱。藏空中者。便
自堕地。犹果熟落。在山中者。于彼丧巳。禽兽所
啖。在海中者。尔时天命。鱼鳖所食。入闹市者。死
于众中。佛既观知。谓此四人。暗昧不达。欲舍宿
对。三毒未除。安脱此患。佛说颂曰。
「　虽欲藏在空。善处大海中。假使入诸山。而欲自翳形。以求不死地。未曾可获定。是故精进学。无身乃为宁。」


(对字
函第三卷)。

出曜经偈。
「　大地及日月。时至皆归尽。未曾有一事。不被无常吞。」


(殿字函第六卷)。

「　无常杀鬼多冤滥
　罪福阴司有秤平」


法苑云。宋武当寺沙门僧规。因赴白衣家请。无
痾忽死。二日而苏。云。那夜五更闻门巷间。哓哓
有声。须臾五人秉炬火执信幡。径来入屋。叱咀
僧规。规遽恍然。五人便以赤绳缚将去。行至一
山。都无草木。土色坚黑有类石铁。俄至一城。外
有立木。长十丈馀。上有铁梁。左右有匮贮土。自
有品数。约十馀斛。形如五升。有一人衣帻并赤。
语规曰。汝在世时。有何罪福。规惶怖未答。赤衣

人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷吏至长
木下。提一匮土。悬铁梁上秤之。如觉低昂。吏谓
规曰。此量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。
俄有一人。衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念
佛。我闻悔过。可度八难。规于是一心称佛。衣冠
人谓吏曰。可更为此人秤之。既佛弟子。幸可度
脱。吏复上匮秤之。秤乃正平。将规至监官前辩
之。监官执笔观簿。疑迟久之。又有一人。朱衣玄
冠佩印绶。执玉版。来曰。簿上未有此人名也。监
官愕然命左右收录云。须臾见反缚向五人来。
监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷有使
者称。天帝唤道人来。既至帝前曰。汝是沙门。何
不勤业。而为小鬼横收捕也。汝命未尽。今放还
生。勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多冤滥。规曰。横
滥之厄。以何能免。帝曰。作福为善。(府字函第三卷)。

「　儿亡父就阎王索
　父至儿诃此老愚」


法句喻经云。昔有梵志。少年出家。学至六十。不
能得道。归家娶妇。生一男儿。聪辩可爱。七岁偶
死。梵志痛切。我哭无益。不如往阎王所乞索儿
命。于是斋戒。斋持香华。发舍而去。迤逦前问。阎
王何许。行数千里。至深山中。见诸得道婆罗门。
复前如问。婆罗门悯其愚。曰。阎王所治之处。非
是生人所可到也。当示卿方。西去大川。其中有
城。阎王常以四月四日按行。必过此城。可往见
之。梵志奉教而进。果见阎王。启言。晚生一男。欲
以备老。七岁命终。愿王布施还我儿命。王言。卿
儿今在东园。自往将去。梵志即往见儿。前抱哭

曰。昼夜念汝。汝宁不念于我。儿呵之曰。痴騃老
公。不达道理。寄住须臾。名人为子。勿妄多言。不
如早去。今我此间。自有父母。须臾之顷。唐自空
手。梵志泣恨而归。我闻世尊知人魂神变化之
道。复往白佛。具陈儿语。反以责我。无父子情。何
缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去。便更受
形。然而父子因缘合居。譬如寄客。起则离散。愚
迷缚著。计为巳有。沈溺生死。唯有慧者。不贪恩
爱。勤修经戒。灭除识想。生死得尽。梵志闻巳。豁
然意解。得罗汉道。(书字函第二卷)。

「　追亡功德七获一
　著力修营三七中」


灌顶随愿往生经云。普广菩萨白佛。父母亲族
命终。或堕三涂八难之中。受诸苦恼。为其修福。
得福以不。佛告普广。为此人修福者。七分之中。
为获一也。何故尔乎。缘其前世。不信道德。故使
七分获一。若以亡者。严身之具。堂宇室宅。园林
浴池。以施三宝。此福最多。功德力强。可得拔彼
地狱之殃。往生佛土。复次。命终之人。在中阴中。
身如小儿。竟三七日。罪福未定。应为修福。代为
忏罪。如饷远人。譬如世间。犯罪之人。望诸亲属。
救其危厄。以福德力。缘是解脱。普广又白佛言。
若人在世。不归三宝。不行法戒。若其命终。应堕
三涂。其人临终。方生是善。得解脱不。佛告普广。
人临终时。得生此心。无不解脱。所以者何。如人
负债。依附王者。债主更畏。不从求财。此譬亦然。
天帝放赦。阎罗除遣。及诸五官伺候之神。反更
恭敬。缘此福故。不堕恶道。解脱厄难。随愿往生。

(恭字函第二卷)。

「　冢塔精魂在彼否
　升沈苦乐岂其中」


灌顶经云。阿难问佛。若人造立坟塔。是人精魂
在中以否。佛言。亦在亦不在。阿难又问。(云何)亦在
亦不在。佛言。其魂在者。若人生时。不种善根。不
识三宝。而不为恶。无善受福。无恶受殃。无善知
识。为其修福。是以精魂在冢塔中。未有去处。是
故言在。云不在者。或其前生在世之时。大修福
德。精勤行道。或生天上人间受福。及不信真正。
杀盗造罪。堕在畜生饿鬼之中。备受众苦。经历
地狱。故言不在冢塔中也。(恭字函第六卷)。

「　秖是个儿来受去
　误教五母喜还悲」


五母子经云。沙弥年七岁。出家得道。自识夙命。
而笑曰。故我一身。五母悲恼。为第一母子时。邻
家亦生。然我短命。母见邻子即悲恼也。为第二
母子时。天命早夭。母若见人乳儿。即悲恼也。为
第三母子时。十岁即亡。母见我类儿食即悲恼
也。为第四母子时。少年先死。母见同辈娶妇。即
悲恼也。为第五母子时。七岁出家。我母忆念。即
悲恼也。五母聚会。各说其子。咸增哀苦。我念生
死轮回如此。当勤精进求道。(言字函)。

「　子孙弘善饿鬼歌
　儿女为恶好人哭」


譬喻经云。佛与阿难。到河边行。见五百饿鬼。歌
吟而行。复见数百好人。啼哭而过。阿难问佛。鬼
何以歌舞。人何以啼哭。佛答。饿鬼家儿孙。为其
作福。行得解脱。是以歌舞。好人家儿孙。唯为杀
害。无有与作福之者。后大火逼之。是以啼哭。(对字

函)。

「　一子遭蛇螫以死
　五亲不顾达无常」


五无反复经云。梵志因见田夫之儿。遭蛇螫死。
父殊不顾。往报其母。亦不伤悲。说向其姊。亦说
譬喻。言与其妇。喻如宿鸟。至报其奴。喻如犊子。
如是五人俱了生死。梵志问佛。亦说生死本空。
(甚字函)。

「　虽具神通那免死
　若能放下始无生」


梵志黑氏经云。佛说。梵志。得四禅定。具五神通。
善能说法。阎王来听。不觉啼泣。梵志云。仁者何
悲。王曰。师善说法。争奈七日后舍命。来生我界。
志曰。我得四禅定。王曰。亦不免恶业。志曰。如何
可免。王曰。可问佛。志即两手持梧桐花上佛。佛
云。放下著。乃放下一手花。佛复云。放下著。又放
一手中花。佛复云。放下著。志曰。我两手花俱巳
放下。更放下什么。佛云。放下中间底。志顿悟无
生法忍免业。(甚字函)。

** ○报应品

「　善享天人之快乐
　恶投鬼畜以非堪」


正法念处经云。若持不杀戒。生四王天。不杀不
盗。生三十三天。不杀盗不邪淫。生夜摩天。不杀
盗淫。不妄言绮语。恶口两舌。生兜率天。受世间
戒信奉佛戒。不杀盗淫。乃至两舌。生化乐他化
自在天。(柱字函第二卷)。

三界差别经云。十善能令众生。得欲界天报。复
有十业。能令众生。得色界天报。为修有漏十善。
与定相应。此则色界定善业也。复有四业。能令

众生。得无色界天报。一谓过色想。入空处。二谓
过空处定。入识处定。三谓过识处定。入无所有
处定。四谓过无所有处定。入非非想定。此界何
故不言十善业者。谓此界是无色报。离色而修。
(同上卷)。

中阿含经云。都提子白佛。何因何缘。彼众生者。
俱受人身。而有高下。所以者何。我见有短寿。有
长寿者。见有多病。有少病者。见不端正。有端正
者。见无威德。有威德者。见有卑贱族。尊贵族者。
见无财物。有财物者。见有恶智。有善智者。世尊
答言。若人杀生。乃至昆虫。无有慈心。身坏命终。
必至恶处。生地狱中。来生人间。寿命短促。当知
此业。有如是报。若人断杀。有惭有愧。有慈悲心。
饶益一切。乃至昆虫。身坏命终。必升善处。生于
天中。来生人间。寿命极长。所以者何。谓断杀故。
当知此业有如是报。若人或以手拳。或以刀杖。
触娆众生。身坏命终。必至恶处。来生人间。多有
疾病。若不触娆众生。死升善处。来生人间。无有
疾病。若人急性多恼。有少所闻。便大瞋恚。死至
恶处。来生人间。形不端正。若性不急。及无瞋恚。
死升善处。来生人间。形体端正。若人见它有物。
便生嫉妒。死至恶处。来生人间。无有威德。若人
不怀嫉妒。死升善处。来生人间。有大威德。若人
骄傲大慢。彼可敬不敬。可重不重可贵不贵。可
供养不供养。可与道不与道。可向叉手礼拜问
讯。不向叉手礼拜问讯。死至恶处。来生人间。生
卑贱族。若不憍慢。乃至问讯。死升善处。来生人

间。生尊贵族。若人不行布施。不施沙门梵志。贫
穷孤独。远来乞者。饮食衣被华鬘涂香。屋舍床
褟。明灯给使。死至恶处。来生人间。无有财物。若
行布施。乃至给使。死升善处。来生人间。多有财
物。若人不数数往诣名德沙门梵志。随时问义。
何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者
为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何
生。何义现世报。何义后世报。设问不行。死至恶
处。来生人间。有恶智慧。若人数数往诣彼问。问
巳能行。死升善处。来生人间。有善智慧。当知作
短寿相应业。必得短寿。作长寿相应业。必得长
寿。乃至作恶智相应业。必得恶智。作善智相应
业。必得善智。(清字函第四卷)。

「　但推今果立前因
　复以前因明后因」


忏法云。为人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。
为人大富。从布施中来。为人长寿。从持戒中来。
为人端正。从忍辱中来。为人勤修。无有懈怠。从
精进中来。为人才明远达。从智慧中来。为人音
声清彻。从歌咏三宝中来。为人洁净无病。从慈
心中来。为人不净。从猪中来。悭贪不恕巳者。从
狗中来。狼戾自用。从羊中来。为人轻躁不能忍
事。从猕猴中来。身体腥臭。从鱼鳖中来。为人含
毒。从蛇中来。无慈悲心。从虎狼中来。为人短小。
轻懱人故。为人丑陋。喜瞋恚故。生无所知。不学
问故。为人颛愚。不教他故。为人瘖哑。谤毁人故。
为人下使。负债不偿故。为人丑黑。遮佛光明故。
生獐鹿中。惊怖人故。生堕龙中。喜调戏故。身生

恶疮。鞭鞑众生故。人见欢喜。见人欢喜故。喜遭
县官。笼系众生故。

闻说法语。于中两舌。乱人
听受。后堕耽耳狗中。闻说法语。心不餐采。后生
长耳驴中。悭贪独食。堕饿鬼中。出生为人贫穷
饥饿。恶食饲人。后堕猪豚蜣螂之中。劫夺人物。
后堕羊中。人生剥皮食啖其肉。喜偷盗人。后生
牛马。为人下使。喜作妄语。传人恶者。死入地狱。
烊铜灌口。拔出其舌。以牛耕之。喜饮酒醉。堕沸
屎泥犁之中。罪毕得出生猩猩中。后得为人顽
无所知。夫处富贵为人上者。鞭杖于下。无所告
诉。死入地狱受诸苦报。从地狱出堕水牛中。贯
穿鼻口。挽船牵车。大杖打扑偿往宿殃。(第三卷)。

华严经云。众生所造十不善业。乃是地狱畜生
饿鬼受生因。于中杀生之罪。能令众生堕于地
狱畜生饿鬼。若生人中。得二种报。一者短命。二
者多病。偷盗之罪。亦令众生堕三恶道。若生人
中。得二种报。一者贫穷。二者共财不得自在。邪
淫之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种
报。一者妻不贞良。二者不得随意眷属。妄语之
罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种报。一
者多被诽谤。二者为他所诳。两舌之罪。亦令众
生堕三恶道。若生人中。得二种报。一者眷属乖
离。二者亲族弊恶。恶口之罪。亦令众生堕三恶
道。若生人中。得二种报。一者常闻恶声。二者言
多诤讼。绮语之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人
中。得二种报。一者言无人受。二者语不明了。贪
欲之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种

报。一者心不知足。二者多欲无厌。瞋恚之罪。亦
令众生。堕三恶道。若生人中。得二种报。一者常
被他人求其长短。二者常被于他之所恼害。邪
见之罪。亦令众生。堕三恶道。若生人中。得二种
报。一者生邪见家。二者其心谄曲。(爱字函第五卷)。

毗柰耶偈云。
「　假令经百劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。」


(棠字函第六卷)。

又偈云。
「　欲知前世事。今生受者是。要知未来因。今生作者是。」


「　业分罪福不动因
　报有现生并后受」


正法念处经云。业行有三。谓福业行。是人天因。
罪业。行地狱等因。不动行。是色界因。(终字函第五卷)。

优婆塞戒经云。众生造业有四种。一者现报(今身
作极善恶业。即身受之。是名现报)。二者生报(今身造业。次后身受。是名生报)。三
者后报(今身造业。次后未受。更第二第三生巳去受者。是名后报)。四者无报
(犹无记等业。是如婆沙论。问曰。何故不善善有漏法生报。无漏无记法不生报耶。答曰。如种子
坚实溉灌以时然后生芽。如种子其性腐坏溉灌不时不能生芽也)。复有四种。一
时定报不定(三世决定不改。由业有可转。故报不定)。二报定时不
定(由业力定报不可改。然时有可转。故时不定也)。三时报俱定(由业定故感时
亦定)。四时报俱不定(由业不定故时报亦不定)。若果报定。应后
受者。是业可转。现在受之。何以故。善心智慧因
缘力故。恶果定者。亦可转轻。何(以故)。名果报定。常
作无悔。专心作故。立誓愿故。作巳喜故。得果报
定。馀皆不定。众生业有轻重远近。随其因缘。先
后受之。谓如修身。修戒。修心。修慧。定知善恶。当
有果报。是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福
田。遇善知识。修道修善。是人能转后世重罪。现

世轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含果。能转
后业。现在受之。阿罗汉果。亦复如是。(剋字函第七卷)。

如贤愚经云。时有女人。名檀腻伽。极贫。夫妇二
人。共有一氎。若夫出行。则被而往。妇便裸体。坐
于草蓐。若妇披氎出外。夫则裸坐。比丘至门。见
是女人。因教化之。女人语夫。我等先不布施。到
此贫穷。后世何资。夫答。家穷当以何施。妇曰。我
欲以此氎施。夫言。相共一氎。出入求活。今若用
施。欲作何计。妇曰。宁施而死。后世有望。不施而
死。后生转苦。夫喜而从。妇出白比丘言。可上屋
上。我当布施。比丘答言。汝当面施。为汝咒愿。女
言。唯此被氎。内于无衣。不宜此解。入去乃脱。授
与比丘。比丘咒愿。持至佛所。众嫌垢污。我观此
会。清净大施。无过是氎。大众竦然。王与夫人。各
脱宝衣。送与夫妇。召至会下听法。(此是现报)。(盘字函第四卷)。

经律异相云。波罗柰国。日难长者大富。为人悭
嫉。常敕门监。乞者勿通。子名旃檀。亦习父风。日
难既死。托于盲妇腹中。出世两目亦盲。乞食养
之。年至七岁。乞于其子旃檀之家。才入中庭。门
监打出。头伤臂折。门神谓之言曰。汝得是痛。尚
为小小。其大在后。前世有财不施。故得此报。佛
因行化到此。视彼盲儿。手摩其头。目便开明。折
伤即愈。因识夙命。佛问。汝是前世日难长者不。
对曰。是也。佛告阿难。一世父子不相识矣(此是生报)。
(傍字函第六卷)。

婆沙论云。有一屠儿。七生以来常屠。不落三涂。
然生人天往来。此由七生以前。曾施辟支一食

福力故。令七生不堕恶道。然此人七生以来。所
作屠罪之业。过七生巳。次第受之。无有得脱。善
恶俱尔。(此是后报)。(对字函第三卷)。

「　讳愆因发头头誓
　业熟如言一一偿」


贤愚经云。有微妙比丘尼。得阿罗汉果。与诸尼
众。自说往昔业报。曩一长者。其家巨富。唯无子
息。更娶小妇。夫甚爱念。后生一男。夫妇爱惜。大
妇怀妒。私自念言。此儿若大。当摄家业。我唐勤
苦。不如杀之。即取铁针。剌儿囟上。后遂命终。小
妇疑是大妇杀之。大妇咒誓。若杀汝子。使我世
世夫为蛇螫。所生儿子。水漂狼啖。自食子肉。身
现生埋。父母家舍。失火而死。作是誓巳。后时命
终。缘杀儿故。堕地狱苦。后生人中。为梵志妻。先
生一子。再产月满。夫妇相将。归父母舍。前所咒
誓。今悉受之。时有毒蛇。螫杀其夫。妇见夫死。闷
绝复苏。涕泣前进。渡一大河。即留大儿。著于此
岸。先抱小者。渡著彼岸。还迎大儿。儿见母来。入
水趣母。水即漂亡。救之不得。复趣小儿。巳遭狼
啖。母哭前进。逢人问及。我家安否。答言。父母眷
属。近日失火。一时死尽。后复适人。因以就产。夫
醉暮归。开门不逮。瞋而打之。杀儿煮熟。逼妇令
食。后因逃走。到波罗柰国。适第三夫。数日亦死。
时彼国法。夫妇相爱。夫死之时。妇合生埋。自剋
责言。宿有何罪。连遭此祸。即往佛所。求哀出家。
由过去施辟支一食。发愿力故。值佛出家。證阿
罗汉。观知前世杀儿之业。所作咒誓一一受报。
微妙自说。昔大妇者。今我身是也。(对字函第九卷)。

「　杀命祭天天岂祐
　业缘化狗狗还餐」


杂宝藏经云。目连至恒河边。见一鬼。言。常为大
狗来啖我肉。唯有骨在。风吹复生。狗又复啖。此
苦何因。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众
生杀羊。以血祠天。汝自食肉。令肉偿之。(启字函第六卷)。

「　相师诳妄求财利
　为鬼饥羸渴水浆」


又云。五百饿鬼群来趣水。有守水鬼。铁杖驱逐。
令不得近。诣目连所。各问其因。目连答曰。汝先
世时。为作相师。相人吉凶。多虚少实。毁誉动人。
迷惑众生。以求财利。故获斯报。(同上卷)。

「　射者托儿多夭命
　赞人为父俱因哀」


诸经要集云。有一长者。财富无数。止有一子。娶
方七日。夫妇游园。有一奈树。高大好花。妇欲此
花。夫便登树枝折堕死。父母嗥哭。绝而复苏。佛
悯其愚。往问讯之。万法无常。生则有死。罪福相
随。此儿三处。为其哭泣。长者白佛。此儿何罪。而
于中夭。佛告长者。昔有一儿。持弓射雀。边有三
人语之。若能中雀。世间健儿。儿即美引弓射之。
雀中而死。三人助笑。欢喜而去。经历生死。相会
受罪。如是三人。一人有福。今在天上。一人为龙。
一人今长者是。儿者前生为天之子。堕树而终。
次为龙子。金翅鸟王。取而食之。今日三处涕泣。
以其射雀。助彼喜故。受此痛报。(楹字函第九卷)。

「　赞杀共餐欣喜者
　生子皆亡痛报之」


鬼问目连。经云。我生男女。皆端正而死。何罪所
致。答曰。汝为人时。见人杀生。助其欢喜。共啖其
肉。杀故短命。喜故痛毒。今受华报。果在地狱。(言字

函第九卷)。

「　以酒施人愚痴报
　不孝生儿反啖来」


又云。我受此身。常痴无知。何罪所致。答言。汝为
人时。以酒施人。今受华报。果在地狱。(同上卷)。

正法念处经云。若人以酒与会僧众。若与戒人。
若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。浊乱彼人。堕叫
唤狱。(笃字函第七卷)。

鬼问目连。经云。我所生子。皆反啖我。何罪所致。
答言。汝为人时。不修孝养。今受华报。果在地狱。
(言字函第六卷)。

○近世有人。儿子不孝。见生儿。诗以讥
之。
「　○闻你生个丈夫儿。你生还似我生儿。你今饿我浑闲事。秪恐你儿饿我儿。」


「　有母罔言营供设
　非儿道力曷除殃」


百缘经云。昔优多罗。父亡。白母出家。母言。何必
出家。若欲请诸沙门。婆罗门。随汝供养。儿闻是
语。数数营供。母生厌患。背后骂沙门等。儿既不
在。诈以饮食弃地。儿归谓其斋设不胜其喜。母
后命终堕饿鬼中。儿次出家。證罗汉果。禅定间
见一饿鬼。称是其母。比丘怪言。我母在时布施。
何受斯报。饿鬼。答言。我以悭贪。不曾供沙门等
故堕饿鬼。二十年中未尝得食。及以浆水。设我
向河。河竭。向果果枯。为请佛僧。及为忏悔。当脱
此身。时儿比丘。如言修营。生忉利天。(泾字函第五卷)。

「　弟用兄财尚有报
　我诬彼物岂无偿」


应验录云。长乐乡人。有婢名春。一日有粥。未吃
置于灶前。为猪窃食。春以火杖打之。猪窜于山。
至夜不归。大家不知。夜梦亡弟。后山岩间。䜣曰。

我欠兄钱五百。作猪偿兄。饥食春粥。治我太甚。
愿兄作主。大家明早访岩石间。得猪而归。问春
果尔。越二日猪死。卖钱止于五百。评曰。虽能感
梦于其终。曷若戒贪于其始。弟用兄财。债业尚
尔。何况馀亲异姓。财帛交往。不可不明也。

「　坐欠一千成夙债
　曾经三反作牛还」


譬喻经云。昔迦罗越出钱为业。有二人。举钱一
万至时还之。后日二人复相谓言。我曹各更就
举十万。脱之不还。有牛系在篱里。语二人言。我
先世时。坐欠主人一千。三反作牛。犹故不了。况
君取于十万。二人惊怪。说牛之语。主人放著群
中不用。即咒愿言。若有馀钱。悉以布施。自今以
后。莫受畜生。牛后命过。得生人中。(启字函第七卷)。

「　初语代还终爽约
　多生成债每来徵」


百缘经云。佛将比丘入城乞食。逢一婆罗门。以
指画地。与我五百金钱。尔乃听过。佛住不进。上
闻国王。释种等各赍珍宝。与婆罗门。皆不肯受。
时须达长者。即与金钱五百。乃听佛过。比丘白
佛。何因缘故。如是见遮。佛言。过去善生太子。将
诸亲友出游。路逢一人。共辅相子。摴蒲慱戏。时
辅相子。负彼戏人金钱五百。太子语之。若彼不
与。我当代偿。后辅相子。自恃势力。终竟不还。于
是以来无量世中。从我索债。佛告诸比丘。彼太
子者。我是。辅相子者。须达是。戏人者。婆罗门是。
凡负债者。不可不偿。乃至成佛。不脱此难。(泾字函第
四卷)。

「　毁佛丑故翻招丑
　罔圣偷来被谤偷」

百缘经云。波斯匿王未利夫人。生一女儿。面貌
极丑。身体粗涩。犹如蛇皮。头发粗强。犹如马尾。
王心不喜。便敕内官。勤加守护。勿令外见。此女
渐长。当以嫁娶。王忧无计。便敕一臣。推求豪族。
今贫之子。引至王所。密与语之。我女极丑。当以
妻卿。贫人白王。当奉教敕。王云。常闭幽关。勿令
外见。即拜女夫。授为大臣。因与豪族。共为邑会。
月月更作。夫妇偕来同会。唯彼大臣。独不将归。
众人疑怪。令当设计。劝酒令醉。解取开钩。辄开
其门。共观彼妇。此女自责。何罪幽闭。不睹日月。
今佛在世。众生有厄。即往度之。志心遥礼。唯愿
哀悯。来到我前。佛知其意。从地涌出。绀发相现。
其女既见。头发自然细软。亦绀青色。佛渐现面
现身。金色晃昱。此女恶相。随见化灭。体貌端严。
犹如天女。佛为说法。證须陀洹。尔时五人。开门
见其端正。怪妇不来。乃至若是。回以户钩系于
元处。会罢归家。大臣见妇端严。欣然问言。汝是
何人。妇答夫言。我是汝妇。具以上事。同往白王。
王见欢喜。即敕严驾。共诣白佛。不审此女宿植
何福。生于王家。复造何业。受彼丑形。佛言。昔有
长者。常恒供养一辟支佛。身体粗恶。小女见之。
轻慢呵骂。面丑皮粗。佛后涅槃。现大神变。其女
悔过。毁辟支故。常受丑形。向其忏悔。今得端正。
并生豪贵。(泾字函第八卷)。

杂宝藏经云。昔罽宾国。有阿罗汉。名曰离越。山
中坐禅。一人失牛。逐后至离越所。时因离越煮
草染衣。忽然变作牛皮。染草变成牛肉。染汁变

成牛血。所持钵盂。变成牛头。牛主见巳。即縳诣
王付狱。经十二年。常与狱监饭马除粪。离越弟
子得阿罗汉者。有五百人。观觅其师。不知所在。
业缘欲尽。有一弟子。观见师在罽宾狱中。即来
告王。我师在狱。愿乞理断。王即遣使检校。有僧
悉放。离越闻巳踊身虚空。作十八变。王即忏礼
白言。何业在狱受苦。离越答言。我曩亦曾失牛。
诬辟支佛。一日一夜。后堕三涂。受无量苦。馀殃
未尽。今得罗汉。犹被诬谤。是诸众生。慎谤人故。
(书字函第七卷)。

「　○口曾轻谤师和尚
　○罪毕还为贱婢儿」


三昧海经云。须达长者。有一老母。谨勤家业。一
切委之。长者行施。老母生障。恶声流布。末利夫
人云。须达如好莲华。人所乐见。云何复有毒蛇
护之。夫人因呼老母入宫责之。时佛亦至。老母
不喜见佛。以扇覆面。扇如明镜。无所障碍。回头
东视。东方有佛。南西北方。上下俯仰。亦复如是。
以手覆面。时手十指。皆化为佛。老母闭目。心眼
即开。见虚空中。一切化佛。老母见佛。邪见不信。
犹能除却八十万亿生死之罪。况复善意。恭敬
礼拜。夫人白佛。愿化邪女。佛言。此女罪重。于佛
无缘。于罗睺罗有缘。即令罗睺罗。化作转轮圣
王。仪从往长者家。告言。老母宿福。欲为女宝。老
母欢喜。敬礼圣王。以如意珠照之。现王女相。圣
王劝行十善。老母悔过。既调伏巳。罗睺罗还。复
本身。为受三归五戒。證须陀洹。投佛出家。夫人
白佛。老母何罪卑贱。何福遇佛。佛言。过去有𢗲

见王子出家。和尚为说大空之义。王子谤言。我
大和尚。空无智慧。但能赞叹虚无空事。愿我后
生不乐见也。我阿阇梨智慧辩才。愿于生生为
善知识。王子比丘。法说非法。非法说法。死堕阿
鼻。八十亿劫。罪毕为人。五百身中。聋痴无目。千
二百身为婢。尔时和尚者。今我是。阿阇梨者。今
罗睺罗是。王子比丘者。此老母是。(覆字函第六卷)。

「　背义杀熊双臂断
　忘恩斫树自身伤」


智度论云。不知恩人甚于畜生。有人入山伐木。
迷失道路。时值暴雨。日暮饥寒。恶虫毒兽。欲求
侵害。是人入一石窟。窟中有一大熊。见之恐怖。
而出。熊语之言。汝勿生怖。此舍温煖。可于中宿。
时连雨七日。常以甘果美水。供给此人。七日雨
止。熊将此人。示其道径。熊语人言。我是罪身。多
有冤家。若有问者。莫言见我。人荅言尔。此人前
行。遇猎者问。汝从何来。见有兽不。荅言。我见一
熊。于我有恩。不可相示。猎者言。汝是人。当以人
类相亲。何以惜熊。今一失过。何时复来。汝示我
者与汝多分。此人心变。即将猎者。示熊之处。猎
者杀熊。即以多分与之。此人展手取肉。二肘俱
堕。(立字函第九卷)。

旃檀树经云。维耶离国有五百人。入海采宝。卖
船步还。经历深山。日暮止宿。预严早发。四百九
十九人。皆引巳去。一人卧熟失伴。遇雪迷路。啼
哭呼天。有大檀香树。树神谓穷人言。可止留此。
相给衣食。到春可去。穷人便留。至于三月。启树
神言。受(恩得)全身命。未有微报。念亲思还。树神言。

善。以金一饼赐之。穷人临去问言。此树愿知其
名。神言。不须问也。穷人复言。依此三月。情归不
忍。若到本国。当扬树恩。神言。树名栴檀。根叶治
人百病。其香远闻。世之奇异。人所贪求。不须道
也。穷人还到故国。时王得病。惟栴檀香。可以愈
之。宣令募求。得此香者。拜封为侯。妻以小女。穷
人闻赏禄重。便诣白王。我知栴檀香处。王令近
臣即将穷人往伐。使者见树。洪直茂盛。不忍伐
之。树神空中告言。但伐之。伐巳。以人血涂肝肠
覆上。树生如故。使者闻言。乃令人伐。彼时树枝
摽杀穷人。众议如神所告。便将穷人肝血以祠。
树生仍旧。车载所伐以还国中。治王顿愈。阿难
白佛。是穷人何无返复。背树神恩。佛言。维卫佛
时。父子三人。父奉五戒。大儿烧香献佛。小弟愚
痴。辄以衣覆香上。兄言。何以犯之。弟起恶意誓
言。断兄两足。兄复起念。当拍杀弟。父言。汝二子
诤使我头痛。大儿报言。愿破我身为药。令父平
损。弟兴恶意。欲断兄足。后果将人断树。兄欲拍
杀弟。今作树神。果以树为体。拍杀其弟。国王头
痛者。其父也。奉斋精进故得尊贵。果亦头痛。佛
言。罪福报应。如影随形。(学字函第四卷)。

「　○畜尚知恩能厚报
　○人何负得取深殃」


六度集经云。昔菩萨为大理家。积财巨亿。慈向
众生。见市卖鳖。心悼之焉。问价贵贱。鳖主曰。百
万。菩萨荅云。大善。将鳖归家临水放之。鳖至后
夜。来齧其门。语菩萨曰。无以荅恩。知水盈(虚。洪水为)
害。愿速严舟。临时相迎。菩萨启王。信用其语。迁

下处高。鳖至水来。即急下载。随鳖所之。有蛇趣
船。菩萨曰。取。鳖云。大善。狐来。亦取。鳖云。亦善。又
睹人漂呼天乞救。菩萨曰。取。鳖曰。慎勿取也。菩
萨曰。虫类尚济人岂不救。于是取之。后鳖辞曰。
恩毕请退。狐蛇继去。狐以穴居。获伏藏黄金百
斤。以报菩萨之恩。漂人曰。分吾半矣。菩萨以十
斤惠。漂人曰。掘冢劫金。何不平分。菩萨荅云。贫
困者。我以等施。汝欲专之。不亦偏乎。漂人遂告
有司。菩萨见拘。无所告诉。蛇遂衔药。入狱付菩
萨曰。吾将齰于太子。其毒莫治。菩萨以药闻王。
傅即瘳矣。蛇如所云。太子命危。王令曰。能济者
封之相国。菩萨上闻。一傅果瘳。王喜问之。陈其
本末。王自咎曰。吾闇甚哉。封为相国。即诛漂人。
佛言。理家者。吾是。国王者。弥勒是。鳖。阿难是。狐。
秋露子是。蛇。目连是。漂人。调达是。(漆字函第十卷)。

「　○杖倚佛图天贵隐
　○蚁活阴功促寿延」


目连问。戒律经云。问佛。墙得持物倚不。荅(不得。犯。昔)
一比丘。入寺礼佛。有波罗门善相。相此比丘有
天子贵。语女适之。比丘荅言。容礼佛。还因入寺
中。辄以锡杖倚佛图墙。既出便问婆罗门言。与
我女不。荅曰。向见贵相故与。今无此相。故不与
也。于是佛墙。及塔庙壁。不可倚物。消其福德。(奉字
函第十卷)。

经律异相云。昔有比丘。得六神通。一小沙弥。师
知其命馀止七日。语令归家。八日却来。沙弥辞
去。遇雨滂沛。地有蚁穴。流水将入。沙弥念曰。我
佛弟子。一者慈心。二者活生。决水退去。沙弥归

家。无有他变。八日乃还。师遥见之。怪其所以。即
入三昧见其救蚁。现世延寿。师言。汝曾作功德
不。沙弥言。七日在家。无他功德。师言。汝命应尽。
以救蚁故寿增八十。沙弥信善有报。勤修不懈
得罗汉果。(含字函第二卷)。

「　阴德既施名可取
　持心不二鬼须惊」


应验录云。近世有人。夙丧父母。及冠唯叔父存
焉。叔有七子。一日叔谓侄。吾当与汝析籍。侄曰。
如何处其产业。叔曰。分之为二。侄曰。诚不忍。诸
兄弟共一分。可为八分。叔固辞。侄曰。不可。遂作
八分分之。才十七岁。预荐入京。时同馆者。二十
馀辈。有术士遍视之曰。南宫高第。独此少年。诸
贡士咸斥术者曰。汝何谬耶。吾等皆大手笔。久
历场屋。岂不如一乳臭儿。术者曰。文章非我所
知。但此年少。满面阴德之气。必积善之所致。及
放榜。果独成名。馀皆下第。

○又云。林述中博士
尝言。有一郡鼓角楼。才三更时。即有鬼掩其鼓。
击之不鸣。兵级屡以失更。见治甚苦。乃往见一
禅师。求以禳之之术。师曰。汝候其来。则遽执之。
级曰。执恐不获。师曰。但禁气勿言。级如所谕。夜
果得鬼。天欲将晓。鬼乃哀告。兵级告于太守。暨
诸寮属。并无所畏。其所畏者。独二人。一某寺禅
师。一某处黄二叔。汝可赦吾。不复来矣。某寺禅
师。即兵级所访者。素有道价。人皆钦仰。黄二叔
者。未知何等人。明日闻于太守。召而诘之。乃一
老圃。鬻菜为业。凡三十年。菜之老嫩。刺之大小。
持心不二。然老圃于物不欺。有所寸长。故使鬼

神钦畏如此。而况世之君子有大过人者乎。

「　贪污天削公侯籍
　驱役人冤业畜偿」


又云。法海佳禅师云。一尉巡历。经由寺宇。例皆
狼籍。到一院。见屏除洁净。索浴。随声应云。汤办
矣。踰月再到。洁净如前。复索汤浴。亦随声应云。
汤办矣。尉嗟赏之。后日复来。乃见狼籍。索汤。移
时莫得。尉瞋曰。向来其谨如彼。今来其慢如此。
叱主院僧。僧曰。昔尉之来。某预得梦。白衣神人
报曰。明日相公至。扫洒所在。与办汤水。今日尉
来。某不得梦。所以狼籍。非敢怠也。尉察其神衣
著。乃本厅土地。即取僧词。归廨具章奏上帝曰。
以某果有相位。则神第三回。何不亦报。某若果
无。则神不合。诬我惑人。章未焚。尚就寝。且梦其
神曰。窃窥上界录籍。知尉有相公分也。故按籍
以报治下。尉近领枉法赃杀平人。损阴德。而司
禄籍者。禀天命巳。削去相位。幸宜见察。勿徒罪
我而事章奏。且世人既处富贵之地。便谓分定。
不循义理。殊不知祸福随时变异。以此可见。不
可不慎。

法苑云。隋。扬州卞士瑜者。父以平陈。官授仪同。
雇人筑宅。不还其价。作人求钱。瑜父鞭之。无所
告诉。皆怒之曰。死当与我作牛。瑜父后亡。果有
牛产一犊。腰间黑文。横络周围。如人腰带。右跨
亦有白文。斜贯正如插笏。牛主呼曰。卞公。何为
负我。犊即屈膝。以头著地。瑜以十万赎之。牛主
不许。后死瑜乃收葬以父之礼。(书字函第七卷)。

「　韩中书禄之预定
　孔参军罪以无𦍑」

宗镜云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时
而至。怒将罪之。吏曰。某别有所属。不得遽至。公
曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。
公谓不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某主
三品以上食料。公曰。若然。我明日。当以何食。吏
曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃
如之。而系其吏。明日遽有诏命。既对适遇。进食
糕麋一器。上以其半赐公。公食之美。又以赐之。
既退腹胀。归于私第。召医视。曰。食物所壅。宜服
少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言。
召之。视其书。云。明晨相公。只食一饤半糕麋橘
皮汤一盏。浆水一瓯。皆如其言。公复问。人间之
食。皆有籍耶。荅曰。三品以上日支。五品以上。有
权(位者)旬支。无则日支。凡六品。至一命。皆季支。其
不食禄者。年支。故知饮啄有分。丰俭无𦍑。所谓
玉食锦袍。鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。皆因
最初一念而造。心迹才现。果报难逃。以过去善
恶为因。现今苦乐为果。必然之理也。(策字函第一卷)。

法苑云。唐武德中。遂州总管府记室参军孔恪
暴死。一日而苏说。至官所。问何故杀牛两头。恪
云。不杀。官曰。弟證汝杀。弟死数年矣。因呼弟至。
枷械甚艰。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使其杀牛
会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛是实。
然国事也。恪何有罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰
为功。用求官赏。以为巳利。何云国事也。又问恪。
何杀两鸭。恪曰。前任县令杀鸭供官客耳。岂恪
罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以

美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰。平
生不食鸡卵。惟忆小年九岁时。寒食日。母与六
卵。因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但
说其因耳。此恪自杀也。官曰。汝杀他命。当自受
之。言讫。忽数十人。执恪将出。恪大呼曰。官府亦
大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪。
皆不遗。生来有福。皆不见。记者。岂非滥耶。官问
主司。恪有何福。何不为录。主司对曰。量其罪福
多少。若福多罪少。先令受福。若罪多福少。先令
受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先
受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百倏鞭。血流
溅地。后乃唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓
恪曰。汝应先受罪。我更令汝归。七日。可勤追福。
遣人送出。乃苏。恪大集僧尼。行道忏悔。遂说其
事。七日命终。(经字函第一卷)。

「　但爱吞他成巳业
　宁知托子坏其家」


应验录云。有僧积财至五百缗。乡亲厚者告之。
汝出其财。吾出其力。岸海为田。田成均分。僧从
之。踰二年田成。乡人意欲全得。即以所用钱还。
且曰。汝僧何用田为。僧虽不平。然而于法不许
营置。无所伸诉。阴祝。愿生其家为无赖子。尽鬻
其田。以偿吾志。未几僧死。乡人妻感梦有娠。果
得男儿。年未及冠。旋以非理破坏产业。其父嗴
怨致死。

「　天神反敬前身骨
　恶鬼翻鞭旧日尸」


育王譬喻经云。昔日行人。见彼路傍有一死人。
天神下来散花尸上。以手摩之。行人问言。观君

似天。何敬是尸。荅曰。是我故身。前生之日。孝顺
父母。忠信事君。奉敬三尊。受师父教。令我生天。
良由其恩。故来报耳。前行复见又一死人。恶鬼
鞭之。遂问。巳死。鞭之何谓。鬼言。是我故身。在生
之日。不忠不孝。种种非为。令我恶报。故来鞭耳。
(写字函第五卷)。

「　彼此业如终共处
　夫妻修异岂同天」


杂宝藏经云。昔舍卫国。有一长者。造塔寺。后命
终生天。其妇追忆。常扫夫之所造塔寺。夫下语
之。我是汝夫。以作塔寺功德生天。见汝忆我。故
求相见。奈人身臭秽。不复可近。汝欲复为吾妻
者。勤供佛僧。修扫塔寺。愿生我天。妇用夫言。命
终生天还为夫妇。相将见佛。佛为说法。得须陀
洹果。(怅字函第三卷)。

分别功德论云。昔舍卫国。夫妇二人。敬信三宝。
其妇先亡。生忉利天。以为天女。观见本夫。今巳
出家。寻下夫前告曰。君宜精进。若得生天。愿同
一处还为我夫。时夫比丘积功转胜。应生第四
兜率天上。天女复来。语君福胜。应生兜率。我今
不复得君为夫。比丘闻巳倍更精进。得阿罗汉
果。(怅字函第三卷)。

「　人观秽恶畜为净
　业力差殊见不同」


摄大乘论释云。颂(曰。小)鬼傍生人天。各随其所应。
等事心异故。许义非真实。释曰。鬼傍生人天各
随其所应者。谓于傍生见有水处。馀鬼见是陆
地高原。于人所见有粪秽处。猪等傍生见为净
妙可屋室宅。于人所见净妙饮食。诸天见为臭

秽不净。如是众生。于等事中。心见异故。(孝字函第九卷)。

「　愚者小愆终大报
　智人重业却轻偿」


涅槃经云。师子吼菩萨。白佛云。何现世轻报。地
狱重受。地狱重报现世轻受。佛言。一切众生。凡
有二种。一者有智。二者愚痴。若能修习身戒心
慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚痴。云
何不修身者。不能深观是身无常无住危脆念
念灭坏。是魔境界。不修戒者。不能具足尸波罗
蜜。不修心者。不能具足禅波罗蜜。不修慧者。不
能具足般若波罗蜜。善男子。若有不修身戒心
慧之人。于小恶业得大果报。譬如仓蝇为唾所
粘不能得出。是人亦尔。于小罪中。不能自出。心
初无悔。不能修善。覆藏瑕玼。虽有过去一切善
业悉为是。罪之所垢污。又如小器之水置盐一
升。其味咸苦难可得饮。又如贫人。负他一钱。不
能偿故身被系缚。多受众苦。是人罪业亦复如
是。是故能令现世轻报。地狱重受。若有修习身
戒心慧。能观诸法同如虚空。不见智慧。不见智
者。不见愚痴。不见愚者。不见修习。及修习者。是
名智者。能令地狱果报。现世轻受。是人假作极
重恶业。思惟观察能令轻微。如恒河中。投一升
盐。水无咸味饮者不觉。如巨富者虽多负人千
万宝物。无能系缚。令其受苦。是故能令地狱重
报现世轻受。(率字函第二卷)。

「　虽救五千藏天际
　更没一个活盂中」


譬喻经云。昔琉璃王与舍夷国有冤。引兵伐之。
目连悯而白佛。以四方便救免。一者。举舍夷国

著虚空。二者。举著海中。三者。举著铁围山间。四
者。举著他方。令琉璃王不知其处。佛告目连。众
生有七不可避。一生。二老。三病。四死。五罪。六祸。
七因缘。欲免莫能。如卿威神可得。此宿对业。不
可得离。于是目连。私取舍夷国四五千人。盛著
钵中。举放虚空。星宿之际。琉璃王伐舍夷国。三
亿人巳引军还国。目连往佛。作礼自贡高曰。流
璃王伐舍夷国。弟子救四五千人。今在虚空。尽
皆得脱。佛告目连。卿曾往看钵中人否。曰。未视
之。目连即以道力下钵。果见其中人皆死尽。信
知宿对。不可逃也。(兽字函第二卷)。

「　佛既巳登无上觉
　身尚难逃夙昔愆」


菩萨处胎经云。造行菩萨白佛。且置过去未来。
欲闻世尊现身行业果报。佛告造行菩萨。过去
未来。行业果报。亦是现在作。现在所作行业果
报。亦是过去未来。受对因缘。今当与汝说之。昔
我或修净行。或不修净行。初求佛道。诸漏巳尽。
神通变化。霍然大悟。三界都苦。唯我为乐。于尼
连水边六年苦行。日食一麻一米。斯由曩者。向
一缘觉犯四口过断绝一施。今受轻报。我既成
佛。为五百摩󵉗子。恶声诽谤。在诸街坊。称言佛
道非真。时国人民有信不信。信者信地法地。不
信者。外道凡夫。今虽成佛。行本不朽。业报难离。
佛身如是。何况罗汉辟支。能免行报。而说颂曰。

「　我成最正觉
　三界无等伦
　故受九报对
　宿行牵连缚
　我有三昧力
　金刚不可沮
　不能避报业
　舍而不受对
　罗汉辟支佛

　偿对复甚我
　行业所追逐
　何处可得免
　智惠舍利弗
　常行佛功德
　下肠取灭度
　此是明白證
　神足目健连
　步步登须弥
　执杖梵志打
　骨碎如芥子
　沙竭阿罗汉
　降伏难陀龙
　临取灭度时
　眼睛堕无数
　金华比丘尼
　神德难可量
　化作转轮王
　统领四天下
　舍寿入无为
　支节刀剑解
　辟支名光相
　无佛法出世
　隋世尽其寿
　镬汤取灭度
　菩萨摩诃萨
　精进不懈怠
　常急离业报
　不与彼共俱」


(难字函第五卷)。

「　业缘若定不能坏
　圣道如何修习成」


涅槃经云。若一切业定得果者。则不应求修习
圣道。若不修道。则无解脱。一切圣人。所以修道。
为坏定业得。轻报故。不定之业。无果报故。若人
远离修习圣道得解脱者。无有是处。不得解脱。
得涅槃者。亦无是处。若一切业定得果者。一世
所作纯善之业。应当永巳　常受安乐。一世所
作慇重恶业。亦应永巳受大苦恼。业果若尔。则
无修道解脱涅槃。人作人受。婆罗门作婆罗门
受。若如是者。则不应有下姓。下人。人应常人。婆
罗门。常应婆罗门。小时作业。应小时受。不应中
年及老时受。老时作恶生地狱中(地狱初身)。不应便受。
应待老时。然后乃受。若老时不杀。不应壮年得
寿。若无壮寿。云何至老。业无失故。业若无失。云
何而有修道涅槃。善男子。业有二种。定与不定。
定业有二。一者报定。二者时定。或有报定。而时
不定。缘合则受。或三时定。所谓现受生受后受。

善男子。若定心作善恶业。作巳深生信心欢喜。
若发誓愿。供养三宝。是名定业。善男子。智者善
根深固。是故能令重业为轻。愚痴之人。不善深
厚。能令轻业而作重报。以是义故一切诸业。不
名决定。(率字函第一卷)。

造像经云。如来伤足患背。乞乳。皆是方便。欲示
众生业报不失。令生怖畏断恶修善。诸佛如来
无有虚妄。大悲善巧。(悲字函上卷)。

「　任从有业逐缘生
　了然无我报自恩」


宗镜问云。若准六根无我。谁造谁受耶。荅。佛说
作善生天。为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我
能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天
乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱故受苦耶。我既作
恶。而不受乐者。故知善恶感报唯因缘。非是我
也。又问。若言造业受报。但是因缘。非由我者。何
故有證无我者。虽有巳造恶业因缘。而不感受
报耶。既得无我。即不受报者。故知我造恶业受
报。非是业因缘也。荅曰。由得无我巳。即断恶业
因缘。无彼因缘。故不受报。(轻字函第六卷)。







大藏一览卷五