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No.1661
(圖書集成)神異典釋教部紀事卷上
公元195年
佛法金湯編。牟子融之後。蒼梧儒生。獻帝興平二年。
因世亂無仕官意。銳志佛道。乃製理惑論三十七篇。
其文有問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者
覺也。猶三皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之
宗緒。佛之言覺者。恍惚變化。分身散體。或存或亡。能
小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履
刃不傷。在污不染。在禍不殃。不行而到。無作而光。故
號為佛。問曰。夫至實不華。至詞不飾。珠玉少而貴。瓦
礫多而賤。聖人製七經之本。不過三萬言。眾事備焉。
今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕
以為煩而不要。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其
深廣也。五嶽所以別於丘陵者。以其高大也。若高不
絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟
不處苑囿之中。吞舟之魚。不游數仞之溪。何者。小不
能容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之要。太素
未起。太始未生。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸
其廣大之外。剖析其杳渺之內。靡不紀之。故其經卷
以萬計。言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔。曷不修之乎。七經之
中。不見其辭。子既躭詩書悅禮樂。奚為復好佛道。竊
為吾子不取。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲
之方。合議者從。愈病者良。君子博取眾善。以輔其身。
子貢云。夫子何常師之有堯事尹壽。舜事務成。旦學
呂望。丘學老聃。亦不具見於七經也。況佛身相好變
化。神力無方焉。能捨而不學乎。五經事義。或有所缺。
佛不見記。何足怪哉。問曰。佛有三十二相八十種好。
何其異於人之甚也。殆富耳之語。非實之云。牟子曰。
少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉八釆。舜目重
瞳。臯陶鳥喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍
鼻。仲尼反宇。老子日角目元。鼻有雙柱。手把十文。足
踏二五。此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰。子以
經傳之辭。華麗之說。褒贊佛行。稱譽其德。高者凌青
雲。廣者踰地圻。得無踰其本過其實乎。牟子曰。吁吾
之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投滄海。子之所謗。
猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以翳
日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀
不能令其下也曹植精通書藝。邯鄲淳稱為天
人。每讀佛經。輒留連嗟玩。以為至道之極宗。甞遊漁
山。聞空中梵天之響。清揚哀婉。因倣其聲。寫為梵唄。
今法事有漁山梵。即其餘奏也。甞著辨道論。言仙道
虗妄。
三國志劉繇傳。繇泝江南保豫章駐彭澤。笮融先至。
殺太守朱皓。入居郡中。繇進討融。為融所破。更復招
合屬縣攻破融。融敗走入山。為民所殺。繇尋病卒。時
年四十二。笮融者。丹陽人。初聚眾數百。往依徐州牧
陶謙。謙使督廣陵彭城運漕。遂放縱擅殺。坐斷三郡
委輸以自入。乃大起浮圖祠。以銅為人。黃金塗身。衣
以錦釆。垂銅槃九重。下為重樓閣道。可容三千餘人。
悉課讀佛經。令界內及旁郡人有好佛者聽受道。復
其他役以招致之。由此前後遠近至者。五千餘人。戶
每浴佛。多設酒飯。布席于路。經數十里。民人來觀。及
就食且萬人。費以巨億計。曹公攻陶謙。徐土搔動。融
將男女萬口馬三千匹走廣陵。廣陵太守趙昱。待以
賓禮。先是彭城相薛禮。為陶謙所逼。屯秣陵。融利廣
陵之眾。因阻誅殺昱。放兵大略。因載而去過殺禮。然
後殺皓。
佛法金湯編。闞澤會稽山陰人。好學居貧。為人傭書
自給。所寫既畢。則能誦記。由是博覽羣籍。虞翻見而
稱之曰。闞生矯傑仲舒子雲流也。孫權辟之。補西曹
掾。復拜太子太傅。為尚書令。封都鄉候。甞捨宅為德
潤寺。權甞問曰。孔子制述典訓。教化來葉。老莊修身
自玩。放浪山水。歸心澹泊。何事佛為。澤曰。孔老二教。
法天制用。不敢違天。佛之設教。諸天奉行。不敢違佛。
以此言之。優劣可見也。
齊春秋。晉安王子懋字雲昌。武帝子也。年七歲時。母
阮叔媛常病危篤。請僧行道。有獻蓮花供佛者。眾僧
以銅甖盛水花更鮮。子懋流涕禮佛誓曰。若使阿姨
護祐。願華竟齋如故。七日齋畢。畢更鮮紅。看視甖中。
稍有根鬚。阮病尋差。世稱其孝感。
晉書周浚傳。浚子嵩拜御史中丞。王敦密使妖人李
脫。誣嵩及周筵。潛相署置。遂害之。嵩精于事佛。臨刑
猶于市誦經云。
蔡謨傳。彭城王統上言。樂賢堂有先帝手畫佛像。經
歷宼難。而此堂猶存。宜勅作頌。帝下其議。謨曰。佛者
夷狄之俗。非經典之制。先帝量同天地。多才多藝。聊
因臨時而畫此像。至于雅好佛道。所未承聞也。盜賊
奔突。王都隳敗。而此堂塊然獨存。斯誠神靈保祚之
徵。然未是大晉盛德之形容歌頌之所先也。人臣覩
物興義。私作賦頌可也。今欲發王命勅史官。上稱先
帝好佛之志。下為夷狄作一象之頌。于義有疑焉。于
是遂寢。
王珣傳。珣弟珉。名出珣右。時有外國沙門。名提婆。妙
解法理。為珣兄弟。講毗曇經。珉時尚幼。講未半便云。
巳解。即於別室。與法門法綱等數人自講。法綱歎曰。
大義皆是。但小未精耳。
公元344年
顧眾傳。穆帝即位。何充執政。復徵眾為領軍。不起。服
闋乃就。是時充與武陵王不平。眾會通其間。遂得和
釋。充崇信佛教。眾議其糜費。每以為言。甞與充同載
經佛寺。充要眾入門。眾不下車。充以眾州里宿望。每
優遇之。
何充傳。充性好釋典。崇修佛寺。供給沙門以百數。糜
費巨億而不吝也。親友至于貧乏。無所施遺。以此獲
譏于世。阮裕甞戲之曰。卿志大宇宙。勇邁終古。充問
其故。裕曰。我圖數千戶郡。尚未能得。卿圖作佛。不亦
大乎。于時。郄愔及弟曇。奉天師道。而充與弟準崇信
釋氏。謝萬譏之云。二郗諂於道。二何佞於佛。
何準傳。準字幼道。穆章皇后父也。高尚寡欲。弱冠知
名。州府交辟並不就。兄充為驃騎將軍。勸其令仕。準
曰。第五之名。何減驃騎。準兄弟中第五。故有此言。充
居宰輔之重。權傾一時。而準散帶衡門。不及人事。唯
誦佛經。修營塔廟而巳。
佛法金湯編。郄超為桓溫府掾。超問謝安曰。支遁所
談。何如嵆中散。安曰。嵆盡力道。纔得半耳。超著五戒
文。更修歲月齋戒。凡齋不得甞魚肉。不御妻妾。迎中
而食。既食之後。美味甘香。一不得甞。洗心念道。歸依
三實。
晉書王湛傳。湛孫述。述子坦之。與沙門竺法甚厚。每
共論幽明報應。便要先死者。當報其事。後經年。師忽
來云。貧道巳死。罪福皆不虗。惟當勤修道德。以昇濟
神明耳。言訖不見。坦之尋亦卒。
佛圖澄傳。石季龍僣位。傾心事澄。百姓因澄故多奉
佛。皆營造寺廟。相競出家。真偽混淆。多生愆過。季龍
下書料簡。其著作郎王度奏曰。佛方國之神。非諸華
所應祠奉。漢代初傳其道。惟聽西域人得立寺都邑
以奉其神。漢人皆不出家。魏承漢制。亦循前軌。今可
斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜。以遵典禮。其百辟卿
士逮眾𨽻例皆禁之。其有犯者。與淫祠同罪。其趙人
為沙門者。還服百姓。朝士多同度所奏。季龍以澄故
下書曰。朕出自邊戎。忝君諸夏。至于饗祀。應從本俗。
佛是戎神。所應兼奉其夷。趙百姓有樂事佛者。特聽
之。
王恭傳。恭將奔桓元。至長塘湖。遇商人錢強。強以告
湖浦尉。尉收之。以送京師。即于建康之倪塘斬之。恭
信佛道。調役百姓。修營佛寺。務在壯麗。士庶怨嗟。臨
刑猶誦佛經。謂監刑者曰。我闇于信人。所以致此。
苻堅載記。堅游于東苑。命沙門道安同輦。權翼諫曰。
臣聞。天子法駕。侍中陪乘。清道而行。進止有度。三代
末主。或虧大倫。適一時之情。書惡來世。故班姬辭輦。
垂美無窮。道安毀形賤士。不宜參穢神輿。堅作色曰。
安公道冥至境。德為時尊。朕舉天下之重。未足以易
之。非公與輦之榮。此乃朕之顯也。命翼扶安升輦。
姚興載記。興托意于佛道。公卿巳下。莫不欽附。沙門
自遠而至者。五千餘人。起浮圖于永貴里。立波若臺
于中宮。沙門坐禪者。恒有千數。州郡化之事佛者。十
室而九矣。
搜神後記。晉淮南胡茂回能見鬼。雖不喜見。而不可
止。後行至揚州。還歷陽城。東有神祠。中正值民。將巫
祝祀之。至須臾頃。有羣鬼相叱曰。上官來。各迸走出
祠去。迴顧見二沙門來入祠中。諸鬼兩兩三三相抱
持。在祠邊草中伺望。望見沙門。皆有怖懼。須臾二沙
門去。後諸鬼皆還祠中。茂回於是信佛。遂精誠奉事。
佛法金湯編。顧凱之字長康。小字虎頭。工畫。桓溫引
為大司馬參軍。時沙門慧力。建瓦官寺。朝賢施者。不
過十萬。長康素貧。諾錢百萬。人皆笑之。一日於殿壁。
畫維摩像。將點眸子曰。第一日見者責施十萬。第二
日見者五萬。第三日任例責施。及開戶。光明照寺。施
者填塞。果得錢百萬何無忌。崇信佛法。造枳園
寺。以安帝西還。皇運凱泰。勸帝興起釋門。修營功德。
弘明集。宋武帝。始登位。夢一道人提鉢就乞。因而言
曰。君子前世。施維衛佛一鉢之飯。今居斯位。帝遣問
嚴公。徵其虗實。嚴公即送七佛經呈聞。
宋書張敷傳。元嘉初。敷為員外散騎侍郎祕書丞。江
公元195年
夏王義恭。鎮江陵。以為撫軍功曹。轉記室參軍。時義
恭就太祖求一學義沙門。比沙門求見發遣。會敷赴
假還江陵。太祖謂沙門曰。張敷應西。當令相載。及敷
辭。上謂曰。撫軍須一意懷道人。卿可以後艑載之。道
中可得言晤。敷不奉旨曰。臣性不耐雜。上甚不悅。
范泰傳。泰暮年。事佛甚精。于宅西。立祇洹精舍。
北山錄。宋文帝謂求那䟦摩曰。弟子常欲齋戒不殺。
以身徇物。不獲從志。䟦摩曰。刑不夭命。役無勞力。則
使風雨順時。寒暖應節。百糓滋繁。桑麻鬱茂。如此持
齋。齋亦大矣。如此不殺。德亦眾矣。寧在缺半日之餐。
全一禽之命。然後方為弘濟耶。
太平廣記。宋王淮之字元會。瑯琊人也。世尚儒業。不
信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世耶。元嘉中。為丹陽
公元433年
令。十年得病。氣絕少時。還復暫蘇。時建康令賀道力。
省疾。適會下牀。淮之語道力曰。始知釋教不虗。人死
神存。信有徵矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見
而乃異之耶。淮之斂眉答云。神實不盡。佛教不得不
信。語訖而終宋尚書謝晦。為荊州剌史。謂塔寺
不宜在人間。當移之郭外。乃自率部下。至新寺門。遣
隊士八十。持刀斧毀壞浮圖。尊像縱橫。瓦木傾墜。俄
而雲霧暗天。風塵勃起。晦即怖走。隊人驚散。莫知所
以。晦等夜夢。咸見沙門飛騰空中光明顯赫。又見二
人形悉丈餘。容姿甚偉。厲聲嗔曰。所行反道。尋當自
知。其後隊人。滿身著癩疾。經時而死。餘人並犯法就
終。謝晦連年患瘠病。後因謀叛。合家被誅。皆非命而
卒宋劉齡。不知何許人。居晉陵東路城村。頗奉
公元432年
佛法。於宅中立精舍。時設齋。元嘉九年三月二十七
日。父暴亡時。巫祝並云。家當更有三人喪亡。鄰家有
事道祭酒魏巨。常為章符。誑誘村里。語齡曰。君家喪
禍未巳。由不奉明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改
意者。將滅其門。齡遂敬延祭酒。罷不奉法。巨云。宜焚
經像。災乃當除耳。遂爇精舍。炎熾移日。唯屋而巳。經
像幡座。儼然如故。像於中夜。大放赤光。其時諸祭酒。
有二十許人。有懼靈驗。密委去者。巨等師徒。意猶不
止。披髮禹步。執持刀索云。斥佛還故國。不得留中夏
為民害也。齡於其處。如有人毆打。頓仆於地。家人扶
起。方餘氣息。遂痿躄不能行。魏巨體內發疽。日出血
三升。不一月苦死。自外同伴。並患癩疾。鄰人東安太
守水立和。傳於東陽。時多見者宋魏世子。梁郡
人。奉佛精進。兒女尊修。唯婦執迷不信。女年十四病
死。七日而蘇。云可安施高座并無量壽經。世子即為
具設經座。女雖持齋戒。未常看經。今即升座。誦聲清
利。下啟父言。兒死便往無量國。見父兄及已三人。池
中巳有芙蓉大花。後當化生其中。唯母獨無。不勝此
苦。故歸啟報。語竟復絕。母於是敬信法教。
宋書袁粲傳。粲初名愍孫。為太子右衛率侍中。孝建
公元482年
元年。世祖率羣臣。並於中興寺八關齋。中食竟。愍孫
別與黃門郎張淹。更進魚肉食。尚書令何尚之。奉法
素謹。密以白世祖。世祖使御史中丞王謙之糾奏。並
免官。
張暢傳。暢子淹黃門郎。封廣晉縣。子太子右衛率。東
陽太守。逼郡吏。燒臂照佛。百姓有罪。使禮佛贖刑。動
至數千。并免官禁錮。
宣驗記。車母者。遭宋廬陵王青泥之難。為虜所得。在
賊營中。其母先來奉佛。即燃七燈於佛前。夜精心念
觀世音。願子得脫。如是經年。其子忽叛還。七日七夜。
獨行自南走。常值天陰。不知東西。遙見有七段火光。
望火而走。似村欲投。終不可至。如是七夕。不覺到家。
見其母猶在佛前伏地。又見七燈。因乃發悟。母子共
談。知是佛力。自後懇禱。專行慈悲。
南齊書周顒傳。宋明帝頗好言理。以顒有辭義。引入
殿內。親近宿直。帝所為慘毒之事。顒不敢顯諫。輒誦
經中因緣罪福事。帝亦為之小止。顒音辭辯麗。出言
不窮。宮商朱紫。發口成句。汎涉百家。長於佛理。著三
宗論。立空假名。立不空假名。設不空假名。難空假名。
設空假名。難不空假名。假名空。難二宗。又立假名空。
西凉州智林道人。遺顒書曰。此義旨趣。似非始開。妙
聲中絕。六七十載。貧道年二十時。便得此義。竊每歡
喜。無與共之。年少見長安耆老。多云。關中高勝。乃舊
有此義。常法集盛時。能深得斯趣者。本無多人。過江
東略是無一。貧道捉麈尾來。四十餘年。東西講說。謬
重一時。餘義頗見宗錄。唯有此塗。白黑無一人得者。
為之發病。非意此音猥來入耳。始是真實行道第一
功德。其論見重如此。時何引亦精信佛法。無妻妾。太
子又問顒。卿精進何如何引。顒曰。三塗八難。共所未
免。然各有其累。太子曰。所累伊何。對曰。周妻何肉。其
言辭應變。皆如此也。何引言斷食生。猶欲食肉。白魚
䱇脯糖蟹。以為非見生物。疑食蚶蠣。使學生議之。學
生鍾岏曰。䱇之就脯。驟於屈伸。蟹之將糖。躁擾彌甚。
仁人用意。深懷如怛。至於車螯蚶蠣。眉目內闕。慙渾
沌之奇。礦殻外緘。非金人之慎。不悴不榮。曾草木之
不若。無馨無臭。與瓦礫其何算。故宜長充庖廚。永為
口實。竟陵王子良。見岏議大怒。引兄點亦遁節清信。
顒與書勸令菜食曰。丈人之所以未極遐蹈。或在不
近全菜邪。脫灑離析之討。鼎爼網罟之興。載䇿其來
實遠。誰敢干議。觀聖人之設膳脩。仍復為之品節。蓋
以茹毛飲血。與生民共始。縱而勿裁。將無厓畔善為
士者。豈不以恕已為懷。是以各靜封疆。罔相陵軼。況
乃變之大者。莫過死生。生之所重。無踰性命。性命之
於彼極切。滋味之在我可賒。而終身朝脯。資之以味。
彼就冤殘。莫能自列。我業久長。吁哉可畏。且區區微
卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顧步宜愍。觀其飲喙飛行。人
應憐悼。況可心心撲褫。加復恣忍吞嚼。至乃野牧盛
羣。閉豢重圈。量肉揣毛。以挨枝剝。如土委地。僉謂常
理。百為愴息。事豈一塗。若云三世理誣則幸矣。更快
如使此道。果然而形未息。則一往一來。一生一死。輪
迴是常事。雜報如家。人天如客。遇客日尠。在家日多。
吾儕信業。未足長免。則傷心之慘行亦息。念丈人於
血氣之類。雖無身踐。至於晨鳧夜鯉。不能不取。備屠
門財貝之經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。
寧復慈心所忍。騶虞雖饑。非自死之草不食。聞其風
者。豈不使人多愧。眾生之稟此形質。以畜肌膋。皆由
其積壅癡迷。沈流莫反。報受穢濁。歷苦酸長。此甘與
肥。皆無明之報聚也。何至復引此滋腴。自汗腸胃。丈
人得此有素。聊復寸言發起耳。
竟陵王子良傳。子良招致名僧。講語佛法。造經唄新
聲。道俗之盛。江左未有也。又與文惠太子。同好釋氏。
甚相友悌。子良敬信尤篤。數於邸園營齋戒。大集朝
臣眾僧。至於賦食行水。或躬親其事。世頗以為失宰
相體。
顧歡傳。文惠太子。竟陵王子良。並好釋法。吳興孟景
翼為道士。太子召入元圃園。眾僧大會。子良使景翼
禮佛。景翼不肯。子良送十地經與之。景翼造正一論。
大略曰。寶積云。佛以一音廣說法。老子云。聖人抱一。
以為天下式。一之為妙。空元絕于有景。神化贍于無
窮。為萬物而無為。處一數而無數。莫之能名。強號為
一。在佛曰實相。在道曰元牝。道之大象。即佛之法身。
以不守之守守法身。以不執之執執大象。伹物有八
萬四千行。說有八萬四千法。法乃至于無數。行亦達
于無央。等級隨緣。須導歸一。歸一曰回向。向正即無
邪。邪觀既遣。億善日新。三五四六。隨用而施。獨立不
改。絕學無憂。曠劫諸聖。共遵斯一。老釋未始于當分。
迷者分之而未合。億善遍修。修遍成聖。雖十號千稱。
終不能盡。終不能盡。豈可思議。
王奐傳。奐遷散騎常侍領軍將軍。欲請車駕幸府。上
公元481年
晚信佛法。御膳不宰牲。使王晏謂奐曰。吾去年為斷
殺事。不復幸詣。大臣巳判。無容歘爾也。奐出為使持
節散騎常侍。都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司
州之隨郡軍事。鎮北將軍雍州剌史。上謂王晏曰。奐
於釋氏。實自專至。其在鎮。或以此妨務。卿相見言次
及之。忽道吾意也。
豫章文獻王嶷傳。嶷字宣儼。太祖第二子。臨終召二
子子廉子恪曰。後堂樓可安佛。供養外國二僧。餘皆
如舊。與汝遊戲後堂船。乘吾所乘牛馬。送二宮及司
徒。服飾衣裘。悉為功德。
劉虯傳。虯精信釋氏。衣麤布衣。禮佛長齋。注法華經。
自講佛義。以江陵西沙洲去人遠。乃徙居之。建武二
公元482年
年。詔徵國子博士。不就。其冬虯病。正晝有白雲。徘徊
檐戶之內。又有香氣及磬聲。其日卒。年五十八。
隋書突厥傳。齊有沙門惠琳。被掠入突厥中。因謂佗
鉢曰。齊國富強者。為有佛法耳。遂說以因緣果報之
事。佗鉢聞而信之。建一伽藍。遣使聘于齊氏。求淨名
涅槃華嚴等經。并十誦律。佗鉢亦躬自齋戒。遶塔行
道。恨不生內地。
梁書范縝傳。縝在齊世。甞侍竟陵王子良。子良精信
釋教。而縝盛稱無佛。子良問曰。君不信因果。世間何
得有富貴。何得有貧賤。縝答曰。人之生。譬如一樹花。
同發一枝。俱開一帶。隨風而墮。自有拂簾幌墜於茵
席之上。自有關籬牆落於溷糞之側。墜茵席者。殿下
是也。落糞溷者。下官是也。貴賤雖復殊途。因果竟在
何處。子良不能屈。
干陀利國傳。干陀利國在南海洲上。其俗與林邑扶
南略同。出班布吉貝檳榔。檳榔特精好。為諸國之極。
宋孝武世。王釋婆羅那憐陀。遣長史竺留陀。獻金銀
公元502年
寶器。天監元年。其王瞿曇修䟦陀羅。以四月八日。夢
見一僧。謂之曰。中國今有聖主。十年之後。佛法大興。
汝若遣使。貢奉敬禮。則土地豐樂。商旅百倍。若不信
我。則境土不得自安。修䟦陀羅初未能信。既而又夢。
此僧曰。汝若不信。我當與汝往觀之。乃於夢中。來至
中國。拜覲天子。既覺心異之。陀羅本工畫。乃寫夢中
所見。高祖容質。飾以丹青。仍遣使并畫工。奉表獻玉
盤等物。使人既至。模寫高祖形。以還其國。比本畫。則
符同焉。因盛以寶函。日加禮敬。
任孝恭傳。孝恭少從蕭寺雲法師讀經。論明佛理。至
是蔬食持戒。信受甚篤。而性頗自伐。以才能尚人。於
時輩中。多有忽略。世以此少之。
建平王大球傳。高祖素歸心釋教。每發誓願。恒云。若
有眾生。應受諸苦。悉衍身代。當時大球。年甫七歲。聞
而驚謂母曰。官家尚爾。兒安敢辭。乃六時禮佛。亦云。
凡有眾生。應獲苦報。悉大球代受。其早慧如此。
到溉傳。溉家門雍睦。兄弟特相友愛。初與弟洽。常共
居一齋洽。卒後。便捨為寺。因斷腥羶。終身蔬食。別營
小室。朝夕從僧徒禮誦。高祖每月三致淨饌。恩禮甚
篤。蔣山有延賢寺者。溉家世創立。故生平公俸。咸以
供焉。略無所取。
劉杳傳。杳治身清儉。無所嗜好。為性不自伐不論人
公元518年
短長。及覩釋氏經教。常行慈忍。天監十七年。自居母
憂。便長斷腥羶。持齋蔬食。及臨終遺命。斂以法服載
以露車。還葬舊墓。隨得一地。容棺而巳。不得設靈筵
祭醊。其子遵行之。
滕曇恭傳。曇恭豫章南昌人也。年五歲母。楊氏患熱。
思食寒瓜。土俗所不產。曇恭歷訪。不能得。銜悲哀切。
俄值一桑門。問其故。曇恭具以。告桑門曰。我有兩瓜。
分一相遺。曇恭拜謝。因捧瓜還。以薦其母。舉室驚異。
尋訪桑門。莫知所在。及父母卒。曇恭水漿不入口者
旬日感慟嘔血。絕而復蘇。隆冬不著璽絮。蔬食終身。
每至忌日。思慕不自堪。晝夜哀慟。其門外有冬生樹
二株。時忽有神光。自樹而起。俄見佛像及夾侍之儀
容光顯著。自門而入。曇恭家人大小。咸共禮拜久之
乃滅。遠近道俗咸傳之。
昭明太子傳。高祖大弘佛教。親自講說。太子亦崇信
三寶。遍覧眾經。乃於宮內。別立慧義殿。專為法集之
所。招引名僧。談論不絕。太子自立三諦法身義。並有
公元520年
新意。普通元年四月。甘露降于慧義殿。咸以為至德
所感焉。
南平元襄王偉傳。偉晚年崇信佛理。尤精元學。著二
旨義。別為新通。又製性情幾神等論其義。僧寵及周
捨殷鈞陸。倕並名精解。而不能屈。
鄱陽忠烈王恢傳。恢有孝性。初鎮蜀。所生費太妃猶
停都。後於都下不豫。恢未之知。一夜忽夢還侍疾。既
覺憂皇。便廢寢食。俄而都信至。太妃巳瘳。後又目有
疾。久廢視瞻。有北渡道人慧龍。得治眼術。恢請之。既
至空中忽見聖僧。及慧龍下鍼。豁然開朗。咸謂精誠
所致。
何點。傳點字子䀸。廬江灊人也。少時甞患渴痢。積歲
不愈。後在吳中石佛寺建講。于講所晝寢。夢一道人。
形貌非常。授丸一掬。夢中服之。自此而差。時人以為
淳德所感引字子季。點之弟也。甞至吳居虎丘
西寺講經論。學徒復隨之。東境守宰經途者。莫不畢
至。引常禁殺。有虞人逐鹿。鹿徑來趨。引伏而不動。又
有異鳥。如鶴紅色。集講堂。馴狎如家禽焉。初開善寺
藏法師。與引遇于秦望。後還都卒于鍾山。其死日引
在般若寺。見一僧授引香奩并函書云。呈何居士。言
訖失所在。引開函乃是大莊嚴論。世中未有。又于寺
內立明珠柱。乃七日。七夜放光。太守何遠以狀啟。昭
明太子欽其德。遣舍人何思澄。致手令以褒美之。中
公元529年
大通三年卒。年八十六。
劉慧斐傳。慧斐字文宣。彭城人也。甞遊于匡山。過處
士張孝秀。相得甚歡。遂有終焉之志。因不仕居于東
林寺。慧斐尤明釋典。工篆𨽻。在山手寫佛經。二千餘
卷。常所誦者。百餘卷。晝夜行道。孜孜不怠。遠近欽慕
之。論者云。自遠法師沒後。將二百年。始有張劉之盛
矣。
劉訏傳。訏字彥度。平原人也。訏善元言。尤精釋典。曾
與族兄劉。歊聽講于鍾山諸寺。因共卜築宋熈寺東
㵎。有終焉之志。
劉歊傳。歊字士光。訏族兄也。幼時甞獨坐空室。有一
老公。至門謂歊曰。心力勇猛。能精死生。但不得久滯
一方耳。因彈指而去。歊既長。精心學佛。有道人釋寶
誌者。時人莫測也。遇歊于興皇寺驚起曰。隱居學道。
清淨登佛。如此三說。
庾詵傳。詵字彥寶新。野人也。晚年以後。尤遵釋教。宅
內立道場。環繞禮懺。六時不輟。誦法華經。每日一遍。
後夜中。忽見一道人。自稱願公。容止甚異。呼詵為上
公元532年
行先生。授香而去。中大通四年。因晝寢忽驚覺曰。願
公復來。不可久住。顏色不變。言終而卒。時年七十八。
舉室咸聞空中唱。上行先生巳生彌陀淨域矣。
張孝秀傳。孝秀字文逸。南陽宛人也。博涉羣書。專精
公元522年
釋典。普通三年卒。時年四十二。室中皆聞有非常香
氣。
孔休源傳。休源長子雲章。篤信佛理。遍持經戒。官至
岳陽王府諮議東揚州別駕。
謝舉傳。舉少博涉多通。尤長元理。及釋氏義。為晉陵
郡時。常與義僧。遞講經論。徵士何引。自虎丘山赴之。
其盛如此。
斐子野傳。子野末年。深信釋氏。持其教戒。終身飯麥
公元530年
食蔬。中大通二年卒。高祖勅撰眾僧傳二十卷。
陶弘景傳。弘景曾夢佛授其菩提記。名為勝力菩薩。
乃詣鄮縣阿育王塔。自誓受五大戒。後太宋臨南徐
州。欽其風素。召至後堂。與談論數日而去。太宗甚敬
異之。
獨異志。梁武帝酷好佛法。然性多含恕。勅天下貢獻
綾羅錦綺。不令織鳥獸之形。恐裁翦之時。有傷生物
之意也。
佛法金湯編。梁簡文帝。委心妙法。徧覧元章。撰法集
記二百卷。法寶聯璧四百餘篇。造資敬報恩二寺
元帝為湘東王時。捨宮造天宮寺。請法聰居之。修
公元529年
崇佛事。即位于江陵。改元承聖。甞著書曰金樓子。
佛祖統紀。陳鍼智者之兄。為梁晉安王中兵參軍。年
四十。仙人張果相之曰。死在朞月。師令行方等懺。鍼
公元567年
見天堂門牌曰。陳鍼之堂。後十五年。當生於此。果後
見鍼。驚問曰。君服何藥。答曰但修懺耳。果曰。若非道
力。安能超死。竟延十五年而終。智者甞為其撰小止
觀。咨受修習。夙夜不怠。
陳書江總傳。總甞自敘其略曰。歷升清顯。備位朝列
不。邀世利。不涉權幸。甞撫躬仰天太息曰。莊青翟位
至丞相。無迹可紀。趙元叔為上計吏。光乎列傳。官陳
以來。未甞逢迎一物。于預一事。悠悠風塵。流俗之士。
頗致怨憎。榮枯寵辱。不以介意。太建之世。權移羣小。
諂嫉作威。屢被摧黜。奈何命也。後主昔在東朝。留意
文藝。夙荷昭晉。恩紀契闕。嗣位之日。時寄謬隆。儀形
天府。釐正庶績。八法六典無。所不統。昔晉武帝。䇿荀
公曾曰。周之冢宰。今之尚書令也。況復才未半古尸
素。若茲晉太尉陸玩云。以我為三公。知天下無人矣。
軒冕儻來之一物。豈是預要乎。弱歲歸心釋教。年二
十餘。入鍾山。就靈曜寺則法師。受菩薩戒。暮齒官陳
與攝山布上人遊款。深悟苦空。更復練戒。運善於心。
行慈於物。頗知自勵。而不能蔬。菲尚染塵勞。以此負
愧生平耳。總之自敘。時人謂之實錄。
姚察傳。察幼年甞。就鍾山明慶寺尚禪師。受菩薩戒。
及官陳。祿俸皆捨寺起造。并追為禪師樹碑。文甚遒
麗。及是遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺禪齋詩。覧
之愴然。乃用蕭韻。述懷為詠。詞又哀切。法俗益以此
稱之。察願讀一藏經。並巳究竟將終曾無痛惱。但西
向坐。正念云。一切空寂。其後身體柔軟。顏色如恒。察
諳識內典。所撰寺塔及眾僧文章。特為綺密。
王固傳。固清虗寡欲。居喪以孝聞。又崇信佛法。及丁
所生母憂。遂終身蔬食。夜則坐禪。晝誦佛經。兼習成
實論義。而於元言非所長。甞聘於西魏。因宴饗之際。
請停殺一羊。羊於固前跪拜。又宴於昆明池。魏人以
南人嗜魚。大設罟網。固以佛法呪之。遂一鱗不獲。
傅縡傳。縡篤信佛教。從興皇寺惠朗法師。受三論。盡
通其學。時有大心暠法師。著無諍論。以詆之。縡乃為
明道論。用釋其難。其略曰。無諍論言。比有弘三論者。
雷同訶詆。恣言罪狀。歷毀諸師。非斥眾學。論中道而
執偏心。語忘懷而競獨勝。方學數論。更為讎敵。讎敵
既搆。諍鬥大生。以此之心。而成罪業。罪業不止。豈不
重增生死太苦聚集。答曰。三論之興。為日久矣。龍樹
創其源。除內學之偏見。提婆揚其旨。蕩外道之邪執。
欲使大化流而不壅。元風闡而無墜。其言曠其意遠。
其道博其流深。斯固龍象之騰驤。鯤鵬之摶運。蹇乘
決羽。豈能觖望其間哉。頃代澆薄。時無曠士。荀習小
學。以化蒙心。漸染成俗。遂迷正路。唯競穿鑿。各肆營
造。枝葉徒繁。本源日翳。一師解釋。復異一師。更改舊
宗。各立新意。同學之中。取寤復別。如是展轉。添糅倍
多。總而用之。心無的准。擇而行之。何者為正。豈不渾
沌傷竅。嘉樹弊牙。雖復人說非馬家握靈虵以無當
之巵同畫地之餅矣。其於失道。不亦宜乎。攝山之學。
則不如是。守一遵本無改作之過。約文申意。杜臆斷
之情。言無預說。理非宿構。覩緣爾乃應見敵。然後動
縱橫絡繹。忽怳杳冥。或彌綸而不窮。或消散而無所。
煥乎有文章。蹤朕不可得。深乎不可量。即事而非遠。
凡相酬對。隨理詳覈。有何嫉詐干犯諸師。且諸師所
說。為是可毀。為不可毀。若可毀者。毀故為衰。若不可
毀。毀自不及法師。何獨蔽護不聽毀乎。且教有大小。
備在聖誥。大乘之文。則指斥小道。今弘大法。寧得不
言大乘之意耶。斯則褒貶之事。從弘放學與奪之辭。
依經議論。何得見佛說。而信順在我語。而忤逆無諍。
平等心如是耶。且忿恚煩惱。凡夫恒性。失禮之徒。率
皆有此。豈可以三修。未愜六師懷恨。而蘊涅槃妙法。
永不宣揚。但冀其忿憤之心。既極恬淡之寤自成耳。
人面不同。其心亦異。或有辭意相反。或有心口相符。
豈得必謂他人說中道。而心偏執。巳行無諍。外不違
而內平等。讎敵鬬訟。豈我事焉罪業。聚集鬬諍者所
畏耳無諍論言。攝山大師誘進化導。則不如此。即習
行於無諍者也。導悟之德。既往淳一之風。巳澆競勝
之心。阿毀之曲。盛於茲矣。吾願息諍以通道。讓勝以
忘德。何必排拂異家生其恚怒者乎。若以中道之心。
行於成實。亦能不諍。若以偏著之心。說於中論。亦得
有諍。固知諍與不諍。偏在一法。答曰。攝山大師。寔無
諍矣。但法師所賞。未衷其節。彼靜守幽谷。寂爾無為。
凡有訓勉。莫匪同志。從容語嘿。物無間然。故其意雖
深。其言甚約。今之敷暢。地勢不然。處王城隅居聚之
落之內。呼吸顧望之客。脣吻縱橫之士。奮鋒頴勵羽
翼。明目張膽。被堅執銳。騁異家衒別解。窺伺間隙。邀
冀長短。與相酬對。捔其輕重。豈得默默無言。唯唯應
命。必須掎摭同異。發擿玼瑕。忘身而弘道。忤俗而通
教。以此為病。益知未達。若令大師。當此之地。亦何必
默巳而為法師所貴耶。法師又言。吾願息諍以通道。
讓勝以忘德。道德之事。不止在諍與不諍。讓與不讓
也。此語直是人間所重。法師慕而言之。竟未知勝。若
為可讓也。若他人道高。則自勝不勞讓矣。他人道劣。
則雖讓而無益矣。欲讓之辭。將非虗設。中道之心。無
處不可成。寔三論何事致乖。但須息守株之解。除膠
柱之意。是事皆中也。來旨言諍與不諍。偏在一法。何
為獨褒無諍耶。詎非矛楯。無諍論言。邪正得失。勝負
是非。必生於心矣。非謂所說之法。而有定相。論勝劣
也。若異論是非。以偏著為失。言無是無非。消彼得失。
以此論為勝妙者。他論所不及。此亦為失也。何者凡
心所破。豈無心於能破。則勝負之心不忘。寧不存勝
者乎。斯則矜我為得棄他之失。即有取舍。大生是非。
便是增諍。答曰。言為心使。心受言詮。和合根塵。鼓動
風氣。故成語也。事必由心。實如來說至於心造。偽以
使口。口行詐以應心。外和而內險。言隨而意逆。求利
養引聲名。入道之人。在家之士。斯輩非一。聖人所以
曲陳教誡。深致防杜說見在之殃咎。敘將來之患害。
此文明著。甚於日月。猶有亡愛軀冐峻制蹈湯炭甘。
虀粉必行。而不顧也。豈能悅無諍之作。而回首革音
耶。若弘道之人。宣化之士。心知勝也。口言勝也。心知
劣也。口言劣也。亦無所苞藏。亦無所忌憚。但直心而
行之耳他。道雖劣。聖人之教也。巳德雖優。亦聖人之
教也。我勝則聖人勝。他劣則聖人劣。聖人之優劣。蓋
根緣所宜爾。於彼於此。何所厚薄哉。雖復終日按劍。
極夜擊析。瞋目以爭得失。作氣以求勝負。在誰處乎。
有心之與無心。徒欲分別虗空耳。何意不許我論說。
而使我謙退。此謂鷦鵬巳翔於寥廓。而虞者猶窺藪
澤而求之。嗟乎丈夫。當弘斯道矣。無諍論言。無諍之
道。通于內外。子所言須諍者。此用末而救本。失本而
營末者也。今為子言之。何則若依外典。尋書契之前。
至淳之世。朴質其心。行不言之教。當于此時。民至老
死。不相往來。而各得其所。復有何諍乎。固知本來不
諍。是物之真矣。答曰。諍與無諍。不可偏執。本之與末。
又安可知。由來不諍。寧知非末。於今而諍。何驗非本。
夫居後而望前。則為前居前。而望後則為後。而前後
之事。猶如彼此。彼呼此為彼。此呼彼為彼。彼此之名。
的居誰處。以此言之萬。事可知矣。本末前後。是非善
惡。可恒守邪。何得自信聰明。廢他耳目。夫水泡生滅。
火輪旋轉。入牢穽受。羈紲生憂。畏起煩惱。其失何哉。
不與道相應。而起諸見故也。相應者。則不然。無為也
無不為也。善惡不能偕。而未曾離善惡。生死不能至。
亦終然在生死。故得永離。而任放焉。是以聖人。念繞
桎之不脫。愍黏膠之難離。故殷勤教示。備諸便巧。希
向之徒涉。求有類雖。驎角難成。象形易失。寧得不髣
髴。遐路勉勵。短晨且當念已身之善惡。莫揣他物。而
欲分別。而言我聰明我知見我計校我思維。以此而
言。亦為疎矣。他人者實難測或。可是凡夫真爾亦可。
是聖人。俯同時俗所宜。見果報所應覩。安得肆胷衿
盡情性。而生譏誚乎。正應虗巳。而遊乎世。俛仰於電
露之間耳。明月在天。眾木咸見。清風在林。羣籟畢響。
吾豈逆物哉。不入鮑魚。不甘腐鼠。吾豈同物哉。誰能
知我共行斯路。浩浩堂堂乎。豈復見有諍為非。無諍
為是。此則諍者自諍。無諍者自無諍。吾俱取而用之。
寧勞法師。費功夫點筆紙。但申於無諍弟子。疲脣舌
消晷漏。唯對於明道。戲論於糟粕哉。必欲且考真偽。
暫觀得失。無過依賢聖之言。檢行藏之理。始終研究。
表裏綜覈。使浮辭無所用。詐道自然消。請待後筵。以
觀其妙矣。
徐陵傳。陵少而崇信釋教。經論多所精解。後主在東
宮。令陵講大品經義。學名僧。自遠雲集。每講筵商較
四座。莫能與抗。目有青睛。時人以為聰慧之相也
孝克陵之第三弟也。東遊居于錢塘之佳義里。與
諸僧討論釋典。遂通三論。每日二時講佛經。晚講禮
傳。道俗受業者。數百人。天嘉中除郯令非其好也。尋
公元572年
復去職。太建四年。徵為祕書丞。不就。乃蔬食長齋。持
菩薩戒。晝夜講誦法華經。高宗甚嘉其操行。孝克以
疾卒。時年七十三。臨終正坐念佛。室內有非常異香
氣。鄰里皆驚異之。
佛祖統紀。陳永陽王伯智字䇿之。文帝第八子。至德
初。出為東陽剌史。請大師出鎮開講。致書至三。師遂
往。王與子湛家人。同稟菩薩戒。執弟子禮。晝聆講說。
夜習坐禪。講事將解。立法名曰靜智。製疏文設大會。
度人出家。鑄大士像。其疏有云。願生生世世。與天台
闍黎及講眾。黑白恒結善友。俱向一乘。師謂門人智
越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府僚非舊。或有炎凉
遂止。其後王出遊。墜馬將絕。師為率眾行觀音懺法。
遂覺微醒。凭几而坐。見一梵僧。手擎香爐。遶王一匝。
香氣徘徊。痛惱頓釋。
沈君理字仲倫。吳興人。尚陳武帝女會稽長公主位
儀。同受大師菩薩戒。製疏請住。瓦官開法華經題。宣
帝勅停朝一日。令羣臣往聽。時光祿王固。侍中孔煥。
尚書毛喜。僕射周弘正。俱服戒香。同餐妙法。仍請一
夏。剖釋元義。道俗俱會。開悟為多毛喜字伯父
陽武人。少好學善草𨽻。陳宣帝時。為五兵尚書。瓦官
法會。獲預聽眾。懇求禪要。躬執弟子禮。受六妙門。及
四十二字法門。旦夜研習。不因事廢。
魏書崔浩傳。浩非毀佛法。而妻郭氏。敬好釋典。時時
誦讀。浩怒取而焚之。捐灰於廁中。及浩幽執。置之檻
內。送於城南。使衛士數十人溲其上。呼聲嗷嗷。聞於
行路。自宰司之被戮辱。末有如浩者。世皆以為報應
之驗也。始浩與冀州剌史頤。滎陽太守模等。年皆相
次。浩為長。次模次頤。三人別祖。而模頤為親。浩恃其
家世魏晉公卿。常侮模頤。模謂人曰。桃簡正可欺我。
何合輕我家周兒也。浩小名桃簡。頤小名周兒。世祖
頗聞之。故誅浩。時二家獲免。浩既不信佛道。模深所
歸向。每雖糞土之中。禮拜形像。浩大笑之云。持此頭
顱。不淨處跪是胡神也。
公元446年
法苑珠林宋。文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平
公元575年
真君七年。太武皇帝。信任崔浩。邪侫諂諛。崇重宼謙。
號為天師。殘害釋種。殷破浮圖。廢棄法事。諸臣僉曰。
康僧感瑞。太皇創寺。若也除毀。恐貽後悔。又於後宮
內掘地得一金像。浩乃穢之。陰處尤痛。叫聲難忍。太
史卜曰。由犯大神故。於是廣祈名山。多賽祠廟。而痛
苦尤重。內痛彌甚。有信宮人。屢設諫曰。陛下所痛。由
犯釋像。請祈佛者。容可止苦。浩曰佛為大神耶。試可
求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。
請求洗懺。從受五戒。深加敬重。方知宼謙陰用邪悞。
乃加重罰。以置四郊。埋身出口。今四衢行人。皆用口
公元450年
廁。以盡形命。徒黨之流。並皆斬決。至庚寅年。太武遭
疾。方始感悟。兼有曇始白足禪師。來相啟發。生愧悔
公元452年
心。即誅崔浩。到壬辰歲。太武帝崩。孫文成立。即起浮
公元459年
圖。七年還興三寶。至和平三年。昭元都統沙門釋曇
曜。慨前陵廢。欲今再興。故於此臺石室寺。集諸僧眾。
譯經傳流通。後賢之徒。使法藏住持。千載不墜。准此
掘地獲像。明知秦周巳有佛教驗矣。
魏書高允傳。允年十餘。奉祖父喪。還本郡。推財與二
弟。而為沙門。名法淨。未久而罷。
釋老志。沙門統曇曜。與天竺沙門常那邪含等。譯出
新經。十四部。又有沙門道進僧超法存等。演唱諸異。
公元465年
顯祖即位。敦信尤深。覧諸經論。好老莊。每引諸沙門。
及能談元之士。與論理要。
佛法金湯編。獻文帝雅好佛學。每引朝士沙門。共談
公元471年
元理。有遺世之心。延興元年六月。詔傳位太。子徙居
崇光宮。稱上皇。建鹿野寺于北苑。與禪僧居之。講習
元要。
魏書韋纘傳。纘字遵彥。年十三。補中書學士。聰敏明
辨。為博士李彪所稱。除祕書中散遷侍御中散。高祖
每與名德沙門。談論往復。纘掌綴錄。無所遺漏。頗見
知賞。
楊謙之傳。謙之以父舅氏沮渠蒙遜曾據涼土。國書
漏闕。謙之乃修涼書十卷。行於世。涼國盛事佛道。為
論貶之。因稱佛是九流之一家。當世名士。競以佛理
來難。謙之還以佛義對之。竟不能屈。
馮熈傳熙文明太。后之兄也。除車騎大將軍開府都
督洛州剌史。侍中太師如故。洛陽雖經破亂。而舊三
字石經。宛然猶在。至熈與常伯夫相繼。為州廢毀分
用。大至頹落。熈為政。不能仁厚。而信佛法自出家財。
在諸州鎮。建佛圖精舍。合七十二處。寫一十六部一
切經。延致名德沙門。日與講論。精勤不倦。所費亦不
貲。而在諸州。營塔寺。多在高山秀阜。傷殺人牛。有沙
門勸止之。熈曰。成就。後人惟見佛圖。焉知殺人牛也。
城陽王長壽傳。長壽次子鸞。世宗初。除平東將軍青
州剌史。後轉安北將軍定州剌史。鸞愛樂佛道。修持
五戒。不飲酒食肉。積歲長齋。繕起佛寺。勸率百姓。共
為土木之勞。公私費擾。頗為民患。
裴叔業傳。植字文遠。叔業兄叔寶子也。少而好學。覧
綜經史。尤長釋典。善談理義。臨終神志目若。遺令子
弟。命盡之後。翦落鬚髮。被以法服。以沙門禮。葬于嵩
高之陰年。五十。
李同軌傳。同軌趙郡高邑人。陽夏太守義深之弟。體
貌魁岸。腰帶十圍。學綜諸經。多所治誦。兼讀釋氏。又
好醫術。年二十二。舉秀才射䇿。除奉朝請領國子助
教。轉著作郎典儀注修國史。遷國子博士。加征虜將
公元533年
軍。永熈二年。出帝幸平等寺。僧徒講法。勅同軌論難。
音韻閑朗。往復可觀。出帝善之。興和中。兼通直散騎
常侍使蕭衍。衍深躭釋學。遂集名僧。于其愛敬同泰
二寺。講涅槃大品經。引同軌預席。衍兼遣其朝臣。並
共觀聽。同軌論難久之。道俗咸以為善。盧景裕卒。齊
獻武王。引同軌在館。教諸公子。甚加禮之。每旦入授。
日暮始歸。緇素請業者。同軌夜為說解。四時恒爾。不
以為倦。
酉陽雜俎。魏使陸操至梁。梁王坐小輿。使再拜。遣中
書舍人殷炅。宣旨勞問。至重雲殿。引昇殿。梁王著菩
薩衣北面。太子巳下。皆菩薩衣。侍衛如法。操西向以
次立。其人悉西廂。東面一道人。贊禮佛詞。凡有三卷。
其贊第三卷中。稱為魏主魏相高。并南北二境士女。
禮佛訖臺。使其羣臣。俱再拜矣。
魏李騫崔劼至梁。同泰寺主客王克舍人賀季友。及
三僧迎門引接。至浮圖中。佛傍有執板筆者。僧謂騫
曰。此是尸頭。專記人罪。騫曰。便是僧之董狐。復入二
堂。佛前有銅鉢中燃燈。劼曰。可謂日月出矣。爝火不
息。
先覺宗乘。北魏楊衒之。為期城太守。早慕佛乘。達磨
至魏。住禹門千聖寺。衒之問曰。弟子歸心三寶。亦有
年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。願師慈悲開示宗旨。達
磨說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不
捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛
心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之悲喜
交并曰。惟願久住世間。化導羣有。
公元534年
佛祖統紀。孝靜帝天平元年。洛州剌史韓賢。素不信
佛。白馬寺有漢明帝時經函。時放光明。世藏為寶。賢
往寺斫破之。未幾。州人韓木蘭作亂。一賊自屍中起。
以刀斫賢。脛斷而死。人謂毀函之報。若是其速。
北齊書陸法和傳。法和衣食居處。一與苦行沙門同。
有小弟子。戲截虵頭。來詣法和。法和曰。汝何意殺虵。
因指以示之。弟子乃見虵頭齚袴襠而不落。法和使
懺悔。為虵作功德。又有人以牛試刀。一下而頭斷。來
詣法和法和。曰有。一斷頭牛。就鄉徵命殊急。若不為
作功德。一月內報至。其人弗信。少日果死。
公元578年
上洛王思宗傳。思宗子元海。周建德七年。於鄴城謀
逆伏誅。元海好亂樂禍。然詐仁慈。不飲酒噉肉。文宣
天保末年。敬信內法。乃至宗廟不血食。皆元海所謀。
及為右僕射。又說後主禁屠宰斷酤酒。然本心非靖。
故終致覆敗。
杜弼傳。弼加通直散騎常侍中軍將軍。奉使詣闕。魏
帝見之於九龍殿曰。朕始讀莊子。便直秦名定是體
道。得真元同齊物。聞卿精學。聊有所問。經中佛性法
性。為一為異。弼對曰。佛性法性。止是一理。詔又問曰。
佛性既非法性。何得為一。對曰。性無不在。故不說二
詔。又問曰。說者皆言法性寬佛性狹。寬狹既別。非二
如何。𢏺又對曰在寬。成寬在狹。成狹若論性體。非寬
非狹。詔問曰。既言成寬成狹。何得非寬非狹。若定是
狹。亦不能成寬。對曰以非寬狹故。能成寬狹。寬狹所
成雖異。能成恒一。上說稱善。乃引入經書庫。賜地持
經一部帛一百匹。
崔暹傳。暹為度支尚書。兼僕射。魏梁通和。要貴皆遣
人。隨聘使交易。暹惟寄求佛經。梁武帝聞之。為繕寫。
以幡花寶蓋。贊唄送至館焉。然而好大言調戲無節
密。令沙門明藏。著佛性論。而署巳名。傳諸江表。
佛法金湯編。顏之推。武平中。為黃門郎仕。至光祿大
夫。舉家蔬食。深信佛教。有顏氏家訓。行于世。其歸心
篇曰。神仙之事。有金玉之費。頗為虗放。縱使得仙。終
當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事。信
而有徵。家素歸心。勿輕慢也。其間妙旨。具於經論。不
復於此贊述。但懼汝曹。猶未牢固。略重勸誘爾。其戒
殺訓曰。儒家君子。見其生。不忍見其死。聞其聲不忍
食其肉。高柴曾晳。未知內教。皆能不殺。此皆仁者自
然用心也。含生之類。莫不愛命去殺之事。必勉行之。
原夫四塵五廕。剖析形有。六舟三駕。運載羣生。萬行
俱空。千門入善。辨才智慧。豈徒七經百氏之博哉。明
非堯舜周孔老莊之所及也。內外兩教。本為一體。漸
極為異。深淺不同。內典初門。設五種之禁。與外典五
常符同。仁者不殺之禁。義者不盜之禁。禮者不邪之
禁。智者不酒之禁。信者不妄之禁。歸周孔而背釋。宗
何其迷也。
周書薛善傳。善弟慎。選侍太祖讀書。太祖雅好談論。
并簡名僧深識元宗者。一百人。于第內講說。又命慎
等十二人。兼學佛義。使內外俱通。由是四方。競為大
乘之學。
盧光傳。光歷陜州總管府長史。性崇佛道。至誠信敬。
甞從太祖。狩于檀臺山。時臘圍既合。太祖遙指山上。
謂羣公等曰。公等有所見不。咸曰。無所見。光獨曰。見
一桑門。太祖曰是也。即解圍而還。令光於桑門立處。
造浮圖。掘基一丈。得瓦鉢錫杖各一。太祖稱歎。因立
寺焉。
公元572年
佛祖統紀。建德元年。時長安有李練者。神異不測。每
公元574年
夜於街上。大哭釋迦牟尼佛。如此屢月。後二年。果有
廢釋之事。
啟顏錄。隋令盧思道聘陳。陳主用觀世音語。弄思道
曰。是何商人。齎持重寶。思道即以觀世音語報曰。勿
遇惡風漂墮羅剎鬼國。陳主大慚。
隋書李士謙傳。謙善談元理。甞有一客在坐。不信佛
家應報之義。以為外典無聞焉。士謙喻之曰。積善餘
慶。積惡餘殃。高門待封。掃墓望喪豈非休咎之應邪。
佛經云。輪轉五道。無復窮巳。此則賈誼所言千變萬
化。未始有極。忽然為人之謂也。佛道未東而賢者巳
知其然矣。至若鯀為黃熊。杜字為鶗鴂。褎君為龍。牛
哀為獸。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕。如意為犬。黃
母為黿。宣武為龜。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴下為烏書。
生為蛇。羊祜前身李家之子。此非佛家變受異形之
謂邪。客曰。邢子才云。豈有松柏後身。化為樗櫟。僕以
為然。士謙曰。此不類之談也。變化皆由心而作。木豈
有心乎。客又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒
五星也。客亦不能難而止。
辛彥之傳。彥之遷洛州剌史。前後俱有惠政。彥之又
崇信佛道。於城內。立浮圖二所。並十五層。
佛法金湯編。楊素字處道。奇䇿高文。為一時之傑。累
官上柱國封越國公。尊重佛法。造光明寺。又于華嶽
造思覺寺。素甞行道。觀見壁間畵像。問道士曰。此何
圖也。道土曰。老子化胡成佛圖。素曰。承聞老子化胡。
胡人不受老子變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。
道。不能化何言老子化胡乎。老子安用化胡為佛。何
不化胡為道。道流不能對裴寂字元真。蒲州桑
公元394年
泉人。隋大業中。為晉陽宮副監。高祖即位。謂寂曰。使
我至此者公也。拜尚書右僕射。高祖一日。問羣臣曰。
傅奕每言。佛教無用。卿等何如。寂對曰。陛下昔創義
師。志馮三寶。言登九五。誓啟元門。今六合歸仁。富有
四海。而欲納奕之言。豈不虧往德。而彰今過乎。
唐書簫瑀傳。瑀好浮屠法。間請捨家為桑門。帝許之
矣。復奏自度不能為。又足疾不入謁。帝曰。瑀豈不得
其所邪。乃詔奪爵下除商州剌史。未幾復其封。加特
進。
公元634年
佛法金湯編。虞世南越州餘姚人。貞觀八年。世南上
疏曰。弟子早年。忽遇重患。當時運心。差愈之日。奉設
千人齋。今謹于道場。供千僧蔬食。以其願力。希生生
世世。常無病惱。七世久遠。六道冤親。並同今願。後世
南卒。太宗夢見之。因詔曰。世南德行純備。志存忠益。
奄從物化。良用悲傷。昨因夜夢。倏覩斯人。兼進讜言。
有若平生之舊。可即其家。造五百僧齋。佛像一軀。以
資冥福。以申朕思舊之意。
酉陽雜俎。國初僧元奘。往五印取經。西域敬之。成式
見倭國僧金剛三昧言。甞至中天寺中。多畫元奘。麻
屩及匙筯。以綵雲乘之。蓋西域所無者。每至齋。日輒
膜拜焉。
唐書蘇瓌傳。瓌為同州剌史。武后鑄浮屠。立廟塔。役
無虗歲。瓌以為縻損浩廣。雖不出國用。要自民產日
殫。百姓不足。君孰與足。天下僧尼。濫偽相半。請併寺
著僧常員數缺則補。后善其言。
魏元忠傳。中宗復位。元忠輔政。譽望大減。陳郡男子
袁楚客者。以書規之曰。今度人既多。緇衣半道。不本
行業。專以重寶。附權門。皆有定直。昔之賣官。錢入公
府。今之賣度。錢入私家。以茲入道徒。為遊食。元忠得
書益慚。
張鎬傳。鎬拜中書侍郎。同中書門下平章事時。引內
浮屠數百。居禁中。號內道場。諷唄外聞。鎬諫曰天子
之福。要在養人。以一函寓美。風化未聞。區區佛法。而
致太平。願陛下以無為為心。不以小乘撓聖慮。帝然
之。
杜暹傳。暹族子鴻漸自蜀還。食千僧。以為有報。縉紳
效之。病甚。令僧剃頂髮。遺命依浮圖葬。不為封樹。
劉元佐傳。元佐為汴宋節度使。汴有相國寺。或傳佛
軀汗流。元佐自往。大施金帛。於是將吏商賈。奔走輸
金錢。惟恐後十日。元佐敕止。籍所入得巨萬因以贍
軍其權譎類。若此。
方技傳。師夜光者。薊州人。少為浮屠。至長安。因九仙
公主得召見。溫泉帝奇其辯。賜冠帶。授四門博士。
王維傳。維兄弟皆篤志奉佛。食不葷。衣不文綵。別墅
在輞川。地奇勝。有華子岡欹湖竹里館。柳浪茱萸。沜
辛夷。塢與裴迪遊其中。賦詩相酬為樂。喪妻不娶。孤
居三十年。母亡。表輞川第為寺。終葬其西。
嚴挺之傳。挺之溺志于佛。與浮屠惠義善義卒衰服
送其喪巳。乃自葬於其塔左。君子以為偏。
佛法金湯編。張說字道濟。或字說之。洛陽人。武后䇿
賢良方正。說對䇿第一。遷左補闕。開元中。為中書令。
封燕國公。謚文貞。說為文精壯。尤善釋典。著般若心
經序。略曰。萬行起于心。心者人之主。三乘歸於一。一
者法之宗。知心無所得。是真得。見一無不通。是圓通。
又製法地院法堂讚曰。是佛虗空相。是法微妙光。定
慧不相離。是僧和合眾。人空法亦空。二空亦復空。住
心三空寶。是名三歸處。見若不染色。知若不取識。是
名真實見。亦名解脫知。佛觀離生滅。諸法等如是。說
嘗寄香十觔。附武平一。至曹溪禮六祖。有詩曰。大師
捐世去。空留法身在。願寄無礙香。隨心到南海。
唐書裴休傳。休嗜浮屠法。居常不御酒肉。講求其說。
演繹附著數萬言。習歌唄以為樂。與紇干臮素善。至
為桑門。號以相字。當世嘲薄之。而所好不衰。
北夢瑣言。唐裴相公休。留心釋氏。精於禪律。師圭峰
密禪師。得達摩頓問。密師注法界觀。禪詮。皆相國撰
序。常被毳衲。於歌妓院。持鉢乞食。自言曰。不為俗情
所染。可以說法為人。每自發願。世世為國王。弘護佛
法。後于闐國王。生一子。手文有裴休二字。聞於中朝
有子弟。欲迎之彼國。不允而止。
唐書裴寬傳。天寶間。稱舊德以寬為首。然感于佛。喜
與桑門遊。習誦其書。老彌篤云。
酉陽雜爼。開元末。裴寬為河南尹。深信釋氏。師事普
寂禪師。日夕造焉。居一日。寬詣寂。寂云。方有小事。未
暇款語。且請遲回休憩也。寬乃屏息。止于空室。見寂
潔正堂。焚香端坐。坐未久。忽聞叩門連云。天師一行
和尚至矣。一行入詣寂作禮。禮訖附耳密語。其貌絕
恭。但額云。無不可者。語訖禮。禮訖又語。如是者三。寂
惟云。是是無不可者。一語訖。降階入南室。自闔其戶。
寂乃徐命弟子云。遣鐘一行和尚滅度矣。左右疾走
視之。一行如其言滅度。後寬乃服衰絰葬之。自徒步
出城送之元宗既召見一行謂曰。師何能。對曰。
惟善記覧。元宗因詔掖庭。取宮人籍。以示之。周覧既
畢。覆其本。記念精熟。如素所習。讀數幅之後。元宗不
覺降御榻。為之作禮。呼為聖人。
公元744年
先覺宗乘。唐天寶三年。中使楊光庭。造本淨禪師丈
室。禮問曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲。略垂開示。淨
曰。天下禪宗碩學。咸會京師。天使歸朝。足可咨決。貧
道隈山傍水。無所用心。光庭泣拜。淨曰。休禮貧道。天
使為求佛耶。問道耶。曰弟子智識昏昧。未審佛之與
道。其義云何。淨曰。若欲求佛。即心是佛。若欲會道。無
心是道。曰云何即心是佛。淨曰。佛因心悟。心以佛彰。
若悟無心。佛亦不有。曰云何無心是道。淨曰道本無
心。無心名道。若了無心。無心即道。光庭作禮信受。
佛祖統紀。李華字遐叔。趙州贊皇人。累中進士宏辭
公元752年
科。天寶十一年。徙右補闕。安祿山亂。屏居江南。李峴
表置幕府。擢吏部員外郎。苦風痺去官。客山陽。勒子
弟農。安於窮槁。晚事浮圖。法不甚著。書唯士大夫家
傳墓版州縣碑頌。時時齎金帛往請。乃強為應。甞從
荊溪受止觀。為述大意一篇。大曆初。卒於家。
東城老父傳。老父姓賈名昌。元宗時。為鷄坊五百小
兒長。祿山陷洛。大駕幸成都。昌變姓名。依于佛舍。除
地擊鐘。施力于佛。洎太上皇歸興慶宮。肅宗受命于
別殿。昌還舊里。居室為兵掠。家無遺物。布衣顦顇。不
復得入禁門矣。明日復出長安南門。道見妻兒。于招
國里。菜色黯焉。兒荷薪。妻負故絮。昌聚哭訣于道。遂
公元766年
長逝息。長安佛寺學大師佛旨。大曆元年。依資聖寺
大德僧運平。往東市海池。立陀羅尼石幢書。能紀姓
名。讀釋氏經。亦能了其深義。至道以善心。化市井人。
建僧房佛舍。植美草甘木。晝把土擁根。汲水灌竹。夜
公元782年
止觀于禪室。建中三年。僧運平人壽盡。服禮畢。奉舍
利塔。于長安東門外鎮國寺東偏。手植松柏百株。搆
小舍。居于塔下。朝夕焚香灑掃。事師如生。順宗在東
宮。捨錢三十萬。為昌立大師影堂及齋舍。又立外屋。
居遊民取備給。昌因日食粥一杯。漿水一升。臥草席
絮衣。過是悉歸于佛。
佛祖統紀。德宗興元三年。翰林學士梁肅。學天台教
于荊溪禪師。深得心要。以止觀文義弘博。覧者費日。
乃刪定為六卷。行于世。吏部郎中李華。甞從荊溪學
止觀。荊溪為述止觀大意一篇。包括大部。若指諸掌。
時士夫同學者。散騎常侍崔恭。諫議大夫田敦。皆學
止觀于荊溪云憲宗時。初舍利入大內。夜放光
明。早朝羣臣皆賀曰。陛下聖德所感。韓愈獨不言。上
問愈。愈曰。微臣曾見佛經。佛光非青黃赤白等相。此
是龍神衛護之光。上曰。如何是佛光。愈無對河
東節度使裴度奏。五臺佛光寺慶雲。見文殊大士乘
獅子。于空中從者萬眾。上遣使供萬菩薩。是日復有
慶雲。見于寺中。
唐書柳渾傳。渾早孤。方十餘歲。有巫告曰。兒相夭且
淺。為浮屠道可緩死。諸父欲從其言。渾曰。去聖教為
異術。不若速死。學愈篤。
韓愈傳。時有賈島。韓門弟子。范陽人。初為浮屠。名無
本。來東都時。洛陽令禁僧。午後不得出。島為詩自傷。
愈憐之。因教其為文。遂去浮屠。舉進士。
李罕之傳。罕之陳州項城人。小拳捷初。為浮屠。行匄
市。窮日無得者。抵鉢褫祇衼去聚眾。攻剽五臺下。
鍾傳傳。傳凡出軍攻戰。必禱佛祠。積餌餅為犀象。高
數尋。
妝樓記。有女子卸冠者。奉觀音大士。甚肅比丘尼。往
往勸其修淨土云。當作觀音觀。觀其法身。愈大愈妙。
自此夜恒夢見之。然甚小若婦人釵頭玉佛狀。一日
其夫寄一玉觀音。類夢中所見。自是奉之益篤。
玉泉子楊希古。性酷嗜佛法。常置僧於第。陳列佛事。
雜以幡蓋。是謂道場者。每凌晨輒入其內。以身俛地。
俾僧據其上。誦金剛經三遍。性又潔淨。內逼如廁。必
撒衣無所有。然後高履以往。
唐書孟簡傳。簡晚路殊躁急。侫佛過甚。為時所誚。常
與劉伯芻歸登蕭俛譯次梵言者。
劉伯芻傳。伯芻子寬夫。轉左補闕。陳岵注浮屠書。因
供奉僧以聞。除濠州剌史。寬夫劾狀。敬宗怒謂宰相
曰。岵不繇僧得州諫臣。安受此言。寬夫曰。眾劾岵。獨
臣草狀。應伏誅。推言所從。恐累國體。帝讜其言。釋之。
李德裕傳。德裕敬宗時。為浙西觀察使。元和後。天下
禁毋私度僧。徐州王智興紿言。天子誕月。請築壇度
人。以資福。詔可即顯。募江准間。民皆奔走。因牟擷其
財以自入。德裕劾奏。智興為壇泗州。募願度者。人輸
錢二千。則不復勘詰普加。髠落自。淮而右戶三丁男。
必一男剃髮。規影徭賦。所度無筭。臣閱度江者。日數
百。蘇常齊民。十固八九。若不加禁。遏則前至誕月。江
淮失丁男六十萬。不為細變。有詔徐州禁止。
酉陽雜爼。相傳云。釋道欽。往徑山。有問道者。率爾而
對。皆造宗極。劉忠州晏。嘗乞心偈。令執爐而聽再三。
稱諸惡莫作眾善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。欽
曰。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。至今以為名
理興元城固縣有韋氏女。兩歲能語。自然識字。
好讀佛經。至五歲。一縣所有經悉讀遍。至八歲。忽清
晨薰衣。靚妝默存牖下。父母訝。移時不出。視之巳蛻
衣而失。竟不知何之。荊州處士許卑。得于韋氏鄰人
張弘郢續酉陽雜爼。李正已本名懷玉。候希逸
之內弟也。候鎮淄青署。懷玉為兵馬使。尋搆飛語。侯
怒囚之。將寘于法。懷玉抱冤無訴。于獄中。纍石象佛。
默期冥報。時近臘日。心慕同儕。嘆吒而睡。覺有人在
頭上語曰。李懷玉。汝富貴時至。即驚覺顧。不見人。天
尚黑。意甚怪之。復睡。又聽人謂曰。汝看牆上。有青烏
子噪。即是富貴時及。覺不復見人。有頃天曙。忽有青
烏數十。如雀飛集牆上。俄聞三軍叫喚。逐出希逸。壞
鍊取懷玉。扶知留後。
公元849年
佛祖統紀。宣宗大中三年正月齋日。四明道俗。八千
人。于阿育王寺。供養佛舍利塔。感天華紛墜。有如雪
色。至手即融。入夜放五色光明。大眾喜躍。
北夢瑣言。唐崔侍中安潛。崇奉釋氏。鮮茹葷血。唯於
刑辟。常自躬親。雖僧人犯罪。未嘗屈法。於廳事前。慮
囚。必溫顏恤惻。以盡其情。有大辟者。俾先示以判語。
賜以酒食。而付於法。鎮西川三年。唯多蔬食宴。諸司
以麵及蒟蒻之類。染作顏色。用象豚肩羊臑膾炙之
屬。皆逼真也。時人比於梁武。而頻於使宅堂前。弄傀
儡子。軍人百姓。穿宅觀看。一無禁止。而中壺預政。以
玷盛德。惜哉。
唐國史補李丹。為䖍州剌史。與妹書曰。釋迦生中國
設教。如周孔。周孔生西方設教。如釋迦。天堂無則巳
有。則君子生地獄。無則巳有則小人入。聞者以為知
言。
東觀奏記。上校獵城西。漸入渭水。見父老一二十人。
于村佛祠設齋。上問之。父老曰。臣醴泉縣百姓。本縣
令李君奭有異政。考秩巳滿。百姓借留。詣府乞。未替
兼。此祈佛力也。上默然還宮。後于御扆。上大書君奭
名。中書兩擬醴泉令。上皆抹去之。踰歲以懷州剌史
闕。請用人。御筆曰。醴泉令李君奭。可懷州剌史莫測
也。君奭中謝宸旨獎勵。始聞其事。
投荒雜錄。南人率不信釋氏。雖有一二佛寺。吏課其
為僧以督責。釋之土田及施財。間有一二僧。喜擁婦
食肉。但居其家。不能少解佛事。土人以女配僧。呼之
為師郎。或有疾。以紙為圓錢。置佛像旁。或請僧設食。
翌日宰羊豕以噉之。目曰除齋。
清異錄。懿代崇佛法。館宇踰制。佛骨至。起不思議。堂
將奉遺體。工半帝升遐。
雲仙雜記。封少卿問禪於龍華厚參。師曰。金鷄抱卵
時如何。少卿歸而默坐三年。不能領解。至於發狂而
死。
(圖書集成)神異典釋教部紀事卷上
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