其广大之外。剖析其杳渺之内。靡不纪之。故其经卷
以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。
问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔。曷不修之乎。七经之
中。不见其辞。子既耽诗书悦礼乐。奚为复好佛道。窃
为吾子不取。牟子曰。书不必孔子之言。药不必扁鹊
之方。合议者从。愈病者良。君子博取众善。以辅其身。
子贡云。夫子何常师之有尧事尹寿。舜事务成。旦学
吕望。丘学老聃。亦不具见于七经也。况佛身相好变
化。神力无方焉。能舍而不学乎。五经事义。或有所缺。
佛不见记。何足怪哉。问曰。佛有三十二相八十种好。
何其异于人之甚也。殆富耳之语。非实之云。牟子曰。
少所见多所怪。睹馲驼言马肿背。尧眉八釆。舜目重
瞳。皋陶鸟喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背偻。伏羲龙
鼻。仲尼反宇。老子日角目元。鼻有双柱。手把十文。足
踏二五。此非异于人乎。佛之相好奚疑哉。问曰。子以
经传之辞。华丽之说。褒赞佛行。称誉其德。高者凌青
云。广者踰地圻。得无踰其本过其实乎。牟子曰。吁吾
之所褒。犹以尘埃附嵩岱。收朝露投沧海。子之所谤。
犹握瓢觚欲减江海。操耕耒欲损昆崙。侧一拳以翳
日光。举土块以塞河冲。吾所褒不能使佛高。子之毁
不能令其下也　　曹植精通书艺。邯郸淳称为天
人。每读佛经。辄留连嗟玩。以为至道之极宗。尝游渔
山。闻空中梵天之响。清扬哀婉。因仿其声。写为梵呗。
今法事有渔山梵。即其馀奏也。尝著辨道论。言仙道

虚妄。

三国志刘繇传。繇溯江南保豫章驻彭泽。笮融先至。
杀太守朱皓。入居郡中。繇进讨融。为融所破。更复招
合属县攻破融。融败走入山。为民所杀。繇寻病卒。时
年四十二。笮融者。丹阳人。初聚众数百。往依徐州牧
陶谦。谦使督广陵彭城运漕。遂放纵擅杀。坐断三郡
委输以自入。乃大起浮图祠。以铜为人。黄金涂身。衣
以锦釆。垂铜槃九重。下为重楼阁道。可容三千馀人。
悉课读佛经。令界内及旁郡人有好佛者听受道。复
其他役以招致之。由此前后远近至者。五千馀人。户
每浴佛。多设酒饭。布席于路。经数十里。民人来观。及
就食且万人。费以巨亿计。曹公攻陶谦。徐土搔动。融
将男女万口马三千匹走广陵。广陵太守赵昱。待以
宾礼。先是彭城相薛礼。为陶谦所逼。屯秣陵。融利广
陵之众。因阻诛杀昱。放兵大略。因载而去过杀礼。然
后杀皓。

佛法金汤编。阚泽会稽山阴人。好学居贫。为人佣书
自给。所写既毕。则能诵记。由是博览群籍。虞翻见而
称之曰。阚生矫杰仲舒子云流也。孙权辟之。补西曹
掾。复拜太子太傅。为尚书令。封都乡候。尝舍宅为德
润寺。权尝问曰。孔子制述典训。教化来叶。老庄修身
自玩。放浪山水。归心澹泊。何事佛为。泽曰。孔老二教。
法天制用。不敢违天。佛之设教。诸天奉行。不敢违佛。
以此言之。优劣可见也。

齐春秋。晋安王子懋字云昌。武帝子也。年七岁时。母
阮叔媛常病危笃。请僧行道。有献莲花供佛者。众僧
以铜罂盛水花更鲜。子懋流涕礼佛誓曰。若使阿姨
护祐。愿华竟斋如故。七日斋毕。毕更鲜红。看视罂中。
稍有根须。阮病寻差。世称其孝感。

晋书周浚传。浚子嵩拜御史中丞。王敦密使妖人李
脱。诬嵩及周筵。潜相署置。遂害之。嵩精于事佛。临刑
犹于市诵经云。

蔡谟传。彭城王统上言。乐贤堂有先帝手画佛像。经
历寇难。而此堂犹存。宜敕作颂。帝下其议。谟曰。佛者
夷狄之俗。非经典之制。先帝量同天地。多才多艺。聊
因临时而画此像。至于雅好佛道。所未承闻也。盗贼
奔突。王都隳败。而此堂块然独存。斯诚神灵保祚之
徵。然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也。人臣睹
物兴义。私作赋颂可也。今欲发王命敕史官。上称先
帝好佛之志。下为夷狄作一象之颂。于义有疑焉。于
是遂寝。

王珣传。珣弟珉。名出珣右。时有外国沙门。名提婆。妙
解法理。为珣兄弟。讲毗昙经。珉时尚幼。讲未半便云。
巳解。即于别室。与法门法纲等数人自讲。法纲叹曰。
大义皆是。但小未精耳。

顾众传。穆帝即位。何充执政。复徵众为领军。不起。服
阕乃就。是时充与武陵王不平。众会通其间。遂得和
释。充崇信佛教。众议其糜费。每以为言。尝与充同载

经佛寺。充要众入门。众不下车。充以众州里宿望。每
优遇之。

何充传。充性好释典。崇修佛寺。供给沙门以百数。糜
费巨亿而不吝也。亲友至于贫乏。无所施遗。以此获
讥于世。阮裕尝戏之曰。卿志大宇宙。勇迈终古。充问
其故。裕曰。我图数千户郡。尚未能得。卿图作佛。不亦
大乎。于时。郤愔及弟昙。奉天师道。而充与弟准崇信
释氏。谢万讥之云。二郗谄于道。二何佞于佛。

何准传。准字幼道。穆章皇后父也。高尚寡欲。弱冠知
名。州府交辟并不就。兄充为骠骑将军。劝其令仕。准
曰。第五之名。何减骠骑。准兄弟中第五。故有此言。充
居宰辅之重。权倾一时。而准散带衡门。不及人事。唯
诵佛经。修营塔庙而巳。

佛法金汤编。郤超为桓温府掾。超问谢安曰。支遁所
谈。何如嵇中散。安曰。嵇尽力道。才得半耳。超著五戒
文。更修岁月斋戒。凡斋不得尝鱼肉。不御妻妾。迎中
而食。既食之后。美味甘香。一不得尝。洗心念道。归依
三实。

晋书王湛传。湛孙述。述子坦之。与沙门竺法甚厚。每
共论幽明报应。便要先死者。当报其事。后经年。师忽
来云。贫道巳死。罪福皆不虚。惟当勤修道德。以升济
神明耳。言讫不见。坦之寻亦卒。

佛图澄传。石季龙僣位。倾心事澄。百姓因澄故多奉
佛。皆营造寺庙。相竞出家。真伪混淆。多生愆过。季龙

下书料简。其著作郎王度奏曰。佛方国之神。非诸华
所应祠奉。汉代初传其道。惟听西域人得立寺都邑
以奉其神。汉人皆不出家。魏承汉制。亦循前轨。今可
断赵人悉不听诣寺烧香礼拜。以遵典礼。其百辟卿
士逮众𨽻例皆禁之。其有犯者。与淫祠同罪。其赵人
为沙门者。还服百姓。朝士多同度所奏。季龙以澄故
下书曰。朕出自边戎。忝君诸夏。至于飨祀。应从本俗。
佛是戎神。所应兼奉其夷。赵百姓有乐事佛者。特听
之。

王恭传。恭将奔桓元。至长塘湖。遇商人钱强。强以告
湖浦尉。尉收之。以送京师。即于建康之倪塘斩之。恭
信佛道。调役百姓。修营佛寺。务在壮丽。士庶怨嗟。临
刑犹诵佛经。谓监刑者曰。我闇于信人。所以致此。

苻坚载记。坚游于东苑。命沙门道安同辇。权翼谏曰。
臣闻。天子法驾。侍中陪乘。清道而行。进止有度。三代
末主。或亏大伦。适一时之情。书恶来世。故班姬辞辇。
垂美无穷。道安毁形贱士。不宜参秽神舆。坚作色曰。
安公道冥至境。德为时尊。朕举天下之重。未足以易
之。非公与辇之荣。此乃朕之显也。命翼扶安升辇。

姚兴载记。兴托意于佛道。公卿巳下。莫不钦附。沙门
自远而至者。五千馀人。起浮图于永贵里。立波若台
于中宫。沙门坐禅者。恒有千数。州郡化之事佛者。十
室而九矣。

搜神后记。晋淮南胡茂回能见鬼。虽不喜见。而不可

止。后行至扬州。还历阳城。东有神祠。中正值民。将巫
祝祀之。至须臾顷。有群鬼相叱曰。上官来。各迸走出
祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三相抱
持。在祠边草中伺望。望见沙门。皆有怖惧。须臾二沙
门去。后诸鬼皆还祠中。茂回于是信佛。遂精诚奉事。

佛法金汤编。顾凯之字长康。小字虎头。工画。桓温引
为大司马参军。时沙门慧力。建瓦官寺。朝贤施者。不
过十万。长康素贫。诺钱百万。人皆笑之。一日于殿壁。
画维摩像。将点眸子曰。第一日见者责施十万。第二
日见者五万。第三日任例责施。及开户。光明照寺。施
者填塞。果得钱百万　　何无忌。崇信佛法。造枳园
寺。以安帝西还。皇运凯泰。劝帝兴起释门。修营功德。

弘明集。宋武帝。始登位。梦一道人提钵就乞。因而言
曰。君子前世。施维卫佛一钵之饭。今居斯位。帝遣问
严公。徵其虚实。严公即送七佛经呈闻。

宋书张敷传。元嘉初。敷为员外散骑侍郎秘书丞。江
夏王义恭。镇江陵。以为抚军功曹。转记室参军。时义
恭就太祖求一学义沙门。比沙门求见发遣。会敷赴
假还江陵。太祖谓沙门曰。张敷应西。当令相载。及敷
辞。上谓曰。抚军须一意怀道人。卿可以后艑载之。道
中可得言晤。敷不奉旨曰。臣性不耐杂。上甚不悦。

范泰传。泰暮年。事佛甚精。于宅西。立祇洹精舍。

北山录。宋文帝谓求那跋摩曰。弟子常欲斋戒不杀。
以身徇物。不获从志。跋摩曰。刑不夭命。役无劳力。则

使风雨顺时。寒暖应节。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持
斋。斋亦大矣。如此不杀。德亦众矣。宁在缺半日之餐。
全一禽之命。然后方为弘济耶。

太平广记。宋王淮之字元会。琅琊人也。世尚儒业。不
信佛法。常谓身神俱灭。宁有三世耶。元嘉中。为丹阳
令。十年得病。气绝少时。还复暂苏。时建康令贺道力。
省疾。适会下床。淮之语道力曰。始知释教不虚。人死
神存。信有徵矣。道力曰。明府生平置论不尔。今何见
而乃异之耶。淮之敛眉答云。神实不尽。佛教不得不
信。语讫而终　　宋尚书谢晦。为荆州剌史。谓塔寺
不宜在人间。当移之郭外。乃自率部下。至新寺门。遣
队士八十。持刀斧毁坏浮图。尊像纵横。瓦木倾坠。俄
而云雾暗天。风尘勃起。晦即怖走。队人惊散。莫知所
以。晦等夜梦。咸见沙门飞腾空中光明显赫。又见二
人形悉丈馀。容姿甚伟。厉声嗔曰。所行反道。寻当自
知。其后队人。满身著癞疾。经时而死。馀人并犯法就
终。谢晦连年患瘠病。后因谋叛。合家被诛。皆非命而
卒　　宋刘龄。不知何许人。居晋陵东路城村。颇奉
佛法。于宅中立精舍。时设斋。元嘉九年三月二十七
日。父暴亡时。巫祝并云。家当更有三人丧亡。邻家有
事道祭酒魏巨。常为章符。诳诱村里。语龄曰。君家丧
祸未巳。由不奉明神也。若改事大道。必蒙福祐。不改
意者。将灭其门。龄遂敬延祭酒。罢不奉法。巨云。宜焚
经像。灾乃当除耳。遂爇精舍。炎炽移日。唯屋而巳。经

像幡座。俨然如故。像于中夜。大放赤光。其时诸祭酒。
有二十许人。有惧灵验。密委去者。巨等师徒。意犹不
止。披发禹步。执持刀索云。斥佛还故国。不得留中夏
为民害也。龄于其处。如有人殴打。顿仆于地。家人扶
起。方馀气息。遂痿躄不能行。魏巨体内发疽。日出血
三升。不一月苦死。自外同伴。并患癞疾。邻人东安太
守水立和。传于东阳。时多见者　　宋魏世子。梁郡
人。奉佛精进。儿女尊修。唯妇执迷不信。女年十四病
死。七日而苏。云可安施高座并无量寿经。世子即为
具设经座。女虽持斋戒。未常看经。今即升座。诵声清
利。下启父言。儿死便往无量国。见父兄及已三人。池
中巳有芙蓉大花。后当化生其中。唯母独无。不胜此
苦。故归启报。语竟复绝。母于是敬信法教。

宋书袁粲传。粲初名悯孙。为太子右卫率侍中。孝建
元年。世祖率群臣。并于中兴寺八关斋。中食竟。悯孙
别与黄门郎张淹。更进鱼肉食。尚书令何尚之。奉法
素谨。密以白世祖。世祖使御史中丞王谦之纠奏。并
免官。

张畅传。畅子淹黄门郎。封广晋县。子太子右卫率。东
阳太守。逼郡吏。烧臂照佛。百姓有罪。使礼佛赎刑。动
至数千。并免官禁锢。

宣验记。车母者。遭宋庐陵王青泥之难。为虏所得。在
贼营中。其母先来奉佛。即燃七灯于佛前。夜精心念
观世音。愿子得脱。如是经年。其子忽叛还。七日七夜。

独行自南走。常值天阴。不知东西。遥见有七段火光。
望火而走。似村欲投。终不可至。如是七夕。不觉到家。
见其母犹在佛前伏地。又见七灯。因乃发悟。母子共
谈。知是佛力。自后恳祷。专行慈悲。

南齐书周颙传。宋明帝颇好言理。以颙有辞义。引入
殿内。亲近宿直。帝所为惨毒之事。颙不敢显谏。辄诵
经中因缘罪福事。帝亦为之小止。颙音辞辩丽。出言
不穷。宫商朱紫。发口成句。汎涉百家。长于佛理。著三
宗论。立空假名。立不空假名。设不空假名。难空假名。
设空假名。难不空假名。假名空。难二宗。又立假名空。
西凉州智林道人。遗颙书曰。此义旨趣。似非始开。妙
声中绝。六七十载。贫道年二十时。便得此义。窃每欢
喜。无与共之。年少见长安耆老。多云。关中高胜。乃旧
有此义。常法集盛时。能深得斯趣者。本无多人。过江
东略是无一。贫道捉麈尾来。四十馀年。东西讲说。谬
重一时。馀义颇见宗录。唯有此涂。白黑无一人得者。
为之发病。非意此音猥来入耳。始是真实行道第一
功德。其论见重如此。时何引亦精信佛法。无妻妾。太
子又问颙。卿精进何如何引。颙曰。三涂八难。共所未
免。然各有其累。太子曰。所累伊何。对曰。周妻何肉。其
言辞应变。皆如此也。何引言断食生。犹欲食肉。白鱼
鳝脯糖蟹。以为非见生物。疑食蚶蛎。使学生议之。学
生钟岏曰。鳝之就脯。骤于屈伸。蟹之将糖。躁扰弥甚。
仁人用意。深怀如怛。至于车螯蚶蛎。眉目内阙。惭浑

沌之奇。矿壳外缄。非金人之慎。不悴不荣。曾草木之
不若。无馨无臭。与瓦砾其何算。故宜长充庖厨。永为
口实。竟陵王子良。见岏议大怒。引兄点亦遁节清信。
颙与书劝令菜食曰。丈人之所以未极遐蹈。或在不
近全菜邪。脱洒离析之讨。鼎俎网罟之兴。载策其来
实远。谁敢干议。观圣人之设膳脩。仍复为之品节。盖
以茹毛饮血。与生民共始。纵而勿裁。将无厓畔善为
士者。岂不以恕已为怀。是以各静封疆。罔相陵轶。况
乃变之大者。莫过死生。生之所重。无踰性命。性命之
于彼极切。滋味之在我可赊。而终身朝脯。资之以味。
彼就冤残。莫能自列。我业久长。吁哉可畏。且区区微
卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顾步宜悯。观其饮喙飞行。人
应怜悼。况可心心扑褫。加复恣忍吞嚼。至乃野牧盛
群。闭豢重圈。量肉揣毛。以挨枝剥。如土委地。佥谓常
理。百为怆息。事岂一涂。若云三世理诬则幸矣。更快
如使此道。果然而形未息。则一往一来。一生一死。轮
回是常事。杂报如家。人天如客。遇客日鲜。在家日多。
吾侪信业。未足长免。则伤心之惨行亦息。念丈人于
血气之类。虽无身践。至于晨凫夜鲤。不能不取。备屠
门财贝之经盗手。犹为廉士所弃。生性之一启鸾刀。
宁复慈心所忍。驺虞虽饥。非自死之草不食。闻其风
者。岂不使人多愧。众生之禀此形质。以畜肌膋。皆由
其积壅痴迷。沈流莫反。报受秽浊。历苦酸长。此甘与
肥。皆无明之报聚也。何至复引此滋腴。自汗肠胃。丈

人得此有素。聊复寸言发起耳。

竟陵王子良传。子良招致名僧。讲语佛法。造经呗新
声。道俗之盛。江左未有也。又与文惠太子。同好释氏。
甚相友悌。子良敬信尤笃。数于邸园营斋戒。大集朝
臣众僧。至于赋食行水。或躬亲其事。世颇以为失宰
相体。

顾欢传。文惠太子。竟陵王子良。并好释法。吴兴孟景
翼为道士。太子召入元圃园。众僧大会。子良使景翼
礼佛。景翼不肯。子良送十地经与之。景翼造正一论。
大略曰。宝积云。佛以一音广说法。老子云。圣人抱一。
以为天下式。一之为妙。空元绝于有景。神化赡于无
穷。为万物而无为。处一数而无数。莫之能名。强号为
一。在佛曰实相。在道曰元牝。道之大象。即佛之法身。
以不守之守守法身。以不执之执执大象。伹物有八
万四千行。说有八万四千法。法乃至于无数。行亦达
于无央。等级随缘。须导归一。归一曰回向。向正即无
邪。邪观既遣。亿善日新。三五四六。随用而施。独立不
改。绝学无忧。旷劫诸圣。共遵斯一。老释未始于当分。
迷者分之而未合。亿善遍修。修遍成圣。虽十号千称。
终不能尽。终不能尽。岂可思议。

王奂传。奂迁散骑常侍领军将军。欲请车驾幸府。上
晚信佛法。御膳不宰牲。使王晏谓奂曰。吾去年为断
杀事。不复幸诣。大臣巳判。无容歘尔也。奂出为使持
节散骑常侍。都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司

州之随郡军事。镇北将军雍州剌史。上谓王晏曰。奂
于释氏。实自专至。其在镇。或以此妨务。卿相见言次
及之。忽道吾意也。

豫章文献王嶷传。嶷字宣俨。太祖第二子。临终召二
子子廉子恪曰。后堂楼可安佛。供养外国二僧。馀皆
如旧。与汝游戏后堂船。乘吾所乘牛马。送二宫及司
徒。服饰衣裘。悉为功德。

刘虬传。虬精信释氏。衣粗布衣。礼佛长斋。注法华经。
自讲佛义。以江陵西沙洲去人远。乃徙居之。建武二
年。诏徵国子博士。不就。其冬虬病。正昼有白云。徘徊
檐户之内。又有香气及磬声。其日卒。年五十八。

隋书突厥传。齐有沙门惠琳。被掠入突厥中。因谓佗
钵曰。齐国富强者。为有佛法耳。遂说以因缘果报之
事。佗钵闻而信之。建一伽蓝。遣使聘于齐氏。求净名
涅槃华严等经。并十诵律。佗钵亦躬自斋戒。绕塔行
道。恨不生内地。

梁书范缜传。缜在齐世。尝侍竟陵王子良。子良精信
释教。而缜盛称无佛。子良问曰。君不信因果。世间何
得有富贵。何得有贫贱。缜答曰。人之生。譬如一树花。
同发一枝。俱开一带。随风而堕。自有拂帘幌坠于茵
席之上。自有关篱墙落于溷粪之侧。坠茵席者。殿下
是也。落粪溷者。下官是也。贵贱虽复殊途。因果竟在
何处。子良不能屈。

干陀利国传。干陀利国在南海洲上。其俗与林邑扶

南略同。出班布吉贝槟榔。槟榔特精好。为诸国之极。
宋孝武世。王释婆罗那怜陀。遣长史竺留陀。献金银
宝器。天监元年。其王瞿昙修跋陀罗。以四月八日。梦
见一僧。谓之曰。中国今有圣主。十年之后。佛法大兴。
汝若遣使。贡奉敬礼。则土地丰乐。商旅百倍。若不信
我。则境土不得自安。修跋陀罗初未能信。既而又梦。
此僧曰。汝若不信。我当与汝往观之。乃于梦中。来至
中国。拜觐天子。既觉心异之。陀罗本工画。乃写梦中
所见。高祖容质。饰以丹青。仍遣使并画工。奉表献玉
盘等物。使人既至。模写高祖形。以还其国。比本画。则
符同焉。因盛以宝函。日加礼敬。

任孝恭传。孝恭少从萧寺云法师读经。论明佛理。至
是蔬食持戒。信受甚笃。而性颇自伐。以才能尚人。于
时辈中。多有忽略。世以此少之。

建平王大球传。高祖素归心释教。每发誓愿。恒云。若
有众生。应受诸苦。悉衍身代。当时大球。年甫七岁。闻
而惊谓母曰。官家尚尔。儿安敢辞。乃六时礼佛。亦云。
凡有众生。应获苦报。悉大球代受。其早慧如此。

到溉传。溉家门雍睦。兄弟特相友爱。初与弟洽。常共
居一斋洽。卒后。便舍为寺。因断腥膻。终身蔬食。别营
小室。朝夕从僧徒礼诵。高祖每月三致净馔。恩礼甚
笃。蒋山有延贤寺者。溉家世创立。故生平公俸。咸以
供焉。略无所取。

刘杳传。杳治身清俭。无所嗜好。为性不自伐不论人

短长。及睹释氏经教。常行慈忍。天监十七年。自居母
忧。便长断腥膻。持斋蔬食。及临终遗命。敛以法服载
以露车。还葬旧墓。随得一地。容棺而巳。不得设灵筵
祭醊。其子遵行之。

滕昙恭传。昙恭豫章南昌人也。年五岁母。杨氏患热。
思食寒瓜。土俗所不产。昙恭历访。不能得。衔悲哀切。
俄值一桑门。问其故。昙恭具以。告桑门曰。我有两瓜。
分一相遗。昙恭拜谢。因捧瓜还。以荐其母。举室惊异。
寻访桑门。莫知所在。及父母卒。昙恭水浆不入口者
旬日感恸呕血。绝而复苏。隆冬不著玺絮。蔬食终身。
每至忌日。思慕不自堪。昼夜哀恸。其门外有冬生树
二株。时忽有神光。自树而起。俄见佛像及夹侍之仪
容光显著。自门而入。昙恭家人大小。咸共礼拜久之
乃灭。远近道俗咸传之。

昭明太子传。高祖大弘佛教。亲自讲说。太子亦崇信
三宝。遍览众经。乃于宫内。别立慧义殿。专为法集之
所。招引名僧。谈论不绝。太子自立三谛法身义。并有
新意。普通元年四月。甘露降于慧义殿。咸以为至德
所感焉。

南平元襄王伟传。伟晚年崇信佛理。尤精元学。著二
旨义。别为新通。又制性情几神等论其义。僧宠及周
舍殷钧陆。倕并名精解。而不能屈。

鄱阳忠烈王恢传。恢有孝性。初镇蜀。所生费太妃犹
停都。后于都下不豫。恢未之知。一夜忽梦还侍疾。既

觉忧皇。便废寝食。俄而都信至。太妃巳瘳。后又目有
疾。久废视瞻。有北渡道人慧龙。得治眼术。恢请之。既
至空中忽见圣僧。及慧龙下针。豁然开朗。咸谓精诚
所致。

何点。传点字子䀸。庐江灊人也。少时尝患渴痢。积岁
不愈。后在吴中石佛寺建讲。于讲所昼寝。梦一道人。
形貌非常。授丸一掬。梦中服之。自此而差。时人以为
淳德所感　　引字子季。点之弟也。尝至吴居虎丘
西寺讲经论。学徒复随之。东境守宰经途者。莫不毕
至。引常禁杀。有虞人逐鹿。鹿径来趋。引伏而不动。又
有异鸟。如鹤红色。集讲堂。驯狎如家禽焉。初开善寺
藏法师。与引遇于秦望。后还都卒于钟山。其死日引
在般若寺。见一僧授引香奁并函书云。呈何居士。言
讫失所在。引开函乃是大庄严论。世中未有。又于寺
内立明珠柱。乃七日。七夜放光。太守何远以状启。昭
明太子钦其德。遣舍人何思澄。致手令以褒美之。中
大通三年卒。年八十六。

刘慧斐传。慧斐字文宣。彭城人也。尝游于匡山。过处
士张孝秀。相得甚欢。遂有终焉之志。因不仕居于东
林寺。慧斐尤明释典。工篆𨽻。在山手写佛经。二千馀
卷。常所诵者。百馀卷。昼夜行道。孜孜不怠。远近钦慕
之。论者云。自远法师没后。将二百年。始有张刘之盛
矣。

刘吁传。吁字彦度。平原人也。吁善元言。尤精释典。曾

与族兄刘。歊听讲于钟山诸寺。因共卜筑宋熙寺东
涧。有终焉之志。

刘歊传。歊字士光。吁族兄也。幼时尝独坐空室。有一
老公。至门谓歊曰。心力勇猛。能精死生。但不得久滞
一方耳。因弹指而去。歊既长。精心学佛。有道人释宝
志者。时人莫测也。遇歊于兴皇寺惊起曰。隐居学道。
清净登佛。如此三说。

庾诜传。诜字彦宝新。野人也。晚年以后。尤遵释教。宅
内立道场。环绕礼忏。六时不辍。诵法华经。每日一遍。
后夜中。忽见一道人。自称愿公。容止甚异。呼诜为上
行先生。授香而去。中大通四年。因昼寝忽惊觉曰。愿
公复来。不可久住。颜色不变。言终而卒。时年七十八。
举室咸闻空中唱。上行先生巳生弥陀净域矣。

张孝秀传。孝秀字文逸。南阳宛人也。博涉群书。专精
释典。普通三年卒。时年四十二。室中皆闻有非常香
气。

孔休源传。休源长子云章。笃信佛理。遍持经戒。官至
岳阳王府咨议东扬州别驾。

谢举传。举少博涉多通。尤长元理。及释氏义。为晋陵
郡时。常与义僧。递讲经论。徵士何引。自虎丘山赴之。
其盛如此。

斐子野传。子野末年。深信释氏。持其教戒。终身饭麦
食蔬。中大通二年卒。高祖敕撰众僧传二十卷。

陶弘景传。弘景曾梦佛授其菩提记。名为胜力菩萨。

乃诣鄮县阿育王塔。自誓受五大戒。后太宋临南徐
州。钦其风素。召至后堂。与谈论数日而去。太宗甚敬
异之。

独异志。梁武帝酷好佛法。然性多含恕。敕天下贡献
绫罗锦绮。不令织鸟兽之形。恐裁剪之时。有伤生物
之意也。

佛法金汤编。梁简文帝。委心妙法。遍览元章。撰法集
记二百卷。法宝联璧四百馀篇。造资敬报恩二寺
　　元帝为湘东王时。舍宫造天宫寺。请法聪居之。修
崇佛事。即位于江陵。改元承圣。尝著书曰金楼子。

佛祖统纪。陈针智者之兄。为梁晋安王中兵参军。年
四十。仙人张果相之曰。死在期月。师令行方等忏。针
见天堂门牌曰。陈针之堂。后十五年。当生于此。果后
见针。惊问曰。君服何药。答曰但修忏耳。果曰。若非道
力。安能超死。竟延十五年而终。智者尝为其撰小止
观。咨受修习。夙夜不怠。

陈书江总传。总尝自叙其略曰。历升清显。备位朝列
不。邀世利。不涉权幸。尝抚躬仰天太息曰。庄青翟位
至丞相。无迹可纪。赵元叔为上计吏。光乎列传。官陈
以来。未尝逢迎一物。于预一事。悠悠风尘。流俗之士。
颇致怨憎。荣枯宠辱。不以介意。太建之世。权移群小。
谄嫉作威。屡被摧黜。奈何命也。后主昔在东朝。留意
文艺。夙荷昭晋。恩纪契阙。嗣位之日。时寄谬隆。仪形
天府。釐正庶绩。八法六典无。所不统。昔晋武帝。策荀

公曾曰。周之冢宰。今之尚书令也。况复才未半古尸
素。若兹晋太尉陆玩云。以我为三公。知天下无人矣。
轩冕傥来之一物。岂是预要乎。弱岁归心释教。年二
十馀。入钟山。就灵曜寺则法师。受菩萨戒。暮齿官陈
与摄山布上人游款。深悟苦空。更复练戒。运善于心。
行慈于物。颇知自励。而不能蔬。菲尚染尘劳。以此负
愧生平耳。总之自叙。时人谓之实录。

姚察传。察幼年尝。就钟山明庆寺尚禅师。受菩萨戒。
及官陈。禄俸皆舍寺起造。并追为禅师树碑。文甚遒
丽。及是遇见梁国子祭酒萧子云书此寺禅斋诗。览
之怆然。乃用萧韵。述怀为咏。词又哀切。法俗益以此
称之。察愿读一藏经。并巳究竟将终曾无痛恼。但西
向坐。正念云。一切空寂。其后身体柔软。颜色如恒。察
谙识内典。所撰寺塔及众僧文章。特为绮密。

王固传。固清虚寡欲。居丧以孝闻。又崇信佛法。及丁
所生母忧。遂终身蔬食。夜则坐禅。昼诵佛经。兼习成
实论义。而于元言非所长。尝聘于西魏。因宴飨之际。
请停杀一羊。羊于固前跪拜。又宴于昆明池。魏人以
南人嗜鱼。大设罟网。固以佛法咒之。遂一鳞不获。

傅縡传。縡笃信佛教。从兴皇寺惠朗法师。受三论。尽
通其学。时有大心皓法师。著无诤论。以诋之。縡乃为
明道论。用释其难。其略曰。无诤论言。比有弘三论者。
雷同诃诋。恣言罪状。历毁诸师。非斥众学。论中道而
执偏心。语忘怀而竞独胜。方学数论。更为雠敌。雠敌

既搆。诤斗大生。以此之心。而成罪业。罪业不止。岂不
重增生死太苦聚集。答曰。三论之兴。为日久矣。龙树
创其源。除内学之偏见。提婆扬其旨。荡外道之邪执。
欲使大化流而不壅。元风阐而无坠。其言旷其意远。
其道博其流深。斯固龙象之腾骧。鲲鹏之抟运。蹇乘
决羽。岂能觖望其间哉。顷代浇薄。时无旷士。荀习小
学。以化蒙心。渐染成俗。遂迷正路。唯竞穿凿。各肆营
造。枝叶徒繁。本源日翳。一师解释。复异一师。更改旧
宗。各立新意。同学之中。取寤复别。如是展转。添糅倍
多。总而用之。心无的准。择而行之。何者为正。岂不浑
沌伤窍。嘉树弊牙。虽复人说非马家握灵蛇以无当
之卮同画地之饼矣。其于失道。不亦宜乎。摄山之学。
则不如是。守一遵本无改作之过。约文申意。杜臆断
之情。言无预说。理非宿构。睹缘尔乃应见敌。然后动
纵横络绎。忽恍杳冥。或弥纶而不穷。或消散而无所。
焕乎有文章。踪朕不可得。深乎不可量。即事而非远。
凡相酬对。随理详覈。有何嫉诈干犯诸师。且诸师所
说。为是可毁。为不可毁。若可毁者。毁故为衰。若不可
毁。毁自不及法师。何独蔽护不听毁乎。且教有大小。
备在圣诰。大乘之文。则指斥小道。今弘大法。宁得不
言大乘之意耶。斯则褒贬之事。从弘放学与夺之辞。
依经议论。何得见佛说。而信顺在我语。而忤逆无诤。
平等心如是耶。且忿恚烦恼。凡夫恒性。失礼之徒。率
皆有此。岂可以三修。未惬六师怀恨。而蕴涅槃妙法。

永不宣扬。但冀其忿愤之心。既极恬淡之寤自成耳。
人面不同。其心亦异。或有辞意相反。或有心口相符。
岂得必谓他人说中道。而心偏执。巳行无诤。外不违
而内平等。雠敌斗讼。岂我事焉罪业。聚集斗诤者所
畏耳无诤论言。摄山大师诱进化导。则不如此。即习
行于无诤者也。导悟之德。既往淳一之风。巳浇竞胜
之心。阿毁之曲。盛于兹矣。吾愿息诤以通道。让胜以
忘德。何必排拂异家生其恚怒者乎。若以中道之心。
行于成实。亦能不诤。若以偏著之心。说于中论。亦得
有诤。固知诤与不诤。偏在一法。答曰。摄山大师。寔无
诤矣。但法师所赏。未衷其节。彼静守幽谷。寂尔无为。
凡有训勉。莫匪同志。从容语嘿。物无间然。故其意虽
深。其言甚约。今之敷畅。地势不然。处王城隅居聚之
落之内。呼吸顾望之客。唇吻纵横之士。奋锋颖励羽
翼。明目张胆。被坚执锐。骋异家衒别解。窥伺间隙。邀
冀长短。与相酬对。捔其轻重。岂得默默无言。唯唯应
命。必须掎摭同异。发擿玼瑕。忘身而弘道。忤俗而通
教。以此为病。益知未达。若令大师。当此之地。亦何必
默巳而为法师所贵耶。法师又言。吾愿息诤以通道。
让胜以忘德。道德之事。不止在诤与不诤。让与不让
也。此语直是人间所重。法师慕而言之。竟未知胜。若
为可让也。若他人道高。则自胜不劳让矣。他人道劣。
则虽让而无益矣。欲让之辞。将非虚设。中道之心。无
处不可成。寔三论何事致乖。但须息守株之解。除胶

柱之意。是事皆中也。来旨言诤与不诤。偏在一法。何
为独褒无诤耶。讵非矛楯。无诤论言。邪正得失。胜负
是非。必生于心矣。非谓所说之法。而有定相。论胜劣
也。若异论是非。以偏著为失。言无是无非。消彼得失。
以此论为胜妙者。他论所不及。此亦为失也。何者凡
心所破。岂无心于能破。则胜负之心不忘。宁不存胜
者乎。斯则矜我为得弃他之失。即有取舍。大生是非。
便是增诤。答曰。言为心使。心受言诠。和合根尘。鼓动
风气。故成语也。事必由心。实如来说至于心造。伪以
使口。口行诈以应心。外和而内险。言随而意逆。求利
养引声名。入道之人。在家之士。斯辈非一。圣人所以
曲陈教诫。深致防杜说见在之殃咎。叙将来之患害。
此文明著。甚于日月。犹有亡爱躯冒峻制蹈汤炭甘。
齑粉必行。而不顾也。岂能悦无诤之作。而回首革音
耶。若弘道之人。宣化之士。心知胜也。口言胜也。心知
劣也。口言劣也。亦无所苞藏。亦无所忌惮。但直心而
行之耳他。道虽劣。圣人之教也。巳德虽优。亦圣人之
教也。我胜则圣人胜。他劣则圣人劣。圣人之优劣。盖
根缘所宜尔。于彼于此。何所厚薄哉。虽复终日按剑。
极夜击析。瞋目以争得失。作气以求胜负。在谁处乎。
有心之与无心。徒欲分别虚空耳。何意不许我论说。
而使我谦退。此谓鹪鹏巳翔于寥廓。而虞者犹窥薮
泽而求之。嗟乎丈夫。当弘斯道矣。无诤论言。无诤之
道。通于内外。子所言须诤者。此用末而救本。失本而

营末者也。今为子言之。何则若依外典。寻书契之前。
至淳之世。朴质其心。行不言之教。当于此时。民至老
死。不相往来。而各得其所。复有何诤乎。固知本来不
诤。是物之真矣。答曰。诤与无诤。不可偏执。本之与末。
又安可知。由来不诤。宁知非末。于今而诤。何验非本。
夫居后而望前。则为前居前。而望后则为后。而前后
之事。犹如彼此。彼呼此为彼。此呼彼为彼。彼此之名。
的居谁处。以此言之万。事可知矣。本末前后。是非善
恶。可恒守邪。何得自信聪明。废他耳目。夫水泡生灭。
火轮旋转。入牢阱受。羁绁生忧。畏起烦恼。其失何哉。
不与道相应。而起诸见故也。相应者。则不然。无为也
无不为也。善恶不能偕。而未曾离善恶。生死不能至。
亦终然在生死。故得永离。而任放焉。是以圣人。念绕
桎之不脱。悯黏胶之难离。故殷勤教示。备诸便巧。希
向之徒涉。求有类虽。驎角难成。象形易失。宁得不髣
髴。遐路勉励。短晨且当念已身之善恶。莫揣他物。而
欲分别。而言我聪明我知见我计校我思维。以此而
言。亦为疏矣。他人者实难测或。可是凡夫真尔亦可。
是圣人。俯同时俗所宜。见果报所应睹。安得肆胸衿
尽情性。而生讥诮乎。正应虚巳。而游乎世。俛仰于电
露之间耳。明月在天。众木咸见。清风在林。群籁毕响。
吾岂逆物哉。不入鲍鱼。不甘腐鼠。吾岂同物哉。谁能
知我共行斯路。浩浩堂堂乎。岂复见有诤为非。无诤
为是。此则诤者自诤。无诤者自无诤。吾俱取而用之。

宁劳法师。费功夫点笔纸。但申于无诤弟子。疲唇舌
消晷漏。唯对于明道。戏论于糟粕哉。必欲且考真伪。
暂观得失。无过依贤圣之言。检行藏之理。始终研究。
表里综覈。使浮辞无所用。诈道自然消。请待后筵。以
观其妙矣。

徐陵传。陵少而崇信释教。经论多所精解。后主在东
宫。令陵讲大品经义。学名僧。自远云集。每讲筵商较
四座。莫能与抗。目有青睛。时人以为聪慧之相也
　　孝克陵之第三弟也。东游居于钱塘之佳义里。与
诸僧讨论释典。遂通三论。每日二时讲佛经。晚讲礼
传。道俗受业者。数百人。天嘉中除郯令非其好也。寻
复去职。太建四年。徵为秘书丞。不就。乃蔬食长斋。持
菩萨戒。昼夜讲诵法华经。高宗甚嘉其操行。孝克以
疾卒。时年七十三。临终正坐念佛。室内有非常异香
气。邻里皆惊异之。

佛祖统纪。陈永阳王伯智字策之。文帝第八子。至德
初。出为东阳剌史。请大师出镇开讲。致书至三。师遂
往。王与子湛家人。同禀菩萨戒。执弟子礼。昼聆讲说。
夜习坐禅。讲事将解。立法名曰静智。制疏文设大会。
度人出家。铸大士像。其疏有云。愿生生世世。与天台
阇黎及讲众。黑白恒结善友。俱向一乘。师谓门人智
越曰。吾欲劝王修福禳祸。越曰。府僚非旧。或有炎凉
遂止。其后王出游。坠马将绝。师为率众行观音忏法。
遂觉微醒。凭几而坐。见一梵僧。手擎香炉。绕王一匝。

香气徘徊。痛恼顿释。

沈君理字仲伦。吴兴人。尚陈武帝女会稽长公主位
仪。同受大师菩萨戒。制疏请住。瓦官开法华经题。宣
帝敕停朝一日。令群臣往听。时光禄王固。侍中孔焕。
尚书毛喜。仆射周弘正。俱服戒香。同餐妙法。仍请一
夏。剖释元义。道俗俱会。开悟为多　　毛喜字伯父
阳武人。少好学善草𨽻。陈宣帝时。为五兵尚书。瓦官
法会。获预听众。恳求禅要。躬执弟子礼。受六妙门。及
四十二字法门。旦夜研习。不因事废。

魏书崔浩传。浩非毁佛法。而妻郭氏。敬好释典。时时
诵读。浩怒取而焚之。捐灰于厕中。及浩幽执。置之槛
内。送于城南。使卫士数十人溲其上。呼声嗷嗷。闻于
行路。自宰司之被戮辱。末有如浩者。世皆以为报应
之验也。始浩与冀州剌史颐。荥阳太守模等。年皆相
次。浩为长。次模次颐。三人别祖。而模颐为亲。浩恃其
家世魏晋公卿。常侮模颐。模谓人曰。桃简正可欺我。
何合轻我家周儿也。浩小名桃简。颐小名周儿。世祖
颇闻之。故诛浩。时二家获免。浩既不信佛道。模深所
归向。每虽粪土之中。礼拜形像。浩大笑之云。持此头
颅。不净处跪是胡神也。

法苑珠林宋。文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平
真君七年。太武皇帝。信任崔浩。邪佞谄谀。崇重寇谦。
号为天师。残害释种。殷破浮图。废弃法事。诸臣佥曰。
康僧感瑞。太皇创寺。若也除毁。恐贻后悔。又于后宫

内掘地得一金像。浩乃秽之。阴处尤痛。叫声难忍。太
史卜曰。由犯大神故。于是广祈名山。多赛祠庙。而痛
苦尤重。内痛弥甚。有信宫人。屡设谏曰。陛下所痛。由
犯释像。请祈佛者。容可止苦。浩曰佛为大神耶。试可
求之。一请便愈。欣庆易心。乃以车马迎康僧会法师。
请求洗忏。从受五戒。深加敬重。方知寇谦阴用邪误。
乃加重罚。以置四郊。埋身出口。今四衢行人。皆用口
厕。以尽形命。徒党之流。并皆斩决。至庚寅年。太武遭
疾。方始感悟。兼有昙始白足禅师。来相启发。生愧悔
心。即诛崔浩。到壬辰岁。太武帝崩。孙文成立。即起浮
图。七年还兴三宝。至和平三年。昭元都统沙门释昙
曜。慨前陵废。欲今再兴。故于此台石室寺。集诸僧众。
译经传流通。后贤之徒。使法藏住持。千载不坠。准此
掘地获像。明知秦周巳有佛教验矣。

魏书高允传。允年十馀。奉祖父丧。还本郡。推财与二
弟。而为沙门。名法净。未久而罢。

释老志。沙门统昙曜。与天竺沙门常那邪含等。译出
新经。十四部。又有沙门道进僧超法存等。演唱诸异。
显祖即位。敦信尤深。览诸经论。好老庄。每引诸沙门。
及能谈元之士。与论理要。

佛法金汤编。献文帝雅好佛学。每引朝士沙门。共谈
元理。有遗世之心。延兴元年六月。诏传位太。子徙居
崇光宫。称上皇。建鹿野寺于北苑。与禅僧居之。讲习
元要。

魏书韦缵传。缵字遵彦。年十三。补中书学士。聪敏明
辨。为博士李彪所称。除秘书中散迁侍御中散。高祖
每与名德沙门。谈论往复。缵掌缀录。无所遗漏。颇见
知赏。

杨谦之传。谦之以父舅氏沮渠蒙逊曾据凉土。国书
漏阙。谦之乃修凉书十卷。行于世。凉国盛事佛道。为
论贬之。因称佛是九流之一家。当世名士。竞以佛理
来难。谦之还以佛义对之。竟不能屈。

冯熙传熙文明太。后之兄也。除车骑大将军开府都
督洛州剌史。侍中太师如故。洛阳虽经破乱。而旧三
字石经。宛然犹在。至熙与常伯夫相继。为州废毁分
用。大至颓落。熙为政。不能仁厚。而信佛法自出家财。
在诸州镇。建佛图精舍。合七十二处。写一十六部一
切经。延致名德沙门。日与讲论。精勤不倦。所费亦不
赀。而在诸州。营塔寺。多在高山秀阜。伤杀人牛。有沙
门劝止之。熙曰。成就。后人惟见佛图。焉知杀人牛也。

城阳王长寿传。长寿次子鸾。世宗初。除平东将军青
州剌史。后转安北将军定州剌史。鸾爱乐佛道。修持
五戒。不饮酒食肉。积岁长斋。缮起佛寺。劝率百姓。共
为土木之劳。公私费扰。颇为民患。

裴叔业传。植字文远。叔业兄叔宝子也。少而好学。览
综经史。尤长释典。善谈理义。临终神志目若。遗令子
弟。命尽之后。剪落须发。被以法服。以沙门礼。葬于嵩
高之阴年。五十。

李同轨传。同轨赵郡高邑人。阳夏太守义深之弟。体
貌魁岸。腰带十围。学综诸经。多所治诵。兼读释氏。又
好医术。年二十二。举秀才射策。除奉朝请领国子助
教。转著作郎典仪注修国史。迁国子博士。加征虏将
军。永熙二年。出帝幸平等寺。僧徒讲法。敕同轨论难。
音韵闲朗。往复可观。出帝善之。兴和中。兼通直散骑
常侍使萧衍。衍深耽释学。遂集名僧。于其爱敬同泰
二寺。讲涅槃大品经。引同轨预席。衍兼遣其朝臣。并
共观听。同轨论难久之。道俗咸以为善。卢景裕卒。齐
献武王。引同轨在馆。教诸公子。甚加礼之。每旦入授。
日暮始归。缁素请业者。同轨夜为说解。四时恒尔。不
以为倦。

酉阳杂俎。魏使陆操至梁。梁王坐小舆。使再拜。遣中
书舍人殷炅。宣旨劳问。至重云殿。引升殿。梁王著菩
萨衣北面。太子巳下。皆菩萨衣。侍卫如法。操西向以
次立。其人悉西厢。东面一道人。赞礼佛词。凡有三卷。
其赞第三卷中。称为魏主魏相高。并南北二境士女。
礼佛讫台。使其群臣。俱再拜矣。

魏李骞崔劼至梁。同泰寺主客王克舍人贺季友。及
三僧迎门引接。至浮图中。佛傍有执板笔者。僧谓骞
曰。此是尸头。专记人罪。骞曰。便是僧之董狐。复入二
堂。佛前有铜钵中燃灯。劼曰。可谓日月出矣。爝火不
息。

先觉宗乘。北魏杨衒之。为期城太守。早慕佛乘。达磨

至魏。住禹门千圣寺。衒之问曰。弟子归心三宝。亦有
年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。愿师慈悲开示宗旨。达
磨说偈曰。亦不睹恶而生嫌。亦不观善而勤措。亦不
舍智而近愚。亦不抛迷而就悟。达大道兮过量。通佛
心兮出度。不与凡圣同躔。超然名之曰祖。衒之悲喜
交并曰。惟愿久住世间。化导群有。

佛祖统纪。孝静帝天平元年。洛州剌史韩贤。素不信
佛。白马寺有汉明帝时经函。时放光明。世藏为宝。贤
往寺斫破之。未几。州人韩木兰作乱。一贼自尸中起。
以刀斫贤。胫断而死。人谓毁函之报。若是其速。

北齐书陆法和传。法和衣食居处。一与苦行沙门同。
有小弟子。戏截蛇头。来诣法和。法和曰。汝何意杀蛇。
因指以示之。弟子乃见蛇头齰裤裆而不落。法和使
忏悔。为蛇作功德。又有人以牛试刀。一下而头断。来
诣法和法和。曰有。一断头牛。就乡徵命殊急。若不为
作功德。一月内报至。其人弗信。少日果死。

上洛王思宗传。思宗子元海。周建德七年。于邺城谋
逆伏诛。元海好乱乐祸。然诈仁慈。不饮酒啖肉。文宣
天保末年。敬信内法。乃至宗庙不血食。皆元海所谋。
及为右仆射。又说后主禁屠宰断酤酒。然本心非靖。
故终致覆败。

杜弼传。弼加通直散骑常侍中军将军。奉使诣阙。魏
帝见之于九龙殿曰。朕始读庄子。便直秦名定是体
道。得真元同齐物。闻卿精学。聊有所问。经中佛性法

性。为一为异。弼对曰。佛性法性。止是一理。诏又问曰。
佛性既非法性。何得为一。对曰。性无不在。故不说二
诏。又问曰。说者皆言法性宽佛性狭。宽狭既别。非二
如何。𢏺又对曰在宽。成宽在狭。成狭若论性体。非宽
非狭。诏问曰。既言成宽成狭。何得非宽非狭。若定是
狭。亦不能成宽。对曰以非宽狭故。能成宽狭。宽狭所
成虽异。能成恒一。上说称善。乃引入经书库。赐地持
经一部帛一百匹。

崔暹传。暹为度支尚书。兼仆射。魏梁通和。要贵皆遣
人。随聘使交易。暹惟寄求佛经。梁武帝闻之。为缮写。
以幡花宝盖。赞呗送至馆焉。然而好大言调戏无节
密。令沙门明藏。著佛性论。而署巳名。传诸江表。

佛法金汤编。颜之推。武平中。为黄门郎仕。至光禄大
夫。举家蔬食。深信佛教。有颜氏家训。行于世。其归心
篇曰。神仙之事。有金玉之费。颇为虚放。纵使得仙。终
当有死。不能出世。不劝汝曹学之。佛家三世之事。信
而有徵。家素归心。勿轻慢也。其间妙旨。具于经论。不
复于此赞述。但惧汝曹。犹未牢固。略重劝诱尔。其戒
杀训曰。儒家君子。见其生。不忍见其死。闻其声不忍
食其肉。高柴曾晰。未知内教。皆能不杀。此皆仁者自
然用心也。含生之类。莫不爱命去杀之事。必勉行之。
原夫四尘五荫。剖析形有。六舟三驾。运载群生。万行
俱空。千门入善。辨才智慧。岂徒七经百氏之博哉。明
非尧舜周孔老庄之所及也。内外两教。本为一体。渐

极为异。深浅不同。内典初门。设五种之禁。与外典五
常符同。仁者不杀之禁。义者不盗之禁。礼者不邪之
禁。智者不酒之禁。信者不妄之禁。归周孔而背释。宗
何其迷也。

周书薛善传。善弟慎。选侍太祖读书。太祖雅好谈论。
并简名僧深识元宗者。一百人。于第内讲说。又命慎
等十二人。兼学佛义。使内外俱通。由是四方。竞为大
乘之学。

卢光传。光历陜州总管府长史。性崇佛道。至诚信敬。
尝从太祖。狩于檀台山。时腊围既合。太祖遥指山上。
谓群公等曰。公等有所见不。咸曰。无所见。光独曰。见
一桑门。太祖曰是也。即解围而还。令光于桑门立处。
造浮图。掘基一丈。得瓦钵锡杖各一。太祖称叹。因立
寺焉。

佛祖统纪。建德元年。时长安有李练者。神异不测。每
夜于街上。大哭释迦牟尼佛。如此屡月。后二年。果有
废释之事。

启颜录。隋令卢思道聘陈。陈主用观世音语。弄思道
曰。是何商人。赍持重宝。思道即以观世音语报曰。勿
遇恶风漂堕罗刹鬼国。陈主大惭。

隋书李士谦传。谦善谈元理。尝有一客在坐。不信佛
家应报之义。以为外典无闻焉。士谦喻之曰。积善馀
庆。积恶馀殃。高门待封。扫墓望丧岂非休咎之应邪。
佛经云。轮转五道。无复穷巳。此则贾谊所言千变万

化。未始有极。忽然为人之谓也。佛道未东而贤者巳
知其然矣。至若鲧为黄熊。杜字为鶗鴂。袖君为龙。牛
哀为兽。君子为鹄。小人为猿。彭生为豕。如意为犬。黄
母为鼋。宣武为龟。邓艾为牛。徐伯为鱼。铃下为乌书。
生为蛇。羊祜前身李家之子。此非佛家变受异形之
谓邪。客曰。邢子才云。岂有松柏后身。化为樗栎。仆以
为然。士谦曰。此不类之谈也。变化皆由心而作。木岂
有心乎。客又问三教优劣。士谦曰。佛日也。道月也。儒
五星也。客亦不能难而止。

辛彦之传。彦之迁洛州剌史。前后俱有惠政。彦之又
崇信佛道。于城内。立浮图二所。并十五层。

佛法金汤编。杨素字处道。奇策高文。为一时之杰。累
官上柱国封越国公。尊重佛法。造光明寺。又于华岳
造思觉寺。素尝行道。观见壁间画像。问道士曰。此何
图也。道土曰。老子化胡成佛图。素曰。承闻老子化胡。
胡人不受老子变身作佛。胡人方受。是则佛能化胡。
道。不能化何言老子化胡乎。老子安用化胡为佛。何
不化胡为道。道流不能对　　裴寂字元真。蒲州桑
泉人。隋大业中。为晋阳宫副监。高祖即位。谓寂曰。使
我至此者公也。拜尚书右仆射。高祖一日。问群臣曰。
傅奕每言。佛教无用。卿等何如。寂对曰。陛下昔创义
师。志冯三宝。言登九五。誓启元门。今六合归仁。富有
四海。而欲纳奕之言。岂不亏往德。而彰今过乎。

唐书箫瑀传。瑀好浮屠法。间请舍家为桑门。帝许之

矣。复奏自度不能为。又足疾不入谒。帝曰。瑀岂不得
其所邪。乃诏夺爵下除商州剌史。未几复其封。加特
进。

佛法金汤编。虞世南越州馀姚人。贞观八年。世南上
疏曰。弟子早年。忽遇重患。当时运心。差愈之日。奉设
千人斋。今谨于道场。供千僧蔬食。以其愿力。希生生
世世。常无病恼。七世久远。六道冤亲。并同今愿。后世
南卒。太宗梦见之。因诏曰。世南德行纯备。志存忠益。
奄从物化。良用悲伤。昨因夜梦。倏睹斯人。兼进谠言。
有若平生之旧。可即其家。造五百僧斋。佛像一躯。以
资冥福。以申朕思旧之意。

酉阳杂俎。国初僧元奘。往五印取经。西域敬之。成式
见倭国僧金刚三昧言。尝至中天寺中。多画元奘。麻
屩及匙箸。以䌽云乘之。盖西域所无者。每至斋。日辄
膜拜焉。

唐书苏瑰传。瑰为同州剌史。武后铸浮屠。立庙塔。役
无虚岁。瑰以为縻损浩广。虽不出国用。要自民产日
殚。百姓不足。君孰与足。天下僧尼。滥伪相半。请并寺
著僧常员数缺则补。后善其言。

魏元忠传。中宗复位。元忠辅政。誉望大减。陈郡男子
袁楚客者。以书规之曰。今度人既多。缁衣半道。不本
行业。专以重宝。附权门。皆有定直。昔之卖官。钱入公
府。今之卖度。钱入私家。以兹入道徒。为游食。元忠得
书益惭。

张镐传。镐拜中书侍郎。同中书门下平章事时。引内
浮屠数百。居禁中。号内道场。讽呗外闻。镐谏曰天子
之福。要在养人。以一函寓美。风化未闻。区区佛法。而
致太平。愿陛下以无为为心。不以小乘挠圣虑。帝然
之。

杜暹传。暹族子鸿渐自蜀还。食千僧。以为有报。缙绅
效之。病甚。令僧剃顶发。遗命依浮图葬。不为封树。

刘元佐传。元佐为汴宋节度使。汴有相国寺。或传佛
躯汗流。元佐自往。大施金帛。于是将吏商贾。奔走输
金钱。惟恐后十日。元佐敕止。籍所入得巨万因以赡
军其权谲类。若此。

方技传。师夜光者。蓟州人。少为浮屠。至长安。因九仙
公主得召见。温泉帝奇其辩。赐冠带。授四门博士。

王维传。维兄弟皆笃志奉佛。食不荤。衣不文䌽。别墅
在辋川。地奇胜。有华子冈欹湖竹里馆。柳浪茱萸。沜
辛夷。坞与裴迪游其中。赋诗相酬为乐。丧妻不娶。孤
居三十年。母亡。表辋川第为寺。终葬其西。

严挺之传。挺之溺志于佛。与浮屠惠义善义卒衰服
送其丧巳。乃自葬于其塔左。君子以为偏。

佛法金汤编。张说字道济。或字说之。洛阳人。武后策
贤良方正。说对策第一。迁左补阙。开元中。为中书令。
封燕国公。谥文贞。说为文精壮。尤善释典。著般若心
经序。略曰。万行起于心。心者人之主。三乘归于一。一
者法之宗。知心无所得。是真得。见一无不通。是圆通。

又制法地院法堂赞曰。是佛虚空相。是法微妙光。定
慧不相离。是僧和合众。人空法亦空。二空亦复空。住
心三空宝。是名三归处。见若不染色。知若不取识。是
名真实见。亦名解脱知。佛观离生灭。诸法等如是。说
尝寄香十觔。附武平一。至曹溪礼六祖。有诗曰。大师
捐世去。空留法身在。愿寄无碍香。随心到南海。

唐书裴休传。休嗜浮屠法。居常不御酒肉。讲求其说。
演绎附著数万言。习歌呗以为乐。与纥干暨素善。至
为桑门。号以相字。当世嘲薄之。而所好不衰。

北梦琐言。唐裴相公休。留心释氏。精于禅律。师圭峰
密禅师。得达摩顿问。密师注法界观。禅诠。皆相国撰
序。常被毳衲。于歌妓院。持钵乞食。自言曰。不为俗情
所染。可以说法为人。每自发愿。世世为国王。弘护佛
法。后于阗国王。生一子。手文有裴休二字。闻于中朝
有子弟。欲迎之彼国。不允而止。

唐书裴宽传。天宝间。称旧德以宽为首。然感于佛。喜
与桑门游。习诵其书。老弥笃云。

酉阳杂俎。开元末。裴宽为河南尹。深信释氏。师事普
寂禅师。日夕造焉。居一日。宽诣寂。寂云。方有小事。未
暇款语。且请迟回休憩也。宽乃屏息。止于空室。见寂
洁正堂。焚香端坐。坐未久。忽闻叩门连云。天师一行
和尚至矣。一行入诣寂作礼。礼讫附耳密语。其貌绝
恭。但额云。无不可者。语讫礼。礼讫又语。如是者三。寂
惟云。是是无不可者。一语讫。降阶入南室。自阖其户。

寂乃徐命弟子云。遣钟一行和尚灭度矣。左右疾走
视之。一行如其言灭度。后宽乃服衰绖葬之。自徒步
出城送之　　元宗既召见一行谓曰。师何能。对曰。
惟善记览。元宗因诏掖庭。取宫人籍。以示之。周览既
毕。覆其本。记念精熟。如素所习。读数幅之后。元宗不
觉降御榻。为之作礼。呼为圣人。

先觉宗乘。唐天宝三年。中使杨光庭。造本净禅师丈
室。礼问曰。弟子慕道斯久。愿和尚慈悲。略垂开示。净
曰。天下禅宗硕学。咸会京师。天使归朝。足可咨决。贫
道隈山傍水。无所用心。光庭泣拜。净曰。休礼贫道。天
使为求佛耶。问道耶。曰弟子智识昏昧。未审佛之与
道。其义云何。净曰。若欲求佛。即心是佛。若欲会道。无
心是道。曰云何即心是佛。净曰。佛因心悟。心以佛彰。
若悟无心。佛亦不有。曰云何无心是道。净曰道本无
心。无心名道。若了无心。无心即道。光庭作礼信受。

佛祖统纪。李华字遐叔。赵州赞皇人。累中进士宏辞
科。天宝十一年。徙右补阙。安禄山乱。屏居江南。李岘
表置幕府。擢吏部员外郎。苦风痹去官。客山阳。勒子
弟农。安于穷槁。晚事浮图。法不甚著。书唯士大夫家
传墓版州县碑颂。时时赍金帛往请。乃强为应。尝从
荆溪受止观。为述大意一篇。大历初。卒于家。

东城老父传。老父姓贾名昌。元宗时。为鸡坊五百小
儿长。禄山陷洛。大驾幸成都。昌变姓名。依于佛舍。除
地击钟。施力于佛。洎太上皇归兴庆宫。肃宗受命于

别殿。昌还旧里。居室为兵掠。家无遗物。布衣憔悴。不
复得入禁门矣。明日复出长安南门。道见妻儿。于招
国里。菜色黯焉。儿荷薪。妻负故絮。昌聚哭诀于道。遂
长逝息。长安佛寺学大师佛旨。大历元年。依资圣寺
大德僧运平。往东市海池。立陀罗尼石幢书。能纪姓
名。读释氏经。亦能了其深义。至道以善心。化市井人。
建僧房佛舍。植美草甘木。昼把土拥根。汲水灌竹。夜
止观于禅室。建中三年。僧运平人寿尽。服礼毕。奉舍
利塔。于长安东门外镇国寺东偏。手植松柏百株。搆
小舍。居于塔下。朝夕焚香洒扫。事师如生。顺宗在东
宫。舍钱三十万。为昌立大师影堂及斋舍。又立外屋。
居游民取备给。昌因日食粥一杯。浆水一升。卧草席
絮衣。过是悉归于佛。

佛祖统纪。德宗兴元三年。翰林学士梁肃。学天台教
于荆溪禅师。深得心要。以止观文义弘博。览者费日。
乃删定为六卷。行于世。吏部郎中李华。尝从荆溪学
止观。荆溪为述止观大意一篇。包括大部。若指诸掌。
时士夫同学者。散骑常侍崔恭。谏议大夫田敦。皆学
止观于荆溪云　　宪宗时。初舍利入大内。夜放光
明。早朝群臣皆贺曰。陛下圣德所感。韩愈独不言。上
问愈。愈曰。微臣曾见佛经。佛光非青黄赤白等相。此
是龙神卫护之光。上曰。如何是佛光。愈无对　　河
东节度使裴度奏。五台佛光寺庆云。见文殊大士乘
狮子。于空中从者万众。上遣使供万菩萨。是日复有

庆云。见于寺中。

唐书柳浑传。浑早孤。方十馀岁。有巫告曰。儿相夭且
浅。为浮屠道可缓死。诸父欲从其言。浑曰。去圣教为
异术。不若速死。学愈笃。

韩愈传。时有贾岛。韩门弟子。范阳人。初为浮屠。名无
本。来东都时。洛阳令禁僧。午后不得出。岛为诗自伤。
愈怜之。因教其为文。遂去浮屠。举进士。

李罕之传。罕之陈州项城人。小拳捷初。为浮屠。行丐
市。穷日无得者。抵钵褫祇衼去聚众。攻剽五台下。

钟传传。传凡出军攻战。必祷佛祠。积饵饼为犀象。高
数寻。

妆楼记。有女子卸冠者。奉观音大士。甚肃比丘尼。往
往劝其修净土云。当作观音观。观其法身。愈大愈妙。
自此夜恒梦见之。然甚小若妇人钗头玉佛状。一日
其夫寄一玉观音。类梦中所见。自是奉之益笃。

玉泉子杨希古。性酷嗜佛法。常置僧于第。陈列佛事。
杂以幡盖。是谓道场者。每凌晨辄入其内。以身俛地。
俾僧据其上。诵金刚经三遍。性又洁净。内逼如厕。必
撒衣无所有。然后高履以往。

唐书孟简传。简晚路殊躁急。佞佛过甚。为时所诮。常
与刘伯刍归登萧俛译次梵言者。

刘伯刍传。伯刍子宽夫。转左补阙。陈岵注浮屠书。因
供奉僧以闻。除濠州剌史。宽夫劾状。敬宗怒谓宰相
曰。岵不繇僧得州谏臣。安受此言。宽夫曰。众劾岵。独

臣草状。应伏诛。推言所从。恐累国体。帝谠其言。释之。

李德裕传。德裕敬宗时。为浙西观察使。元和后。天下
禁毋私度僧。徐州王智兴绐言。天子诞月。请筑坛度
人。以资福。诏可即显。募江准间。民皆奔走。因牟撷其
财以自入。德裕劾奏。智兴为坛泗州。募愿度者。人输
钱二千。则不复勘诘普加。髡落自。淮而右户三丁男。
必一男剃发。规影徭赋。所度无算。臣阅度江者。日数
百。苏常齐民。十固八九。若不加禁。遏则前至诞月。江
淮失丁男六十万。不为细变。有诏徐州禁止。

酉阳杂俎。相传云。释道钦。往径山。有问道者。率尔而
对。皆造宗极。刘忠州晏。尝乞心偈。令执炉而听再三。
称诸恶莫作众善奉行。晏曰。此三尺童子皆知之。钦
曰。三尺童子皆知之。百岁老人行不得。至今以为名
理　　兴元城固县有韦氏女。两岁能语。自然识字。
好读佛经。至五岁。一县所有经悉读遍。至八岁。忽清
晨薰衣。靓妆默存牖下。父母讶。移时不出。视之巳蜕
衣而失。竟不知何之。荆州处士许卑。得于韦氏邻人
张弘郢　　续酉阳杂俎。李正已本名怀玉。候希逸
之内弟也。候镇淄青署。怀玉为兵马使。寻搆飞语。侯
怒囚之。将寘于法。怀玉抱冤无诉。于狱中。累石象佛。
默期冥报。时近腊日。心慕同侪。叹吒而睡。觉有人在
头上语曰。李怀玉。汝富贵时至。即惊觉顾。不见人。天
尚黑。意甚怪之。复睡。又听人谓曰。汝看墙上。有青乌
子噪。即是富贵时及。觉不复见人。有顷天曙。忽有青

乌数十。如雀飞集墙上。俄闻三军叫唤。逐出希逸。坏
鍊取怀玉。扶知留后。

佛祖统纪。宣宗大中三年正月斋日。四明道俗。八千
人。于阿育王寺。供养佛舍利塔。感天华纷坠。有如雪
色。至手即融。入夜放五色光明。大众喜跃。

北梦琐言。唐崔侍中安潜。崇奉释氏。鲜茹荤血。唯于
刑辟。常自躬亲。虽僧人犯罪。未尝屈法。于厅事前。虑
囚。必温颜恤恻。以尽其情。有大辟者。俾先示以判语。
赐以酒食。而付于法。镇西川三年。唯多蔬食宴。诸司
以面及蒟蒻之类。染作颜色。用象豚肩羊臑脍炙之
属。皆逼真也。时人比于梁武。而频于使宅堂前。弄傀
儡子。军人百姓。穿宅观看。一无禁止。而中壶预政。以
玷盛德。惜哉。

唐国史补李丹。为虔州剌史。与妹书曰。释迦生中国
设教。如周孔。周孔生西方设教。如释迦。天堂无则巳
有。则君子生地狱。无则巳有则小人入。闻者以为知
言。

东观奏记。上校猎城西。渐入渭水。见父老一二十人。
于村佛祠设斋。上问之。父老曰。臣醴泉县百姓。本县
令李君奭有异政。考秩巳满。百姓借留。诣府乞。未替
兼。此祈佛力也。上默然还宫。后于御扆。上大书君奭
名。中书两拟醴泉令。上皆抹去之。踰岁以怀州剌史
阙。请用人。御笔曰。醴泉令李君奭。可怀州剌史莫测
也。君奭中谢宸旨奖励。始闻其事。

投荒杂录。南人率不信释氏。虽有一二佛寺。吏课其
为僧以督责。释之土田及施财。间有一二僧。喜拥妇
食肉。但居其家。不能少解佛事。土人以女配僧。呼之
为师郎。或有疾。以纸为圆钱。置佛像旁。或请僧设食。
翌日宰羊豕以啖之。目曰除斋。

清异录。懿代崇佛法。馆宇踰制。佛骨至。起不思议。堂
将奉遗体。工半帝升遐。

云仙杂记。封少卿问禅于龙华厚参。师曰。金鸡抱卵
时如何。少卿归而默坐三年。不能领解。至于发狂而
死。

(图书集成)神异典释教部纪事卷上