钦定四库全书
钦定续文献通考卷一百七
　乐考
　　律吕制度
明嘉靖九年中允廖道南请复古乐
　道南奏略曰臣惟古帝王之乐莫善于虞莫备于周
　书曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝
　听周官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐

　以致鬼神盖圣人作制必以天地为本历所以经天
　时也律所以候地气也天地相为经纬历律相为表
　里天数五地数五五位相得而各有合天五与地十
　合而生土其声为宫地四与天九合而生金其声为
　商天三与地八合而生木其声为角地二与天七合
　而生火其声为徵天一与地六合而生水其声为羽
　五声相生旋相为宫于是播之以八音所以宣八风
　之和声也谐之以十二律所以顺四时之和气也有

　元气而后有和气有元声而后有和声声和则气和
　气和则形和形和而天地之合自应矣请以古乐之
　可行于今与今乐之有戾于古者言之古者乐律之
　制阳律从乾阴律从坤故奏黄钟歌大吕以祀天神
　奏太簇歌应钟以祭地祇奏姑洗歌南吕以祀四望
　奏蕤宾歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣
　奏无射歌夹钟以享先祖盖人声与乐声相比而疾
　徐高下各有其节今之乐律则职掌于太常寺恊律

　郎传之既久而寖失其初意用之既殊而不得乎元
　声其于阴阳配合之理律吕子母之义恐未必尽然
　也古者乐舞之设文舞羽籥武舞干戚故祀天神则
　舞云门祭地祇则舞咸池祀四望则舞大磬祭山川
　则舞大夏享先妣则舞大濩享先祖则舞大武盖乐
　舞与乐律相应而缀兆疾徐皆中其度今之乐舞则
　肄习于太常寺乐舞生朱干玉戚祗绘之于服皇□
　旄皋弗辨之于佾其于乐师六舞之仪舞师四舞之

　节恐未必尽然也古者大飨之礼所以亲君臣也周
　礼王宫悬凡飨食奏燕乐歌工在上舞位在下琴瑟
　在堂钟鼓在庭各从其类无相夺伦今大祀庆成设
　宴于奉天殿教坊司承应雅俗混淆侏儒□杂恐非
　所以祗承上天之馀惠也古者耤田之礼所以重农
　事也周礼王出入则奏王夏司空除坛农正陈籍郁
　人荐鬯牺人荐醴各司其事无相越职今躬耕耤田
　设乐于先农坛教坊司承应群伶纷扰众剧喧豗恐

　非所以表率下民之先务也凡此数者釐正宜急宋
　儒周敦颐曰乐者古以平心今以助欲古以宣化今
　以长怨不复古礼不变今乐而欲致治者远矣或以
　为元声难知也古乐难复也臣历考载籍乐家之说
　尚在也论乐之本则有若乐记载乐之文则有若仪
　礼自周以降虽失其传然司马迁撰律历书班固宗
　之是故有三统之论蔡元定著律吕书朱熹称之以
　为成一家之言若陈旸之乐书则又备载古今之制

　而无遗者也然欲求元声当求诸经易曰雷出地奋
　豫先王以作乐崇德夫雷也者运天地之元气以鼓
　万物之出机者也知雷为元气之所发则知乐为元
　气之所宣矣舜命夔曰诗言志歌永言声依永律和
　声我圣祖谓熊鼎曰乐以人声为主人声和则八音
　谐矣斯训也即舜命夔意也记曰知声而不知音者
　禽兽是也知音而不知乐者众庶是也臣非知乐者
　也姑述所闻按古乐书条为之说一曰稽五声以审

　八音礼曰五声六律十二管旋相为宫孟子亦曰不
　以六律不能正五音五音也者天地自然之声也在
　天为五星之精在地为五行之气在人为五脏之声
　出于脾合口而通之谓之宫出于肺开口而吐之谓
　之商出于肝而张口涌吻谓之角出于心而齿合吻
　开谓之徵出于胃而齿开吻聚谓之羽宫土行也君
　象也其性信其味甘其色黄其事思其位戊巳其数
　八十有一其声重以舒犹夫牛之鸣窌也而主合也

　商金行也臣象也其性义其味辛其色白其事言其
　位庚辛其数七十有二其声明以敏犹夫羊之离群
　也而主张也角木行也民象也其性仁其味酸其色
　青其事猊其位甲乙其数六十有四其声防以约犹
　夫雉之登木也而主涌也徵火行也事象也其性礼
　其味苦其色赤其事视其位丙丁其数五十有四其
　声泛以疾犹夫豕之负骇也而主分也羽水行也物
　象也其性智其味咸其色黑其事听其位壬癸其数

　四十有八其声散以虚犹夫马之鸣野也而主吐也
　宫数八十有一下生为徵徵数五十有四上生为商
　商数七十有二下生为羽羽数四十有八上生为角
　角数六十有四五色成文而不乱八风从律而不奸
　百度得数而有常史记曰宫动脾而和正圣商动肺
　而和正义角动肝而和正仁徵动心而和正礼羽动
　肾而和正智闻宫音使人温舒而广大闻商音使人
　方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻徵音使人

　乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼声音之道与
　政通矣伏愿皇上昭宣祖训敕下所司延访通乐之
　儒遴选典乐之官务重其任而不泛视以为常务久
　其任而不更易以为数凡协律郎必择其行宜端谨
　音律闲熟者不许虚应故事而卑污冗滥得以列其
　间凡乐舞生必择其年力精壮礼节闲熟者不许滥
　收庸品而琐屑龌龊得以容其迹庶乎教之豫而有
　本习之久而自化而古乐可复矣二曰稽八音以审

　十二律易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象
　生八卦是故惟乾也为天下之至阳而石音系焉惟
　坤也为天下之至阴而土音系焉竹音震革音坎匏
　音艮音虽不同而同于阳皆本乎乾者也木音巽丝
　音离金音兑音虽不同而同于阴皆本乎坤者也是
　故石乾音也其风不周其声温栗其音辨立冬之气
　也其为乐也为玉磬为毊磬为编磬为离磬为笙磬
　为颂磬为球为寋革坎音也其风广莫其声隆大其

　音欢冬至之气也其为乐也为鼓为拊为鼙为鼗为
　应为□为𣌾为提为雷为灵为建鼓为足鼓为盈鼓
　为悬鼓匏艮音也其风融其声崇聚其音愀立春之
　气也其为乐也为凤笙为巢笙为大竽为小竽为和
　竹震音也其风明庶其声越其音温春分之气也其
　为乐也为箫为籥为管为篞为𥰚为簥为篴为篪为
　簜木巽音也其风清明其声茂遂其音直立夏之气
　也其为乐也为祝为敔为止为籈为椌楬为舂牍丝

　离音也其风景其声纤微其音哀夏至之气也其为
　乐也为琴为瑟为离琴为中琴为小琴为洒瑟为中
　瑟为小瑟土坤音也其风凉其声含宏其音浊立秋
　之气也其为乐也为土鼓为瓦鼓为埙为缶为雅埙
　金兑音也其风阊阖其声舂容其音铿秋分之气也
　其为乐也为钟为镛为编钟为镈钟为剽为栈为錞
　为镯为钲为铎乐记曰钟声铿铿以立号号以立横
　横以立武君子听钟声则思武臣石音磬磬以立辨

　辨以致死君子听磬声则思死封彊之臣丝音哀哀
　以立廉廉以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣
　竹声滥滥以立会会以聚众君子听竽笙箫管之声
　则思畜聚之臣鼓鼙之声欢欢以立动动以进众君
　子听鼓鼙之声则思将帅之臣是故观其所感而天
　下之情见矣伏愿皇上昭宣祖训敕下所司精制八
　音之器务择其所产之地如峄阳之桐泗滨之石则
　气完而不爽调和众乐之成务辨其旋宫之节如璧

　之斯合珠之斯联则乐大而有章以十有二律为之
　节度而上则于乾象之文十有二声为之剂量而下
　宣乎月令之气庶乎有合于古而不失其正无戾于
　今而可垂于久矣三曰稽十二律以审旋宫易曰神
　也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
　物者莫疾乎风燥万物者莫暵乎火说万物者莫说
　乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎
　艮是故万物孳萌乎子纽牙于丑引达于寅冒茅于

　卯振美于辰巳盛于己咢布于午昧薆于未申坚于
　申留熟于酉毕入于戌阂该于亥阳气钟于子也谓
　之黄钟其岁困敦其宿虚其次须女其辰星纪其候
　冬至其卦为乾之初九阴气旋于丑也谓之大吕其
　岁赤奋若其宿牵牛其次建星其辰元枵其候大寒
　其卦为坤之六四万物凑地而出也谓之太簇其岁
　摄提格其宿箕其次尾其辰娵訾其候启蛰其卦为
　乾之九二阴阳相夹而聚也谓之夹钟其岁单阏其

　宿心其次房其辰降娄其候春分其卦为坤之六五
　万物洁而齐发也谓之姑洗其岁执徐其宿氐其次
　亢其辰大梁其候清明其卦为乾之九三万物旅(一/作)
　(旋/)而西行也谓之仲吕其岁大荒落其宿轸其次翼
　其辰实沉其候小满其卦为坤之上六阴气继阳而
　宾也谓之蕤宾其岁敦牂其宿张其次七星其辰鹑
　首其候夏至其卦为乾之九四万物成熟而众也谓
　之林钟其岁协洽其宿柳其次井其辰鹑火其候大

　暑其卦为坤之初六万物夷易而仪则也谓之夷则
　其岁涒滩其宿觜其次参其辰鹑尾其候处暑其卦
　为乾之九五阳气旋入于南也谓之南吕其岁作噩
　其宿毕其次昴其辰寿星其候秋分其卦为坤之六
　二阳气无馀而毕也谓之无射其岁阉茂其宿胃其
　次奎其辰大火其候霜降其卦为乾之上九阴阳交
　应而初闭也谓之应钟其岁大渊献其宿壁其次室
　危其辰析木其候小雪其卦为坤之六三是故黄钟

　之实九寸而下生林钟焉林钟之实六寸而上生太
　簇焉太簇之实八寸而下生南吕焉南吕之实五寸
　三分有奇而上生姑洗焉姑洗之实七寸一分有奇
　而下生应钟焉应钟之实四寸六分有奇而上生蕤
　宾焉蕤宾之实六寸二分有奇而上生大吕焉大吕
　之实八寸三分有奇而下生夷则焉夷则之实五寸
　五分有奇而上生夹钟焉夹钟之实七寸四分有奇
　而下生无射焉无射之实四寸八分有奇而上生仲

　吕焉仲吕六寸五分有奇而复生黄钟而变化无穷
　矣乐记曰清明象天广大象地终始象四时周旋象
　风雨此圣人作乐之本也伏愿皇上昭宣祖训敕下
　所司历考雅乐之章革去俗乐之部凡淫哇之声有
　乱乎正音者斥之不使复用凡妖冶之技有出于奇
　邪者禁之不使复习庶乎风行自近而大道为公俗
　正于远而颂声可作矣帝命礼部看详礼部尚书李
　时等议略云太常所传音律不惟不合于古制于国

　初制作之意亦罕有存者但欲更改恐难遽行合候
　选有通音律之人令其逐一酌量议处至于朱干玉
　戚祇绘于服皇帗旄皋弗辨于佾委非古人乐舞之
　义其庆成耤田乐章乐舞雅俗混淆盖有平定天下
　抚安四夷车书会同表正万邦天命有德而又有黄
　童白叟及蛮夷队舞俱系承应夫既谓之承应则为
　俗乐明矣祭祀专用雅乐朝会兼用俗乐自唐宋以
　来皆然惟庆成有仰天恩感地德之曲今庆圜丘礼

　成而仍用感地德似为无谓况各乐章词多俚俗诚
　不宜用之朝廷传之后世奉旨考定音律待真知者
　行羽籥干戚不宜绘于服当如礼制更定其朝燕等
　乐且姑照旧今年至日大祀后宴乐章曲名还著翰
　林院官撰用时道南奉命选上庆成乐章九奏凡四
　十九章改感地德为感昊德
　致仕行太仆寺丞张鹗请考定雅乐
　吏科都给事中夏言举致仕甘肃行太仆寺丞张鹗

　应诏帝令吏部趣召之鹗既至请定元声复古乐谓
　大乐之正必先定元声元声起自冥罔既觉之时亥
　子相承之际积丝成毫积毫成釐积釐成分一时三
　十分一日十二时故声生于日律起于辰气在声先
　声从气后若拘于器以求气则气不能致器而反受
　制于器何以定黄钟起历元故莫若用蔡元定多截
　竹以拟黄钟之律长短每差一分冬至日按律而候
　依法而取如众管中先飞灰者即得元气验其时刻

　如在子初二刻即子初一刻移于初二刻矣如在正
　二刻即子正一刻移于正二刻矣愿命钦天监知历
　官一人同臣参考元声庶几可得(乐律志曰识者以/为鹗原无定见姑)
　(妄言/之)又言编钟十六古人非徒示观美盖为旋宫而
　设其下八钟黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤宾林
　钟是已其上八钟夷则南吕无射应钟黄钟大吕太
　簇夹钟是已近世止用黄钟一均而不遍具十六钟
　则古人立乐之方已失况太常止以五凡工尺上一

　四六勾合字眼谱之去古益远且两律兼一字如黄
　钟为六合似矣又以大吕为下四太簇为高四夹钟
　为下一姑洗为高一夷则为下工南吕为高工之类
　何以旋钟取律所以止于黄钟一均而已且黄钟大
　吕太簇夹钟为上四清声何也盖黄钟为君尊上无
　比黄钟为宫则十一律皆受制焉臣民事物无敢凌
　越也至于夹钟为宫则下生无射为徵无射上生仲
　吕为商仲吕下生黄钟为羽然黄钟正律之声长非

　仲吕为商三分去一之次所以用黄钟为羽也子声
　即上黄六之清声正为不敢用黄钟全声而用其半
　耳姑洗以下之均率若此此四清声之所由立也编
　钟十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清声皆小其
　围径以就之黄钟太簇二声虽合大吕夹钟二声又
　非遂使十二律五声皆不得正李照范镇止用十二
　律不用四清声其合于三分损益者则利矣至于夷
　则以降其臣民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶

　臣又考周礼圜钟函钟黄钟天地人三宫之说有荐
　坤之乐有降神之乐所谓荐神之神乃奏黄钟歌大
　吕子丑合也舞云门以祀天神乃奏太簇歌应钟寅
　亥合也舞咸池以祀地祇乃奏姑洗歌南吕辰酉合
　也舞大韶以祭四望乃奏蕤宾歌林钟午未合也舞
　大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕已申合也舞大濩
　以享先妣乃奏无射歌夹钟卯戌合也舞大武以享
　先祖所谓降神之乐冬至祀天南郊之圜丘则以圜

　钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽是三者阳律
　之相继相继者天之道也夏至祭地于泽之方丘则
　函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽是三者阴
　吕之相生相生者地之功也祭宗庙以黄钟为宫大
　吕为角太簇为徵应钟为羽是三者律吕之相合相
　合者人之情也且圜钟夹钟也生于房心之气为天
　地之明堂祀天从此起宫在琴中角弦第十徽卯位
　也函钟林钟也生于坤位之气在东井与鬼之外主

　地祇祭地从此起宫在琴中徵弦第五徽未位也黄
　钟生于虚危之气为宗庙祭人鬼从此起宫在琴中
　宫弦第三徽子位也至若六变而天神降八变而地
　祇格九变而人鬼享非有难易之分盖阳数起子而
　终于少阴之申阴数起午而终于少阳之寅圜钟在
　卯自卯至申六数故六变而天神降函钟在未自未
　至寅八数故八变而地祇格黄钟在子自子至申九
　数故九变而人鬼享此皆以本元之声召本位之神

　故感通之理速也或者乃谓自汉以来天地鬼神闻
　新声习矣何必改作殊不知自人观天地则由汉迄
　今诚千七百年矣自天地观人亦顷刻间耳自今正
　之犹可及也并进所著乐书二部其一曰大成乐舞
　图谱自琴瑟(一作/式)以下诸乐逐字作谱其一曰古雅
　(一作/乐)心谈列十二图以象十二律图各有说又以琴
　为正声乐之宗系凡郊庙大乐分注琴纮定徽各有
　归旨且自诡心所独契斲轮之妙有非口所能言者

　疏下礼部议覆谓音律久废即今太常协律等官不
　过循习工尺等字谱不复知有黄钟等调臣等近奉
　诏演习刋定郊祀乐章间举古人遗志为问范无以
　对今鹗奏谓四清声所以为旋宫谓取琴声不当按
　徽盖以深识近乐之弊至欲取钦天监知历者以亘
　相参考尤为探本穷源之论似非目前司乐诸官所
　及(乐律志曰时礼官亦鲜/知乐者故为疑似言)帝乃授鹗太常寺寺丞令
　诣太和殿校定乐舞鹗遂上言臣尝阅周礼有郊祀

　之乐有宗祀之乐尊亲分殊声音自别臣伏听世庙
　乐章律起林钟均殊太庙臣窃异之盖世庙与太庙
　同礼而林钟与黄钟异乐函钟主地祇也位寓坤方
　星分井鬼乐奏八变以报资生之功故用林钟起调
　林钟毕调也黄钟主宗庙也位分子野星𨽻虚危乐
　奏九成以报本源之德故用黄钟起调黄钟毕调也
　礼义各有归指声数默相感通况天地者父母之象
　大君者宗子之称今以祀母之乐奏以祀子恐世庙

　在天之灵必不能安且享矣不知谱是乐者何所见
　也臣观旧谱乐章字用黄钟声同太庙但审听七声
　中少一律今更补正暂依奏格则祖孙一气相为流
　通黄函二宫不失均调尊亲之分两得神人之心胥
　悦矣乞敕礼部速改正之诏下礼部尚书李时等覆
　奏曰鹗所言与臣等所闻于律吕诸书者深有所合
　盖黄钟一调以黄钟为宫太簇为商姑洗为角蕤宾
　为变徵林钟为徵南吕为羽应钟为变宫旧乐章用

　合用四用一用尺用工去蕤宾之勾而越次用再生
　黄钟之六此旧乐章之失也若林钟一调则以林钟
　为宫南吕为商应钟为角大吕之半声为变徵太簇
　之半声为徵姑洗之半声为羽蕤宾之半声为变宫
　迩者沈居敬更协乐章用尺用合用四用一用工用
　六夫合黄钟也四太簇之正声也一姑洗之正声也
　六黄钟之子声也以林钟为宫而所用为角徵羽者
　皆非其一均之声则谬甚矣况林钟一调不宜用于

　宗庙而太庙与世庙不宜异调所见尤真自今宜用
　旧协音律惟加以蕤宾勾声去再生黄钟之六改用
　应声之凡以成黄钟一均庶于我皇上感格之诚深
　有所补帝曰乐音即为更定勿误庙享之用沈居敬
　等令法司逮问
十四年太常寺卿张鹗请设特钟特磬以为乐节复宫
悬以备古制候元气以定钟律
　鹗迁太常卿复申前说建白三事言臣尝窃思律之

　发元肇于亥子相承之时冥罔既觉之后神形而有
　数数形而成声圣人数契于心神妙于数音从心生
　律自音出乃作乐以通天地之德以合神人之和固
　不假于私智造作而后有所为也故大乐与天地同
　和大礼与天地同节和故百物不失节故祀天祭地
　明则有礼乐幽则有鬼神岂细事哉臣虽至愚敢不
　覃心竭力以抒愚素臣先言俗乐以破其非次言雅
　乐以归于正且俗乐以黄钟为正宫商则为大石调

　角则为大石角调羽则为般涉调四声虽备而徵宫
　则无夫宫声七调以管之六字孔黄清为之宫其声
　极清其辰子也以大吕为高宫五字孔太清为之商
　其声亦清其辰丑也以夹钟为中吕宫一字孔其声
　微浊其辰卯也以中吕为道调宫工字孔为变徵其
　声渐浊其辰巳也以林钟为南吕宫尺字孔为徵其
　声清浊相半其辰未也以夷则为仙吕宫工字孔为
　羽其声渐清其辰申也以无射为黄钟宫凡字孔无

　射为变宫其声高清其辰戌也清浊反调支干不伦
　或凌或慢或淫或靡度数无稽性情失本乱世之音
　也雅乐以黄钟为宫则以太簇为商姑洗为角蕤宾
　为变徵林钟为徵南吕为羽应钟为变宫黄钟七调
　黄宫属子其律九寸其声浊也太商属寅其律八寸
　其声微浊也姑角属辰其律七寸一分其声半浊半
　清也林徵属未其律六寸其声微清也南羽属酉其
　律五寸三分其声清也蕤宾六寸二分有馀属午为

　变徵应钟四寸六分有馀属亥为变宫以其隔二辰
　故为和缪也上下不干纲纪不紊不凌不慢不淫不
　靡本之性情稽之度数治世之音也辨此雅俗之宫
　则大吕以下宫调可类推矣俗则以浊为清以清为
　浊吕强律弱何以奏旋宫而成均调雅则以律长为
　浊律短为清阳辟阴翕足以成大均而顺正律也臣
　又考俗乐之变之自矣自隋郑译始条具七均展转
　相生为八十四调清浊混淆纷更无统竞为新声以

　律倡乱后又有犯声侧声正声寄杀偏字傍字双字
　半字之法破碎无稽从变之声无复条理矣至唐天
　宝十三载始诏法曲与胡部合奏从此全失古法矣
　止以尺工等十字眼谱钟磬之十六声一字而兼二
　律二律而共一声雅乐之正盖失真矣臣初至京时
　太常雅乐止用六钟馀为哑钟且宫声长往变徵不
　全臣尝陈雅乐之说而更正其律矣稽此自隋文帝
　以来专奏黄钟一均而传延至此宋儒胡瑗知此故

　于四清皆小其围径以就之则黄钟太簇二声虽合
　大吕夹钟二声又非遂使十二律五音皆不能得其
　正则亦不能成乐矣李照范镇止用十二律又去四
　清声其合于三分损益者则和矣自夷则以降则其
　臣民事物岂能尊卑有辨而不相陵犯者乎臣以簴
　县十六钟旋宫言之以黄钟为正宫则以应钟为变
　宫诸调通无嫌矣以大吕为宫则以黄钟为变宫焉
　有臣役君之理乎故以黄清子声代之也以太簇为

　宫则以大吕为变宫焉有下役上之理乎故以大清
　子声代之也夹钟为宫不可以黄钟为羽止以黄清
　子声代之也姑洗为宫不可以大吕为羽止以大清
　子声代之也仲吕为宫不可以太簇为羽止以大清
　子声代之也蕤宾为宫不可以夹钟为羽则以夹钟
　子声代之也自黄钟宫至蕤宾宫七宫备而一调成
　四清声从此尽矣及至林钟宫以姑洗为羽则轻清
　之极不可为乐者也宋儒朱熹曰十二正钟之外还

　当用十二子钟但恐夹钟清声之上似焦杀而不可
　加也况人声高不过于五低不过于合似亦声数之
　不可强为者也臣尝考卲雍声音之学理也数也理
　因数而明数因理而定翕则为清辟则为浊辟则从
　调翕则从切调有四声切有四音声有十干音有十
　二支干则为倡支则为和有声无字者则寄之窍有
　音无字者则寄之喙一声一音而数理不外则夹清
　之上无音黄浊之下无声此可辨异代之纷更也臣

　又考古钟律周礼冬官考工记凫氏为钟厚薄之所
　震动清浊之所由分侈弇之所由兴铢两有定分数
　无愆过厚则声石过薄则声散过侈弇则迫且郁长
　而甬则声乱大而短则声促小而长则声缓钟两栾
　为铣一纽为衡衡上有旋旋饰有虫带布为枚介于
　鼓钲舞之间律之度数有十二等故失其度数亦有
　十二等高下厚薄之类是也声之齐量有十二种故
　失其齐量亦有十二种䃂肆甄石之类是也凡此数

　者钟工不可不知其大者为特钟独垂其一乃律倍
　黄钟之数而成之者也其小者为编钟是律数不倍
　十有六枚而一簴者也有镈钟焉则大于编钟而减
　于特钟者也其特钟者高二尺三寸甬长一尺二寸
　六分径三寸两舞相距一尺三寸横一尺一寸一分
　两铣相距一尺五寸三分横一尺六寸一分枚三十
　六各长二寸五分重二百三十八斤有半无铭大编
　钟者高一尺六寸甬长八寸径一寸二分两舞相距

　六寸七分横五寸三分两铣相距一尺八寸横八寸
　枚三十六各长一寸六分重四十六斤二两无铭小
　编钟者高七寸四分纽高二寸一分阔一寸四分两
　舞相距四寸三分横三寸一分两铣相距五寸三分
　横四寸二分枚三十六各长三分重五斤有半即黄
　钟编钟也无铭镈钟高一尺七寸五分纽高二寸一
　分阔二寸三分两舞相距一尺四寸七分横一尺二
　寸三分重一百二十二斤八两铭四百九十二字按

　特钟特磬惟天子宫架之乐则全设之考周礼小胥
　正乐县之位王宫县四面象王宫室王以四方为家
　故也依十二辰列十二律特钟特磬各居其中编钟
　编磬各分其列黄钟起于子蕤宾参于午夹钟占其
　卯南吕据其酉柷敔主于中央群鼓建于四隅支干
　不乱次第有条凡三十有六簴东方西方磬簴起北
　钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设笙箫埙
　篪之类系于编钟之下隅鼓琴瑟之类系于编磬之

　下隅歌工依立于两傍二舞分立于左右凡有事于
　天神用雷鼓雷鼗有事于地祇用灵鼓灵鼗有事于
　宗庙用路鼓路鼗皆建于宫县之内而管主之轩县
　之乐去其南面而镈钟编钟编磬各三凡九簴设于
　辰丑申之位三建鼓亦如之馀如宫县之制方其未
　奏也则先击特钟以宣其声及其既奏也则后击特
　磬以收其韵孟轲氏所谓金声而玉振之者也臣思
　古人宗庙昭穆之乐若七庙躬行则群庙之乐当循

　序而奏若昭穆代行须祖庙之特钟一鸣则群庙之
　乐方闻之而知起也特磬一鸣则群庙之乐方闻之
　而知止也故曰金声也者始条理也玉振之也者终
　条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也圣
　智兼全而雅乐得矣臣又考周钟之制有钟则有名
　有名则有义所谓制乐尚象非浑然镕范者也如龙
　钟者每面作八龙循缘相向状如腾跃之势枚间间
　以雷纹盖取飞龙雷雨润泽天下之象之义也虎钟

　者虎为西方之兽在脏则为肺而主乎忧盖以乐者
　乐也乐极而忧必生圣人常戒慎其所未至则钟之
　所以有虎盖取节乐之象之义也凤钟者鼓间饰以
　双凤顶上复饰八凤盖取凤鸣岐周为兴王瑞之象
　之义也夔钟者夔乃山泽之兽最难制者今起而为
　率舞之象盖取鸟兽咸若之意也今之钟臣不知其
　名亦不知其义也至若雷纹钟蛟篆钟双螭钟星带
　钟不可枚举其名与义皆不虚作臣考周礼祭天击

　圜钟圜钟者夹钟天宫也生于房心之气是为大辰
　天地之明堂祭天从此起宫也祭地击函钟函钟者
　林钟地宫也生于未之气在东井舆鬼之外主社地
　神也祭地从此起宫也祭人鬼击黄钟黄钟者人宫
　也生于子子上有虚危之气主宗庙祭宗庙从此起
　宫也然圜函黄三宫之乐臣已逐类协均矣但臣候
　气改律一节数年以来未之暇及非无谓也臣以嘉
　靖九年六月间言官务采虚名荐臣釐正郊坛雅乐

　事荷蒙钦取来京臣原以太仆寺寺丞改授太常寺
　寺丞职典雅乐臣彼时因冬至祭期迫近仓卒难以
　遽变臣本辞内已奏迁就釐正以急备大祀耳既祀
　之后继有方泽等坛七坛钟磬等乐朝夕校协岁馀
　始就数年以来更见水旱不调气候少顺故不敢举
　延挨至此深愧虚糜伏睹去年雨旸时若夏秋大穫
　闻之故老云二十年来无此丰登且去冬屡见瑞雪
　今春数降灵雨臣占知陛下太和元气有以酝藉乎

　两间矣雅乐之正应亦有待臣又以今岁七政历验
　之正二月以来木星在虚火历虚危金水俱躔危室
　且虚危北方之宿也主宗庙而水火金木四星聚之
　矧火为大礼之星室乃营室之宿今皇上修宗庙建
　世庙起昭穆信乎有数天人之际不可诬也又考虚
　危属子黄钟之声也盖黄钟为万事根本其所候之
　气定元声正钟律正此日耳臣愚以为候气之说岂
　可因纸上陈迹而固泥之也其事如斲轮得之于心

　应之于手尤必参诸天人而后可臣曾考洛下闳自
　言八百年当差一算彼时以为密耳且汉世尚未知
　黄道岁差至北齐向子信方候知岁差今以古今历
　较之凡八百馀年差一度则闳之说未信也又必验
　之中星而可得考之颛帝历冬至日宿斗初今宿斗
　六度有馀尧典曰日短星昴今乃日短星东壁皆随
　岁差移矣须知此然后可以推度候气矣今岁冬至
　臣请候气臣思王气寓北时候甚正欲卜于圜丘外

　垣西北空閒地与神乐观相对处所起立候气室一
　座上圆下方三重环堵外堵其门子向中堵其门午
　向内堵其门复子向也室傍各起耳房三间以贮漏
　器兼避役人缭以围垣以护风射仍取天文生知历
　数候更漏者数人与臣共成大事庶于皇上制礼作
　乐之典敬天孝祖之诚似有补于万一臣敢将前项
　开陈正乐俗乐钟律候气宫县等绘图并说缮成一
　本随本封进章下礼部尚书夏言等覆奏宗庙雅乐

　先经本部题请所有各庙合用乐器乐舞及岁时特
　享祫享大祫乐章俱奉有钦依行各该衙门钦遵外
　今㨿太常寺卿张鹗所奏大意欲设特钟特磬以为
　乐节复宫县以备古制候元气以定钟律三者是也
　夫特钟特磬所谓金声而玉振之也群庙行礼奏乐
　必得此为节而后可得而举是特钟特磬诚宜特设
　乐县之制则夏商以前无闻焉夏商以下其详见于
　周官乃有宫悬轩悬判悬特悬之别天子宫悬四面

　以象四方体十二辰列十二律特钟特磬各居其中
　编钟编磬各分其列四隅四正各有序配然犹属器
　数之末今日朝廷之中亦恐周旋未便姑置之可也
　惟是候气以定钟律一节则自古作乐之本无以易
　此盖象数与天地俱生钟律出于象数皆天造地设
　之自然也故黄钟为声气之元候气之法实求冲气
　以定中声是为作乐之本原其说若重室墐户截管
　实灰覆缇按历气至则吹灰动素證以累黍具有成法

　先儒程氏亦谓律不难定多截管以候之当得其正
　班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而后
　十二律定合依本官所奏如法筑室于圜丘外垣隙
　地仍考选天文生知历候者往相其役或草泽之中
　有能明此学者多方物色以共成其事从之乃诏取
　山西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备候
　气定律
　　乐律志曰帝从礼官议遂令内官高忠工部侍郎

　　林庭㭿等度地明日召礼部尚书言及庭㭿等曰
　　宗庙大工方殷其后之复谕之曰若特磬难得巨
　　石且石声清眇纵巨亦难及远言对曰圣见深达
　　物理臣等所不及若并以铜为之又恐各庙正悬
　　钟磬混同疑似且设特钟特磬不过取为乐节似
　　莫若揭灯于竿为乐作止则不动声色望而可知
　　帝从之而识者窃笑矣其筑室事遂罢犹诏取山
　　西长子县羊头山黍大小中三等各五斗以备候

　　气定律而终无用
　　朱载堉律学新说曰黍之种类甚多律家所用特
　　秬黍一种而已其一稃二米者秠也非秬也先儒
　　用之误矣律家考秬黍率曰羊头山然不止此山
　　凡山西一省稼穑皆胜特重羊头山者亦犹咏甘
　　棠慕召伯之德盖神农播百榖以是为名区耳智
　　者于山西不拘何处择佳黍可也愚者拘于羊头
　　山黍而不择其可否与痴人说梦何异耶古云秬

　　黍中者盖谓拣选中用之黍非谓中号中等之黍
　　也且秬之为言巨细之巨也盖以头等大号者为
　　佳非以次等中号者为佳也古人稼穑况又异常
　　今之稼穑未及古人若选大黍庶近乎中若用中
　　黍则失之小夫黄钟之律生于尺而尺生于黍黍
　　大则尺长由是黄钟之声遂浊黍小则尺短由是
　　黄钟之声遂清刘歆荀勖王朴之流皆不知此理
　　而泥于汉志中黍之文遂致所累之尺短所造之

　　乐哀非中和之声矣万历庚辰秋臣差人诣上党
　　之境求得秬黍佳者准此黍造尺比较货泉货布
　　正与史志分寸全合
　　乐志曰张鹗虽因知乐得官候气终属渺茫不能
　　准以定律
　　竟山乐录曰明弘治甲子太常卿吕㦂以钟磬不
　　协虽依斤两制造终不调贴时乐器旧悬有铜编
　　钟四口一正黄钟一正太蔟一林钟一南吕俱缺

　　坏不识改造法至嘉靖十四年张鹗请改设特钟
　　特磬以为乐节因当时编钟皆不能谐姑制此以
　　为钟石一项可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言谓
　　特磬石重声下反难宣远言请并以铜为之夫不
　　能制石而遽欲改金已为可怪至改之终不谐又
　　请以灯易铜设一特灯揭之幡竿以为乐作止之
　　候则不动声色望而可知比之钟磬为较静帝从
　　之夫作乐非求静也如止求静则何如竟彻宫悬

　　弃置不作之尤静乎
黄佐著乐典
　佐自序略曰述乐均上下十有二篇自黄钟章第一
　至应钟章第十二述乐义九篇乐气章第一乐体章
　第二乐类章第三乐物章第四乐声章第五乐律章
　第六乐音章第七乐风章第八乐歌章第九述大司
　乐义三卷各具图说而以乐记诗乐终焉乐记从刘
　向所校次序分为十一篇乐本第一乐论第二乐礼

　第三乐施第四乐言第五乐象第六乐情第七魏文
　侯第八宾牟贾第九乐化第十师乙第十一诗乐本
　朱子所传与蔡元定所录燕乐相同因并以合四一
　上勾尺工凡六五谱焉通为三十六卷名之曰乐典
　黄钟章曰黄钟之均应仲冬中气斗建子合辰丑其
　数八十一律九寸为宫子声变数三十九律四寸三
　分八釐强通曰黄钟者何黄中之色也钟音之器也
　(凡声生于钟因钟以名律律自/钟出曰均或曰种也动也非是)阳气潜藏于水土中

　央故以中色著宫声也仲冬中气者何冬至是也节
　气有入他月者中气必在正数之月故也何以首冬
　(至/)也阳始生也候气者求声气之元推步者求历元
　皆以冬至子半为定天地之心静极复动期之日自
　是周而复始故首之也建者斗所指也(昏建者杓杓/携龙角谓卯)
　(辰也以天/盘言之)子孳也斗建之辰位于正北杓建子昏奎
　中衡建子夜半东井中魁建子旦角中(日出辰初初/刻入申正四)
　(刻/)一阳初复于阴极是谓辜月其宿危虚须女(斗循/天而)

　(东至于危为坟墓又东至虚为宗庙又/东至于须女为嫁聚人道之所终始也)其分野为
　齐青州(书曰海岱惟青州周礼曰/其山镇沂山其川淮泗)合辰者何日躔星
　纪之次在丑与子合也(自斗三度至女初度为星纪/之次星为纬星也纪为七曜)
　(起于斗背建星/之间以纪历也)太极元气函三为一始孳于子故黄
　钟之律置一于子而三之(八十一大数可以生五声/不可以生十一律故立此)
　(法/)丑三寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午
　七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十
　一酉一万九千六百八十三戌五万九千四十九亥

　一十七万七千一百四十七(在六阳辰子为全律顺/间一位则寅为寸数辰)
　(为分数午为釐数中为毫数戌为丝数在六阴辰亥/为黄钟之实逆间一位酉为寸法未为分法已为釐)
　(法卯为毫法/丑为丝法也)此谓黄钟之实以该寸分釐毫丝由是
　十一律生焉(其分寸釐毫丝之法皆用九数故九丝/为毫九毫为釐九釐为分九分为寸九)
　(寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七/之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七)
　(约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之/为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分)
　(者八十一以一万九千六百八十三约之/为寸者九由是三分损益以生十一律焉)约之九寸
　归之正度则八十一分尔(其谱/曰合)其律最长不为他均

　所役当为徵商羽角则以子声变数应之生自仲吕
　为变律之元八万七千三百八十一(小分二百/四十三)约之
　四寸三分八釐五毫三丝一忽归之正度则三十九
　分尔(其谱/曰六)黄帝命伶伦断竹两节间声出三寸九分
　故吹曰含少合其无声者四十二分则为全律(倍之/七十)
　(八合吹口三/分为八十一)三十九子半数也(子初四刻/微阳初动)阳犹丽阴
　阴含少阳是以名也凡律空围九分径三分四釐六
　毫十一律皆如之

　乐气章曰黄钟之宫定而律度量衡是之自出利用
　出入民咸用之其作乐和声也阴变而化阳则羽变
　于角阳变而化阴则徵流于商自无而有既显而为
　物矣宫倡商和以大合乐起羽生角角生徵徵生宫
　商各以其羽反于其角而终于黄钟之宫自有而无
　复隐而为变焉在有在无两不可测非圣心所存其
　孰能与于此凡神人以数合之以声昭之而和生焉
　咸池承云九韶以符乾元自黄帝以迄夏殷未之有

　改也武王伐殷始增三清声而为七律名其乐曰羽
　(夷则/上宫)曰厉(黄钟/下宫)曰宣(太簇/下宫)曰嬴乱(无射/上宫)而武象六成
　则坤元之用也其后藩屏之僭臣妾之变厉流于彘
　宣不充终而丰镐卒乱于秦感召乃尔神哉夫天地
　之气其本诸身乎五声五官也六律六府也诚合神
　应而乐兴矣此古之圣人所以声为律身为度与若
　乃缇室候气(用宜阳金门山之竹为律管作室三重/室外一重与最内一重门皆向子其间)
　(一重却向午三重户皆闭涂其衅隙必须周/密布缇缦室中上圜下方务使风气不通)以木为

　案加律其上(先治室令地极平乃以木为十二案内/库外高以向处为外背处为内其形或)
　(作案卓反向非也从其方位埋于地下加律其上黄/钟子位头向南蕤宾午位头向北馀十律各依辰位)
　(加焉皆使上齐入地则有浅深地有疏密则不能无/差忒故先以木案隔之然后实土按之令坚密均一)
　(以水平其概然后埋律其下虽有疏密为木案所节/其气自平但在调其案上之土耳中秋白露降采河)
　(内葭莩为灰实𬋩中以素/纱覆管端所谓缇素也)按历而候之气至则吹灰
　动素小动为气和大动而君弱臣强专政之应不动
　为君严猛之应其为气所动者其灰散人及风所动
　者其灰聚(汉制殿中候用玉律十二惟二至乃候灵/台用竹律六十候日如其历沈氏括曰冬)

　(至阳气距地面九寸而止惟黄钟一管达之故黄钟/为之应正月阳气距地面八寸而止故自太簇以上)
　(皆达黄钟大吕先已虚故惟太簇一律飞灰如人用/针彻其经渠则气随针而出矣或得古玉律长一尺)
　(八寸外方内圆其内有隔隔有小窍以通气隔上九/寸其空均直径三分以应黄钟之数隔下九寸迤逦)
　(杀至管㡳以聚其气而上/之迎微阳也其精如此)夫子月气深而黄钟最长
　故先得气似矣然阳气之升月不能寸而亥子二律
　相去三寸有奇而音调且又不接何哉且阳升而不
　降则四序不均奚由成岁不如随二十四时之变测
　之可也(已见/乐均)说者欲多截竹以拟黄钟之管或极其

　长或极其短或纤微差等俟其气应者则用之夫气
　无微不入者也岂其拘拘在一隅耶夫世治而后气
　正然治日少而乱日多故正气少而厉气多矧所截
　之竹本无定准所埋之地或方隅未正虫鼠弗除则
　气奚从应耶或又曰必也洛阳乎天地之中阴阳之
　会也率天下之为乐者而路焉则律何时而成耶故
　乐者天地之气也取诸身而已矣说文曰寸十分也
　人手却一寸动脉谓之寸口(脉有寸关尺三者从手/鱼际至关前恰一寸)

　校以中指屈而视其中节内文之两端虽有肥瘠无
　不同者此自然之度也(宋徽宗时魏汉律制律请上/中指二节三寸定黄钟之律)
　(中指之径围又即据而为度量权衡/不视其内文而度其外节谬矣)世之制度者或以
　累黍(素问注云古之九寸即今之七分三分大小不/同以其先秬黍之制异也子朱子谓羊头山黍)
　(今不可得只因温公样因出周尺示人即今之家礼/仪节所图者也新书云晋前尺黄钟容黍八百八粒)
　(即周尺也古银错题黄钟/龠容一千二百粒乃方分)或以丝忽(蚕始吐为忽自/忽而丝丝而毫)
　(毫而釐釐而分分而寸故名数者寸有十分/分有十釐釐冇十毫毫有十丝丝有十忽)然黍有
　大小丝有粗细尚企其准而何独致疑于人身哉惟

　以手布尺以脉定寸虽不中不远矣且先王以律生
　尺周尺则八寸而缩车工用之(韩氏邦奇曰今尺惟/车工之尺最准万家)
　(不差毫釐少不同则不利载是孰使之然哉古今相/沿自然之度也然今之尺则古之尺二寸也所谓尺)
　(二之轨天下皆同是也以木工尺去二寸则周尺也/此尺出于汲冢之律与刘歆之律最为近古即新书)
　(晋前尺也然晋荀勖虽定此尺而其乐声高急盖周/人以八寸为尺勖误以为十寸故耳宋司马公所传)
　(此尺又出于王莽之法钱虽其年代久远轮郭不无/销毁然其大约尚当近之今见于家礼仪节亦误以)
　(为十/寸)铜龠尺则十寸而赢景表用之(蔡邕铜龠铭曰/龠黄钟之官长)
　(九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两/之为一合三分损益转生十二律即新书铜龠尺实)

　(比晋前尺一尺一寸五分八釐者也今南京观星台/景表尺乃郭首敬所造比晋前尺一尺三寸六分盖)
　(新书亦误以晋前尺为十寸耳景表尺所加二釐即/与铜龠尺同以今市尺比之止得八寸强取黑黍中)
　(者千二百粒日乾之秤重五钱以九十粒横累之为/九寸与铜龠合加一寸同钞尺乃截竹为管长同黍)
　(寸其窍上下均容千二百黍者吹之/与人之最下一声合即黄钟官也)此皆候气而已
　矣累黍而已合者也徵诸手脉正其赢缩而黄钟之
　宫定矣按律以孔竹吹律以调丝(黄钟之管六寸四/分为角孔则黄钟)
　(之琴六十四丝为角弦四寸八分为羽孔则四十八/丝为羽弦馀仿此所谓五声六律十二管还相为宫)
　或用律法九分为寸(八十一分/即律九寸)或用正度十分为寸

　(含少三寸九分/即律四寸有奇)钟声尚羽则计自倍半者也使三人
　铸之铜齐火候无一少异既成而音不尽同则亦取
　其殷殷隆隆者耳磬声尚辨角亦宜然损之益之务
　在和均而已
　乐物章曰钟磬琴瑟笙箫柷圉所以奏也干羽旌旄
　所以舞也笋簴崇牙树羽所以县也形可分而神不
　可分故礼主器以辨异乐主声而统同通曰制乐饬
　器必以四灵焉如钟磬之簴象鸟兽琴瑟之形象交

　龙笙箫之形象凤翼柷圉之形象龟虎皆所以奏也
　干戚以象元武羽籥以象凤鸣旌以象交龙旄以象
　毛麟皆所以舞也笋业横贯刻以龙蛇钟簴植趾刻
　以猛兽磬簴植趾刻以飞鸟业之上齿刻以重牙以
　挂垂纮谓之枞画绘为翣戴以璧垂旄牛尾植于笋
　两端羽鸟之下谓之树羽记曰夏后氏之龙簨商之
　崇牙(簨笋同/崇重同)周之璧翣其弥文渐矣考工记梓人为
　笋簴夫簴异者其器异也笋同者其纮同也笋簴所

　以悬钟磬而崇牙树羽所以设笋簴也周礼小胥止
　乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨
　其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟二八如堵墙
　然兼磬一堵则肆也宫县四面象宫室王以四方为
　家也轩县阙其南面避王南面也判县又阙其北卿
　大夫左右王也特县一堵象士之特立独行也宫县
　四面鼓之轩县三面鼓之皆钟磬镈也判县东西面
　鼓之有钟磬无镈特县阶间缩霤北面鼓之有磬而

　无钟此贵贱之异也然歌奏还宫周流贯通相生相
　长其变无穷如昼夜之循环阴阳之阖辟无弗同者
　奏者奏此而已舞者舞此而已苟形真则声真合气
　于神若地承天矣盖其可得而分者形也其不可得
　而分者神也故曰乐主声统同而从天礼主器辨异
　而从地　又曰夫县其犹天耶冬夏之交南北之极
　也东为阳中万物以生西为阴中万物之所成也舞
　设四表其天意兼耶通曰天子宫县犹天圜也北方

　南面应钟起西磬次之黄钟次之磬次之大吕次之
　磬次之皆东陈一建鼓在其东西鼓东方西面太簇
　起北磬次之夹钟次之磬次之笙磬西面其南笙钟
　其南鑮姑洗次之磬次之一建鼓在其南南鼓应鼙
　在其东南鼓南方北面中吕起东磬次之蕤宾次之
　磬次之林钟次之磬次之皆西陈一建鼓在其西南
　鼓西方东面夷则起南磬次之鑮次之颂钟次之颂
　磬东面南吕次之磬次之无射次之磬次之皆北陈

　一建鼓在其北东鼓朔鼙在其北东鼓大射则撤北
　面惟建鼓在西阶之东南面不击而建鼓在东者移
　于阼阶西与应鼙皆南鼓簜在建鼓之间(簜笙箫管/籥之属)
　鼗倚于颂磬西纮而雷鼓鼓神祀灵鼓鼓社祭路鼓
　鼓鬼享各有鼗焉黄钟蕤宾南北相应此冬夏之交
　也然钟磬之编者皆主黄钟故曰黄钟所以宣养六
　气九德也君于阼阶东南揖卿大夫且主人之位亦
　在洗北当鑮之南故大射则移其鼓鼙以避之祭祀

　则北面对越故曰蕤宾所以安靖神人献酬交错也
　东为阳中万物以生而四金东西应鼓为节主之延
　宾则在东南焉故曰太簇所以金奏赞阳出滞姑洗
　所以修洁百物礼神纳宾是以东方笙磬谓之笙笙
　者由笙磬而南钟鑮应笙者也西为阴中万物以成
　始击朔鼙而东应之为西阶宾所由来而发咏合舞
　之鼗在焉故曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射
　所以宣布哲人之令德示民轨仪是以西方磬谓之

　颂颂者言成功也由颂磬而南钟鑮应歌者也六吕
　为同特与律间耳故曰元间大吕助宣物也二间夹
　钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和
　展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六
　间应钟均器利用俾应复也律吕不易无奸物也大
　合乐则舞设四表焉第一表南第四表北第三表东
　第二表西舞应乐声而动犹日月之与经星相值也
　由北直南而从分之曰度由东至西而横截之曰道

　合朔之时从虽同度横不同道对望之时从虽对度
　横不对道至于分同道也至相过也回复四表似之
　故曰舞天意兼也
　　(臣/)等谨按黄佐乐典文繁而义类各别今依类采
　　之散见各门以便观览
　　其门人全赐序之曰我泰泉夫子夙志礼乐尝梦
　　孔子授以图书指示知崇礼卑如太极状因悟乐
　　本于太极函三为一五声协五行即河图也八音

　　合八卦即洛书也乃综覈群籍以周礼大司马为
　　主证以乐记暨朱子蔡氏诸编登歌下管参诸诗
　　书无一不合羽水知崇徵火礼卑西汉以前知音
　　者类能道之于是立乐均述乐义详载名物度数
　　而阐明其理合大司乐乐记诗乐共三十六卷有
　　扩前哲所未发者焉赐也受而卒业乃知楚辞咸
　　池承云九韶为有虞之乐信然矣箫韶十六管合
　　钟磬之县同用四清声为清角周人七律益三清

　　声为清徵而韦照误解以为七音殊不知七音乃
　　五声兼二变伏羲纪元声即有之非待周而后益
　　也朱子钟律蕤宾重上生者月律也与月令同蔡
　　氏新书蕤宾下生大吕则乐均也与史记同黄钟
　　以下生者倍始于丑三分二而三之则得林钟之
　　实凡律生吕皆如之林钟以上生者四始于寅九
　　分八而三之则得太簇之实凡吕生律皆如之此
　　则朱蔡之所未及也横渠以㗋齿牙舌唇调宫商

　　角徵羽转声而不变字为善歌今证诸黄帝五钟
　　宫与角徵常显诸仁而商羽则藏诸用歌奏合则
　　羽比于角徵流于商以反为文则归其宫焉是知
　　仁礼义统于圣象夫臣民事物从其君矣此又横
　　渠之所未及非妙于审声以知音者乎明道以八
　　十四声分清浊取中声而上下之今证诸韶本六
　　府三事宫羽之中声为清角商羽之中声为流徵
　　移宫换羽角必返宫以水和土以土和火以火化

　　金以金治木木复返土五行合和以正德厚生利
　　用故能降天神出地祇格人鬼而九成焉是天地
　　四时人之七始皆自中声往返又明道之所未及
　　者非妙于审音以知乐者乎
　　孙学古序曰吾师泰泉先生妙悟大司乐而独得
　　之遂述乐典谓黄钟一均七音乃伏羲纪阳气之
　　初声气之元也徵商还相为宫各得五声之正而
　　成三调宫羽之间变商为宫之羽角徵之间变徵

　　为商之角及太簇自商为宫也变宫大吕变徵夷
　　则又为角之羽角而钟球圜钟应夷则者往而复
　　反九变成矣此六乐之所以合也岁庚子先生在
　　春坊大常典簿李文察受业得所教后先生出涖
　　南雍文察为书增天枢诸舞以进学古时观部政
　　亲闻大宗伯嘉奖令协律郎肄之然辅臣夏公竟
　　报罢而文察亦知磁州使待先生书成而后进则
　　必大行矣今年秋先生以议边忤夏公南归学古

　　获侍函丈举元声为问先生曰黄帝为黄钟八寸
　　一分之管而吹三寸九分以为声故谓吹曰含少
　　自宫而上为商为角为变徵以至变宫是已因为
　　变半之声应圜钟为羽应夷则为角蔡氏新书律
　　四寸三分有奇即正度七音之长也声律本天地
　　顺自然而发乎人心宫商正变刚柔中节未有外
　　七音者故一气周流穷本知变调成而阴阳备则
　　为二体干羽舞之声从器出聚三类分四物而五

　　声二变合七始为天地四时人之象以行八风成
　　九歌焉始乎清宫终乎正宫黄钟岂有二乎哉乃
　　若截竹候气则朱子语类用周尺及景表尺是其
　　准也规矩成方圆于木中犹律吕正五音于器中
　　而各不可胜用苟吹无孔之管于器外以求声和
　　则其用穷矣遂出是书以授学古复示以所制琴
　　瑟钟磬管篴笙箫皆分宫商以倡和焉旧闻诸同
　　门先生奏乐双雉自天而下和鸣飞去盖文明之

　　应也其有待乎按黄佐又尝论钟律及密率推算
　　中黍闯律火德去羽诸篇皆不见乐典惟王圻本
　　载之又见于渊鉴类函注题云黄佐钟律论殆即
　　从续考采取也顾所论截管候气之法与乐典乐
　　器章相牴牾岂此论作于乐典之前未定之稿耶
　　附录于后
　钟律论曰象数与天地合而生钟律出于象数皆天
　造地设之自然也故黄钟为声气之元万物之本原

　生于气起于伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准凤
　鸣用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声
　以应五声之调凤有雄雌其鸣不同阳律候于凤阴
　律拟于凰然后协和平声候气不爽古者以律管起
　尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也
　差之毫釐失之千里如五季王朴声与器而皆失其
　系岂小小哉太史公言黄钟始于声气之元班固谓
　至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律

　定后世求律乃欲求于黍于尺于解于钱于釜其可
　乎甚至于时君之指节则谬又甚矣故声气之元非
　凤鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之
　密率不能算前代如和岘胡瑗阮逸李照范镇司马
　光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦
　颐程颐张载氏之馀论皆未䆒其要崇宁黥涅魏汉
　津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡后建阳蔡元
　定者作神解不减于阮咸妙算不减于祖冲积有年

　所而钟律书成子朱子以其所论多近代之未讲而
　皆不离于古人之成法先求声气之元而必因律以
　生尺盖其卓然独得而为朱子之所深取也后之讲
　钟律者幸生建阳之后推广其所述以为世主制乐
　之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也于是著
　钟律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之
　可用者列诸左方而杂说之泛滥旁论之纷拿虽范
　镇乐律房庶乐书陈旸乐书吴忠律志依朱子成说

　不尽载也今欲求黄钟律管从长周径羃积的实定
　数者须多截管候气蔡氏多截管候气之说先多截
　竹以拟黄钟之管或长或短之内每差纤微各为一
　管以此诸管埋之地中俟冬至时验之若诸管之中
　有气应者即取其管而计之合于造化自然非人力
　可为即以管分为九寸寸作九分分作九釐釐作九
　毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元
　气运行自子至亥得一七万七千一百四十七之数

　凡用此管三分损益上下相生由此又此管九寸作
　十分分为十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合
　天地天位终于十之数乃以十乘八十一得八百一
　十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分
　空围中容八百一十分即十分管空围中容九十分
　一分管长空围中容九分凡求度量衡由此
　密率推算　算之有法尚矣惟宋祖冲之密率乘除
　乃古今算家之最蔡氏律本既正又必以祖氏之算

　推之得圆周长的计十分六釐三毫六秒八忽万分
　忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三釐
　八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半
　径半周相乘仍得九万万忽(内忽/一弱)通得面羃如此则
　黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计
　九方分深一分管则空围内当有九立方分深九方
　分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即
　黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法

　所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依
　其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其
　长作九十分乃取九十分之分计三分三釐八毫四
　秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此
　则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐会
　中黍闯律　黄钟何自而生乎生于天声而合乎造
　化之气故黄钟发造化之秘为声气之元是为律本
　嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之

　物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡
　而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由
　是而受法程子曰黄钟之声亦不难定将上下声考
　之得其正即将黍以实其管看所实得几粒然后律
　可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取
　中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先
　得黄钟而后度以黍不足则易之以大有馀则易之
　以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径

　之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生
　于黍也百世之下欲求百世之前之律必生求于声
　气之元次证之以累黍则得之矣
　火德去羽　生于天三成于地八者木之所以为行
　也角声出焉生于地四成于天九者金之所以为行
　也商声出焉金则尅木木则尅于金未有并用而不
　相害者也周以木德王天下故周官旋宫之乐礼天
　坤则圜钟为宫黄钟为角太蔟为徵南宫为羽礼地

　祇则函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽礼人
　鬼则黄钟为宫大吕为角太簇为徵应钟为羽而未
　尝及商者避其所尅而已荀卿以审诗商为太师之
　职则声诗之有商声太师必审之者避所尅故也郑
　康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天
　地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其
　正而裁其繁也若然周之佩玉右徵角左宫羽亦曷
　为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又

　周礼二处大祭俱无商调郑元云此无商调祭尚柔
　商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周德木
　也金能尅木作者去之今唐以土王即殊周室五商
　损益须逐便宜岂可将木德之仪施土德之用三祭
　并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去
　商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火德
　王天下论避其所尅当去羽音而太常用乐不审诗
　羽而审诗商盖失古人之旨远矣今国朝以火德王

　天下与宋同避其所尅则亦当去其羽
万历中王邦直著律吕正声
　邦直论律亦主黄钟三寸九分之说而与李文利复
　有异同著律吕正声六十卷其自叙略曰帝王乐不
　相沿而其度数之同则未之或改故典同掌六律六
　同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡为乐
　器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量但
　其度数之详则有不可得而闻者何耶或者经秦火

　之馀而乐经亡乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而
　三经不完也三经既无所考㨿异说遂起故司马迁
　律书出焉律书以黄钟为九寸三分损益隔八相生
　由是而生十一律则律吕之制益灭裂而不可复闻
　矣窃意以黄钟为九寸者必传闻子九之说而误也
　盖子午之数俱九子为九分九之少也午为九寸九
　之老也一阳来复而以九寸之老当之可乎其三分
　损益隔八相生疑古乐经之言盖律以子午为经左

　五律各益三分右五律各损三分阴阳赢缩之意也
　律以隔八而取应声故宫徵商羽角五声皆是隔八
　阴阳倡和之理也三分自三分隔八自隔八若以三
　分合于隔八使律吕之制至于毫忽微尘而不可穷
　䆒岂不失之愈远矣乎今以律书黄钟九寸上生下
　生损益算之黄钟至大吕差六分奇大吕至太簇差
　三分奇太簇至夹钟差五分奇夹钟至姑洗差三分
　奇姑洗至仲吕差五分奇仲吕至蕤宾差三分奇蕤

　宾至林钟差二分奇林钟至夷则差四分奇夷则至
　南吕差二分奇南吕至无射差四分奇无射至应钟
　差二分奇应钟至黄钟差四寸三分奇历家二十四
　气每气算之不差毫忽今律管之长短其恭差不齐
　若是则节中之气必不应管而葭莩之管必不飞灰
　又何以协时月正日而成岁哉律书既定后世诸儒
　之言律吕者皆依律书而推律书既以黄钟为九寸
　其相生至于仲吕不能复于黄钟遂谓黄钟往而不

　返故京房又于仲吕之下添执始以下六十律钱乐
　之复演为三百六十律夫律有十二古之制也别为
　六十演为三百六十岂不愈谬矣乎噫乐之不明久
　矣自汉以来旋宫之乐久废历代相承皆黄钟一均
　变极七音唐命祖孝孙张文收考正雅乐始为旋宫
　之制一依周礼圜丘以夹钟为宫其乐六变方泽以
　林钟为宫其乐八变宗庙以黄钟为宫其乐九变五
　郊朝贺燕享则随月用律可谓度越前代矣但五音

　损益须逐时宜周以木王故去商调以金能尅木故
　去之也唐以土王当用商调而去角调岂可将木德
　之仪而施土德之用哉律吕之制史未明言岂亦循
　用黄钟九寸之制耶宋建隆初用王朴乐以其声高
　近于哀思诏和岘考两京表尺令下一律仁宗景祐
　二年又命燕肃李照宋祁同预考按照铸编钟一簴
　其声犹高复用和岘旧乐夫王朴和岘李照之律虽
　有高下弗同然皆以黄钟九寸为法故无所得也至

　于李照言四清声可去极为有理四清声自晋以来
　已有之盖以黄钟为九寸其黄钟大吕太簇夹钟管
　长声不协和易至夺伦故半其律谓之清声亦曰子
　声非古之制也故梁寅曰杜佑正律之外有子声是
　不察计律为踵之意蔡氏十二律皆有半声盖踵佑
　之失也是讥子声半声之非也元丰间又诏范镇等
　详定大乐故司马光范镇之论往复数万馀言大约
　其说有二镇主蜀人房庶之说欲以律生尺司马光

　之说则以尺生律反覆诸家之说不过泥于黄钟九
　寸之误承舛袭讹莫觉其非故西山蔡氏折衷众论
　以著律吕新书历十二辰而得十七万七千一百四
　十七分丝分毫析巧若天成其为书非不精妙也但
　以黄钟为九寸其损益相生之谬变律半律之非以
　之和声而声不和以之候气而气不应是汉唐以降
　之律吕非三代以上之律吕也至我朝李文利纠蔡
　氏之失以著律吕元声以黄钟为三寸九分而生十

　一律子午为经左右为纬升降清浊妙协阴阳其所
　见非不卓然也但其以左律为右律其六九升阳之
　讹十二月筒之谬是一人臆见之律吕亦非三代以
　上之律吕也夫黄钟本三寸九分则宫声最清故为
　君商声次清故为臣角在清浊之间故属之民自汉
　而下皆以黄钟为九寸若黄钟为宫则固无不顺矣
　若以他律为宫则是以最浊为君其臣与民反尊于
　君则理义乖矣人道废矣天道逆矣其所奏莫非陵

　上之音反位而乱伦者也何望其移风易俗感格天
　人者哉此汉唐宋之治所以不古若者皆由于此也
　然则圣人之制作岂终不可得而见耶盖律吕之度
　数虽亡其散见于诸书犹有存者顾诸儒弗之察耳
　黄钟三寸九分吕氏春秋志之矣圜钟六变函钟八
　变黄钟九变周礼载之矣子午之数九丑未八寅申
　七卯酉六辰戌五己亥四吕三十六律四十二合之
　七十有八或还或否黄钟之数立焉杨子太元详之

　矣其见于制作黄钟蕤宾为宫其乐九变大吕林钟
　为宫其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕
　为宫其乐六变姑洗无射为宫其乐五变仲吕应钟
　为宫其乐四变有唐史可考也其存于度数㮚氐为
　釜声中黄钟之宫与凫氏黄钟之钟合其为量皆六
　斗四升有考工记可稽也其方位之数即洛书之数
　是以洛书为之体也其相生之数即河图之数是以
　河图为之用也纵数七百二十九杨子云得之以成

　太元者此也积数六千五百六十一蔡九峰得之以
　为洪范皇极者此也子午为经左右为纬其经纬之
　义即易之阴阳消长之机阴南阳北迭为消长其清
　浊之用即乐记清浊迭经之理本先天圆图以序卦
　气之运本先天方图以尽声卦之变其候气也则正
　之以中星参之以晷影考之以日月之会以符其飞
　灰之节其应历也则取之以中气验之以物候稽之
　以气朔闰馀之数以合其周天之度其应五气则本

　之于素问其应八风则参之以后天五音六律十二
　管还相为宫取礼运还相为宫之法宫商角徵羽五
　声本人声而正之以律本虞书依永和声之义以宫
　商角徵羽为五声清浊之次以宫商角徵羽为五声
　相生之次本朱子仪礼之疏也一均五调一调七声
　声用二变庭奏以律升歌以吕调用双声本李氏元
　声之说也至于二舞之容则本周礼大舞小舞之制
　宋史文舞武舞之节若赵慎言方色之论李太常周

　舞之节韩邦奇虞舞之图亦未尝不兼考之矣其八
　音之器则本凫氏之钟制磬人之磬制若韗人皋陶
　之度陈旸八音之论李氏吹孔之法亦未尝不兼取
　之矣律为万事之根本可以审度可以嘉量可以平
　衡度则本于司马光所定兼累之以上党之黍符之
　以三体淳化之钱而度无不定矣量以周釜为法衡
　以汉制为法其容受铢两亦皆参之以秬黍而量衡
　无不定矣窃忧律吕之失传伤诸儒之附会故不惮

　劳苦竭力研穷几二十年乃敢会众说而折衷之分
　为六十卷
　　李维桢序曰盐山丞王邦直著律吕正声其大致
　　具自叙中有图有解有制有义有体用有统会有
　　经纬本图书合先天参晷刻应躔次按之天度中
　　星闰馀五气八风筮卦纵横无所不符其要领则
　　以黄钟三寸九分取闽人李丈利之说而纠其左
　　律为右律之非三分损益隔八相生两者殊科而

　　辨诸家以三分合隔八求上生下生损益之数为
　　律管长短之误卓识独悟通灵入微然亦仿吕览
　　太元而推明之确然有据至于节容器服八音之
　　制歌曲之调参伍折衷最为精密非以私臆索之
　　无何有之乡谬悠荒唐而无端崖也
悯帝时黄道周著乐律论衡
　　黄道周乐律论衡略曰乐律史记所载极为详悉
　　杨子云太元只是说历耳天地之体四方各百二

　　十八周而围之五百一十二因而圆之四百八十
　　凡方圆相割十有八变而归于极体四则用三体
　　三则用四以四为实以三损益割方即为损割圆
　　即为益考其纤微皆方不止于径一周四圆不止
　　于径一围三约长馀分是日月差法之所由生也
　　律历之妙皆于此径一围三上察其徵差以为相
　　生之律如黄钟全律百二十馀一分七釐有强因
　　而裁之八十有一为黄钟之上宫其下宫三十有

　　九馀分不尽以起下生而淮南子吕不韦俱称黄
　　钟三寸九分此是讹黄钟之下宫以为上宫我朝
　　李文利郑世子之流又祖其说以三寸九分起黄
　　钟则黄钟之声宜极短而清无复牛鸣窌中者矣
　　管子亦称黄钟有大洒之音此皆于变宫上说黄
　　钟非就黄钟本位起实数也如就本位起实数则
　　六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二则其
　　馀宫四十有九又有馀分不与仲吕相乱今以子

　　未寅酉辰亥午丑申卯戍巳分为娶妻生子之序
　　上下损益终于南吕之六十而百二十分之律分
　　中所谓律之一终也京房六十律亦从此始如用
　　三寸九分之律则管分极短吹不成声应不动气
　　又益五寸二分以为大吕颠倒极矣某自少时尝
　　用文利之律以比于淮南吕览之说久而知其不
　　然乃复求之史记知太史所藏去古未远置一而
　　十一三之以三为实以四为积不可易也伶州鸠

　　所论六间六正大不踰宫细不过羽从来已旧安
　　得指极短之律以起至大之宫使钟度量衡皆无
　　所从始乎凡乐言钟吕为人生致用之大端鬼神
　　所用进退亥为应钟卯为夹钟未为林钟此三钟
　　者三甲所治易之先甲三日后甲三日谓是物也
　　已为南吕丑为大吕酉为仲吕此三吕者为三庚
　　所治易之先庚三日后庚三日谓是物也黄钟为
　　子子与亥从阳治阳者为主故治阳而主钟蕤宾

　　为午午与已从阴治阴者为客故言宾而治吕主
　　客之分出入之序六府三事之所为治也礼祀天
　　坤则用圜钟为宫以相次为序祀地祇则用函钟
　　为宫以相生为序祀人鬼则用黄钟为宫以相合
　　为序其以黄钟代应钟亦犹之尊子而绌亥也凡
　　道之本于礼乐者皆与天行之度一一相追礼退
　　而绌乐进而盈乐动而升礼让而反日之让天月
　　之让日进而称顺退而数逆藏往知来其致一也

　　日月律度之差各十三有馀为日月交食之会柝
　　之为六分有半为律法之所从极蔡元定称子丑
　　寅卯辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪犹
　　未有定论惟以十二差之自三分九釐损益上下
　　以至于一分而极而半声间起之法亦于是而出
　　矣木上云然则太师吹铜听律以知师之善败如
　　何某云予非瞽史安知吹律然诗称其军三单大
　　国一军万二千五百人三军之数与天地参六师

　　之义倍而用之用众之律而过于天道未有不败
　　者也然则律数十有七万八千馀强何也曰置十
　　而十一三之是大易之偶数也因而三之五十三
　　万馀强而与天俱周律之与礼乐天道兵师其概
　　一也悯帝十五年礼部请考定乐律辅臣荐道周
　　迄未能用
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续文献通考卷一百七