钦定四库全书
钦定续文献通考卷六十九
　郊社考
　　祀后土
金海陵天德以后始制北郊大定明昌其礼寖备
　方丘在通元门外当阙之亥地方坛三成成为子午
　卯酉四正陛方壝三周四面亦三门常以夏至日祭
　皇地祇于方丘(互见郊/祀门)

北郊仪
　斋戒祭前三日质明有司设三献以下行事官位于
　尚书省初献南面监祭御史位于西东向监礼博士
　位于东西向俱北上司徒亚终献位于南北向次光
　禄卿太常卿次第一等分献官司天监次第二等分
　献官光禄丞郊社令大乐令良酝令廪牺令司尊彝
　次内壝内外分献官太祝官奉礼郎协律郎诸执事
　官就位立定次礼直官引初献就位初献读誓曰今

　年五月某日夏至祭皇地祇于方丘所有摄官各扬
　其职其或不敬国有常刑读毕礼直官赞七品以下
　官先退馀官对拜讫退散斋二日宿于正寝治事如
　故斋禁并如郊祀守壝门兵卫与大乐工人俱清斋
　一宿行礼官前期习仪于祠所　陈设祭前三日所
　司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外
　道南北向西上随地之宜又设馔幕于内壝东门之
　外道北南向祭前二日所司设兵卫各服其服守卫

　壝门每门二人大乐令帅其属设登歌之乐于坛上
　如郊祀郊社令帅其属扫除坛之上下为瘗坎在内
　壝外之壬地祭前一日司天监郊社令各服其服帅
　其属升设皇地祇神座于坛上北方南向席以藁秸
　又设配位神座于东方西向席以蒲越又设神州地
　祇神座于坛之第一等东南方席以藁秸又设五神
　五官岳镇海渎二十九座于第二等阶之间各依方
　位又设昆崙山林川泽二十一座于内壝之内又设

　丘陵坟衍原隰三十座于内壝之外席皆以莞又设
　神位版各于座首子陛之西水神玄冥北岳北镇北
　海北渎于坛之第二等北山北林北川北泽于内壝
　内北丘北陵北坟北衍北原北隰于内壝外皆各为
　一列以东为上卯陛之北木神勾芒东岳长白山东
　镇东海东渎于坛之第二等东山东林东川东泽于
　内壝内东丘东陵东坟东衍东原东隰于内壝外皆
　各为一列以南为上午陛之东神州地祇于坛之第

　一等火神祝融南岳南镇南海南渎于坛之第二等
　南山南林南川南泽于内壝内南丘南陵南坟南衍
　南原南隰于内壝外皆各为一列以西为上午陛之
　西土神后土中岳中镇于坛之第二等中山中林中
　川中泽于内壝内中丘中陵中坟中衍中原中隰于
　内壝外皆各为一列以南为上酉陛之南金神蓐收
　西岳西镇西海西渎于坛之第二等昆崙西山西林
　西川西泽于内壝内西丘西陵西坟西衍西原西隰

　于内壝外皆各为一列以北为上其皇地祇及配位
　神州地祇之座并礼神之玉设讫俟告洁毕权彻祭
　日早重设其第二等以下神座设定不收奉礼郎礼
　直官又设三献官位于卯陛之东稍北西向司徒位
　于卯陛之东道南西向太常卿光禄卿次之第一等
　分献官司天监位于其东光禄丞郊社令大官令廪
　牺令位又在其东每等异位重行俱西向北上又设
　太祝奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南每等

　异位重行俱西向北上设监祭御史二位一于坛下
　午陛之西南一于子陛之西北俱东向设监礼博士
　二位一于坛下午陛之东南一于子陛之东北俱西
　向奉礼郎位于坛之东南西向协律郎位于乐虡西
　北东向大乐令位于乐虡之间西向司尊彝位于酌
　尊所俱北向设望瘗位于坎之南北向又设牲榜位
　于内壝东门之外西向太祝祝史各位于牲后俱西
　向设省馔位于牲西太常卿光禄卿大官令位于牲

　北南向西上监祭监礼位在太常卿之西稍却西上
　廪牺令位于牲西南北向又陈礼馔于内壝东门之
　外道北南向设省馔位于礼馔之南太常卿光禄卿
　大官令位在东西向监祭监礼位在西东向俱北上
　设祝版于神位之右司尊及奉礼郎帅其属设玉币
　篚于酌尊所次及笾豆之位正配位各左有十一笾
　右有十一豆俱为三行登三在笾豆间铏三在豋前
　簠一簋一各在铏前又设尊罍之位皇地祇大尊二

　著尊二牺尊二山罍二在坛上东南隅配位著尊二
　牺尊二象尊二山罍二在正位酒尊之东俱北向西
　上皆有坫加勺幂为酌尊所又设皇地祇位象尊二
　壶尊二山罍四在坛下午陛之西配位牺尊二壶尊
　二山罍四在酉陛之北东向北上皆有坫加幂设而
　不酌神州地祇位左八笾右八豆豋一在笾豆间簠
　一簋一在豋前爵坫一在神座前又设第二等诸神
　位每位笾二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内

　外诸神每位笾一豆一簠一簋一俎一爵坫一陈列
　皆与上同又设神州地祇太尊二著尊二皆有坫第
　二等诸神每方山尊二内壝内每方蜃尊二内壝外
　每方慨尊二皆加勺幂又设正配位笾一豆一簠一
　簋一俎三及毛血豆一并神州地祇位俎一各于馔
　幕内又设二洗于坛下卯陛之东北向盥洗在东爵
　洗在西并有罍加勺篚在洗西南肆实以巾爵洗之
　篚实以匏爵加坫又设第一等分献官盥洗爵洗位

　第二等以下分献官盥洗位各于其方道之左罍在
　洗左篚在洗右俱内向执爵篚者各于其后祭日丑
　前五刻司天监郊社令帅其属升设皇地祇及配位
　神座于坛上设神州地祇座于第一等又设玉币皇
　地祇玉以黄琮神州地祇玉以两圭有邸皆置于匣
　正配位币并以黄色神州地祇币以玄色五神五官
　岳镇海渎之币各从其方色皆陈于篚太祝取瘗玉
　加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿帅其属

　入实正配位笾豆笾三行以右为上豆三行以左为
　上其实并如郊祀豋实以太羹铏实以和羹又设从
　祭第一等神州地祇之馔笾三行以右为上豆三行
　以左为上其实并如郊祀豋实以太羹簠实以稷簋
　实以黍第二等每位左二笾栗在前鹿脯次之右二
　豆菁菹在前鹿臡次之簠实以稷簋实以黍俎一羊
　一豕内壝内外每位左笾一鹿脯右豆一鹿臡簠稷
　簋黍俎以羊良酝令帅其属入实酒尊皇地祇太尊

　为上实以泛齐著尊次之实以醴齐牺尊次之实以
　盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍
　为下实以三酒配位著尊为上实以汎齐牺尊次之
　实以醴齐象尊次之实以盎齐壶尊次之实以醍齐
　山罍为下实以三酒皆左实明水右实玄酒皆尚酝
　代次实从祭第一等神州地祇酒尊太尊为上实以
　泛齐著尊次之实以醴齐第二等山尊实以醍齐内
　壝内蜃尊实以沉齐内壝外盖尊实以三酒以上尊

　皆左以明水右以玄酒皆尚酝代之太常卿设烛于
　神座前　省牲器祭前一日午后八刻去坛二百步
　禁止行者未后二刻郊祀令帅其属扫除坛之上下
　司尊与奉礼郎帅执事者以祭器入设于位郊社令
　陈玉币于篚未后三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲
　就省位礼直官赞者分引太常卿光禄卿丞监祭监
　礼大官令等诣内壝东门外省牲位其视濯涤告洁
　省牲馔并同郊祀俱毕廪牺令诸太祝祝史以次牵

　牲诣厨授大官令次引光禄卿以下诣厨省鼎镬视
　涤溉乃还斋所晡后一刻大官令帅宰人以鸾刀割
　牲祝史各取毛血实以豆置于馔幔遂烹牲又祝史
　取瘗血贮于盘　奠玉币祭日丑前五刻献官以下
　行事官各服其服有司设神位版陈玉币实笾豆簠
　簋尊罍俟监祭监礼按视坛之上下乃彻去盖幂大
　乐令帅工人及奉礼郎赞者先入礼直官赞者分引
　分献官以下监祭监礼诸太祝祝史斋郎与执事者

　入自南壝东门当坛南重行北向西上立定奉礼郎
　赞拜献官以下皆再拜讫以次分引各官就坛陛上
　下位次引监祭监礼按视坛之上下讫退复位礼直
　官分引三献官以下行事官俱入就位行礼官皆自
　南壝东门入礼直官进立初献之左白曰有司谨具
　请行事退复位协律郎高举笏执麾者举麾俛伏兴
　工鼓柷乐作坤宁之曲八成偃麾戛敔乐止俟太常
　卿瘗血讫奉礼郎赞拜在位者皆再拜又赞诸执事

　者各就位礼直官引诸执事各就其位俟太祝跪取
　玉币于篚立于尊所诸位太祝亦各取玉币立于尊
　所礼直官引初献诣盥洗位乐作肃宁之曲至位北
　向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣坛乐作肃宁之曲
　凡初献升降皆作肃宁之曲升自卯陛至坛乐止诣
　皇地祇神座前北向立乐作静宁之曲搢笏跪太祝
　加玉于币西向跪以授初献初献受玉币奠讫执笏
　俛伏兴再拜讫乐止次诣配位神座前东向立乐作

　亿宁之曲奠币如上仪乐止降自卯陛乐作复位乐
　止初献将奠配位之币赞者引第一等分献官诣盥
　洗位搢笏盥手帨手执笏由卯陛诣神州地祇神座
　前搢笏跪太祝以玉币授分献官分献官受玉币奠
　讫执笏俛伏兴再拜讫退初第一分献官将升赞者
　引第二分献官诣盥洗位盥手帨手执笏各由其陛
　升惟不由午陛诣于首位神座奠币如上仪馀各以
　次祝史斋郎助奠讫各引还位初献奠币将毕祝史

　奉毛血豆各由午陛升诸太祝迎于坛上进奠于正
　配位神座前太祝与祝史俱退立于尊所鼎进熟初
　献既升奠玉币有司先陈牛鼎二羊鼎二豕鼎二于
　神厨各在镬右大官令帅进馔者诣厨以匕升牛羊
　豕自镬实于各鼎牛羊豕各肩臂臑肫胳正脊一横
　脊一长胁一短胁一代胁一背二骨一并幂之祝史
　以扃各对举鼎有司执匕以从陈于馔幔内从祀之
　俎实以羊更陈于馔幔内光禄卿实笾豆簠簋笾实

　以粉餈豆实以糁食簠实以稷簋实以黍实讫去鼎
　之扃幂匕加于鼎大宫令以七升牛羊豕载于俎肩
　臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中俟初献还位乐
　止礼直官引司徒出诣馔所同荐笾豆簠簋俎斋郎
　各奉皇地祇配位之馔升自卯陛诸太祝各迎于坛
　上司徒诣皇地祇神座前搢笏奉笾豆簠簋次奉俎
　北向跪奠讫执笏俛伏兴设笾于糗饵之前豆于醓
　醢之前簠簋在豋前俎在笾前次于卯陛奉配位之

　馔东向跪奠于神座前并如上仪各降自卯陛还位
　大官令又同斋郎奉神州地祇之馔升自卯陛太祝
　迎于坛陛之道间奠于神座前左笾前讫乐止大官
　令进馔者降自卯陛还位礼直官引初献官诣盥洗
　位乐作至位乐止北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵
　洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏
　诣坛乐作升自卯陛至坛上乐止诣皇地祇酌尊所
　西向立执事者以爵授初献初献搢笏执爵司尊举

　幂良酝令跪酌太尊之泛齐酌讫初献以爵授执事
　者执笏诣皇地祇神座前北向立搢笏跪执事者以
　爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵(三献奠爵/皆执事者)
　(受之/以兴)执笏俛伏兴少退跪乐止举祝官跪对举祝版
　读祝太祝东向跪读祝讫俛伏兴举祝奠版于案再
　拜兴次诣配位酌尊所执事者以爵授初献搢笏执
　爵司尊举幂良酝令跪酌著尊之泛齐乐作太簇宫
　保宁之曲初献以爵授执事者执笏诣配位神座前

　东向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭
　酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退跪乐止读祝乐作
　就拜兴拜兴降自卯陛读祝举祝俱从乐作复位乐
　止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏
　诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授执事者执笏升
　自卯陛诣皇地祇酌尊所西向立执事者以爵授亚
　献亚献搢笏执爵司尊举幂良酝令酌著尊之醴齐
　酌讫以爵授执事者执笏诣皇地祇神座前北向立

　搢笏跪执事以爵授亚献亚献执爵三祭酒于茅苴
　奠爵执笏俛伏兴少退再拜次诣配位酌献如上仪
　惟酌牺尊为异乐止降复位次引终献诣盥洗位盥
　手帨手洗爵拭爵以爵授执事者升坛正位酌牺尊
　之盎齐配位酌象尊之醴齐奠献并如亚献之仪礼
　毕降复位初终献将升赞者引第一等分献官诣盥
　洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授执事者执笏
　诣神州地祇酌尊所搢笏执事者以爵授献官献官

　执爵执事者酌太尊之汎齐酌讫以爵授执事者进
　诣神座前搢笏跪执事者以爵授献官献官执爵三
　祭酒于茅苴奠爵俛伏兴少退跪再拜讫还位初第
　一等分献官将升赞者分引第二等分献官诣盥洗
　位搢笏盥手帨手执笏诣酌尊所执事以爵授分献
　官献官酌以授执事者进诣首位神座前奠献并如
　上仪祝史斋郎以次助奠讫各引还位诸献俱毕诸
　太祝进彻笾豆各一少移故处乐作丰宁之曲卒彻

　乐止奉礼官赞曰赐胙众官再拜乐作一成止初送
　神乐止引初献官诣望瘗位乐作太簇宫肃宁之曲
　至位南向立乐止初在位官将拜诸太祝祝史各奉
　篚进诣神座前彻玉币从祭神州地祇以下并以俎
　载牲体并取黍稷饭爵酒各由其陛降坛北诣瘗坎
　实于坎中又以从祭之位礼币皆从祭礼直官曰可
　瘗东西六行寘土半坎礼直官赞礼毕引初献出礼
　官赞者各引祭官及监祭监礼太祝以下俱复坛南

　北向立定奉礼郎赞曰再拜监祭以下皆再拜讫奉
　礼以下及工以次出光禄卿以胙奉进监祭监礼展
　视其祝版燔于斋坊
　　(臣/)等谨按金自大定以来南郊之礼时一举行泰
　　和兴定间有祭后土事大约礼同祈祷非北郊之
　　大祀别详祈禳门礼志详载郊制而摄祀不著于
　　史惟方邱仪一篇实北郊正典录之以存其槩
元世祖至元五年九月建后土太宁宫

十二年二月立后土祠于平阳之临汾
　是月命集赛台察罕布哈侍仪副使关思义真人李
　德和代祀岳渎后土
　　(臣/)等谨按祭祀志代祀岳镇海渎自中统二年始
　　凡十有九处分五道后分东南西三道后土为十
　　九处之一属西道道遣使二人岁往祠之历朝以
　　为常不悉载
武宗至大二年十二月诏行北郊

　先是尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今
　南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬
　至南郊请以太祖配明年夏至北郊以世祖配帝皆
　是之至是尚书太尉右丞相托克托等复言南郊祭
　天于圜丘大礼已举其北郊祭皇地祇于方泽并神
　州地祇五岳四渎山林川泽及朝日夕月此有国家
　所当崇礼者也当圣明御极而弗举行恐遂废弛制
　命即行明年正月中书礼部移太常礼仪院下博士

　拟定北郊从祀朝日夕月礼仪博士李之绍蒋汝砺
　疏言按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其
　丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯
　配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐
　去宫北十四里为方坛八角三成每成高四尺上阔
　十六步设陛上等陛广八尺中等陛一丈下等陛一
　大二尺宋至徽宗始定为再成历代制虽不同然无
　出于三成之式今拟取坤数用六之义去都城北六

　里于壬地选择善地于中为方坛三成四陛外为三
　壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽
　中之制宫室墙围器皿色并用黄其再成八角八陛
　非古制难用其神州地祇以下从祀自汉以来历代
　制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘
　陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行九月太
　常礼仪院复下博士检讨合用器物
仁宗延祐元年四月太常寺臣请立北郊不允

　至大中议行北郊既而仍未举行至是太常复以为
　请帝谦逊未遑北郊之议遂辍
明太祖吴元年八月方丘成
　时命有司营建庙社乃筑方丘于太平门外钟山之
　阴为坛二成上成广六丈高六尺四出陛各广一丈
　八级下成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南面
　广一丈二尺东西北各一丈皆八级壝去坛十五丈
　高六尺四面为棂星门南三门中广一丈二尺六寸

　左一丈一尺四寸右一丈六寸东西北门各一皆广
　一丈四寸外垣四面各六十四丈南三门中广一丈
　六尺四寸左一丈二尺四寸右一丈二尺二寸东西
　北门各一皆广一丈二尺四寸库五间在外垣北南
　向厨房五间宰牲房三间皆南向天池一在外垣西
　南隅瘗坎在内壝外壬地四年三月改筑坛上成面
　径三丈九尺四寸高三尺九寸下成周围坛面皆广
　一丈五尺五寸高三尺八寸上下二成通径七丈四

　寸高七尺七寸壝去四面各八丈九尺五寸外垣去
　壝四面各八丈二尺壝高四尺三寸外垣高三尺三
　寸
洪武元年二月定北郊礼
　时敕礼官及儒臣定议中书省臣李善长等具历代
　沿革以进遂定夏至祀皇地祇于方丘以五岳五镇
　四海四渎从祀三年增祀天下山川之神礼如岳镇
　七年增设天下神祇坛

　　李善长等方丘说曰三代祭地之礼见于经傅者
　　夏以五月商以六月周以夏至日祀于泽中方丘
　　盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所
　　以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北
　　郊之方泽所以顺阴阳之位也周礼大司乐冬日
　　至礼天神夏日至礼地祇礼曰享帝于郊祀社于
　　国书曰敢昭告于皇天后土按古者或曰地祇或
　　曰后土或曰社皆祭地也此三代之正理而释经

　　之正说自郑元惑于纬书为夏至于方丘之上祭
　　昆崙之祇七月于泰折之坛祭神州之祇析而二
　　之后世宗焉一岁二祭元始间王莽奏罢甘泉泰
　　畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祠
　　天地于南郊后世又因之合祭由汉历唐千馀年
　　间亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建德
　　隋高祖之开皇唐玄宗之开元四帝而已宋政和
　　中专祭者四南渡以后则惟摄祀元皇庆间议夏

　　至专祭地未及施行今当以经为正夏至日祀方
　　丘以五岳五镇四海四渎从祀
二年五月始祀地于方丘
　八月建望祭殿三年五月建斋宫六年五月建陪祀
　官斋房于北郊斋宫之西南
三年五月祀地于方丘奉仁祖配
　先期告庙至日行礼仪物礼乐如二年圜丘之仪
四年正月建方丘于中都

十二年正月合祀地祇于大祀殿
世宗嘉靖九年二月议南北郊分祀
十年四月方泽成
　建坛于安定门外之东二成坛面黄琉璃砖用六八
　阴数陛九级用白石围以方坎周四十九丈四尺四
　寸深八尺六寸广六尺内壝方二十七丈二尺高六
　尺外垣二重内外棂星门制如圜丘内北门外西瘗
　位东灯台南门外皇祇室外西门外迤西神库神厨

　宰牲亭祭器库北门外西北斋宫又外建四天门西
　门外北为銮驾库遣官房内陪祀官房又外为坛门
　门外为泰折街坊护坛地千四百馀亩
五月祀皇地祇于方泽奉太祖配
　既分建郊坛遂号祖陵山曰基运皇陵山曰翊圣孝
　陵钟山曰神烈显陵山曰纯德并天寿山俱从祀方
　泽居岳镇之次仍俱祀于地祇坛
　　潘潢议略曰臣闻礼者体也昔者圣人作易设卦

　　观象以乾为天为君为父以坤为地为母为妻为
　　臣而系之曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱
　　位矣此礼所由生也是故因天事天祭帝于郊因
　　地事地祭社于国燔柴泰坛崇效天也瘗埋泰折
　　卑法地也明王者父乾母坤礼至而辨示民严上
　　焉故孔子曰天无二日土无二王禘尝郊社尊无
　　二上知其说者之于天下也其如视诸斯乎盖慎
　　之也以此坊民后世乃犹有合享分郊如新莽匡

　　衡之云者其于上也不亦二乎臣愚窃谓礼有贵
　　多亦有尚寡文质无常惟称之适圜丘不屋致诚
　　之极也明堂大享宜非所施是故扫地之典义不
　　可旷奕奕郊庙列圣作之践位行礼于今百祀神
　　灵之所依祖宗精神之所聚律之以春秋讥毁泉
　　台之法而揆之以诗人勿剪勿拜之意有其举之
　　孰敢废乎是故大祀之殿义不可隳按尚书孝经
　　春秋凡言郊皆断名之曰郊不别云某郊盖郊以

　　明天道郊则天神格祭天于郊皆直系之天更不
　　并云天地是知祭天之外无郊郊祭之中无地易
　　明也匡衡徒见天子有兆于南郊之语妄意祭地
　　当于北郊其言本孝经纬于经无据且北既阴方
　　地象母位则郊配亦当以其类矣严母莫大于配
　　地古有之乎是故北郊之谬义不可袭王者受命
　　有天下谓之有土古者天子大社丘方五丈封土
　　五色祭后土焉凡封建诸侯则各割其方色之土

　　苴以白茅而锡之使各立社祭于其国亦曰胙土
　　是天子大社五土王社自祭畿内分土诸侯独得
　　祭其方土而已故曰王者有分土祭天地诸侯方
　　祭祭土而尚书周官礼记皆谓祭地曰社或曰后
　　土曰冢土示曰大示亦曰地示又曰土示丘方曰
　　方丘折曰泰折天下之社莫大焉社之为大示昭
　　昭矣自郑玄诸儒牵附谶纬误分泰折为祭昆崙
　　方丘为祭神州于是大社自为五土之神而夏至

　　祭地别在北郊夫五土之神非地而何旅五帝独
　　非祭天耶周礼宗伯师甸用牲于社太祝大师大
　　会同宜于社小祝寇戎之事保郊祀于社大司马
　　蒐田献禽祭示大合军以先恺乐献于社大司寇
　　军旅之事涖戮于社类皆言社而不及稷臣谓此
　　天子大社也张载曰大社王为群姓所立必在国
　　外王社王所自立必在城内夫大社既在国外则
　　小宗伯建国之神位所为右社稷左宗庙者固王

　　自立之社而大社无稷矣汉儒乃谓大社有稷王
　　社无稷是无怪其以社为地别体而杂求诸泰折
　　方丘卒起后来纷纷之议非胡宏王炎诸臣相继
　　讲正流惑可胜慨乎
　　又欧阳铎议略曰谨按周礼冬至圜丘夏至方丘
　　可以见天地之分祀矣然未知其兆于南郊欤抑
　　南北二郊欤不可考也及考大宗伯掌建邦礼则
　　禋祀祀天血祭祭社而无祭地之礼小宗伯掌建

　　神位则右社稷左宗庙五帝四郊而无地祇之位
　　司服则祀天大裘祭社希冕而无祭地之服乃若
　　大宗伯苍璧礼天黄琮礼地圭璋琥璜礼四方则
　　无礼社之玉典瑞四圭祀天两圭祀地璋邸射祀
　　山川则无祀社之圭何其阙略如此耶或谓天子
　　之社非诸侯各祭一方者比古无北郊社以祭地
　　也故尊与郊等亲与庙并故武王伐商类于上帝
　　即宜于冢土成王迁洛用牲于郊即社于新邑周

　　礼盖言地即不言社言社即不言地耳信斯言也
　　则所谓右社稷又曰泽中方丘何其乖错如此耶
　　意者国门之内除地为泽而筑丘祭社如古者坛
　　墠之制欤或社稷在国都之右因泽为丘不必于
　　门内欤古不可悖亦不可泥得其意不践其迹时
　　之为贵可也
太祖亲祀北郊七
　(洪武二年五月癸卯/ 四年五月癸丑)　　　(三年五月戊申/五年五月戊午)

　　　(六年五月癸亥/九年五月己卯)　　　(七年五月己巳/)
世宗亲祀北郊四
　(嘉靖十年五月壬子未/ 十六年五月癸)　　(十四年五月癸酉/十八年五月甲午)
穆宗亲祀北郊一
　(隆庆元年五月辛酉/)
神宗亲祀北郊二
　(万历四年五月戊午/)　　　(七年五月癸亥/)
熹宗亲祀北郊一

　(天启五年五月乙丑/)
悯帝亲祀北郊四
　(崇祯二年四月癸未子/ 十四年五月戊)　　(十三年五月甲申/十五年六月甲子)
方泽大祀仪(洪武元/年定)
　正坛第一成设皇地祇位正中南向玉用黄琮币用
　黄色牲用黄犊第二成设五岳位在东四海位次之
　五镇位在西四渎位次之位用纯犊一五岳五镇帛
　各五四海四渎帛各四各随其方色散斋之日皇帝

　备法驾至天下神祇坛祭告其正祭仪物礼乐并与
　圜丘同惟改望燎为望瘗礼成诣太庙报谢
方泽大祀仪(嘉靖十/年定)
　前期十日太常寺题请视牲次请命看牲分献大臣
　各四员前期五日皇帝诣牺牲所视牲其前一日皇
　帝告庙及还参拜俱如大祀之仪次日命大臣轮视
　如常仪前期四日太常寺奏祭祀进铜人如常仪皇
　帝亲填告请太祖祝版于文华殿前期三日皇帝诣

　太庙请太祖配神以脯醢酒果行再拜一献礼前期
　二日太常卿同光禄卿奏省牲如常仪前期一日太
　常卿诣太庙寝请太祖御位至皇祇室奉安皇帝亲
　填祝版于文华殿(版以黄/楮墨书)遂告于庙坛上陈设皇地
　祇(北/向)犊一黄璧一郊祀制帛一(黄/色)豋一簠簋各二笾
　十二豆十二黄玉爵三尊三篚一祝案一配帝(西/向)陈
　设同(无/玉)奉先制帛一(白/色)从四坛五岳基运山翊圣山
　神烈山共一坛(东设/西向)犊一羊一豕一帛八(黄一青一/红一白四)

　(黑/一)豋一铏一簠簋各二笾十豆十黄瓷爵三酒盏三
　十尊三篚一五镇天寿山纯德山共一坛(西设/东向)陈设
　同帛七(黄一青一红/一白三黑一)四海一坛(东设/西向)陈设同帛四(青/一)
　(红一白/一黑一)四渎一坛(西设/东向)陈设同帛四(黑/色)正祭是日五
　鼓太常卿候皇帝御奉天门跪奏请圣驾诣地坛锦
　衣卫备随朝驾皇帝常服乘舆由长安左门出入坛
　之西门太常官导皇帝至具服殿易祭服出导引官
　导皇帝由方泽右门入典仪唱乐舞生就位执事官

　各司其事内赞奏就位皇帝就位典仪唱瘗毛血唱
　迎神乐作乐止内赞奏四拜傅赞百官同典仪唱奠
　玉帛乐作内赞奏升坛导皇帝至皇祇香案前奏跪
　搢圭司香官捧香跪进于皇帝右内赞奏上香皇帝
　三上香讫捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右皇帝受
　玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至太祖香
　案前仪同奏复位乐止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎
　安讫内赞奏升坛导皇帝至皇祇俎匣前奏搢圭奉

　进俎奏出圭导皇帝至太祖俎匣前仪同奏复位乐
　止典仪唱行初献礼乐作内赞奏升坛导皇帝至皇
　祇前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵
　内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏诣读祝位奏跪傅
　赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官跪读祝毕
　乐复作内赞奏俯伏兴平身傅赞百官同导皇帝至
　太祖前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受
　爵内赞奏献爵皇帝献讫奏出圭奏复位乐止典仪

　唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝乐止典仪唱
　行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿进立坛左东
　向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞对引官导皇帝
　至饮福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪进于皇帝
　右内赞奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福胙跪进于
　皇帝右内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭奏俯伏兴平
　身奏复位奏四拜傅赞百官同典仪唱彻馔乐作执
　事官彻馔讫乐止典仪唱送神乐作内赞奏四拜傅

　赞百官同乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌
　祭官捧馔各诣瘗位典仪唱望瘗内赞奏诣望瘗位
　内赞对引官导皇帝至望瘗位祝帛埋讫配帝帛燎
　半内赞奏礼毕导引官导皇帝至具服殿易服太常
　卿捧太祖御位入安于太庙寝驾还诣庙参拜毕还
　宫
方泽遣官代祀仪(嘉靖十/一年定)
　前期太常寺具本上请钦定遣官职名遣官受命报

　名谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各
　致斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官
　拜位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御
　拜位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞
　引引遣官分献陪祀官各服法服候于坛壝外南向
　立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣
　官由内壝右棂星门入赞就位遣官就位典仪唱瘗
　毛血迎神奏乐乐止赞四拜遣官及众官各四拜平

　身典仪唱奠玉帛奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至
　皇祇香案前赞跪搢笏遣官搢笏司香官捧香跪于
　遣官右赞上香遣官三上香讫捧玉帛官以玉帛跪
　于遣官右遣官受玉帛奠讫赞出笏赞引引至太祖
　前仪同赞复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁馔至
　赞引赞升坛遣官复由坛西陛至皇祇前赞搢笏进
　俎出笏引至太祖前仪同赞复位乐止典仪唱行初
　献礼奏乐赞升坛遣官由坛西陛升至皇祇前赞搢

　笏捧爵官以爵跪于遣官右遣官受爵赞献爵遣官
　献讫赞出笏赞诣读祝位遣官退至读祝位赞跪遣
　官及众官皆跪乐暂止赞读祝读祝官跪读讫乐复
　作赞俯伏兴平身遣官及众官俯伏兴平身引至太
　祖前赞搢笏捧爵官以爵跪于遣官右遣官受爵赞
　献爵遣官献讫赞出笏复位乐止典仪唱行亚献礼
　奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏
　乐仪同亚献乐止赞复位遣官复位赞四拜遣官及

　众官四拜平身乐止典仪唱送神奏乐赞四拜遣官
　及众官四拜平身典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔讫
　乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔
　各诣瘗位奏乐赞礼毕乐止赞引引遣官及众官以
　次出太常寺具福胙于神所礼成
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续文献通考卷六十九