钦定四库全书
钦定续文献通考卷六十七
　郊社考
　　郊
明太祖吴元年八月圜丘成
　先是丙午岁命有司营建庙社至是告成圜丘在京
　城东南正阳门外钟山之阳为坛二成上成广七丈
　高八尺一寸四出陛各九级正南广九尺五寸东西

　北广八尺一寸下成周围坛面皆广二丈五尺高视
　上成陛皆九级正南广一丈二尺五寸东西北杀五
　寸五分二成上下甃砖及四面阑干皆以琉璃为之
　壝去坛十五丈高八尺一寸甃以砖四面为棂星门
　南三门中广一丈二尺五寸左一丈一尺五寸五分
　右九尺五寸东西北门各一皆广如右门外垣去壝
　十五丈门制同南三门中广一丈九尺五寸左一丈
　二尺五寸右一丈一尺九寸五分东西北门各一亦

　广如右门四面直门外各为甬道其广皆视门天库
　五间在外垣北南向神厨五间西向库五间南向宰
　牲房三间天池一俱在外垣东北隅坊二在外垣外
　横甬道东西燎坛在内壝外东南丙地高九尺广七
　尺开上南出户四年三月改筑圜丘坛二成上成面
　径四丈五尺高五尺二寸下成四围坛面皆广一丈
　六尺五寸高四尺九寸上下二成通径七丈八尺高
　一丈一寸壝去坛四面各九丈八尺五寸外垣去壝

　南十三丈九尺四寸北十一丈东西各十一丈七尺
　壝高五尺外垣高三尺六寸
　　太祖实录曰吴元年十一月上沐浴出观圜丘顾
　　谓起居注熊鼎等曰此与古制合否对曰小异上
　　曰古人于郊扫地而祭器用陶匏以示俭朴周有
　　明堂其礼始备今予创立斯坛虽不必尽合古制
　　然一念事天之诚不敢顷刻怠矣
洪武元年二月定郊社礼

　先是敕礼官及翰林太常诸儒臣曰朕诞膺天命统
　一海宇首建郊社宗庙以崇祀事顾草创之初典礼
　未备其酌古今之宜务在适中定议以闻至是中书
　省臣李善长傅瓛学士陶安等各具沿革以进遂定
　郊社宗庙礼岁必亲祀以为常
　九年五月将有事于方丘适有晋王妃之丧帝命翰
　林侍讲学士宋濂考古制以闻濂对曰按王制丧三
　年不祭惟祭天地社稷越绋而行事丧服傅云宫中

　有丧三月不举祭既葬而祭宋真宗时有内丧太常
　礼院言准礼宜祭天地社稷夫郊社之礼国之大事
　圣人所重虽有三年之丧亦不敢废示有尊也帝然
　之遂定三年之丧不废郊社之礼
　　李善长等圜丘说曰天子之礼莫大于祀天故有
　　虞夏商皆郊天配祖其来尚矣周官大司乐冬至
　　日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上
　　帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以

　　配上帝礼之见于遗经者可考也秦汉而后先王
　　之礼变易尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗
　　郑元者以为天有六名岁凡九祭宗王肃者则以
　　天体惟一安得有六一岁二祭安得有九虽因革
　　不同大抵多参二家之说唐时用王说时从郑议
　　宋则天地或合祭或分祭元于亲郊之礼不数见
　　今当遵古制分祭天地于南北郊冬至则祀昊天
　　上帝于圜丘以大明夜明星辰大岁从祀

十一月始祀上帝于圜丘
　三年正月增祀风云雷雨礼如太岁七年七月增设
　天下神祇坛于南北郊
　帝以祭祀省牲于神坛甚迩揆之人心殊为未安礼
　部尚书崔亮请远神坛二百步亮复奏大祀宜躬省
　牲中祀小祀请依旧典令太常卿礼部官省牲帝曰
　朕既斋戒以事神于省牲岂惮劳耶于是凡亲祀皆
　躬省牲后定大祀躬省牲中小祀则命官三年帝以

　郊祭之牲与群祀牲同牢刍牧不足以别祀天之敬
　乃因其旧地改作而加绘饰中三间以养郊祀牲左
　三间以养后土牲右三间以养太庙社稷牲馀屋以
　养山川百神之牲凡大祀牺牲前一月帝躬视涤养
　继命群臣更日往视岁以为常
　　孙承泽春明梦馀录曰旧制岁以十二月朔旦驾
　　亲临阅牲以后每夕轮一大臣继视自五府五部
　　通政翰林堂上官不司刑者皆与焉凡兔房鹿槛

　　羊□牛枋猪圈周行历视出入皆骑卒火甲人等
　　护卫每夕钟定人静乃出至中宵始回城门启钥
　　以入次早复命用骑卒自宣德年始
　　(臣/)等谨按太祖定制大祀前一月省牲至十二年
　　改孟春合祀故省牲于岁前十二月朔嘉靖以前
　　皆遵之
二年八月建望祭殿
　帝以郊社祭有定期或遇风雨不便行事且以亵神

　因谕礼官考求前代之制礼部尚书崔亮言考宋祥
　符九年议郊祀值雨雪则就太尉斋厅望祭元经世
　大典载社稷坛壝外垣内北垣之下建屋七间南望
　二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于圜丘方丘坛
　南皆建殿九间社稷坛北建殿七间为望祭之所遇
　风雨则于此望祭从之
　三年五月建斋宫于圜丘之西方丘之东前后皆为
　殿左右各小殿为庖湢之所缭以都垣垣内外为将

　士宿卫之所外环以渠前为棂星门为桥三左右及
　后门各一桥一
　　太祖实录曰洪武十年建观心亭于宫城上时致
　　仕翰林学士承旨宋濂来朝帝语之曰人心易放
　　操存为难朕日酬庶务罔敢自暇况有事于天地
　　宗庙社稷尤用祇惕是以作为此亭名曰观心致
　　斋之日端居其中吾身在是吾心即在是却虑凝
　　神精一不二庶几无悔卿为朕记之傅示来裔

　　(臣/)等谨按明祖既建斋宫于郊坛复作观心亭于宫
　　城上盖先期致斋则居亭中祭前一日乃宿斋宫
　　耳观帝语宋濂语祇敬祀事之意于此可见
十一月祀上帝于圜丘以仁祖配
　初南北郊之祀群臣屡请举配典帝谦让未许且曰
　俟平庆阳议之是年八月庆阳平至是以冬至将行
　郊祀礼群臣复固请乃许之礼部因言先时郊祀以
　未举配天之礼故礼成复诣太庙恭谢今既议举配

　典庙谢之礼宜不行惟先祭三日诣太庙以配享告
　从之至期先三日诣仁祖庙告以今月十四日冬至
　恭祀昊天上帝于圜丘谨请皇考作主以配祀日奉
　仁祖配位设正坛第一成之东西向陈设同昊天上
　帝惟不用玉
三年二月命郊祀日陈户口钱谷籍于坛下
　太常少卿陈昧言按周礼天府孟冬祀司民司禄而
　献民数谷数则受而藏之盖民食皆命于天故民数

　有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱粮之籍陈于
　台下礼毕藏之内府以见拜受民数谷数于天之义
　亦圣朝一代之制也从之
四年正月建郊坛于中都
　先是三年改临濠府为中立府定为中都筑新城门
　十有二立圜丘于洪武门外立方丘于左甲第门外
六年十一月冬至卜郊
　时帝不豫乃改郊祀于闰十一月十五日

十年十一月始合祀天地于奉天殿
　是年秋帝感斋居阴雨览京房灾异之说谓分祭天
　地情有未安命作大祀殿于南郊及冬至以殿工未
　成乃合祀于奉天殿亲制祝文以人君事天地犹父
　母不宜异处遂定每岁合祀于孟春为永制
十一年十月大祀殿成
　即圜丘旧址建大祀殿十二楹中四楹饰以金馀施
　五采正中作石台设上帝皇地祇神座于其上每岁

　正月中旬择日合祭帝具冕服行礼奉仁祖配享殿
　中殿前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹接
　以步廊与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物曰
　天库皆覆以黄琉璃瓦设厨库于殿东稍北宰牲亭
　井于厨东又稍北皆以步廊通殿两庑后缭以周墙
　正南为石门三洞以达大祀门为内坛外周垣九里
　三十步石门三洞南为甬道三中神道左御道右王
　道道两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内西南东

　向其后大祀殿复易以青琉璃瓦云
　明年又建神乐观于郊坛之西以处乐舞生观有太
　和殿祭则先期演乐于此帝亲为文勒石焉
十二年正月大祀天地于南郊
　正殿三坛昊天上帝皇地祇坛俱南向仁祖配位坛
　西向丹陛东为坛曰大明西向西曰夜明东向两庑
　坛各六星辰坛分设于东西星辰之次东则太岁次
　五岳次四海西则风云雷雨次五镇次四渎天下山

　川神祇坛二分设于海渎之次各坛陈设仍旧仪惟
　仁祖配位用苍璧前期皇帝致斋五日至期奠玉帛
　进俎三献俱先上帝次地祇次仁祖命魏国公徐达
　等分献从坛礼毕还御奉天殿百官行庆成礼是祭
　也自斋誓百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭
　焕祥飙庆云光彩爚煜帝心甚悦敕中书省臣胡惟
　庸等曰有国者必以祀事为先其礼起于古先圣王
　周旋上下进退奠献莫不有仪然仪必贵乎诚而人

　心叵测至诚者少不诚者多若文太过使礼烦人倦
　而厌弗享非礼也朕周旋祀事十有一年见其仪太
　繁乃以义起更其仪式合祀天地上下胥悦若有肸
　蚃答于朕心尚其夙夜无怠以答神明之休祐复亲
　作大祀文并歌九章以纪之
　　大祀文略曰天性自然而常者三纲五常也圣人
　　度人情而措彝伦不逆其性务从于善每闻昔君
　　钦若昊天莫敢有怠朕即位以来祀天飨地奉宗

　　庙社稷当斋期必有风雨临祭乃敛每以为忧京
　　房有言郊祀鬼神必天道雍和神乃答若有飘风
　　骤雨是为未善于是命三公度土工部役梓人于
　　南郊创大祀殿合享朕度古人南郊祭天以阳生
　　之月北郊祭地以阴生之月独以义起不知至阳
　　祭之至阴之月至阴祭之至阳之月于理可疑且
　　扫地而祭其来甚远尚质不华令天地之享与人
　　大异将人之飨亦执古不变乎古则污尊抔饮茹

　　毛饮血巢居穴处今可行乎殆必不然因定岁祭
　　天地于首春三阳交泰之时合祀天地前期致斋
　　五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜
　　升坛山川草木不摇江海不波太阴中天神恍临
　　降故合祀宜也
　　邱浚大学衍义补曰祀典载于经者莫先舜典舜
　　受命之初类于上帝不言后土者言天则地在其
　　中分祀天地之说始见于周礼然六经言天必与

　　地俱孔子言郊多与社并天与地并祭犹父与母
　　同牢也岂得谓渎乎夫类于上帝经有明言舍周
　　而从虞又何不可哉圣祖初得天下南北郊分祀
　　行之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为
　　合祭之礼而以正月行事凡所谓六宗山川群神
　　皆各为坛以从祀盖复有虞之典于四千馀载之
　　后行之百年神祇响答休徵屡应其克享天地之
　　心而遍致明灵之格者非一日矣

二十一年三月增修南郊坛位并更定礼仪
　于大祀殿丹墀内叠石为台四东西相向以为日月
　星辰四坛又于内壝之外亦东西相向叠石为台凡
　二十各高三尺有奇周以石栏陟降为磴道台之上
　琢石为山形凿龛以置神位以为岳镇海渎风云雷
　雨山川太岁天下诸神及历代帝王之坛坛后树以
　松柏外壝东南凿池凡二十区冬月藏冰以供夏秋
　祭祀之用其历代帝王及太岁风云雷雨岳镇海渎

　山川月将城隍诸神并停春祭每岁八月中旬择日
　祭之其朝日夕月禜星之祭悉罢仍命礼部更定礼
　仪著为常式
二十六年定傅制誓戒仪
　凡大祀前三日百官诣阙如大朝仪傅制官宣制云
　某年月日祀于某所尔文武百官自某日为始致斋
　三日当敬慎之傅制讫四拜各退先是三年翰林学
　士朱升等奉敕撰斋戒文曰戒者禁止其外斋者整

　齐其内沐浴更衣出宿外舍不饮酒不茹荤不问疾
　不吊丧不听乐不理刑名此则戒也专一其心严畏
　谨慎不思他事苟有所思即思所祭之神如在其上
　如在其左右精白一诚无须臾间此则斋也大祀七
　日前四日戒后三日斋中祀五日既进览帝曰凡祭
　祀天地社稷宗庙山川等神为天下祈福宜下令百
　官斋戒若自有所祷不关民事者不下令又曰致斋
　以七日五日为期太久人心易怠止临祭斋戒三日

　务致精专著为令又定大祀前七日陪祀官诣中书
　省受誓戒曰皇帝有事于某所百官其听誓戒各扬
　其职不共其事国有常刑三年命礼部铸铜人一高
　尺有五寸手执牙简大祀则书斋戒三日中祀则书
　致斋三日太常司进寘于斋所四年复定亲祭郊庙
　斋五日社稷群祀斋三日降香斋一日郊祀先祭六
　日百官沐浴宿官署翌日昧爽朝服诣奉天殿丹墀
　受誓戒毕丞相暨太常官诣城隍发咨以祀期遍告

　百神复诣各祠庙坛所行香三日次日帝告庙请配
　享礼毕仍还斋宫五年命诸司各置木牌刻文其上
　曰国有常宪神有鉴焉祭祀则设之六年复定凡祭
　天地正祭前五日午后沐浴更衣处外室次日早百
　官于奉天门观誓戒牌次日告庙退处斋宫致斋三
　日享宗庙正祭前四日午后沐浴更衣处外室次日
　为始致斋三日祭社稷日月星辰太岁风云雷雨岳
　镇海渎山川等神致斋二日如前仪凡傅制降香遣

　官代祀先一日沐浴更衣处外室次日遣官七年定
　制凡大祀前期四日太常卿至天下神祇坛奠告中
　书丞相诣京师城隍庙发咨次日皇帝告庙请配享
　二十一年定制斋戒前二日太常司官宿于本司次
　日奏请致斋又次日进铜人傅制谕文武百官斋戒
　是日礼部太常司官檄城隍神遍谓天下当祀神祇
　仍于各庙焚香三日是年复定傅制誓戒仪历朝咸
　遵之

　初大祀乐章为儒臣所撰帝以其过于文缛特亲制
　乐章八年始用于郊坛又以凡亲祀还宫宜用乐舞
　前导命儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意于是翰林
　上所撰神祥神贶酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章
　曰回銮乐歌其辞皆存规戒舞分三队队皆八人礼
　部图其制以上命乐工肄习之
　祭服亲祀郊庙日月服衮冕祭星辰社稷太岁风云
　雷雨岳镇海渎山川先农皆皮弁服群臣陪祭各服

　本品梁冠祭服省牲大祀皮弁服中祀常服凡祀执
　大圭郊庙罢奠镇圭八年定登坛脱舄之礼郊祀庙
　享前期一日有司以席藉地设御幕于坛东南门外
　及设执事官脱履之次于坛门外西阶侧祭日入幕
　次脱舄升坛其升坛执事导驾赞礼读祝并分献陪
　祀官皆脱舄于外以次升坛供事协律郎乐舞生依
　前跣袜就位毕降坛纳舄从之(嘉靖十七年享庙皇/后助祭遂罢脱舄礼)
　(后不/复行)

　　(臣/)等谨按明太祖初定天下他务未遑首崇礼乐
　　诏儒臣修礼书在位三十馀年每遇祭祀斋戒省
　　牲必诚必敬其祖训有曰凡祀天地祭社稷享宗
　　庙精诚则感格怠慢则祸生故祭祀之时皆当极
　　其精诚不可少有怠慢其风云雷雨师山川等神
　　亦必敬慎自祭勿遣官代祀以垂训子孙虽南郊
　　合祀覆屋于坛以孟春行礼有乖古义然亦必审
　　度十馀年而后改制以行其心之所安不可谓非

　　精虔之至也若夫釐正祀典凡天王太乙六天五
　　帝之类皆为革除而诸神封号悉改从本称一洗
　　矫诬陋习其度越汉唐宋诸君远矣
惠帝建文元年正月大祀天地于南郊奉太祖配
　帝始郊见上帝如岁时之礼岁前十二月躬省牲于
　南郊是月戊寅御奉天殿誓戒百官是夕宿于文华
　殿斋宫己卯出舍皇邸尚膳进素食庚辰子夜合祀
　天地配以太祖罢仁宗配位

成祖永乐十八年十二月北京郊坛成
　建于正阳门南之左缭以周垣周九里三十步规制
　礼仪悉如南京惟增祀天寿山于北岳坛十九年正
　月甲子命皇太子诣坛奉安昊天上帝后土皇地祇
　神主甲戌大祀礼成
　　(臣/)等谨按成祖屡幸北平遇郊祀先期自行在遣
　　官赍书谕太子令代祭略曰永乐某年正月某日
　　大祀天地于南郊命尔行礼其洁精致斋恪恭乃

　　事礼毕太子亦遣官复命率以为常至是建都北
　　平始罢南京郊祀国有大事则遣官告祭云
仁宗洪熙元年正月大祀天地于南郊奉太祖太宗配
　敕曰太祖受命上天肇兴皇业太宗中兴宗社再奠
　寰区圣德神功咸配天地易曰殷荐上帝以配祖考
　朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地
　神祗奉皇祖皇考配神仍著典章垂范万世
宣宗宣德八年正月诣斋宫罢早朝

　故事先一日诣郊坛皆朝百官后乃行帝谕礼官明
　旦早行不视朝既至南郊躬诣神厨遍阅诸祭品至
　暮旗手卫请放烟火不许谓侍臣曰朕早来不视朝
　之故盖一心对越无暇他及今又暇观烟火乎
武宗正德十年正月有事南郊逮暮成礼
　是夜漏下二鼓帝始还宫十二年将郊先期降谕郊
　事毕幸南海子观猎诸臣咸上疏谏不听至日祀礼
　甫毕遂幸南海子纵猎夜半始入御奉天殿行庆成

　礼
十四年正月卜郊
　先是太常寺奏定正月十二日郊祀帝幸太原未回
　请改卜日内批改次日既而又命改卜礼科给事中
　邢寰等疏言祖宗以来郊祀必于正月上旬所以重
　一岁之首务而昭莫大之敬也今改而又改日复一
　日疑且未定不惟隳祖宗相循之制且非祇畏天地
　之道伏望皇上如期回銮以成大礼御史牛天麟等

　亦以为言俱不报二月始祀天地于南郊祀毕幸海
　子大猎十五年以征宸濠如南京十二月还京师始
　郊初献疾作不克成礼而罢
世宗嘉靖六年正月大祀礼成罢庆成宴
　先期礼官以宴请帝曰郊祀庆成次日设宴乃祖宗
　朝故典盖以上帝监歆君臣欢会其礼不可废也今
　四方灾异非常方欲上下同加修省恐多费劳民可
　暂免一年以见朕奉天恤民之意惟四夷使臣赐宴

　如故
九年二月议南北郊分祀
　帝既定明伦大典益覃思制作之事郊庙百神咸欲
　斟酌古法釐正旧章乃问大学士张璁书称燔柴祭
　天又曰类于上帝孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文
　王于明堂以配上帝以形体主宰之异言也朱子谓
　祭之于坛谓之天祭之屋下谓之帝今大祀有殿是
　屋下之祭帝耳未见有祭天之礼也况上帝皇地祇

　合祭一处亦非专祭上帝璁言国初遵古礼分祭天
　地后又合祀说者谓大祀殿下坛上屋屋即明堂坛
　即圜丘列圣相承亦孔子从周之意帝复谕璁二至
　分祀万代不易之理今大祀殿拟周明堂或近矣以
　为即圜丘实无谓也璁乃备述周礼及宋陈襄苏轼
　刘安世程颐所议分合异同以对且言祖制已定无
　敢轻议帝锐欲定郊制会给事中夏言请举亲蚕礼
　帝以古者天子亲耕南郊皇后亲蚕北郊适与所议

　郊祀相表里因令璁谕言陈郊议言乃上疏言国家
　合祀天地又为殿而屋之及太祖太宗之并配诸坛
　之从祀举行不于长至而于孟春俱不应古典宜令
　群臣博考诗书礼经所载及汉宋诸儒匡衡刘安世
　朱熹等之定论以见太祖国初分祀之旧制陛下称
　制而裁定之此中兴大业也疏入未下礼科给事中
　王汝梅等诋言说非是帝切责之乃敕礼部令群臣
　各陈所见且言汝梅等举召诰中郊用牛二明是合

　祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也
　又或谓天地合祀乃人子事父母之道拟之夫妇同
　牢此言亵慢已甚又或谓郊为祀天社稷为祭地古
　无北郊夫社乃祭五土之祇犹言五方帝耳非皇地
　祗也社之名不同自天子以下皆得随所在而祭之
　故礼有亲地之说非谓祭社即方泽祭地也璁因录
　上郊祀考议一册时詹事霍韬深非郊议且言分祀
　之说惟有周礼莽贼伪书不足引据于是言复上疏

　言周礼一书于祭祀为详大宗伯以祀天神则有禋
　祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭薶沈副辜之
　礼大司乐冬至日地上圜丘之制则曰礼天神夏至
　日泽中方丘之制则曰礼地祇天地分祀从来久矣
　故宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为定
　今议者既以大社为祭地则南郊既不当祭皇地祇
　何又以分祭为不可也合祭之说实自莽始汉之前
　皆主分祭而汉之后亦间有之宋元丰一议元祐再

　议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费
　每倾府藏故从省约安简便耳亦未尝以分祭为非
　礼也今之议者往往以太祖之制为嫌为惧然知合
　祭乃太祖之定制为不可改而不知分祭固太祖之
　初制为可复知大祀文乃太祖之明训为不可背而
　不知存心录固太祖之著典为可遵且皆太祖之制
　也从其礼之是者而已敬天法祖无二道也周礼一
　书朱子以为周公辅导成王垂法后世用意最深切

　何可诬以莽之伪为耶且合祭以后配地实自莽始
　莽既伪为是书何不削去圜丘方丘之制天神地祇
　之祭而自为一说耶于是礼部集上群臣所议郊礼
　主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎
　重成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人
　主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六
　人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫等二百
　六人无可□者英国公张崙等一百九十八人奏曰

　臣等祇奉敕谕折衷众论分祀之义合于古礼但坛
　壝一建工役浩繁礼屋祭曰帝夫既称昊天上帝则
　当屋祭宜仍于大祀殿专祀上帝改山川坛为地坛
　专祀皇地祇既无创建之劳行礼亦便帝复谕当遵
　皇祖旧制露祭于坛分南北郊以二至日行事
　　春明梦馀录曰国之大在祀而祀之大在郊自古
　　礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之说迄无定
　　论则以不深考于经折衷于圣以准之也书曰肆

　　类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神又曰柴
　　望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀
　　天之礼也然必及于六宗山川群神而不及后土
　　则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇德殷荐之
　　上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋
　　祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆
　　举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于
　　祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郊之必卜而

　　不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周
　　礼有冬至祭圜丘夏至祭方泽之文遂主分祀之
　　说不知周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟夏
　　大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固
　　合祭者矣惟是周朔建子冬至圜丘适当献岁不
　　妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加
　　崇重此惟行周礼之时则可耳乃其合祀之礼则
　　未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必

　　冬至也则何用卜之为故曰致敬不坛扫地而祭
　　则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不
　　合祭也由汉历唐千馀年分祀者惟魏文帝之太
　　和周武帝之建德隋高祖之开皇唐元宗之开元
　　四祭而已至宋郊祀皆合祭其不合祭者惟元丰
　　六年一郊元祐诏议北郊彼时群臣方议合祀之
　　非哲宗以问辅臣章惇曰北郊止可谓之社君子
　　当不以人废言夫国之大事莫过于郊明太祖以

　　开天之圣改分祀为合祀此千古卓见故行之百
　　五十馀年风雨调顺民物康阜至嘉靖一改而明
　　遂衰建议者夏言也卒死于法抑太祖之灵弗歆
　　乎
　　时修撰姚涞议略云古之祭日于坛谓春分也祭
　　月于坎谓秋分也其阴阳先后之序义则得矣从
　　之可也若冬至夏至之祭臣于此窃有疑焉周人
　　以建子之月为岁首故冬至祭天夏至祭地阴阳

　　之义先后之伦各有攸宜斯制礼之本意也今所
　　用者夏正也如以一岁之月序之则夏至前而冬
　　至后苟夏至祭地冬至祭天是先地而后天虽曰
　　阳先阴后于义无嫌然实非一岁之事尊天之义
　　岂其若此行周之礼不可以用今之时用今之时
　　不可以行周之礼是其大者已碍而不通矣按是
　　时主合祭者二百馀人涞议最当且曰断之于定
　　鼎之时者圣祖也行之而安者二十年袭之于徙

　　都之日者太宗也行之而安者亦二十年承之于
　　继世之后者列圣也行之而安也复百馀年天清
　　地宴百神受职然则议郊礼于有明中叶固未可
　　轻言分祭矣
十月圜丘成
　先是命户礼工三部偕言等诣南郊相择南天门外
　有自然之丘佥谓旧丘地位偏东不宜袭用礼臣欲
　于具服殿少南为圜丘言复奏曰圜丘祀天宜即高

　敞以展对越之敬大祀殿享帝宜即清閟以尽昭事
　之诚二祭时义不同则坛殿相去亦宜有所区别乞
　于具服殿稍南为大祀殿而圜丘更移于前体势峻
　极可与大祀殿等制可于是建圜丘坛于正阳门外
　五里许大祀殿之南为制二成坛面砖用一九七五
　阳数及周围阑柱俱青琉璃边角用白玉石高广尺
　寸皆遵祖制内壝围九十七丈七尺五寸高八尺一
　寸内四门南门外燎炉毛血池西南望燎台外垣周

　二百四丈八尺五寸高九尺一寸外门亦四南门外
　左具服台东门外神库神厨祭器库宰牲亭北门外
　正北泰神殿正殿藏上帝太祖之主配殿藏从祀诸
　神之主外建四天门东曰泰元南曰昭亨西曰广利
　又西銮驾库又西牺牲所其北神乐观北曰成贞北
　门外西北为斋宫迤西为坛门建方泽坛于安定门
　外之东亦二成是年十月圜丘工成明年夏北郊亦
　成分祀之制遂定

　　嘉靖祀典曰礼臣言圜丘之制大明集礼坛上成
　　阔五丈存心录则第一层坛阔七丈集礼二成阔
　　七丈存心录则第二层坛面周围俱阔二丈五尺
　　盖集礼之二成即存心录之一层存心录之二层
　　即集礼之一成矣臣等无所适从惟皇上裁定奉
　　旨圜丘第一层径阔五丈九尺高九尺二层径十
　　丈五尺三层径二十二丈俱高八尺一寸地面四
　　方渐垫起五尺

　　于慎行谷山笔麈曰唐时明堂制度其宇上圜覆
　　以清阳玉叶清阳色也玉叶亦瓦之类今大享殿
　　及圜丘阑干皆用回青瓦亦清阳玉叶之类
十一月祀上帝于圜丘奉太祖专配
　先是给事中夏言疏言太祖太宗并配父子同列稽
　之经旨未能无疑臣谓周人郊祀后稷以配天太祖
　足当之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足当之礼
　臣集议以为二祖配享百有馀年不宜一旦轻改帝

　降敕谕欲于二至日奉太祖配南北郊岁首奉太宗
　配上帝于大祀殿大学士张璁翟銮等言二祖分配
　于义未协且录仁宗所撰敕谕并告庙文以进帝复
　命集议于东阁皆以为太庙之祀列圣昭穆相向无
　嫌并列况太祖太宗功德并隆圜丘大祀殿所祀均
　之为天则配天之祖不宜阙一臣等窃议南北郊及
　大祀殿每祭皆宜二祖并配帝终以并配非礼谕阁
　臣讲求璁等言古者郊与明堂异地故可分配今圜

　丘大祀殿同兆南郊冬至礼行于报而太宗不与孟
　春礼行于祈而太祖不与心实有所不安帝复报曰
　万物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大
　报天之祀止当以高皇帝配文皇帝功德岂不可配
　天但开天立极本高皇帝肇之耳如周之王业武王
　实成之而配天止以后稷配上帝止以文王当时未
　闻争辩功德也因命寝其议已而夏言复疏言虞夏
　殷周之郊惟配一祖后儒穿凿分郊丘为二及误解

　大易配考孝经严父之义以致唐宋变古乃有二祖
　并侑三帝并配之事望断自宸衷依前敕旨帝报曰
　礼臣前引太庙不嫌一堂夫配帝与享先不同此说
　无当仍命申议大学士张璁乃言郊祀之议圣见已
　决独臣不忍无言皇上信以分配之说尽古礼乎大
　祀殿非明堂之位孟春祈谷又非季秋大享之礼则
　未免有失于古也皇上信以并配之说非今宜乎太
　祖百有馀年之神座岂忍言撒文皇百有馀年配天

　之报岂忍言废则又未免有失于今也窃以天地分
　祀宜从古礼彰我皇上善继善述之孝祖宗并配宜
　从今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃责璁前
　后变志非忠爱之道于是礼臣复上议南北郊虽曰
　祖制实今日新创请如圣谕俱奉太祖独配至大祀
　殿则太祖所创今乃不得侑享于中窃恐太宗之心
　有所未安宜仍奉二祖并配则既复古礼又存祖制
　礼意人情两不为失疏入复谕璁曰二至祀典自今

　日始当奉太祖独配孟春特名祈谷实存祖制当如
　仁宗之旧可委曲依朕意行之璁对皇上议郊祀大
　典本求至当可行之道今议者以圜丘方泽皆以太
　祖配以为皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以
　为祖宗旧制皆一时迁就之说非至当不易之论夫
　冬至报天之礼重孟春祈谷之礼轻天与帝一也大
　祀殿既可以二圣并配圜丘何独不可新制旧制之
　说臣之所不解也臣窃惟斯礼之议本因天地不可

　并祭嫌于庞杂若祖宗并配原无可议况既有大祀
　殿又建圜丘同兆南郊益非礼制夫礼时为大古今
　异宜非可一律盖古圜丘因丘陵为之非积土而坛
　方泽因川泽为之非掘地而坎今仪文大备屋而祀
　之扫地之仪安可复用或谓屋祭为帝坛祭为天臣
　观思文之诗祭后稷配天而歌者也一诗之中天帝
　并称我将之诗祭文王配帝而歌者也一诗之中止
　称天而不称帝则天之与帝原自无异臣惟今日郊

　祀之议有简易可行之道足可继承者因南郊大祀
　殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大报天可也孟春
　祈谷可也万一雨雪届期亦可备而成礼北郊建坛
　以祀皇地祇亦以二祖配之明夏方有事北郊工役
　可徐图耳夫天地者古今之天地分而祀之三代之
　彝典也不可庞杂故臣将顺皇上为之祖宗者一代
　之祖宗功德俱隆并配天地当代之定制也孝子慈
　孙不可轻有拟议故臣不敢将顺皇上为之盖宜于

　古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意终不可
　夺乃下礼部申议疏且责之曰祖宗并配在礼为黩
　但朕所定祈谷原因曲全祖制与明堂举事不同依
　拟奉二祖并侑二至之祀奉皇祖独配礼仪俱从俭
　详拟以闻
　将郊祀帝谕夏言欲亲行奉安礼乃拟仪注以闻先
　期择捧主执事官十一员分献配殿大臣二员撰祝
　文备脯醢酒果制帛香烛前一日行告庙礼设神舆

　香案于奉天殿神案二于泰神殿神案二于东西配
　殿香案一于丹墀正中设大次于圜丘左门外是日
　质明帝常服诣奉天殿行一拜三叩头礼执事官先
　后捧昊天上帝太祖高皇帝及从祀神主各奉安舆
　中至泰神殿门外帝乘辂至昭亨门礼官导至泰神
　殿丹墀报事官就舆捧神主升石座奉安于龛中帝
　诣香案前行三献礼如仪礼毕出至大次升座百官
　行一拜三叩头礼毕还宫

十年正月祈谷于大祀殿奉太祖太宗配
　明初未尝行祈谷礼至是始以孟春上辛日行于大
　祀殿奉二祖配礼毕帝心终以为未当谕张璁曰自
　古惟以祖配天今二祖并配决不可法后世嗣后大
　报与祈谷止奉太祖配寻亲制祝文更定仪注改用
　惊蛰节礼视大祀稍杀帛减十一不设从坛不燔柴
　著为定式
十一年正月祈谷于上帝始命武定侯郭郧摄事

　帝自即位岁亲郊遣代实自此始于是给事中叶洪
　言祈谷大报祀名不同郊天一也祖宗无不亲郊成
　化弘治间或有故宁展至三月盖以郊禋礼重不宜
　摄以人臣谓俟圣躬痊改卜吉日行礼不从至十八
　年改行于大内之元极宝殿不奉配遂为定制是时
　礼部言往以正月之吉大祀天地入觐臣僚四品以
　上皆得陪祭今大报行于冬至祈谷举于孟春诸臣
　当觐者见集阙下请令四品以上皆得陪祀祈谷如

　昔年大报例从之
　是年冬至尚书言以前此有事南郊风寒莫备乃采
　礼书天子祀天张大次小次之说请作黄毡御幄为
　小次每大祭所司以随值风雪则设于圜丘下帝就
　幄中对越陟降奠献以太常执事官代之命著为令
十三年二月诏更圜丘为天坛方泽为地坛
　礼部尚书夏言言圜丘方泽本法象定名未可遽易
　第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启

　蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省
　牲及诸公事有事坛所称天坛地坛从之
十五年定进大报等祀日册仪
　旧制每岁十一月上旬钦天监具明年诸祭祀日于
　奉天门奏进嘉靖九年令以九月奏诸祀日自大报
　始是年帝亲定进祀日册仪每岁九月朔礼部尚书
　以大报及诸祀日告于皇帝前期宿于公署鸿胪卿
　请御殿设案于奉天殿中至日百官公服侍班皇帝

　服皮弁礼部尚书具朝服捧祀日册自午门中道入
　立置于案皇帝就案先立定礼部尚书跪奏嘉靖几
　年分大报等祀日册请敬之皇帝搢圭取而恭视讫
　序班举案置于华盖殿中皇帝升座百官叩头如常
　礼
十七年十一月上皇天上帝泰号
　帝既上成祖睿宗尊号大享礼成拟加上帝及高皇
　帝后尊称先期诣郊坛预告于神祇还御奉天殿降

　敕谕礼部以十一月朔旦行事至日帝诣南郊恭进
　册表上泰号曰皇天上帝于是改泰神殿曰皇穹宇
　　(臣/)等谨按礼事天无文扫地而祭自尧舜以来数
　　千百年从未闻为天加徽称者且昊天与皇天均
　　天也又可意为隆降而妄事推崇乎当时礼仪册
　　表虽皆帝所亲定然徒以取讥当时滋惑来世故
　　不复采录云
穆宗隆庆元年正月罢祈谷

　帝初即位用遗诏令礼臣议祀典兴罢于是礼臣言
　先农亲祭遂耕耤田即祈谷遗意今二祀并行于春
　未免烦数且元极宝殿在禁地百官陪祀出入非便
　宜罢祈谷止于先农坛行事从之
神宗万历三年十一月大学士张居正进郊祀新旧图
考
　疏言皇上肇举郊禋大典臣等谨辑郊祀新旧图考
　进呈旧礼者太祖所定新礼者世宗所定也按天地

　之祭自周以来分合不一大率合祭为多国朝自洪
　武后皆合祭至嘉靖始建分祭之制议者咸以合祭
　为便顾兹重典未敢轻议谨辑为礼书二册首序分
　合沿革之由次具坛壝陈设规制图说次列仪注乐
　章而以臣等浅陋之见略述其概窃附于后以备圣
　明他日裁择帝嘉纳之
　　附论新旧郊祀图考后曰国初天地分祀至洪武
　　十年圣祖乃定为合祀之制每岁以正月上辛日

　　行礼于南郊大祀殿列圣遵行百六十馀年至世
　　宗始按周礼古文复分建南北郊俱坛而不屋南
　　郊以冬至北郊以夏至行礼二至之外复有孟春
　　祈谷季秋大享岁凡四郊隆庆改元诏廷臣议郊
　　祀之礼时议者并请罢祈谷大享复合祀天地于
　　南郊先帝深惟三年无改之义独以祈谷大享在
　　大内行礼不便从礼官议罢而分祀姑仍其旧盖
　　亦有待焉耳夫礼因时宜本乎人情者也高皇帝

　　初制郊礼分祀者十年矣而竟定于合祀者良以
　　古今异宜适时为顺故举以岁首人之始也卜以
　　春初时之和也岁惟一出事之便也为屋而祭情
　　之安也百六十馀年列圣相承莫之或易者岂非
　　其至当允协经久而可守乎今以冬至极寒而祼
　　献于星露之下夏至盛暑而骏奔于炎歊之中一
　　岁之中六飞再驾以时以义斯为戾矣且成祖文
　　皇帝再造宇宙功同开创配享百馀年一朝罢之

　　于人情亦有大不安者故世宗虽分圜丘之制而
　　中世之后竟不能行虽肇举大享之礼而岁时禋
　　祀止于内殿是斯礼在当时固已窒碍而难行矣
　　况后世乎臣等愚昧窃以为宜遵高皇帝之定制
　　循列圣之攸行岁惟一举合祀之礼而奉二祖并
　　配斯于时义为协人情为顺谨稽新旧规制礼仪
　　而略述其概俟圣明裁断焉
悯帝崇祯十四年正月祈榖于大享殿

　是礼世宗一再举而罢至是复举其恭视坛位笾豆
　牲只俱如圜丘仪惟不散斋不出宿于郊斋宫不朝
　亥正三刻止升一灯明年上辛值元日乃改用中辛
　　(臣/)等谨按明初诸帝日于宫中行拜天礼世宗用
　　杨一清之言始罢不行惟正旦冬至圣诞节于奉
　　天殿丹陛上行礼既定郊祀遂罢冬至之拜正旦
　　圣诞节俱诣元极宝殿行礼隆庆元年罢元极宝
　　殿仍行礼于奉天殿陛不用外执事祭品亦不取

　　给太常其后遂相沿不变云
太祖在位三十一年亲郊三十
　(洪武元年十一月庚子/ 三年十一月庚戌)　　　(二年十一月乙巳/四年十一月丙辰)
　　　(五年十一月辛酉/七年十一月辛未)　　　(六年闰十一月壬午/八年十一月丁酉)
　　　(九年十一月壬午/十二年正月己卯)　　　(十年十一月丁亥/十三年正月癸卯)
　　　(十四年正月乙未/十六年正月乙卯)　　　(十五年正月乙未/十七年正月丁未)
　　　(十八年正月辛未/二十年正月甲子)　　　(十九年正月甲子卯/二十一年正月辛)
　　　(二十二年正月丁亥/二十四年正月癸卯)　　(二十三年正月己卯/二十五年正月乙未)

　　　(二十六年正月辛酉/二十八年正月丁未)　　(二十七年正月乙卯/二十九年正月壬申)
　　　(三十年正月丙寅/)　　　(三十一年正月壬戌/)
惠帝在位四年亲郊三
　(建文元年正月庚辰/ 三年正月辛未)　　　　(二年正月辛未/)
成祖在位二十二年亲郊十七
　(建文四年七月壬午朔/ 二年正月乙卯)　(永乐元年正月辛卯/ 三年正月庚戌)
　　　(四年正月丁未/六年正月辛酉)　　　　(五年正月丁卯/七年正月乙卯)
　　　(八年正月己卯/十年正月丁酉)　　　　(九年正月甲戌卯/十一年正月辛)

　　　(十五年正月丁酉/二十年正月辛未)　　　(十九年正月甲戌未/二十一年正月乙)
　　　(二十二年正月戊子/)
仁宗在位一年亲郊一
　(洪熙元年正月丙戌/)
宣宗在位十年亲郊九
　(宣德元年正月丁未/ 三年正月甲子)　　　　(二年正月庚子/四年正月己未)
　　　(五年正月癸丑/七年正月癸酉)　　　　(六年正月丁丑/八年正月丁卯)
　　　(九年正月辛卯/)

英宗先后在位二十二年亲郊十六
　(正统五年正月己未/ 七年正月甲戌)　　　(六年正月庚戌/八年正月丁卯)
　　　(九年正月辛酉卯/十一年正月己)　　(十年正月丙戌酉/十二年正月癸)
　(天顺十三年正月丁酉/ 二年正月甲戌)　　(十四年正月甲午/三年正月乙未)
　　　(四年正月丁亥/六年正月丁未)　　　(五年正月庚戌/七年正月丙午)
景帝在位八年亲郊七
　(景泰元年正月丙戌/ 三年正月丙午)　　　(二年正月庚戌/四年正月辛未)
　　　(五年正月甲子/七年正月壬午)　　　(六年正月戊午/)

宪宗在位二十三年亲郊二十三
　(成化元年正月己未/ 三年正月己卯)　　　　(二年正月戊申/四年正月甲戌)
　　　(五年正月乙丑/七年正月丙戌)　　　　(六年正月己丑/八年正月庚戌)
　　　(九年正月丁未亥/十一年正月癸)　　　(十年正月丁酉午/十二年正月戊)
　　　(十三年正月庚戌/十五年正月丁卯)　　　(十四年正月甲戌/十六年正月甲午)
　　　(十七年正月丙戌/十九年正月丙午)　　　(十八年正月壬午/二十年正月丁酉)
　　　(二十一年正月乙未/二十三年正月庚戌)　　(二十二年正月己未/)
孝宗在位十八年亲郊十八

　(弘治元年正月丙午/ 三年正月甲子)　　　　(二年正月辛未/四年正月己丑)
　　　(五年正月壬午/七年正月丁酉)　　　　(六年正月己卯/八年正月乙未)
　　　(九年正月壬辰未/十一年正月丁)　　　(十年正月庚戌未/十二年正月辛)
　　　(十三年正月乙丑/十五年正月丙戌)　　　(十四年正月己未/十六年正月戊申)
　　　(十七年正月甲戌/)　　　(十八年正月乙未/)
武宗在位十六年亲郊十五
　(正德元年正月己丑/ 三年正月丁未)　　　　(二年正月乙酉/四年正月丙午)
　　　(五年正月丁卯/七年正月己未)　　　　(六年正月甲子/八年正月壬午)

　　　(九年正月丁丑未/十一年正月乙)　　　(十年正月戊辰丑/十二年正月己)
　　　(十三年正月庚戌酉/十五年十二月丁)　　(十四年二月丁丑/)
世宗在位四十五年亲郊十八
　(嘉靖元年正月己未/ 三年正月丁丑)　　　　(二年正月乙卯/四年正月辛未)
　　　(五年正月乙未/七年正月丙戌)　　　　(六年正月己丑/八年正月庚戌)
　　　(九年正月丁酉/十年正月辛卯)　　　　　　(十一月己酉/十一月甲寅)
　　　(十一年十一月庚申/十四年十一月乙亥)　　(十三年十一月庚午/十五年十一月辛亥)
　　　(十七年十一月辛卯/)　　(十八年十一月丙申/)

穆宗在位六年亲郊四
　(隆庆元年十一月癸亥/ 三年十一月甲戌)　　　(二年十一月戊辰/四年十一月己卯)
神宗在位四十八年亲郊三
　(万历三年十一月乙巳卯/ 十四年十一月癸)　　(六年十一月辛酉/)
熹宗在位七年亲郊一
　(天启三年十一月丁巳/)
悯帝在位十七年亲郊七
　(崇祯元年十一月癸未巳/ 十二年十一月辛)　　(八年十一月庚申亥/十三年十一月丁)

　　　(十四年正月辛巳寅/十六年十一月壬)　　(十五年正月辛巳/)
　　(臣/)等谨按明初最严郊祀太祖以后无不亲郊者
　　成祖北巡间令太子摄祀其以疾改卜郊止太祖
　　洪武六年孝宗弘治二十六年两郊而已百馀年
　　中肃奉明禋对越罔懈事天之诚唐宋诸君莫之
　　逮也惟武宗末年屡以游豫改卜郊然亦未敢辄
　　废世宗嗣服锐意制作改合祀为分祀罢二祖并
　　配毅然排众议而为之以蕲合于三代之礼用意

　　可谓勤矣十三年南郊亲制大报歌亦有慎始图
　　终之语乃分祀未几遂至遣代大享殿徒事改作
　　而祈谷仍于内殿行事且皇天泰号徒奉虚称睿
　　宗配天贻讥丰昵虽曰礼元极宝殿乃溺于方士
　　幻妄之说非实有昭事上帝之诚也盖帝议礼之
　　后喜事纷更始则博复古之虚名而诚意有所不
　　至继乃崇尚玄修惑溺日深凡所改作皆废置不
　　复再举而祖宗以来严恭寅畏之心荡然无存再

　　傅而至神宗怠弃益甚郊庙之祀数十年不一躬
　　亲不可谓非帝启之也记曰惟圣人为能享帝孝
　　子为能享亲理固不可易矣
圜丘大祀仪(洪武元/年定)
　先期皇帝散斋四日致斋三日陪祀执事官同前祀
　二日皇帝服通天冠绛纱袍省牲视鼎镬涤溉次日
　有司陈设正坛第一成设上帝位南向玉用苍璧帛
　用苍色牲用苍犊笾豆十二簠簋各二豋一爵三坛

　上设太尊二著尊牺尊山罍各一坛下设大尊一山
　罍二实以五齐三酒祝一同玉帛设于坛西第二成
　设大明位在东星辰位次之夜明位在西太岁位次
　之位用纯犊一币各一大明用赤夜明星辰太岁皆
　用白笾豆各十簠簋及豋同上帝东西各设著尊二
　牺尊二实以醴齐盎齐事酒至日清晨车驾至大次
　太常卿奏中严皇帝服衮冕奏外办皇帝入就位赞
　礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊

　社令升烟燔全犊于燎坛赞礼唱请行礼太常卿奏
　有司谨具请行事皇帝再拜皇太子及在位官皆再
　拜赞礼唱奠玉帛皇帝诣盥洗位太常卿赞曰前期
　斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明皇帝搢圭盥手
　帨手出圭升坛太常卿赞曰神明在上整肃威仪
　升自午陛协律郎举麾奏肃和之曲皇帝诣昊天上
　帝神位前跪搢圭上香奠玉帛出圭再拜复位赞礼
　唱进俎协律郎举麾奏凝和之曲皇帝诣昊天上帝

　神位前搢圭奠俎出圭复位赞礼唱行初献礼皇帝
　诣爵洗位搢圭涤爵拭爵以爵授执事者出圭诣酒
　尊所搢圭执爵受泛齐以爵受执事者出圭协律郎
　举麾奏寿和之曲武功之舞皇帝诣昊天上帝神位
　前跪搢圭上香祭酒奠爵出圭读祝官捧祝跪读讫
　皇帝俯伏兴再拜复位亚献酌醴齐乐奏豫和之曲
　文德之舞终献酌盎齐乐奏熙和之曲文德之舞仪
　并同初献惟不用祝终献赞礼唱行分献礼分献官

　诣盥洗位搢笏盥手出笏诣爵洗位搢笏涤爵拭爵
　以爵授执事者出笏诣从祀神位前搢笏上香祭酒
　奠爵出笏俯伏兴再拜复位赞礼唱饮福受胙皇帝
　升坛至饮福位再拜跪搢圭奉爵官酌福酒跪进太
　常卿赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇
　帝受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进
　皇帝受胙以授执事者出圭俯伏兴复位皇太子以
　下在位官皆再拜赞礼唱彻豆协律郎举麾奏安和

　之曲皇帝再拜皇太子以下在位官皆再拜赞礼唱
　读祝官奉祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒各诣
　燎所唱望燎皇帝至望燎位半燎太常卿奏礼毕皇
　帝还大次解严驾还诣太庙报谢
　　(臣/)等谨按洪武七年定大祀拜礼始迎神四拜饮
　　福受胙四拜送神四拜共十二拜而毕又以旧仪
　　太常司奏中严外办及盥洗升坛饮福受胙各致
　　赞词又凡祀俱设爵洗位涤爵拭爵初升坛再拜

　　祭酒唱赐福胙之类俱为烦渎悉去之又定大祀
　　分献礼皇帝行初献礼奠玉帛将毕分献官即行
　　初献礼亚献中献亦如之又以古人祭用香烛所
　　以导达阴阳以接神明无上香之礼命凡祭祀罢
　　上香又帝亲祀皇太子留宫中居守亲王戎服侍
　　从虽不陪祀仍一体斋戒其陪祀官文臣五品以
　　上武臣四品以上若老疾疮疥刑馀丧过体气者
　　皆不得与至元降臣高昌王岐王特加三品法服

　　陪祭则创见者后又制祭祀牙牌圆者给陪祀官
　　长者给执事诸人佩以入坛无者不纳
南郊合祀仪(洪武十/年定)
　斋戒前期二日太常司官(今太/常寺)宿于本司次日具本
　奏闻致斋三日次日进铜人傅制谕文武官斋戒(不/饮)
　(酒不食葱韭薤蒜不问病/不吊丧不听乐不理刑名)当日礼部官同太常司官
　于城隍庙发咨仍于各庙焚香三日告庙正祭前二
　日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祇省牲(用/牛)

　(二十八羊三十三豕/三十四鹿二兔十二)正祭前二日太常司官奏闻明
　日与光禄司官省牲次日省牲毕复命就奏定分献
　官二十四员陈设(共二十/七坛)正殿三坛上帝(南/向)犊一豋
　一实以太羹笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿
　脯白饼黑饼糗饵粉餈豆十二实以韭菹菁菹芹菹
　笋菹醓醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚拍𩛆食糁食簠簋
　各二实以黍稷稻粱玉用苍璧一帛一(苍色织成郊/祀制帛四字)
　皇祇(南/向)犊一豋一笾十二豆十二簠簋各二玉用黄

　琮一帛一(黄色郊/祀制帛)仁祖配位(在东/西向)犊一豋一笾十二
　豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一(苍色郊/祀制帛)共设酒
　尊六爵九篚三于东南西向祝文案一于殿西(洪熙/以后)
　(改奉太祖太宗并祀正殿增一/坛加犊一酒尊二爵三帛篚一)丹墀四坛太明(在东/西向)
　犊一豋一笾十(无糗饵粉/餈下同)豆十(无𩛆食糁/食下同)簠簋各二
　帛一(红色礼神/制帛下同)酒尊三爵三篚一夜明(在西/东向)犊一豋
　一笾十豆十簠簋各二帛一(白/色)酒尊三爵三篚一星
　辰一坛(在东/西向)犊一羊三豕三豋一铏二盛和羹笾豆

　各十簠簋各二酒盏三十帛一(白/色)酒尊三爵三篚一
　星辰二坛(在西/东向)陈设同东十坛北岳坛犊一羊一豕
　一豋一铏二笾豆各十簠簋各二酒盏十帛一(黑/色)酒
　尊三爵三篚一(永乐以后北岳坛增附/天寿山加酒盏十帛一)北镇坛陈设
　同东岳坛陈设同帛一(青/色)东镇坛东海坛陈设并同
　太岁坛陈设同帛一(白/色)帝王坛陈设同帛十六(白/色)酒
　盏三十山川坛陈设同帛二(白/色)酒盏三十神祇坛羊
　五豕五铏三(无太/羹)笾豆各八簠簋各二酒盏三十帛

　一(白/色)酒尊三爵三篚一四渎坛陈设与北岳同帛四
　(黑/色)酒盏三十西十坛北海坛陈设与北岳同西岳坛
　陈设同帛一(白/色)西镇坛西海坛陈设并同中岳坛(钟/山)
　(附/)陈设同帛二(黄/色)酒盏二十中镇坛陈设同帛一(黄/色)
　酒盏十风云雷雨坛陈设同帛四(白/色)酒盏三十南岳
　坛陈设同帛一(红/色)酒盏十南镇坛南海坛陈设并同
　正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事陪祀官
　分献官各就位导引官导皇帝至御位内赞奏就位

　典仪唱燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内
　赞奏四拜(百官/同)典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏升坛皇
　帝至上帝前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右
　奠讫奏出圭至皇祇前奏搢圭执事官以玉帛跪进
　于皇帝左奠讫奏出圭至仁祖前奏搢圭执事官以
　玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭复位乐止典仪唱
　进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏升坛至上帝前奏搢
　圭进俎出圭至皇祇前奏搢圭进俎出圭至仁祖前

　奏搢圭进俎出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏
　乐内赞奏升坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进
　于皇帝右奏献爵出圭至皇祇前奏搢圭执事官以
　爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐
　止读祝官取祝跪于皇帝右读讫乐作奏俯伏兴平
　身(百官/同)至仁祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝
　右奏献爵出圭复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪
　同初献惟不读祝乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同

　亚献乐止太常卿进五殿西东向唱赐福胙内赞奏
　诣饮福位跪搢圭光禄司官以福酒跪进奏饮福酒
　光禄司官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位
　奏四拜(百官/同)典仪唱彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐
　止典仪唱送神奏乐内赞奏四拜(百官/同)乐止典仪唱
　读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位奏
　乐执事官各执祝帛馔出内赞奏礼毕
圜丘大祀仪(嘉靖九/年定)

　前期十日太常寺题请视牲次请命大臣三员看牲
　四员分献前期五日锦衣卫备随朝驾皇帝诣牺牲
　所视牲视牲前一日皇帝常服告庙至日视牲毕命
　大臣轮视如常仪前期四日皇帝御奉天殿太常寺
　奏祭祀进铜人如常仪博士捧告请太祖祝版于文
　华殿候皇帝亲填御名讫捧出前期三日皇帝具祭
　服以脯醢酒果诣太庙请太祖配神讫易服御华盖
　殿太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲讫皇帝御奉天

　殿百官具朝服听受誓戒傅制前期二日太常卿同
　光禄卿奏省牲如常仪(牛九北羊三豕/三鹿一兔六)是日锦衣卫
　具神舆香亭太常官具玉帛匣及香匣各设于奉天
　殿次日皇帝至奉天殿视填祝版(版以青/楮朱书)置玉帛于
　匣太常卿捧安舆内皇帝三上香行一拜三叩头礼
　毕锦衣卫官校舁至天坛太常卿奉安于神库前期
　一日免朝锦衣卫备法驾设板舆于奉天门下正中
　皇帝吉服告于庙出乘舆诣南郊由西天门入至昭

　亨门外降舆礼部太常官导皇帝由左门入至内壝
　太常卿导皇帝至圜丘恭视坛位次至神库视笾豆
　至神厨视牲毕仍由左门出升舆至斋宫分献陪祀
　官叩头如常仪坛上陈设上帝(南/向)犊一苍玉一郊祀
　制帛十二(俱青/色)豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉
　爵三酒尊三青漆团龙篚一祝案一配帝(西/向)犊一奉
　先制帛一(白/色)豋一簠簋各二笾十二豆十二苍玉爵
　三酒尊三云龙篚一从四坛(俱在坛/之二成)大明(在东/西向)犊一

　豋一礼神制帛一(赤/色)簠簋各二笾十豆十酒盏二十
　青瓷爵三酒尊三篚一夜明(在西/东向)陈设同礼神制帛
　一(白/色)星辰(在东西向北上曰五星曰/二十八宿曰周天星辰)犊一羊一豕一
　豋一铏一(实以/和羹)簠簋各二笾十豆十酒盏三十帛十
　(青色一赤色一黄色/一白色六黑色一)青瓷爵三酒尊三篚一云雨风
　雷(在西东/向北上)陈设同帛四(青色一白色一/黄色一黑色一)前期一日太
　常寺设香案于皇穹宇丹墀正中将事之夕三更一
　点礼部太常寺堂上官恭诣香案前尚书上香率各

　官行一拜三叩头礼毕太常寺官九员分诣东西配
　殿各请从位神版出龛先雷师次风伯次雨师次云
　师次周天星辰次二十八宿次五星次夜明次大明
　捧至丹墀东西向立太常寺官一员诣殿中请太祖
　主出龛太常寺少卿一员恭捧西向立太常寺官三
　员请上帝神版出龛太常寺卿恭捧南向立礼部侍
　郎二员导引出殿先上帝次太祖次大明次夜明次
　五星次二十八宿次周天星辰次云雨风雷由圜丘

　北门入转至午陛升坛先上帝次太祖次从位各依
　原序先后奉安于神座候皇帝至大次尚书率各官
　致词复命叩头出祭毕太常官如前捧请礼部侍郎
　导引入殿以次入于龛中奉安讫各官仍行一拜三
　叩头礼出正祭是日三鼓皇帝自斋宫乘舆至外壝
　神路之西降舆导引官导皇帝至神路东大次上香
　官同导引官捧神位官复命讫退(百官排班于神/路之东西以俟)皇
　帝具祭服出导引官尊皇帝由左棂星门入内赞对

　引官导皇帝行至内壝典仪唱乐舞生就位执事官
　各司其事皇帝至御拜位内赞奏就位皇帝就位典
　仪唱燔柴唱迎帝神乐作内赞奏升坛导皇帝至上
　帝金垆前奏跪奏搢圭司香官捧香跪进于皇帝左
　内赞奏上香皇帝三上香讫奏出圭导至太祖金垆
　前仪同奏复位皇帝复位乐止内赞奏四拜傅赞百
　官同典仪唱奠玉帛乐作内赞奏诣神御前导皇帝
　至神御前奏搢圭捧玉帛官以玉帛跪进于皇帝右

　皇帝受玉帛内赞奏献玉帛皇帝奠讫奏出圭导至
　太祖前奉搢圭奏献帛奏出圭奏复位皇帝复位乐
　止典仪唱进俎乐作斋郎舁俎安讫内赞奏诣神御
　前导皇帝至神御前奏搢圭奏进俎奏出圭导至太
　祖前仪同奏复位皇帝复位乐止典仪唱行初献礼
　乐作内赞奏诣神御前导皇帝至神御前奏搢圭捧
　爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵内赞奏献爵皇
　帝献讫奏出圭奏诣读祝位导皇帝至读祝位奏跪

　传赞众官皆跪乐暂止内赞奏读祝读祝官跪读祝
　毕乐复作奏俯伏兴平身傅赞百官同读祝跪进祝
　版皇帝捧至御案篚内安讫(今读祝/官自安)内赞导至太祖
　前奏搢圭捧爵官以爵跪进于皇帝右皇帝受爵奏
　献爵皇帝献讫奏出圭奏复位皇帝复位乐止典仪
　唱行亚献礼乐作仪同初献惟不读祝奏复位乐止
　典仪唱行终献礼乐作仪同亚献奏复位乐止太常
　卿进立于坛之二成东向唱赐福胙内赞奏诣饮福

　位导皇帝至饮福位光禄卿捧福酒跪进于皇帝左
　内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒皇帝饮讫光禄官捧福
　胙跪进于皇帝左内赞奏受胙皇帝受讫奏出圭俯
　伏兴平身奏复位皇帝复位奏四拜傅赞百官同典
　仪唱彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪唱送帝神
　乐作内赞奏四拜傅赞百官同乐止典仪唱读祝官
　捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛皇帝退
　立于拜位之东典仪唱望燎乐作内赞奏诣望燎位

　内赞对引官导皇帝至望燎位燎半内赞奏礼毕乐
　止(如遇风雪有司设黄毡小次于圜丘下皇帝恭就/小次对越行礼其升降上香奠献俱以太常执事)
　(官/代)内赞对引官导皇帝至大次易服礼部太常官捧
　神位安于皇穹宇皇帝还斋宫少憩驾还百官具朝
　服于承天门外桥南立迎驾皇帝入诣庙参拜如视
　牲还之仪百官随至奉天殿行庆成礼
　分献官仪(附/)
　皇帝行初献礼读祝讫奏俯伏兴平身赞引引分献

　官由东西陛诣各神位香案前赞跪搢笏上香献帛
　献爵出笏复位亚终献仪同惟不上香献帛至典仪
　唱望燎各分诣燎炉前燎半赞礼毕
　　(臣/)等谨按礼志洪武元年郊祀初献奏寿和之曲
　　武功之舞亚献奏豫和之曲终献奏熙和之曲并
　　文德之舞后来虽两经分合仪并仍旧会典所载
　　南郊合祀圜丘大祀二仪皆有乐无舞盖一时失
　　载耳今录元年所定仪注于前以会典附后互存

　　之用补缺漏云
祈谷仪(嘉靖十/年定)
　前期五日皇帝诣牺牲所视牲先一日告庙及还参
　拜俱如大祀之仪次日以后命大臣轮视如常仪前
　期四日太常寺奏祭祀谕百官致斋三日皇帝亲填
　祝版于文华殿前期三日皇帝诣太庙请太祖配神
　以脯醢酒果行再拜一献礼前期二日太常卿同光
　禄卿奏省牲如常仪前期一日皇帝亲填祝版于文

　华殿遂告于庙二鼓礼部尚书上香侍郎遵引太常
　卿捧进神版奉安于坛位俱如大祀之仪陈设上帝
　位犊一苍璧一帛一(青/色)豋一簠簋各二笾十二豆十
　二苍玉爵三酒尊三篚一祝案一配帝位同惟不用
　玉正祭日皇帝常服乘舆至昭亨门右皇帝降舆导
　引官导皇帝至大次具祭服出由左门入至陛上行
　祭礼如大祀之仪惟不燔柴皇帝还至庙参拜毕还
　宫

圜丘遣官代祀仪(嘉靖十/二年定)
　前期太常寺具本请钦定遣官职名遣官受命报名
　谢恩斋宿如常仪先一日遣官及分献陪祀官各致
　斋于祭所是日先期太常寺陈设如图仪设遣官拜
　位于坛下内壝正中设遣官读祝位于坛上避御拜
　位近北陛设典仪赞引官位于遣官拜位之南赞引
　引遣官分献陪祀官各服法服候于坛壝外南向立
　典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引遣官

　由内壝右棂星门入内赞赞就位位在坛下正中分
　献官稍前遣官就位典仪唱燔柴唱迎神奏乐内赞
　赞升坛遣官由西陛升至神御香案前赞跪搢笏遣
　官跪搢笏司香官捧香跪进于遣官左赞上香遣官
　三上香讫赞出笏至配帝前仪同赞复位乐止内赞
　赞四拜遣官四拜平身傅赞百官同典仪唱奠玉帛
　奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏捧
　玉帛官以玉帛跪进遣官受玉帛奠讫赞出笏导至

　配帝前仪同赞复位乐止典仪唱进俎奏乐斋郎舁
　馔至内赞赞诣神御前遣官升至神御前赞搢笏进
　俎出笏导至配帝前仪同赞复位乐止典仪唱行初
　献礼奏乐内赞赞诣神御前遣官升至神御前司尊
　者举幂酌酒捧爵官以爵受酒内赞赞搢笏捧爵官
　以爵跪进于遣官右遣官受爵赞献爵遣官献讫赞
　出笏赞诣读祝位位拟除一成中赞跪遣官降至读
　祝位跪傅赞百官皆跪乐暂止内赞赞读祝读祝官

　跪读讫乐复作内赞赞俯伏兴平身傅赞百官同导
　至配帝前赞搢笏捧爵官以爵跪进于遣官右遣官
　受爵赞献爵遣官献讫赞出笏赞复位乐止典仪唱
　行亚献礼奏乐仪同初献惟不读祝乐止典仪唱行
　终献礼奏乐仪同亚献乐止赞复位遣官复坛下拜
　位内赞赞四拜遣官四拜平身傅赞百官同典仪唱
　彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪唱送神奏乐内
　赞赞四拜遣官四拜平身傅赞百官同乐止典仪唱

　读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位遣
　官退立拜位之东典仪唱望燎奏乐内赞赞诣望燎
　位近御位西北向立燎半内赞赞礼毕乐止
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
钦定续文献通考卷六十七