者多故。楼炭经云。畜生有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于
此三中。一一无量。正法念经云。种类不同。有四十亿。
复有蜎飞蠕动。微细昆虫。非数所知者。皆名傍生。其
形大小各异。饮食亦殊。而鸟之大者。不过金翅大鹏。
头尾相去八千由旬。高下亦尔。两翅各长四千由旬。
以龙为食。庄周云。大鹏之背。不知几千里。将欲飞时。
击水三千里。翼若垂天之云。搏扶摇而上。去地九万
里。方乃得逝。要从北溟。至于南溟。一飞六月。终不中
息。准此。犹是小金翅鸟也。兽之大者。无过于龙。如难
陀。跋难陀。二龙王。身绕须弥山七匝。头犹山顶。尾在
海中。鱼之大者。无过摩竭。即鲸鱼也。身长三百由旬。
或四百由旬。乃至七百由旬。眼如日月。鼻如大山。口
如赤谷。齿如白山。庄周所谓吞舟之鱼也。又云。水兽
大者。如巨灵之龟。首冠蓬莱。海中游戏。言其小者。形
逾微尘。非凡眼可见。故佛不听天眼观水。但以肉眼
看水。无虫。即得饮用。庄周云。鸟之微者。不过鹪鹩。于
蚊子须上养子。有卵须上孚乳。其卵不落。虽然如此。
岂同天眼所见者。处处皆遍也。如经所说。畜生种类。
各各差别。业因得报好丑。亦各不同。如龙骥麟凤。孔
雀鹦鹉。山鸡𦘕雉。为人所贵。情希爱乐。如豺狼虎豹。
猕猴蚖蛇。枭鸱等。人所恶见。不喜闻声。而寿极长者。
不过一劫。如大龙王等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝
生暮死。不盈一日。中间长短。岂能定之。若其业报未
尽。舍身又复受身。故舍利弗尊者。观一鸽。过去前后。

各八万劫。犹不得脱鸽身。复见祇陀林石上。众多金
色蝼蚁。七佛巳来。尚不能离于蚁身。故知一失人身。
万劫难复。此之谓欤(俗以庄周为虚诞。不信鹪鹩之说。可取西洋显微镜一观。即见
蚊之须眉。身毛粗长。岂无鹪鹩孚乳者。哉。大鹏證验见后)。

大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉随其形类。而置名
字。如鸟雀等。而彼饿鬼。众生之中。无有决定差别名
字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事
上。有种种名。如一人上。有种种名。如一天上。乃至饿
鬼畜生。有种种名亦复如是。亦有多饿鬼。全无名字。
于一弹指顷。转变身体。作种种形。云何可得呼其名
也。彼中恶业因缘未尽。故于一念中。种种变身。法句
喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有长者。
财富无数。为人悭贪。不好布施。食常闭门。不喜人客。
若其食时。辄敕门人。坚闭门户。勿令有人妄入门里。
乞丐求索。尔时长者欻思美食。便敕其妻。令作饭食。
教杀肥鸡。姜椒和调。煮之令熟。即时巳办。敕外闭门。
夫妻二人同坐。一小儿。著坐中央。便共饮食。夫妻取
鸡肉。著儿口中。如是数数。初不有废。佛知此长者宿
福应度。化作沙门。伺其坐食。现出座前。便咒愿之。且
言。多少布施。可得大福。长者举头。见化沙门。即骂之
言。汝为道人。何无羞耻。室家坐食。何为𠊲。沙门答
曰。卿自愚痴。不知羞耻。今我乞士。何故惭羞。长者问
曰。吾及室家。自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父。
妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士。何无羞愧。长者

闻巳。惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者。是卿
先世时父。以悭贪故。常生鸡中。为卿所食。此小儿者。
往作罗刹。卿作贾客大人。乘船入海。舟辄失流。堕罗
刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生。为卿作
子。以卿馀罪未毕。故来欲相害耳。今此妻者。是卿先
世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴。不识
宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死。轮转无际。周旋
五道。谁能知者。惟有道人见此。睹彼愚者不知。岂不
渐耻。于是长者㱇然毛竖。如畏怖状。佛现威神。令识
宿命。长者见之。即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。
佛为说法。得须陀洹道(以修罗摄于天鬼畜。故云五道。若兼修罗。则名六道。既有
三恶道。应有三善道为当。但译人略之也)。

** 天竺

○阇夜多尊者。诣城乞食。见一乌。便微笑。弟子
问之。尊者曰。过去劫中。我欲出家。父母不听。强为聘
妻。得一子六岁。我复欲去。父母教儿抱住我脚。啼哭
言。父若舍我。依谁养活。先当杀儿。然后可去。由此儿
故。不得出家。从是九十一劫。流转六道。未曾得见。今
以道眼观见彼乌。乃是前子。悯其愚痴。久在生死。是
以微笑。若障人出家。非止报于恶道。后得人身多生
无目。是故智者。见人出家。方便成就。勿作留难(出付法藏
经)。

** 晋

*** 梓潼

○杜愿。字永平。梓潼涪人也。家巨富。有一男名
天保。愿爱念。年十岁。泰元三年暴病而死。经数月日。

家所养猪。生五子。一子最肥。后官长新到。愿将以作
礼。捉就杀之。有一比丘忽至愿前。谓曰。此豚是君儿
也。如前百馀日中。而相忘乎。言竟。忽然不见。四顾寻
视。见在西天。腾空而去。香气充市。弥日乃歇。

*** 沙门

○支遁。字道林。陈留人也。神宇隽发。为老释风
流之宗。尝与其师辩论物类。谓鸡卵生用杀之。未足
与诸蜎飞蠕动同罚。师寻亡。忽现形来至遁前。手执
鸡卵。投地破之。见有鸡雏出壳而行。遁即悟之。悔其
前言之失。俄而师及鸡雏。并灭不见(右二出冥祥记○卵在鸡腹。巳
有识神投之。如人在胎无二也)。

** 隋

*** 宜州

○城东南四十馀里。有一家姓皇甫。居家兄弟
四人。大兄小弟。皆勤事生业。仁慈忠孝。其第二弟名
迁。交游恶友。不事生活。大业八年。母在堂内。取六十
钱。欲令市买。且置床上。母向舍后。其迁从外来入堂。
左右顾视。不见人。便偷钱将出私用。母还觅钱不得。
不知儿将去。遂勘合家良贱。并云不得。母恨不清。遂
鞭打合家大小。大小皆怨。至后年迁亡。托胎家内母
猪腹中。经由三五月。产一豚子。年至两岁。八月秋社
至须钱。卖远村社家。得钱六百文。社官将去。至于初
夜。合家大小见猪。先以鼻触其妇。䁕梦云。我是汝夫。
为取婆六十钱。枉及合家浪受楚拷。令我作猪。今来
偿债。巳卖与社家。社家缚我欲杀。汝是我妇。何忍不
语男女赎我。妇初一梦。忽寤心惊。仍未信之。复眠还

梦如是。猪复以鼻触妇。妇惊著衣。向堂报姑。姑巳起
坐。梦亦同妇。儿女皆同梦见。一夜束装令儿及迁兄。
并持钱一万二千文。母报儿云。社官傥不肯放。求倍
与价。恐天明将杀。驰骑急去。去舍三十里。儿既至彼。
不云已亲。恐辱家门。但云不须杀。今欲赎猪。社家不
肯。吾今祭社时至。猪不与君。再三慇勤不放。兄儿怕
急。恐虑杀之。私凭一有识解信敬。曾任县令。具述委
曲实情。后始赎得。既得猪巳。驱向野田。兄语猪云。汝
审是我弟。汝可急前还家。儿复语猪。审是我父。亦宜
自前还家。猪闻此语。驰走在前还舍。后经多时。乡亲
并知。儿女耻愧。比邻相嫌者。并以猪讥骂。儿女私报
猪云。爷今作业不善。受此猪身。男女出头不得。爷生
平之日。每共徐贤者交厚。爷向徐家。儿女送食往彼
供爷。猪闻此语。沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十馀
里。至大业十一年内。猪于徐家卒。信知业报。不拣亲
疏。皎若目前。可不慎欤。长安弘法寺。静林法师。是迁
邻里。亲见其猪。法师向余说之。

*** 杨州

○卞士瑜者。其父在隋。以平陈功。授仪同。悭吝。
尝雇人筑宅。不还其价。作人求钱。瑜父鞭之。作人怒
曰。若实负我。死当与我作牛。须臾之间。瑜父死。其年
作家孕产一黄犊。腰有黑文。横络周匝。如人腰带。右
跨有白文斜贯。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公
何为负我。犊即屈前膝。以头著地。瑜以钱十万赎之。
牛主不许。死乃收葬。瑜为临自说之尔。

*** 洛阳

○大业中。有人姓王。常持五戒。时言未然之事。
闾里敬信之。一旦忽谓人曰。今当有人与我一头驴。
至日午。果有人牵驴一头送来。涕泣说言。吾早丧父。
为母寡养一男一女。女嫁而母亡二年矣。寒食日。持
酒食祭墓。此人乘驴而往墓所。欲渡伊水。驴不肯渡。
鞭其头面。破伤流血。既至墓所。放驴而祭。俄失其驴。
还本处。其日妹独坐兄家。忽见其母入来。头面流血。
形容毁悴。号泣告女。我生时避汝兄。送米五升与汝。
坐得此罪。报受驴身。偿汝兄五年矣。今日欲渡伊水。
水深畏之。汝兄鞭捶我头面尽破。仍期还家。更苦打
我。我走来告汝。吾今偿债垂毕。何太非理相苦也。言
讫出。寻之不见其母。兄既而还。女先观驴头面。伤破
流血。如见其母伤状。女抱以号泣。兄怪问之。女以状
告。兄亦言初不肯渡。及失还得之。言状符同。于是兄
妹抱持恸哭。驴亦涕泪皆流。不食水草。兄妹跪请。若
是母者。愿为食草。驴即为食。既而复止。兄妹莫如之
何。遂备粟送王五戒处。乃复饮食。后驴死。兄妹收葬
焉。

*** 冀州

○临黄县东。有耿伏生者。其家薄有资产。隋大
业十一年。伏生母张氏。避夫将绢两疋乞女。数岁之
后。母遂终亡。变作母猪。在其家内。复产二豚。伏生并
巳食尽。遂便不产。伏生即召屠儿出卖。未取之间。有
一客僧。将一童子。从生乞食。即于生家少停。童子入
猪圈中游戏。猪语之言。我是伏生母。为于往日。避生

父眼。取绢两疋乞女。我坐此罪。变作母猪。生得两儿。
被生食尽。还债既毕。更无所负。欲召屠儿卖我。请为
报之。童子具陈向师。师时怒曰。汝甚颠狂。猪那解作
此语。遂即寝眠。又经一日。猪见童子。又云。屠儿即来。
何因不报。童子重白师主。又亦不许。少顷屠儿即来
取猪。猪踰圈走出。而向僧前床下。屠儿遂至僧房。僧
曰。猪投我来。今为赎取。遂出钱三百文赎猪。后乃窃
语伏生曰。家中曾失绢否。生报僧云。父存之日。曾失
两疋。又问姊妹几人。生报云。惟有一姊。嫁与县北公
乘家。僧即具陈童子所说。伏生闻之悲泣不能自巳。
更别加心供养猪母。凡经数日。猪忽自死。托梦其女
云。还债既毕。得生善处。兼劝其女。勉修功德。

** 唐

*** 京兆

○贞观中。魏王府长史韦庆植。有女先亡。韦夫
妇痛惜之。后二年。庆植将聚亲宾客备食。家人买得
羊未杀。夜庆植妻梦其亡女。著青裙白衫。头发上有
一双玉钗。是平生所服者。来见母涕泣言。昔尝用物。
不语父母。坐此业报。今受羊身。来偿父母命。明旦当
见杀。青羊白头者是。特愿慈恩。垂乞性命。母惊寤。旦
而自往观羊。果有青羊。项膊皆白。头上有两点白相。
当如玉钗形。母对之悲泣。止家人勿杀。待庆植至。放
送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不许杀青羊。怒
即命杀之。宰夫悬羊欲杀。宾客数人巳至。乃见悬一
女子。容貌端正。诉客曰。是韦长史女。乞救命。客等惊

愕。止宰夫。宰夫惧植怒。又但见羊鸣。遂即杀之。既而
客坐不食。植怪问之。客具以言。庆植悲痛。发病遂不
起。京下土人。多知此事。崔尚书敦礼。具为临说。

*** 长安

○市里风俗。每至岁元日巳后。递作饮食相邀。
号为传坐。东市笔生赵大。次当设之。有客先到。向后
见其碓上有童女。年可十三四。著青裙白衫。以汲索
系颈。属于碓柱。泣泪。谓客曰。我主人女也。往年未死
时。盗父母百钱。欲买脂粉。未及用而死。其钱今在厨
舍内。西北角壁中。坐此盗罪。今当偿父母命。言毕。化
为青羊白头。客惊告主人。主人问其形貌。乃是小女。
死巳二年矣。于厨壁取得百钱。似久安处。于是送羊
僧寺。合门不复食肉。卢文励。传向临说尔(右七出冥报记)。

*** 文宗

○食厨御膳烹鸡子。忽闻鼎中有声极微。听乃
群卵呼观世音菩萨。悽怆之甚。监宰以闻帝。遣验之。
果然。帝叹曰。吾不知佛道神力。乃能若是。敕自今不
得用鸡子。又一日食蛤蜊。有擘不开者。焚香祷之乃
开。俄变为大士像。帝召太山惟政禅师问之云云。即
诏天下寺院。立观音大士像。奉祀焉(出统纪)。

*** 京都

○西市北店。有王会师者。其母先终。服制巳毕。
至显庆二年内。其家乃产一青黄母狗。会师妻。为其
盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新
妇杖我。大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被
打。羞向汝家。因即走出。会师闻而涕泣。抱以归家。而
复还去。凡经四五。会师见其意止。乃屈请市北大街

中。正是已店。北大墙后。作小舍安置。每日送食。市人
及行客。就观者极众。投饼与者。不可胜数。此犬恒不
离此舍。过斋时。而不肯食。经一二岁。莫知所之(过斋时。即
过午时也)。

*** 并州

○李信。文水县之太平里人。身为隆政府卫士。
至显庆年冬。随例往朔州赴蕃。乘赤草马一匹。并将
草驹。是时岁晚。凝阴风雪严厚。行十数里。马遂不进。
信以蕃期。期逼。促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。
我是汝母。为生平避汝父。将石馀米乞女。故获此报。
此驹。即是汝妹也。以力偿债。汝复何苦。敦逼如是。信
闻之惊愕。流涕不能自胜。乃拜谢之。躬负鞍辔。谓曰。
若是信娘。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔。随之至
家。信兄弟等。见之悲哀相对。别为厂枥养饲。有同事
母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗。咸叹异之。时
工部侍郎温无隐。岐州司法张金停。俱为丁艰在家。
闻而奇之。故就信顾访。见马犹在。问其由委。并如所
传。

*** 汾州

○路伯达。孝义县人。至永徽年中。负同县人钱
一千文。后乃违契拒讳。及执契作徵。遂共钱主。于佛
前为誓曰。若我未还公。愿吾死后。与公家作牛畜。言
讫。未逾一年而死。至二岁时。向钱主家牸牛。产一赤
犊子。额上生白毛。为路伯达三字。其子侄耻之。将钱
五千文求赎。主不肯与。乃施与隰城县启福寺。僧真
如。助造十五级浮图。人有见者。发心止恶。竟投钱物

布施(右三出冥报拾遗)。

** 明

*** 韶州

○曲江县刘村。刘家。于崇祯末年。畜一牡狗数
年。一日入厨下。刘妻虑狗偷食。以木杓击头。遂死。其
夜狗托梦主人曰。我是叔之侄子。因负叔银八钱。为
叔守护家庭。债偿巳毕。叔寤。未之信。复寐。梦如前。次
早将狗后山埋之。是夜。狗复托梦叔曰。蒙叔大恩。埋
我后山。今被同乡某偷去。食犹未尽。尚有一腿。悬在
厨灶上熏。次早主人往山看。果被盗去。至盗者家问
之。初不肯认。主人曰。尚馀一腿挂厨上熏。并说狗之
因缘。其人惊怖。愧谢不巳(犙亲闻录之。经说一切众生。轮回五道中。互为眷属。
斯言不虚也。今人所养六畜。或负债而来偿。或爱家而来生。凡眼不见。谁知非自眷属。而杀而食者。可不伤心
哉)。

** 清

*** 绍兴

○王汉冲言。其绍兴府。顺治庚子年。东关有妇
人。五十岁。常假募化作佛事骗人。忽病数月。渐化为
猪。嘴长生毛。喜同猪卧。声亦似猪也。

*** 广州

○羊城。桥与王子潘君。寓叶鸣岐馆楼宴饮。有
鳖四只。拟烹供客。桥与潘君。极言其多异。不宜杀。岐
曰。吾曾见鳖中有物。似回子状。头面衣褶皆全。桥曰。
回子在鳖中。亦大怪矣。又常闻鳖托梦于人求救。而
人为口腹。顿昧恻隐之心。嗟哉(右二出铁桥集○大清初。羊城四牌楼市
中。宰一大鳖。腹中有四死孩子。人见以问余。余曰。此名鳖宝。能为人言。非祟也。鳖生则生。鳖死随死。如人身毛
孔八万户虫。人死随死也。有人欲见者。畜鳖于盘。屏处窥伺。每至望日。月至。中天。鳖举头望月。其宝出于鳖顶

上唱舞。头似回回。人欲得之。要得其法。俗云。若得者。剖脚肚以藏之。遇地下有宝。即报人知。余少年时。曾闻有
人煮鳖。镬中唤救命。及开镬。而鳖巳死。祇谓鳖怪。宁知其宝。而可杀乎。余昔住静英德县西来山白象林。有沙
弥心空。拟次日赴墟买生放。是夕梦有四十五人。求救命。次早往墟。遇田蛤一笼。数之。得四十五。遂买回放之。
然一切众生。希生怖死。食息苦乐。与人无殊。形虽万类不同。其性一也。人皆习俗久而不察。或杀或食。共结万
世之怨。一朝报至。悔何及哉○田蛤。亦名田鸡。别名虾蟆。岭南多食)。

净度三昧经云。罪福相累。重数分明。后当受罪福之
报。一一不失。菩念受天上人中身。恶念受三恶道身。
一日一夜。贪瞋痴恶念。不可数计。种未来生死根。后
当受八亿五十万杂类之身。百年之中。种后世灾。甚
为难数。魂神逐种受形。遍三千大千刹土。大智度论
云。好杀之人。有命之属。皆不喜见。若不好杀。一切众
生。皆乐依附。故持戒人命欲终时。其心安乐。无疑无
悔。若生天上。若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃
至成佛。住寿无量。杀生之人。今世后世。受种种身心
苦痛。不杀之人。无此众苦。地持经云。杀生之罪。能令
众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者短命。二
者多病。如是十恶。一一皆备。五种果报。一者。杀生何
故受地狱苦。以其杀生苦众生故。所以身坏命终。地
狱众苦。皆来切已。二者。杀生何故出为畜生。以杀生
无有慈恻。行乖人伦。故地狱罪毕。受畜生身。三者。杀
生何故复为饿鬼。以其杀生。必缘悭心。贪著滋味。复
为饿鬼。四者。杀生何故生人而得短寿。以其杀生残
害物命。故得短寿。五者。杀生何故兼得多病。以杀生
违适。众患竞集。故得多病。当知杀生有如是苦。是则

杀他。还是自杀。其有智者。肯自杀乎。(馀九恶。详如经文)藏典
所载。过去劫时。释迦如来。曾为师子。象王。獐鹿。猕猴。
雁。雀。共命之鸟。乃至鼠虱等。昔有一鳖妇怀孕病。语
其夫曰。我欲得猕猴心肝食乃瘥。夫曰。猴在山中。云
何能得。妇曰。不得当死。夫往山中。见猴树上。曰吾与
卿为友。或此山无果。我能乘载卿度水。往别山有好
果处。岂不快耶。猴即可之。异日猴骑鳖背度水。至中
流。鳖曰。我妇思汝心肝食。故与为友。猴曰。何不早说。
我心肝犹挂树上。未将来。可载我还取来。鳖便乘猴
至岸。猴即上树。久而不下。鳖曰。善友何不下来。猴曰。
谁有闲心挂树枝。猴者。释迦世尊是。鳖者。调达是。又
昔有一仙人姓迦叶。山中修行。语虱云。我若入禅定
时。汝勿咬我。令我心乱。我出定时。恣汝所食。后时有
一跳蚤。(俗云狗虱)问虱曰。阿姨。汝何肥白。虱曰。我如主教。
出定恣我饮食故也。蚤于异时。俟仙入定。乱唼仙人。
仙人即嗔。焚火。抖衣。蚤即跳去。虱被烧死。虱者。世尊
是。蚤者。调达是。又一生。佛与调达为共命之鸟。一身
二头。在一毒树下踞。世尊头睡。调达头见一毒花堕
地。即便食之。欲毒死彼头。不知二命俱丧。故知今人。
不可与人为怨。世世相值。皆为雠对也。佛未成道既
尔。我等于六道中。生死轮回。无不受万类之身。今若
不离恶修善。万类奚免。有智者。当自思之。一一俱详
藏经。文多不能具录。(统纪云。祭天地。祀宗社。必杀牲以备物。皇王以来。用以为法。有
国家者掌之为故。且不敢有所议也。夫司天地之化。所以称上帝。称皇天后土者。至圣至神也。乌有神圣。而好

杀牲牢之命。肯歆腥臊之食哉。由夫上古之俗。茹毛饮血。以是养已。必以是事神。朴陋之见。曾不知牷牢腥臭
之为渎也。蒸民即粒。俗不能变。圣贤教世。师古法以著之礼经。于是后王遵而行之。莫或敢议其可否者。以养
已犹古。不思事神之不当渎也。夫果于杀命。不仁也。荐以腥臭不义也。以不仁不义。为养已之旧习。尚当思有
以节。以求全好之心。岂于事天地祖宗之神灵。而欲以牲牢腥臭之物以渎之哉。自佛法东渐。劝修斋戒。天帝
尚知事佛。岂人事天。而不知事佛乎。知所以事佛。则不当以牲牢渎天。为可信矣。惟有梁武皇。魏献文。孝文。二
帝。敕郊庙祭祀。不用牲牷。而易之以蔬面酒果。可谓违古而道。奉黍稷荐明水。是亦三代之祀法也。乌在乎牲
牢腥臭之物哉)齐宣帝(从僧稠禅师受菩萨戒。永不食肉。尽停五坊鹰犬。伤生之具。及境内屠杀)
隋文帝(三年。诏天下正五九。并六斋日。不得杀生命)唐高祖(武德二年。诏正五九月。及
十斋日。不得行刑屠钓。永为国式。如意元年。敕断天下屠钓)武后(敕断天下屠钓)肃宗(诏天
下立放生池。凡八十一所。颜真卿撰碑)宋太祖(诏民间二月至九月。不许采捕弹射。著于令)
真宗(诏天下州郡放生池。悉与兴复。无池之处沿江淮州郡。近城五里。并禁渔捕。详附八关斋法后)。


** 音释

大鹏
孔氏志怪曰。昔楚文王。少时好猎。有人献一
鹰。异时俄而云际有物。凝翔飘飖鲜白。而不辨其
形。鹰见即竦翮而升。矗若飞电。须臾羽堕如云。血
洒如雨。良久。有一大鸟堕地而死。两翅广数十里。
喙边有黄。众莫能知。时有识者曰。此大鹏雏始飞。
故为鹰所制。

欻
音忽。倏起也。

㱇
音瑟。悲意。

枥
音力。食牛马槽器也。

歆
虚今切。吸平声。神飨气也。

牷
音全。祭祀之牛色纯曰牺。体完曰牷。

*** 顺德

○黄连村。马翁芝。为人不信善。性好嗜狗。其子
娶勒楼伍侯创女为妻。创季子出家于鼎湖山庆云
寺。字目修。康熙庚申十二月十四夜。梦身在黄连俗
侄店中。忽见翁芝。惶遽奔至曰。师当救我。修问何事。
翁曰。有人捉我。修曰。可入此店房内。我为闭户。随后
即有数人逐来云。捉翁芝。修曰。此吾侄空店。无人。我
为看守耳。数人遂去。次日修向同寮僧曰。俗亲马翁
芝。死将二十年。吾未尝记忆彼。何以昨夜有此异梦。
午后。即有数猎人。将犬从山后。逐一獐至。獐惶怖。跳
入寺内。困笃卧地。不能动起。僧众咒愿护之。将夜。修
抱回自寮。席以草。盖以衣。拊摩至夜半。方能动起。次
早用叶裹斋菜豆腐与食。随修出入。驯如家犬。始悟
前梦。数日后。修引出寺外放之。竟不肯去。修烛曰。若
实吾亲。当去。后倘有难缘。我再救汝。乃勉强而去。时
有识者。见獐皮毛稀疏。谓将有二十年矣。不久。回寺
右溪边而死。匠人见。欲剥皮。未获刀。修因事偶至溪
边。见匠人持刀将剖。修遂救免。以獐全身葬之。有难
缘再救。语不虚也。犙录之(噫。一切众生。灵性叵测。昔鼎湖方丈后渠窦口。有一
蟾蜍。大如小碗。黄黑班色。而腹甚皤。令人可厌。侍者持出三重门外溪边放之。夜即回至本处。如是再三。后持
出山外。数十丈悬岸丛树上放下之。三日复还本处。余即诫之。不许再放。任其自安。后有乡人送一狗至。每日
向之怖吠。彼乃上山梅树下。剖一穴藏之。以头朝方丈也。又罗浮山。蝴蝶。小者大七八寸。大者二三尺。其色各
异。亦有五彩兼备。丰艳耀目。其茧大如拇指或如鸡卵。人取茧回。或数百里。或数千里。藏一二月。或三五月。至
三月中。悬于檐下。或花果树边。当出之夜。即有一蝶来伴之。此是雌。彼雄者来。此是雄。彼雌者来。一二时间。或
半日。一日。即俱飞去。人虽万物之灵。岂能若是乎。如昔蔡京进。太师楚国公。京喜食鹑。预笼畜而烹之。曾梦鹑

数千诉于前。其一致词曰。食君廪中粟。充君箸下肉。一羹数百命。生死犹转毂。看君寿千春。祸福相倚伏。京甚
畏之出汉溪诗话○此集刻在先。翁芝事在后。故续入此○罗浮山。在广东惠州府。蟾蜍。俗云虾蟆)。

* 地狱道

地狱者。胡言泥犁。梵音名捺落迦。捺落名人。迦名为
恶。恶人生彼处。故名捺落迦。(有翻为不可乐。或翻苦具。或翻苦器)由彼
先时。造作增长。增上暴恶。身语意恶行。往彼令彼相
续。故名捺落迦。地狱者。从义立名。谓地下之狱也。又
狱者。局也。谓拘局罪人。不得自在。故名地狱。婆沙论
云。谓彼罪人。为狱卒阿傍之所拘制。不得自在也。然
此之一道。有其多处。或在地下。或处地上。或居空中。
故梵本不云地狱。而言捺落迦。论云。此赡部洲下。有
大地狱。洲上有边地狱。及独地狱。或在谷中山上。或
在旷野空中。或海边庙中。馀三洲。惟有边独地狱。无
大地狱。如此地狱虽多。准三法度论经。总为三摄。一
热。二寒。三边。

第一热狱有八。在赡部洲下。谓此洲下有五百由旬
土泥。次下有五百由旬白墡。次下一万九千由旬。有
七大狱。于中安立。次下二万由旬。是无间狱。从洲下
至无间狱底。共有四万由旬。无间纵广高下。各二万
由旬。七狱一一纵广有万由旬。赡部洲。下至无间。上
尖下阔。犹如谷聚。八狱于中重垒而住。长阿含经云。
大地狱。其数总八。其八狱。各有十六小狱围绕。(谓其八狱。
各有四门。一一门外。各有四游增。有情游彼。其苦增故。一煻煨增。二尸粪增。三锋刃增。此增复有三种。一刀刃
路。二剑叶林。三铁剌林。此三种。皆铁林。故同一增摄也。四烈河增。并前本狱。以为十七。如是八大狱。并诸眷属

总有一百三十六所。故经中说。有一百三十六捺落迦也)一等活狱。(亦名更活。或狱卒唱令生。
或冷风吹活。两缘虽异。令活一等。故名等活狱。由习近杀害。乐习增长。堕此狱中。人间五十岁。此狱为一昼夜。
寿五百岁。如上四天王寿)二黑绳狱。(先以铁绳拼。后以铁斧斫。由习近杀生偷盗。堕此狱中。人
间一百岁。此狱为一昼夜。寿一千岁。如上忉利天寿)三众合狱。(亦名众磕。两山下合。以磕罪人
由习近杀生。伦盗。邪淫。堕此狱中。人间二百岁。此狱为一昼夜。寿二千岁。如上夜摩天寿)四呼呼
狱。(亦名叫唤。狱卒逼趣罪人。叫呼而走。由习近杀盗淫妄。堕此狱中。人间四百岁。此狱为一昼夜。寿四千岁。
如上兜率天寿)五大呼狱。(亦名大呼唤。四山火起。欲逃无路。号咷大叫。由习近杀盗淫妄。劝人
饮酒。堕此狱中。人间八百岁。此狱为一昼夜。寿八千岁。如上化乐天寿)六烧然狱。(亦名炎热。
火铁狭近。于中受热。由杀盗淫妄饮酒邪见。堕此狱中。人间一千六百岁。此狱为一昼夜。寿一万六千岁。如上
他化天寿)七大烧然狱。(亦名大炎热。山火相搏。铲炙罪人。由杀盗淫妄。以酒饮人。邪见不信。
或破比丘比丘尼戒。堕此狱中。寿经半劫)八无间狱(亦名无择。一投苦火。永无乐间。既苦无间。
何所可择。无弹指顷歇苦。由作五逆业。堕此狱中。梵名阿鼻。此云无间。亦名无救。观佛三昧经云。阿鼻狱受大
苦一日一夜。如人间六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤
邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧物。淫泆无道。逼掠净尼。毁辱所亲。此人罪报经十万四千大劫。复入
东方十八鬲中受苦。南西北方。亦复如是)。

第二寒狱。亦有八。在此洲外。铁围山底。仰向居止。罪
人于中受寒冻苦。一頞浮陀狱。(由寒苦所切。肉生细匏)二泥罗
浮陀狱。(此云疱裂。由寒风吹。通身疱裂。此二狱。从身相受名)三阿吒吒狱。(由寒苦增
甚。唇动不得。惟舌得动。故作此声)四阿波波狱。(由寒增甚。舌动不得。唇作此声)五呕
喉狱。(由寒增甚。唇舌不得动。喉内振气。故作此声。此上三狱。约受苦声。以立名也)六郁波
罗狱。(此云青莲华。此华叶细。由肉色细坼。似此华裂)七波头摩狱。(此云赤莲华。由肉色
大坼。似此华开)八分陀利狱(此云白莲华。由彼骨坼。似此华开。此上三狱。从疮相受名。此八
狱中。众生极寒所逼。由身声疮变异。故立此名。若小寒冰狱。随处亦有。如后刘萨诃所见者。按地藏经。大地狱
有十八。次有五百。乃至千百。名号各别。十八泥犁经。具十八名字。一一狱中。受苦各异。寿命长短不同。详如二

经。此不繁录)。

第三边狱。有三。一山间。二水间。三嚝野。受别业报。此
应寒热杂受。㽵椿录云。孤独地狱。在阎浮提诸处。有
八万四千座。苦报转轻。(如僧护。亿耳。所见者)今总约其报。第一
根本极重之罪。杀父母。杀阿罗汉。破和合僧。逼奸净
尼。出佛身血。无有忏悔。五逆之罪。及上上品十恶业。
感八大地狱。上中品十恶。生寒冰等地狱。上下品十
恶。生孤独小地狱中。经云。阎罗王一念之恶。便总狱
事。自身受苦。亦不可论。阎罗大王。昔为毗沙国王。与
维陀始王共战。兵力不如。因立誓愿。愿我后生为地
狱主。治此罪人。十八大臣。及百万众。皆悉同愿。毗沙
王者。今阎罗王是。十八大臣。今十八狱主是。百万之
众。今牛头阿旁等是。地狱经云。阎王住地狱间。宫城
纵广三万里。铜铁所成。每日昼夜三时。有大铜镬。满
中烊铜。自然在前。有大狱卒。卧王热铁床上。铁钩擘
口。烊铜灌之。纵咽彻下。无不燋烂。彼诸大臣。亦复如
是。受罪毕。复起治事。十八狱主者。一曰迦延。典泥犁
狱。二号屈遵。典刀山狱。三名沸进寿。典沸沙狱。四名
沸曲。典沸屎狱。五名迦世。典黑耳狱。六名[山*盖]傞。典火
车狱。七名汤谓。典镬汤狱。八名铁迦然。典铁床狱。九
名恶生。典[山*盖]山狱。十名呻吟。典寒冰狱。十一毗迦。典
剥皮狱。十二遥头。典畜生狱。十三提薄。典刀兵狱。十
四夷大。典铁磨狱。十五悦头。典灰河狱。十六穿骨。典
铁栅狱。十七名身。典蛆虫狱。十八观身。典烊铜狱。如

是各有无量地狱。以为眷属。狱有一主。牛头阿旁。其
性𠒋虐。无一慈忍。见诸众生。受此恶报。惟忧不苦。惟
恐不毒。或问阿旁云。众生受苦。甚可悲念。而汝常怀
酷毒。无慈悯心。阿旁答言。如此罪恶诸受苦者。不孝
父母。谤佛。谤法。谤僧贤圣。骂辱六亲。轻慢师长。毁陷
一切。恶口。两舌。謟曲。嫉妒。离他骨肉。瞋恚杀害。贪欲
欺诈。邪命邪求。及以邪见。懈怠放逸。造诸怨结。如是
等人。来此受苦。每至免脱之日。恒加劝谕。此中剧苦。
非可忍耐。汝今得出。勿复更造。而此罪人。初无改悔。
今日得出。俄顷复还。展转轮回。不知痛苦。令我筋力
身疲。此诸众生。从劫至劫。与其相对。以是事故。我于
罪人。无片慈心。故加楚毒。望其知苦。知惭知耻。不复
更还。观此众生。真实至苦。终不肯避。决不修善。往趣
涅槃。既是无知之物。不知避苦求乐。所以痛剧。倍于
人间。何容于此而生慈忍。正法念经云。阎罗王为罪
人说偈曰。汝得人身不修道。如入宝山空手归。汝今
自作还自受。叫唤苦者欲何为。馀诸地狱相状刑具。
及受报差别等事。经论备载。此不繁录。然凡夫所造
善恶之业。如形影随身。人死但亡其身。不亡其行。如
然火夜书。火灭字存。火至后成。今世所作。后世成之。
故经云。若言业无住处者。是业住于过去世中。待时
待器。得受果报。如人服药。经于时节。药虽消灭。时到
则发。好力好色。身口意业。亦复如是。虽是过业。时到
则受。譬如小儿。初所学事。虽念念灭。无有住处。然至

百年。亦不忘失。馀如经说。

提谓经云。长者提谓白佛言。三长斋。何以正月一日。
至十五日。复言。如何名禁。佛言。四时交代。阴阳易位。
岁终三覆。以校一月六奏。三界皓皓。五处录籍。众生
行异。五官典领。校定罪福。行之高下。品格万途。诸天
帝释。太子。使者。日月。鬼神。地狱阎罗。百万神众等。俱
用正月一日。五月一日。九月一日。四布案行。帝王。臣
民。八夷。飞鸟。走兽。鬼龙。行之善恶。时与四天王。月八
日。十五日。尽三十日所奏。同无不均。天下使无枉错。
覆校三界众生。罪福多少所属。福多者。即生天上。即
敕四镇。五官大王。司命。增益寿算。下阎罗王。摄五官。
除罪名。定福禄。故使持是三长斋。是故三覆八校者。
八王日。是也。亦是天帝释。辅镇五官。四王。地狱王。阿
修罗诸天。案行比校。定生注死。增减罪福多少。有道
意。无道意。大意小意。开解不开解。出家不出家。案比
口数。皆用八王日。何等八王日。谓立春春分。立夏夏
至。立秋秋分。立冬冬至。是谓八日。天地诸神。阴阳交
代。故名八王日。月八日。十四日。十五日。二十三日。二
十九日。三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦。
皆录命上计之日。故使于此日。自守持斋。以还自校。
使不犯禁。自致生善处。如经所说。佛语无二。谁敢不
信。傥或有疑。如后所出。当自知之(涅槃。此云不生不灭)。

** 晋

*** 清河

○赵泰。字文和。贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡

举孝廉。精思典籍。年三十五时。尝卒心痛。须臾而死。
心尚暖。留尸十日。平旦喉中。有声如雨。俄而稣活。说
初死之时。有一人来近心下。复有二人乘黄马。从者
二人。夹扶泰掖。径将东行。至一大城。崔嵬高峻。城邑
青黑。将秦向城。入经两重门。有瓦屋。可数千间。男女
大小。亦数千人。行列而立。吏著皂衣。有五六人。条疏
姓字。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾。将泰与数
千男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰
南入黑门。有人著绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时
作何罪。行何福善。汝等辞以实报。比恒遣六部使者。
常在人间疏记善恶。具有条状。不可得虚。泰答。父兄
仕宦。皆二千石。我少在家修学。而日无所事。亦不犯
恶。乃遣泰为水官监作使。将二千馀人。运沙裨岸。昼
夜勤苦。后转泰水官都督。知诸狱事。给泰马兵。令案
行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。或针贯其舌。血流竟体。
或披头露发。裸形徒跣。相牵而行。有持大杖。从后催
促。铁床铜柱。烧之洞然。驱迫罪人。抱卧其上。赴即焦
烂。寻复还生。或炎炉巨镬。焚煮罪人。身首碎坠。随沸
翻转。有鬼持叉。倚于其侧。有三四百人。立于一面。次
当入镬。相抱悲泣。有剑树。高不知限量。根茎枝叶。皆
剑为之。人众相訾。自上自攀。身首割截。尺寸离断。泰
见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见
有二人。赍文书来。语狱吏言。有三人。其家为彼于寺
塔中。悬幡烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱

而出。巳有自然衣服。完整在身。南诣一门云。名开光
大舍。有三重门。朱釆照发。见此三人。即入舍中。泰亦
随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一
神人。姿容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍
甚众。府君来。恭敬作礼。泰问。此是何人。府君致敬。吏
曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。
时云。有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此列者。
奉法众生也。行虽亏始。尚当得度。故开经法。七日之
中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰未出之顷。巳见
十人升虚而去。出此舍。复见一城。方二百馀里。名为
受变形城。地狱考治巳毕者。当于此城。更受变报。泰
入其城。见有屋数千区。各有坊巷。正中有瓦屋高壮。
栏槛釆饰。有数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉
蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫泆者。作
鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为驴骡牛马。
泰案行毕。还水官处。主者语泰。卿是长者子。以何罪
过。而来在此。泰答。祖父兄弟。皆二千石。我举孝廉。辟
不修行。坚志念善。不染众恶。主者曰。卿无罪过。故相
使为水官都督。不然。与地狱中人无有异也。泰问主
者曰。人有何行。死得乐报。主者曰。奉法弟子。精进持
戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行
罪过。事法之后。得以除否。答曰。皆除也。语毕。主者开
縢箧。检泰年纪。尚有馀算。三十年在。乃遣泰还。临别。
主者曰。巳见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善

恶随人。其犹影响。可不慎也。时亲表内外。候视泰五
六十人。同闻泰说。泰自书记。以示时人。时晋太始五
年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设
福会。皆命子孙改意奉法。劝课精进。时人闻泰死而
复生。多见罪福。互来访问。时有太中大夫。武城孙丰
关内侯。常山郝伯平等十人。同集泰舍。款曲寻问。莫
不惕惧。皆即奉法也(稣。音苏。死而更生也)。

*** 沙门

○支法衡。晋初人也。得病旬日亡。经三日而稣。
说死时有人将去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄
见有铁轮。轮上有铁爪。从西转东。无持引者。转驶如
风。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轹之。翻还如此。数
人碎烂。吏呼。衡道人来当轮立。衡恐怖自责。悔不精
进。今当此轮耶。语毕。吏谓衡曰。道人可去。于是仰首。
见天上有孔。不觉倏尔上升。以头穿中。以手搏两边。
四向顾视。见七宝宫殿。及诸天人。衡甚踊跃。不能得
上。疲而复还下。渴欲饮水。乃堕水中。因便得稣。于是
终身持戒菜食。昼夜精思。为至行沙门(由其一念自责悔心。乃脱
铁轮之苦。今人可不终身自勉乎)。

*** 并州

○刘萨诃。西河离石人也。长于军旅。不闻佛法。
尚气武。好畋猎。于太康二年。年三十一。暴病而死。体
尚温柔。家未殓。至七日而稣。说云。将尽之时。见有两
人。执缚将去向西北行。行路转高。稍得平衢。两边列
树。见有一人执弓带剑。当衢而立。指语两人。将诃西
行。见屋舍甚多。白壁赤柱。诃入一家。有女子美容服。

诃就乞食。空中声言。勿与之也。有人从地踊出。执铁
杵。将欲击之。诃遽走。历入十许家皆然。遂无所得。复
西北行。见一妪乘车。与诃一卷书。诃受之。西至一家。
馆宇华整。有妪坐于户外。口中虎牙。屋内床帐光丽。
竹席青几。复有女子处之。问诃得书来否。诃以书卷
与之。女取馀书比之。俄见两沙门识诃。问曰。汝识我
否。诃答。不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。诃如言发
念。因随沙门俱行。遥见一城。类长安城。而色甚黑。盖
铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。
此狱中鬼也。其处甚寒。有冰如席。飞散著人头头。断。
著脚。脚断。二沙门云。此寒冰狱也。诃便识宿命。知两
沙门。往昔维卫佛时。并我师也。作沙弥时。以犯俗罪。
不得受大戒。世虽有佛。竟不得见。从再得人身。一生
羌中。今生晋中。又见从伯。在此狱。谓诃曰。昔在邺时。
不知事佛。见人灌像。聊试学之。而不肯还直。今故受
罪。犹有灌福。幸得生天。次见刀山地狱。次第经历。观
见甚多。狱狱异城。不相杂厕。人数如沙。不可胜计。楚
毒科法。略与经说相符。自诃履践地狱。示有光景。俄
而忽见金色晖明皎然。见人长二丈许。相好严华。体
黄金色。左右并曰。观世音大士也。皆起迎礼。有二沙
门。形质相类。并行而东。诃作礼毕。菩萨具为说法。可
千馀言。末云。凡为亡人设福。若父母兄弟。爰至七世
姻媾。亲戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦。
即得免脱。七月望日。沙门自恣受腊。此时设供。弥为

胜也。若制器物。以充供养。器器标题言。为某人亲。奉
上三宝。福施弥多。其庆逾速。沙门。白衣。现身为过。及
宿世之罪。种种恶业。能于众中。尽自发露。不失事条。
勤诚忏悔者。罪即消灭。如其弱颜羞惭。耻于大众露
其过者。可在屏处。默自记说。不失事者。罪亦除灭。若
有所遗漏。非故隐蔽。虽不获免。受报稍轻。若不能悔。
无惭愧心。此名执过不反。命终之后。尅坠地狱。又他
造塔。及与堂殿。虽复一土一木。若染若碧。率诚供助。
获福甚多。若见塔殿。或有草秽。不加耘除。蹈之而行。
礼拜功德。随即尽矣。又曰。经者尊典。化导之津。波罗
蜜经。功德最胜。若有善人。读诵经处。其地皆为金刚。
伹肉眼众生。不能见耳。能勤讽持。不堕地狱。般若定
本。及如来钵。后当东至汉地。能立一善。于此经钵。受
报生天。倍得功德。所说甚广。略要载之。诃临辞去。谓
曰。汝应历劫备受罪报。以曾闻经法。生欢喜心。今当
现受轻报。一过便免。汝得济活。可作沙门。洛阳。(圣家舍利)
临缁。(今山东济南府)建业(即金陵报恩塔)鄮阴(今宁波府阿育王塔)成都。(蜀府)五
处并有阿育王塔。又吴中两石像。育王所使鬼神造
也。颇得真相。能往礼拜者。不堕地狱。随心所愿。成得
道因缘。诃作礼而别。出南大路。广百馀步。道上行者。
不可称计。道边有高座。高数十丈。有沙门坐之。左右
僧众。列侍甚多。有人执笔北面而立。谓诃曰。在襄阳
时。何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿。我加创耳。又不啖肉。
何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧。忽然满

目。所乘黑马。并皆能言。悉證诃杀鹿年月日时。诃惧
然无对。须臾有人以叉。叉之。投镬汤中。自视四体。溃
然烂碎。有风吹身聚小岸边。忽然不觉还复全形。执
笔者复问。汝又射雉。亦尝杀雁。言巳。又投镬汤。如前
烂法。受此报巳。乃遣诃去入一大城。有人居焉。谓诃
曰。汝受轻罪。又得还生。是福力所扶。乃遣人送诃。遥
见故身。意不欲还。送人推引。久久乃附形而稣。遂奉
法精勤。而即出家。字曰慧达。太元末。尚在京师。(出冥报记)

梁高僧传云。后还本乡。东造丹阳。诸塔礼事巳讫。西
趣凉州。出肃州酒泉郭西沙礰而卒。复有种种神异。
事繁不录(高座沙门。或是地藏菩萨也。萨诃。是梵语。即娑诃字。故馀处或作荷何字。佛祖统纪
云。刘萨诃。病死入冥。见观音大士指往会稽阿育王塔处忏悔。既苏出家。至会稽鄮县。乌石山。求不见。偶一夜。
闻地下钟声。倍加诚恳。经三日。忽从地涌出宝塔。高一尺四寸。广七寸。佛像悉具。飞至一山。诃精勤礼忏灵瑞
甚多。即于其地建刹奉塔。安帝敕造塔亭。禅室。度二七僧住持守护。今宁波府阿育王塔是也。阿育。此云无忧
佛灭度后一百年出世。为铁轮王。统此赡部一洲。闻佛受记。遂兴隆三宝。使鬼神一日中。起八万四千佛舍利
塔。此东震旦。有一十九所。今云五处。人皆共见馀或隐没地中。言七月望日者。盂兰盆经云。佛言。行慈孝者。应
先为所生现在父母。过去七世父母。于年年七月十五日。佛欢喜日。僧自恣日。以百味饮食安孟兰盆中。施十
方自恣僧。愿现在父母。长寿无病。无诸苦恼之患。乃至七世父母。六亲眷属。得出三途。应时解脱。生人天中。福
乐无极。云云)。

*** 上虞

○唐遵。字保道。晋太元八年暴病而死。经夕得
稣云。有人呼将去。至一城府。未进顷。见从叔自城中
出。惊问遵。汝何故来。遵答。违离姑姊。并历年载。欲往
问讯。本明当发。夜见数人急呼来此。即时可得归去。
而不知还路。从叔云。汝姑丧巳二年。汝大姊儿道文。

近被录来。既蒙恩放。积日方归。家巳殡殓。乃入棺中。
摇动棺器。冀望其家觉悟开棺。棺遂至路。落檀车下。
其家或欲开之。乃问卜者。卜云不吉。遂不敢开。不得
复生。今为把沙之役。辛勤极苦。汝宜速去。勿复住此。
且汝小姊。又巳丧亡。今与汝姑共在地狱。日夕忧苦。
不知何时可得免脱。汝今还去。可语其儿。勤修功德。
庶得免之。于此示遵归路。将别。又嘱遵曰。汝得还生。
良为殊庆。在世无几。倏如风尘。天堂地狱。苦乐报应。
吾昔闻其语。今睹其实。汝宜深勤善业。务为孝敬。受
法持戒。慎不可犯。一去人身。入此罪地。幽穷苦酷。自
悔何及。勤以在心。不可忽也。我家亲属生时。不信罪
福。今并遭涂炭。长受楚毒。燋烂伤痛。无时暂休。欲求
一日改恶为善。当何得耶。悉我所具。故以嘱汝。劝化
家内。共加勉励。言巳涕泣。因此而别。遵随路而归。俄
而至家。家治棺将竟。方营殡殓。遵既附尸。尸寻气通。
移日稍瘥。劝示亲识。并奉大法。初遵姑适南郡徐汉。
长姊适江夏乐瑜。小姊适吴兴严。晚途悬远。久断音
息。遵既瘥。遂至三郡。寻访姑及小姊。姊子果并丧亡。
长姊亦说儿道文殓。棺动堕车。皆如叔言。既闻遵说
道文。横死之意。姊追加痛恨。重为制服(把沙役者。经云。鬼神道中。
担沙负石填河塞海罪报。是也)。

*** 武昌

○程道惠。字文和。世奉五斗米道。不信有佛。常
云。古来正道。莫踰李老。何乃信惑胡言。以为胜教。太
元十五年。病死。心下尚暖。家不殡殓。数日惠苏。说初

死时。见十许人。缚录将去。逢一僧云。此人宿福。未可
缚也。乃解其缚。散驱而去。道路修平。而两边棘剌森
然。略不容足。驱诸罪人。驰走其中。肉随著剌。号呻聒
耳。见惠行在平路。皆叹羡曰。佛弟子。行路复胜人也。
惠曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自忆先身
奉佛。巳经五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇恶人。
未达邪正。乃惑邪道。既至大城。径进厅事。一人南面
而坐。见惠惊曰。君不应来。有一人著单衣帻。持簿对
曰。此人伐社。杀人。罪应来此。向所逢僧。亦随惠入。申
理甚至。云。伐社非罪也。此人宿福甚多。杀人虽重。报
未至也。南面坐者曰。可罚所录人。命惠就坐。谢曰。小
鬼谬滥。枉相录来。亦由君忘失宿命。不知奉大正法
故也。将遣惠还。乃使暂历观地狱。惠欣然辞出。导从
而行。行至诸城。人众巨亿。悉受罪报。见有掣狗。啮人
百节肌肉散落。流血蔽地。又有群鸟。其嘴如锋。飞来
甚速。鸩然血至入人口中。表里贯洞。其人宛转叫呼。
筋骨碎落。观历既遍。乃遣惠还。复见向所逢僧。与惠
一铜物。形如小铃。曰。君还至家。可弃此门外。勿以入
室。某年月日。君当有厄。诫慎过此。寿延九十。时道惠
家。于京师大街南。自见来还。达皂荚桥。惠将入门。置
向铜物门外。树上光明。舒散流飞属天。良久。还小奄
尔而灭。至户闻尸臭。惆怅恶之。时宾亲奔吊。突惠者
多。不得徘徊。因进入尸。忽然而苏。惠后为廷尉。预西
堂厅讼。未及就列。欻然顿闷。不识人半日乃愈。计其

时日。即僧所戒之期。顷之还为广州剌史。元嘉六年
卒(右五出冥祥记○其僧。必惠宿世师。不尔。何以殷勤若是乎。初张道倰在蜀。要家家输米五斗。不然。即使
鬼到其家。故世称为五斗米道)。

*** 巴丘县

○巫师舒礼。晋永昌元年病死。土地神将送
诣太山。俗人谓巫师为道人。路过福舍门前。土地神
问吏。此是何等舍。吏曰。道人舍。土地神曰。此人亦是
道人。便以相付。礼入门。见数千间瓦屋。皆悬竹帘。自
然床榻。男女异处。有诵经者。呗赞偈者。自然饮食者。
快乐不可言。礼文书名巳至太山门。而身又不至。于
是遣更录取。礼观未遍。见有一人八手四眼。捉金杵
逐。欲撞之。便怖走还出门。神巳在门迎捉。送太山。太
山府君问礼。卿在世间。皆何所为。礼曰。事三万六千
神。为人解除祠祀。或杀牛犊。猪羊鸡鸭。府君曰。汝罪
应上热熬。使吏牵著熬所。见一牛头人身。捉铁叉。叉
礼著熬上。宛转身体燋烂。求死不得。巳经一宿。二日
府君曰。礼寿命应尽。可顿夺其命。校录籍者云。馀算
八年。府君曰。录来。牛头人复以铁叉。叉著熬边。府君
曰。今遣汝归。终毕馀算。勿复杀生淫祀。礼忽还活。遂
不复作巫师(出幽冥记)。

*** 长安

○沙门帛远。字法祖。本姓万氏。河内人。才思俊
微。敏浪绝伦。诵经日八九千言。研味方等。妙入幽微。
世俗坟索。多所该贯。祖至晋惠之末。欲潜遁陇右。以
保雅操。会张辅为秦州剌史。先有州人管蕃。与祖论
义。屡屈深恨。向辅所谮。辅收之行罚。众咸怪惋。祖曰。

我来毕对。此宿命之结。非今事也。乃呼十方佛。祖前
身罪缘。欢喜毕对。愿从此后。与辅为善知识。无令受
杀人之罪逆。鞭之五行。奄然命终。辅后具闻其事。方
大惋恨。道俗流涕。众咸愤激。共分祖尸。各起塔庙。辅
虽有才解。而酷不以理。横杀德僧。百姓疑骇。因乱而
斩焉。管蕃亦卒。时有人姓李名通。死而更苏云。见祖
法师。在阎罗王处。为王讲首楞严三昧经。云。讲竟。应
往忉利天。又见祭酒王浮。披铁械锁。求祖忏悔。阎王
诃云。世间伪经毁尽。你罪方脱。犹有令人信邪之罪。
昔祖平素之日。与王浮每争邪正。浮屡屈。既瞋不自
忍。乃作老子化胡成佛经一百卷。以诬谤佛法。殃有
所归。死方思悔。今人盛引傅奕韩朱之文为实录。甘
与王浮同一罪薮。诚可悲夫(出梁高僧传并统纪○通载云。唐乾封。帝诏僧
道会于百福殿。定夺化胡经真伪。百官临證。三教首座。议论纷纭。有僧法明者。察其是非。即排众出曰。老子化
胡成佛之际。为作华言化之。为作胡语诱之。若作华言。则胡人未善。必作胡语。既传此土。须假翻译。未审道流。
所谓化胡经者。于何朝代翻译。笔授。證义。当复为谁。于是举众愕然。无能应者。公卿列辟。咸服其切当。忻跃而
罢。有敕搜聚天下化胡经焚弃。不在道经之数。既而洛京恒道观。柏彦道士等。奉表乞留。诏曰。三圣重光。玄元
统叙。岂忘老教。偏意释宗。朕志欲还淳。情存去伪。理乖事舛者。虽在亲而亦除。义符名当者。虽有冤而必录。自
今道经诸部。有记及化胡事者。并宜削除。有司条为罪制。魏书云。正光元年。明帝召佛道二宗门人。殿前斋讫。
敕诸法师。与道士论议。时沙门昙谟最。与道士姜斌对论。帝与百官临看。姜斌论无宗旨。帝又问开天经。何处
得来。是谁所说。遣中书侍郎尚书等。就道观取经。时一百七十官读讫奏云。老子止著五。千文。更无言说。臣等
所议。姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有菩提流支法师。谏帝乃止。配徒马邑。备载梁高僧传。又隋末道士辅惠
祥。改佛涅槃经。为长安经。后事发被诛。通载云。元世祖。至元十八年。十月二十日。敕报恩禅寺。林泉伦长老下
火。就大悯忠寺。焚烧道藏伪经三十八种。卷有数千。除道德经外。尽行烧燬。无有遗馀。玉音颁下。道士爱佛经

者为僧。不为僧者。聚妻为民。时罢道为僧者。七八百人。挂冠于上永。福帝师殿之梁拱。其先谋占梵刹四百八
十三所。还佛寺二百三十七所。后凡经三载。又恢复佛寺三十馀所。详备通载。下火法语。文多不录。今时三官
经。乃明初道士伪造。其文俚语。然三官既不知出在何代。鉴史无文。又非西域人士。云何而作梵语。云阎浮提。
足见其谬。道士见佛经有正五九斋。遂妄立正七十。以喜世俗福禄解厄之心。母乃诱他财利。用肥己口。其馀
受生经。北斗经。玉皇宝诰。皆近代伪撰。谓某星斗是某佛。然佛是人天导师。出世圣人。天帝犹归依闻法。得證
须陀洹果。佛岂复降为星斗。犹天子而为仆𨽾耶。习俗不悟。礼拜无倦。固不获福。而且得诬佛之罪。致令识者
取笑。藏中昔有受生经。乃说释迦加来往劫为鳖王。救商人难。非今伪造支干。生人还受生钱者。今道士为人
祈福建醮。不审诵者何经。喃者何语。智者自当察之)。

** 赵

*** 石长和

○赵国高人也。年十九时。病一月馀日亡。家
贫未能及时殡殓。经四日而苏。说初死时。东南行见
二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道。亦
随缓速。常五十步。而道之两边棘剌森然。皆如鹰爪。
见人甚众。群走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行
平道。俱叹息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋釆楼。
可数千间。有屋甚高。上有一人形面壮大。著皂袍。临
窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。闻鱼龙超。精进
为信。你何所修行。和曰。不食鱼肉。酒不经口。恒转尊
经。救诸疾痛。阁上人曰。所传不妄也。阁上人问都录
主者。审案石君名录。勿谬滥也。主者案录云。馀三十
年命在。阁上人曰。君欲归否。和对曰。愿归。乃敕主者
以车骑。两吏送之。长和拜辞。上车而归。倏忽至家。恶
其尸臭。不欲附之。于尸头立。见其亡妹。于后推之。踣
尸面上。因得苏活。道人支法山。时未出家。闻和所说。

遂定入道之志。法山者。咸和时人也(出冥祥记)。

** 宋

*** 广陵

○李旦。字世则。以孝谨质素。著称乡里。元嘉三
年。正月十四日暴病死。心下不冷。七日而苏。含以馀
粥。宿昔复常。云。有一人持信幡来至床头。称府君教
唤。旦便随去。直向北行。道甚平净。既至。城阁高丽。似
今宫阙。遣传教。慰劳问。呼旦。可前至大厅上。见有三
十人。单衣青帻。列坐森然。一人东坐。披袍隐几。左右
侍卫。可有百馀。视旦。而语坐人云。当示以诸狱。令世
知也。旦闻言巳。举头四视。都失向处。乃是地狱中。见
群罪人。受诸苦报。呻吟号呼。不可忍视。寻有传教。称
府君信。君可还去。当更相迎。因此而还。至六年正月。
复死七日还活。述所见事。较略如先。或有罪囚。寄语
报家。说生时犯罪。死为作福。称说姓字。亲识乡伍得
免。旦依言寻求皆得之。又云。甲申年。当行疾疠。杀诸
恶人。佛家弟子。作八关斋。心修善行。可得免也。旦本
作道家祭酒。即欲弃符箓。本法道民。谏制。故遂两事。
而常劝化作八关斋(祭酒。道士旧称为祭酒道)。

*** 益州

○索寺释智达。行颇流俗。而善经呗。年二十三。
宋元徽三年六月病死。身暖不殓。遂经二日稍还。至
三日旦。而能言视。自说始困之时。见两人皆著黄布
裤褶。一人立于户外。一人径造床前。曰。上人应去。可
下地也。达曰。贫道体羸。不堪涉路。此人复曰。可乘舆
也。言毕而舆至。达既升之。意识恍然。不复见家人屋。

及所乘舆。四望极目。但睹荒野。途径艰危。示道登蹑。
至于朱门。墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人。朱
衣冠帻。据傲床坐。姿貌严远。甚有威容。左右兵卫。百
许人。皆朱柱刀列森然。贵人见达。乃敛颜正色。谓曰。
出家之人。何宜多过。达曰。有识巳来。不忆作罪。问曰。
诵戒废否。达曰。初受具足之时。实常习诵。比逐斋讲。
恒事转经。故于诵戒布萨。时有亏废。复曰。沙门时不
诵戒。此非罪何为。可且诵经。达即诵法华三契而止。
贵人敕所录达使人曰。可送至恶地。勿令太苦。二人
引达将去。行数十里。稍闻轰󱣵闹声沸火。而前路转
闇。次至一门。高数十丈。色甚坚黑。盖铁门也。墙亦如
之。达心自念。地狱此其是矣。乃大恐怖。悔在世时。不
修业行。及大门里。闹声壮。久久静听。方知是人叫呼
之响。门里转闇。无所复见。时火光乍灭乍扬。见有数
人反缚前行。后有数人执叉叉之。血流如泉。其一人。
乃达从伯母。彼此相见。意欲共语。有人曳之殊疾。不
遑得言。入门二百许步。见有一物。形如米囤。可高丈
馀。二人执达掷置囤上。囤里有火𦦨。烧达身半体皆
烂。痛不可忍。自囤坠地。闷绝良久。二人复将达去。见
有铁镬十馀。皆煮罪人。人在镬中。随沸出没。镬侧有
人。以叉刺之。或有攀镬出者。两目沸凸。舌出尺馀。肉
尽炘烂。而犹不死。诸镬皆满。惟有一镬尚空。二人谓
达曰。上人即时应入此中。达闻其言。肝胆涂地。乃请
之曰。君听贫道一得礼佛。便至心稽首。愿免此苦。伏

地食顷。祈悔特至。起而四望。无所复见。惟睹平原茂
树。风景清明。而二人犹导达行至一楼下。楼形高小。
上有人。才得容坐。谓达曰。沙门现受轻报。殊可欣也。
达于楼下。忽然不觉而苏。达今犹存。在索寺也。斋戒
逾坚。禅诵弥固(达虽善经呗斋讲。不免散乱。心逐名利。复废布萨诵戒。故感地狱报。今人
出家。专以如来无上法宝。贸彼世间财利。戒律既不关心。布萨何有。况达云。有识巳来。不忆作罪。今时能有几
人。请自揣思。宁无愧惧哉)。

*** 多宝寺

○释道志。住北多宝寺。众僧令知殿塔。自窃
帐盖等宝饰。所取甚众。后遂偷像眉间珠相。既而开
穿垣壁。若外盗者。故僧众不能觉也。积旬馀而得病。
便见异人。以戈矛剌之。时来时去。来辄惊噭。应声流
血。初犹日中。一两如此。其后疾甚。剌者稍数。伤痍遍
体。呻呼不能绝声。同寺僧众。颇疑其有罪。欲为忏谢。
始问犹讳而不言。将尽二三日。乃具自陈列。泣涕请
救曰。吾愚悖不道。谓无幽途。失意作罪。招此殃酷。生
受楚拷。死萦刀镬。巳糜之身。惟垂哀恕。今无复馀物。
惟衣被毡履。或足充一会。并频请愿。具为忏悔。昔偷
像相珠有二枚。一枚巳属妪人。不可复得。一以质钱。
在陈照家。今可赎取。道志既死。诸僧合集。赎得相珠。
并设斋忏。初工人复相珠时。展转回趣。终不安合。众
僧复为礼拜烧香。乃得著焉。年馀而同学等。于昏夜
间。闻空有语。详听。即道志声也。自说云。自死以来。痛
备萦毒。方累年劫。未有出期。赖蒙众僧哀怜救护。赎
像相珠。故于苦酷之中。时有间息。感恩无巳。故暂来。

称谢。言此而巳。闻其语时。腥腐臭气。苦痛难过。言终。
久久臭乃稍歇。此事在泰始末年。其寺职事者巳具
录之。

*** 沙门

○僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。常请僧规
在家供养。永初元年。十二月五日。无痾忽暴死。二日
而苏。自云。五日夜。五更中。闻门巷间。哓哓有声。须臾。
见有五人秉炬火。执信幡。径来入屋。叱咀规。规因顿
卧。五人便以赤绳缚将去。行至一山。都无草木。土色
坚黑。有类石铁。山侧左右白骨填积。行数十里。至三
岐路。有一人甚长壮。披铠执仗。问曰。五人有几人来。
答。正一人耳。五人又将规入一道中。俄至一城外。有
屋数十。筑壤为之。屋前有立木。长十馀丈。上有铁梁。
形如桔槔。左右有匮贮土。土有品数。或有十斛形。亦
如五升大者。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时。有
何罪福。依实说之。勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人语
局吏云。可开簿检其罪福也。有顷。吏至长木下。提一
匮土。悬铁梁上称之。如觉低昂。吏谓规曰。此称量罪
福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人衣冠长
者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过。可度八难。
规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之。
既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。称乃正平。
既而将规至监官前辩之。监执笔观簿。迟疑久之。又
有一人朱衣玄冠。佩印绶。执玉板。来曰。算簿上。未有
此人名也。监官愕然。命左右收录云。须臾见反缚向

五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷。有
使者称天帝唤道人。既至帝宫。经见践历。略皆金宝。
精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠。饰以华珍。帝
曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首
诸佛。祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。
勿屡游白衣家。杀鬼取人。亦多枉滥。如汝比也。规曰。
横滥之厄。当以何方。而济免之。帝曰。广设福业。最为
善也。若不办尔。可作八关斋。生免横祸。死离地狱。亦
其次也。语毕。遣规去。行还未久。见一精舍。大有沙门。
见武当寺主。白法师弟子慧进。皆在焉。居宇弘整。资
侍自然。规请欲居之。有一沙门曰。此是福地。非君所
得处也。使者将规还至瑜家。而苏(右五出冥祥记○今僧好游白衣家
者。请观僧规。况其持戒无亏。由心涉俗情。定慧不存。故被杀鬼所录。傥其无善可嘉。岂遇贵人教令念佛悔过
并天帝。勉之劝进乎)。

** 齐

*** 仕人

○时有仕人姓梁。甚豪富。将死。谓其妻子曰。吾
平生所爱奴马。及诸使用。日久称人意。吾死以为殉。
不然无所乘也。及死。家人以囊盛土。压奴杀之。马犹
未杀。奴死四日而苏。说云。当不觉去。忽至官府门。门
人因留止。在门所经一宿。明旦见亡主。被锁。兵守卫。
入官所。见奴谓曰。我谓死人。得使奴婢。故遗言唤汝。
今各自受其苦。全不相关。今当白官放汝。言毕。而入。
奴从屏外窥之。见官问守卫人曰。昨日压脂多少。对
曰。得八斗。官曰。更将去压。取一斛六斗。主则被压牵

出。竟不得言。明旦又来。有善色。谓奴曰。今当为汝白
官。又入。官问得脂耶。对曰。不得。官问。何以。主司曰。此
人死三日。家人为请僧设会。每闻经呗声。铁梁辄折。
故不得也。官曰。且将去。主司白官。请官放奴。即唤放。
俱出门。主遣奴传语其妻子曰。赖汝等追福。获免大
苦。然犹未脱。更得造经像。以相救济。冀因得免。自今
后勿设祭。既不得食。而益吾罪。言毕而别。奴遂重生。
而具言之家中。果以其日设会。于是倾家追福。合门
练行(出冥报拾。遗○今有殉葬者。睹斯当醒。免横死他。自加重罪)。

** 周

*** 拔虎

○武帝好食鸡卵。一食数枚。有监膳仪同名拔
虎。常进御食有宠。隋文帝即位。犹复监膳。开皇中暴
死。而心尚暖。家人不忍殡之。三日乃苏。能语。先云。舆
我见至尊。为武帝传说。忽见人来唤。随至一处。有大
地穴。才到穴口。见周武帝。仪同拜之。帝曰。王唤汝證
我事耳。使者令仪同拜王。王问曰。汝为帝作食。前后
进白团几枚。仪同不识白团。顾左右。左右曰。鸡卵名
白团也。仪同即答。帝食白团。实不记数。王谓帝曰。此
人不记。当须出之。帝惨然不乐而起。忽见庭前有铁
床。并狱卒数十人。皆牛头人身。将帝卧床上。狱卒用
铁梁压之。帝两胁剖裂处。鸡子全出。俄与床齐。可十
馀斛乃尽。王命数讫。床及狱卒。忽然不见。临。外祖齐
公。亲见仪同。归家具说(出冥报记)。

** 隋

*** 冀州

○外邑中。开皇初。有小儿年十三。常盗邻人鸡
卵。烧煨食之。后一朝。村人未起。闻外有人扣门。呼此
儿声。父令儿出应之。见一人云。官唤汝。因引儿出村
南。旧是桑田耕讫。未下种。小儿忽见道右。有一小城。
四面门楼。丹素甚严。儿怪曰。何时有此城。使者呵之。
勿言。因至城北门。令小儿前入。小儿入阃。城门忽闭。
不见一人。惟是空城。地皆热灰碎火。深才没踝。小儿
忽呼叫走。趣南门。垂至。即闭。又走趣东西。亦皆如是。
未至则开。既至便阖。时村人出采桑。男女甚众。皆见
此儿在耕田中。口似啼声。四方驰走。皆相谓曰。此儿
狂耶。旦来如此游戏不息。至食时采桑者皆归。儿父
问曰。见吾儿否。桑人答曰。儿在村南走戏。唤不肯来。
父出村外。遥见儿走。大呼其名一声便住。城灰忽然
不见。见父而倒。号泣言之。视其足。半胫巳上。血肉燋
乾。其膝巳下。洪烂如炙。抱归养疗。髀以上。肉如故。膝
以下。遂为枯骨。邻里闻之。竞来问由。答见如前。诸人
看其走处。足迹通现。了无灰火。良因罪业。触处见狱。
于是邑人男女。无拣大小。皆持斋戒。至死无亏。有大
德僧道慧法师。本冀州人。具为临说。同其邻邑言也
(出冥报记○是知地狱无处不有。但受罪者。自见之耳)。

*** 京兆

○开皇八年。杜祈死三日而苏云。见阎罗王问
曰。卿识周武否。答。曾任左武侯司法。甚识。王命一吏
引至一铁屋。于铁窗中。见武帝。身极瘦。作铁色。著铁
枷锁。泣曰。大家何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。今

得在此。大是快乐。祈曰。作何罪业。受此苦困。帝曰。我
以信卫元嵩言。毁废佛法。故受此苦。祈曰。何不注引
元嵩来。帝曰。我曾注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。
不见。若其朝来。我暮得脱。卿还语世人。为元嵩作福。
早来相救。如其不至。解脱无期。祈苏。以冥事劝助作
福云(出冥报记。及续高僧传○元嵩。益州人。少出家。聪颍不偶。徉狂漫走。触物摛咏。周历二十馀年。
人莫知测。此亦权乘逆行菩萨。如提婆。达多等。孰能测哉)。

*** 文昌

○大府寺丞赵文昌。于开皇十一年内。身忽暴
死。至于数日。惟心尚暖。家人不敢入殓。后时得语。眷
属怪问。文昌说云。吾死巳。有一人引至阎罗王所。语
昌云。汝一生巳来。作何福业。昌答云。家贫无物可营
功德。惟专心诵持金刚般若。王闻此语。合掌敛膝。赞
言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思议。王
语所执之人。好须勘当。莫令错将人来。使人少时之
间。勘当。知错。即报王言。此人实错。计活。更合二十馀
年。王闻此语。即语使人。汝引文昌向经藏内。取金刚
般若经将来。使人受教。即引文昌向西行五里。得到
藏所。见数十间屋。甚精华丽。其中经卷。皆悉遍满。金
轴宝帙。庄饰极好。文昌见巳。善心弥发。一心合掌。闭
目。信手抽取一卷。大小似旧诵者。文昌忙怕。恐非般
若。求使却换。使人不肯。然见题云。功德之中。最为第
一。昌即开看。乃是金刚般若。文昌欢喜。将至王所。王
令一人执卷在西。昌令东立。面向经卷。遣昌诵经。使
人勘试。一字不遗。并皆通利。时王放昌还家。仍约束

昌云。汝勤受持此经。勿令废忘。令一人引昌从南门
出。欲至门首。便见周武帝。在门东房内。颈著三重钳
锁。即唤昌云。汝是我本国人。暂来至此。须共汝语。文
昌见唤。即走至武帝所。便即拜之。帝曰。汝识我否。昌
云。臣昔宿卫陛下。奉识陛下。帝云。卿既是我旧臣。汝
今还家。为吾具向隋文皇帝说。吾诸罪并欲辩了。惟
灭佛法罪重。未可得竟。当时以卫元嵩教我灭佛法。
比来数追元嵩未得。以是不了。昌问元嵩何处去。王
追不得。帝云。吾当时不解元嵩意。错灭佛法。元嵩是
三界外人。非是阎罗王所能管摄。以此追之不得。汝
语隋帝。乞吾少物。营修功德。冀望福资。得出地狱。昌
受嘱。辞行少时。出南门外。见一大粪坑中。有一人头
发片出。昌问引人。此是何物。引人答云。此是秦将白
起。坑赵卒。寄禁此中。罪报未了。引人将昌至家。得活。
昌经三日。所患渐瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕。
遍国内人出一钱。为周武帝转金刚般若经。兼三日
持斋。仍敕录此事。入于隋史(出隋史及冥报记)。

*** 齐州

○灵岩寺。文帝十六年。释道相。暴亡。至冥府。见
势至菩萨。引观地狱。有榜云。沙弥道弘。为众僧作馄
饨。先盗食一钵。当堕铁丸地狱。然弘数年口疮。闻相
说。乃为众僧设供。如彼所见。有三十馀人罪报。道相
七日内。十三度死。见菩萨指示罪报。相以语诸人。即
各赔偿。狱榜随灭。又见一榜题云。此人盗僧杏树。截
作梳材。寺僧道郭。拾得残木一橛。仍堪作梳。直八十

钱。当堕火烧地狱。相还说之。郭闻说。即时偿还。又炀
帝二年。僧道明亡。同房僧玄绪。暮行野间。忽见寺。往
投之。遇道明不异平日。见众僧粥。皆作血色。举体火
然。绪具问之。明曰。此是地狱。吾为取僧柴一束煮染
色。忘不赔偿。当一年然足受罪。褰衣见膝下并焦黑。
因曰。公幸为我。买柴百束。赔还常住。并写法华经一
部。可得免苦。绪许之。归寺依言为办。重往寻寺。寂无
所见(出僧镜录)。

*** 雍州

○长安县赵文若。于大业中。死经七日。家人大
敛。将欲入棺。乃缩一脚。家人惧怕不敢入棺。文若得
活。眷属喜问所由。文若报云。当死之时。见人引向阎
罗王所。问文若。汝生存时。作何福业。文若答曰。受持
金刚般若经。王叹云。善哉。此福第一。汝虽福善。且将
汝示其受罪之处。令一人引文若北行十步。至一墙
孔。令文若入孔。隔壁有人引手从孔中捉文若头引
出。极大辛苦。得度墙外。见大地狱。镬汤苦具。罪人受
苦。不可具述。乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属。竞来从
文若债命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。诸畜生等。
各报云。汝往日时。某年某月某处。食我头脚四支。节
节分张。人各饮啖。何故讳之。文若见畜引实。不敢拒
逆。惟知一心念佛。深悔诸罪。不出馀言。乃求诸畜。我
得活时。具修福善报谢。诸畜见为修福。一时放却。其
引使人。将文若至王所。说见受罪处讫。王付一碗钉。
令文若食之。并用五钉。钉文若头顶。及以手足。然后

发回。文若得苏。具说此事。极患头痛。及手足痛。久后
修福。痛渐得瘥。从尔巳来。精勤诵持金刚般若。不敢
遗漏寸阴。但见道俗亲疏。并劝受持般若。后因使至
一驿厅上。暂时偃息。似如欲睡。于时梦见一青衣妇
女。急速而来。请救乞命。文若惊寤。即唤驿长问云。汝
不为吾。欲杀生否。驿长答云。实为公欲杀一小羊。文
若问云。其羊作何色。答云。是青牸小羊。文若语云。汝
急放却。吾与价直。赎取放之。良由般若威力。冥资感
应也(问曰。今人一生巳来。烹宰六畜鱼鸟等。难以数计。又诸劫贼杀害人民。不可计算。何以暴死还
苏者。不见一人耶。答曰。彼等罪重诸人。舍身即入八寒八热大地狱中。长劫受苦。难有出期。故无人能见。今死
而复苏。皆是边独小地狱耳。即小地狱。而罪重者。亦难得见。如上子邻法师母。及下慧如同学之类是也)。

*** 京城

○真寂寺。沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信
行亡后。奉遵其法。隋大业中。因坐禅修定。遂七日不
动。众皆叹异之。以为入禅定也。既而慧如开目。涕泣
交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛。待视疮毕乃说。众
皆诘问。慧如曰。被阎罗王请行道七日满。王问须见
先亡知识否。如答。欲见二人。王即遣唤一人。惟见龟
来舐慧如足。目中泪出而去。更一人者。云罪重不可
唤。令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守
者。有人应声。使者语慧如。师急避道。莫当门立。如始
避而门开。大火从门流出。如锻星火。迸著如脚。被烧
之。举目视门。门巳闭讫。竟不得相见。王施绢三十疋。
固辞。不许。云巳遣送后房。众僧争往房视之。则绢在
床矣。其脚烧疮大如钱。百馀日乃愈(右二出冥报记○真寂寺。即今

化度寺是也)。

六道集卷四

** 音释

鹜
音务。野鸭。

鸱枭
上音笞。恶鸟。食小鸟。下音骄。不孝鸟。大则食
其母。

妪
音据去声。老妇也。

灌佛
浴佛经说。人浴佛施钱宝。当分三分。一供佛。
二供经法。三供僧用。

炘
音欣。热也。又光盛也。

桔槔
上音戛。下音高。汲水机也。

殉
音徇。古或以土或木。作偶人。同殉葬。末世无知。
以人同葬也。

囤
音豚。聚米谷器。俗名谷围。

馄饨
上音魂。下音吞去声。厚味。或面或米粉作。内
有饀。或圆或匾。亦名匾食。

裨
音悲。补也。益也。附也。

噭
同叫。

晃昱
上音黄上声。宽明也。下音欲。日光。

宁波府鄮县
附郭。鄮音茂。

乌石山
在鄮山阿育王寺东南十里。石上有袈裟
纹。明显可观。

吴中石像
一维卫佛。即毗婆尸佛。一迦叶佛。浮海
而来。在苏州城内开元寺。康熙九年。有寄住僧法
慧。募人装金。使工匠改像为时相。全失本真。不久
法慧与匠人俱亡。十九年。余到开元设供瞻礼。惋
慨无巳矣。

塔
梵语塔波。或云窣堵波。或云浮图。华言聚相。是
藏佛舍利之冢。谓如来于三大无数劫。福慧熏修。
众德之馀。聚成舍利。或如来成道说法等处。皆建
塔以表遗迹。或有舍利。或无舍利。悉名佛塔。使人
天瞻仰。灭罪生福。此方不达。以为风水。始由浙江
钱塘江。每年数次。潮水忽至。浪头涌高二三丈。溺
舟坏舍。忠懿王。使力士射之不息。永明寿禅师。劝
王建六和塔江边镇之。其潮遂寝。今时潮至。浪高
不过数尺。因此后人效之以为风水。亦由如来德
所加被福人。然须洁净。不可秽污。方有徵验。

舍利
此云佛身灵骨。释迦如来涅槃。以悲愿力。从
胸涌出三昧火。而焚金躯。成末舍利。八斛四斗。大
如豆或如麻。能放光现瑞。变化非一。天上。人间。龙
中。起塔供养。灭罪生福。虽云八斛四斗。然亦出于
数量之表。凡有缘求者。皆得之。

八难
一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五北俱卢
州。六盲聋瘖哑。七世智辩聪。八生在佛前佛后。此
八皆为障道。不得见佛闻法。故名为难。

八关戒斋
一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄

语。五不饮酒。六不著香华鬘。不香涂身。七不歌舞
倡妓。不往观听。八不坐卧高广大床。九不非时食。
前八名戒。后一午后非时不食名斋。合名八关戒
斋。惟听一日一夜受。或六斋日受。或十斋日受。或
随有暇日。即受。要从戒师明晓戒律者受。由受持
此戒。即关闭地狱饿鬼畜生三恶道门。为人天路。
出世因。成佛作祖之根本。功德不可思议。详载诸
经论。及八长养功德经。今亦集巳成秩。名八关斋
法。

齐武帝。永平元年。帝幸华林园。设八关斋戒。帝微
时避难揭阳山中。累石为浮图。忽有一树生其侧。
状如华盖。后帝不豫。诏诸沙门祈佛七日。天香满
殿。

梁高祖武帝。造光宅同泰寺。国内普持六斋八戒。

周孝宣帝。重隆佛日。造素像四龛。一万馀躯。写般
若经。二千卷。六斋八戒。常弘不绝。

魏孝武文帝。讳日上中兴寺。建八关斋。中食竟。从
臣袁敏孙等。更进鱼肉。帝怒。并与免官。诏六宫舍
女。皆持年三长斋。月六日受斋戒。

隋文帝。开皇十年。岁旱。诏昙延法师。率众祈雨。雨
不降。帝问何故。对曰。事由一二。帝遣京尹苏成。问
一二之意。延曰。陛下躬万机之政。群臣致股肱之
力。虽通治体。然俱愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。
帝识其意。敕有司择日。于正殿设仪。请延升御。座

授八戒。群臣以次受讫。方炎如焚。而大雨沛然倾
注。帝悦。自是延每入朝。必亲手奉御馔供之。诏兴
法师入太与殿。授菩萨戒。复诏天下正五九月。及
六斋日。不得杀生命。

开皇十三年。冬十月。智者大师。过岳州。为剌史王
宣武。授戒法。沙门昙捷等。请讲金光明经。其俗闻
法感化。一郡五县。一千馀所。咸舍渔捕。

晋简文帝。有乌巢太极殿。召曲安远筮之曰。西南
女人师。能除此怪。时尼道容。住历阳乌江寺。召见。
帝以华置席下。验其凡圣。容所坐华不萎。谓帝曰。
陛下当奉行八关斋戒。自然消弭灾怪。帝如言行
之。群乌运巢而去。敕建新林寺以居之。

侍郎白居易。字乐天。自号香山居士。尝劝一百四
十八人。结上生会。在钵塔寺。依如大师。受八关斋
戒九度。

建业
即金陵。秦并天下。改为秣陵。吴时改为江宁
府。高宗改建康。南聚宝门。外直道。名长干街。因名
长干塔。永乐改为报恩塔。僧史略云。晋孝帝中。刘
萨诃至丹阳。望见长干有异气。于光处掘地。得舍
利三颗。爪发各一。于是造塔。一级藏之。后增至三
级。康僧所求舍利。亦藏其中。梁天监元年。立长干
寺。出塔舍利及爪发。发青绀色。伸之随手长短。放
之则屈为蠡形。于是高大其塔。名阿育王塔。元末
燬。永乐十年重建。纯用五色琉璃砖瓦。凡九级。每

级八门。举高十四丈。照耀云日。上设黄金珠宝顶
其轮相露盆铃铎。皆用铜。今无知者。易为铁。塔时
放光。或灯。或佛。或声震如雷也。丹阳县。在镇江府。
东南九十里。镇江府。在金陵东南三百里。


** 附

*** 云盖山

○释守颙。因供僧资物有馀。而僧无食堂。念
曰。既无食堂。可将僧馀物造堂。以供僧食。遂造之。后
代住持智禅师。夜坐丈室。忽闻焦灼气。及枷锁声。视
之。乃有荷火枷者。枷尾倚于门阃。智惊问曰。汝为谁。
答。前住当山守颙也。不合将供僧物。造僧食堂。故受
此苦。望为估直食堂。填设僧供。乃可免耳。智如其言。
为偿之。一夕梦颙谢曰。赖师力。获脱地狱。生人天中。
三生后。复为僧。今门阃。烧痕犹存(出僧传。并人天宝鉴)。