福尽来生。或乐观新地来下。性多轻躁。以指尝其地
味。如是转三。得其甜美。食之不巳。渐生粗肥。失天妙
色神足光明。冥然大暗。后有黑风吹彼海水。漂出日
月。置须弥边。安日道中。绕须弥山。照四天下。时诸人
辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁
数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身
光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众
生。食地味多者。颜色粗悴。其食少者。颜色光泽。遂生
胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生
地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生
自然地肥。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久
食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不种自生。无有
糠秽。长于四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便
成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼
众生。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。遂有
男女根生。便生染著。故相亲近。因造非法。诸馀众生。
见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于
众外。今时出嫁。以金银麻豆共掷。皆由昔日粪土弃
掷之原本。由彼时人。驱摈出故。乐行恶者。遂共聚集。
造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。
便有家室。时诸众生。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。
每日充足。不令馀残。有一众生。为慵懒故。旦起取稻。
遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此
人报曰。汝自取去。我旦来取稻。巳兼两时粮讫。时彼

同伴。闻斯语巳。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二
日粮来。如是彼此。递相效学。取二日。三日。七日。乃至
半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。
遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。
其实渐恶。于是诸人竞来收采。以贪心积聚故。糠秽
转盛。其稻无力。收采不生。或有遗馀。诸人见巳。更相
告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田
地。始为耕种。遂立疆畔。时一众生。虽自有田。私盗他
谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌言。为少
稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知
二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一众生。颜色端正。
形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者
养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中。与其
一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即
如法治罚。养育人众。既众立为地主。由此因缘。世间
有刹帝利王种也。时有一众生。作是念言。世间所有
家属万物。皆为剌棘痈疮。今宜舍离。入山行道。静处
思惟。时彼入山。树下思惟。日日出山。入村乞食。村人
见巳。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山
求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是
称为婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。
习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间。故有毗舍
之种。(商贾也)又彼众生中。肆力田陇。习诸杂艺。以自生
活。因是世间。有首陀罗种。(农人也)由此因缘。故有四姓。

而刹利为先。长寿共住。岁数无量。减至八万四千岁
时。人身长八丈。过百年。减一岁。如是减至十岁。人高
一尺。复过百年。增一岁。如是增至八万四千岁。此一
减增。名一小劫。共有一千六百八十万年。如是二十
增减。名一中劫。共计有三万三千六百万年。然八劫
巳过。今当第九减劫。人寿当六七十岁间。人高六七
尺。(当周尺也)如是住满二十小劫。则坏劫时至矣。初火灾。
次水灾。三风灾。如是坏经二十小劫。山河大地。须弥
铁围。尽皆碎末。又空空经二十小劫。乃入成劫。复经
二十劫。方得成立。如是周而复始。运运无穷焉(光音天。乃
色界二禅天也。人从梵天降下。故其语是梵语。书是梵书。自后人随地转。语音各异。今惟天竺存焉。婆罗门。此
云净行。犹此方儒者也)。

宋。静斋学士刘谧三教平心论曰。张横渠。不信轮回
之说。谓佛言有识之死。受生轮回。为未之思。此即庄
子息我。以死之见也。意谓死则休息。更无馀事矣。殊
不知生死无际。轮回不息。四生六道。随业受报。而谓
之无轮回可乎。南史载梁武帝。梦眇目僧。执手炉入
宫内。欲托生王宫。觉而后宫生子。绎幼即病目。医疗
不效。竟眇一目。是为元帝。名臣言行录载范祖禹将
生。其母梦一伟丈夫。立于侧曰。我汉将军邓禹也。觉
而产儿。遂名祖禹。以邓禹内行淳备。遂字之曰淳夫。
以是證之。则儒家之书。固有轮回说矣。乃以释氏轮
回之说为非。是何其不之察也。程明道。不信地狱之
说。谓佛为下根者。设此伪教。怖令为善。此即小人以

小恶为无伤之见也。意谓生作过恶。既死谁复穷治
哉。殊不知天地神明。昭布森列。赏善罚恶。如影随形。
而谓之无地狱可乎。名臣言行录载王荆公子名雱。
所为不善。凡荆公悖理伤道之事。多出于雱。及雱死
后。荆公彷佛见雱荷铁枷。立于门侧。于是舍所居之
半山。为钟山寺。为修追冥福。以是證之。则儒家之书。
固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有。何其
未之思也。若曰。因果之说。不足信也。则作善降之百
祥。作不善降之百殃。积善必有馀庆。积不善必有馀
殃。儒家固以因果教人也。岂谓教不足行。谓暴为无
伤者。反为知道乎。若曰。斋洁之说不足取也。则不茹
荤者。孔子以为祭祀之斋。致斋三日者。礼记以为清
明之德。儒家固以斋洁教人也。岂垂肉为林。日食万
钱者。反为美事乎。若曰杀生之戒非是。则成汤之祝
网。赵简子之放生。皆是意也。齐宣不忍一牛。孟子谓
之仁术。宋郊救诸蝼蚁。君子以为美谈。儒家曷尝不
以护生为盛德之事哉。若曰饮酒之戒非是。则大禹
之恶旨酒。光武之不饮酒。皆是意也。沈乱之酒。所以
干先王之诛。醉而号呶。所以致宾筵之刺。儒家曷尝
不以沉湎为招祸之本哉。若曰盗取之戒。非儒家之
所尚。则伊尹所谓非其道也。非其义也。一介不以取
诸人。东坡所谓天地之间。物各有主。苟非吾之所有。
虽一毫而莫取。是果何说也。若曰妄语之教。非儒家
之所急。则司马温公。至诚之学。自不妄语始。又其作

(资治)通鉴。谓秦孝公不废移木之赏。齐威公不背曹沫
之盟。晋文公不贪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫
之戒为臆说。则美反正剌淫泆见于声诗之所咏。是
儒家未尝纵人邪淫也。若曰。布施之说为狂言。则赐
贫穷。赈乏绝。见戴礼之所记。是儒家未尝禁人布施
也。若曰。死则永灭。不复有知。则系辞云。游魂为变。孝
经云。以鬼享之。左传云。鬼犹求食。张睢阳云。死当为
厉鬼以杀贼。则是既死之后。固有见闻觉知之性也。
若曰死虽有知。不复有罪。则书曰。天道福善祸淫。易
曰。鬼神害盈福谦。左传曰。有渝此盟。明神殛之。庄子
曰。为不善于幽闲之中也。鬼得而诛之。则是冥冥之
中。固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者。固
不致纵有罪。以长奸恶。况权衡予夺。真以神明司之
乎。彼聪明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人
之私情。不畏阳间之权势也。则有罪者。何以逃刑哉。
地狱之说。前既言之矣。至于死而变为畜生。见于儒
家之所纪者非一。鲧为黄能。彭生为豕。载于左传。褒
君为龙。载于史记。赵王如意为犬。载于前汉书。是中
国未有佛教之前。纪载于儒书者如此。非释氏创为
此说也。贾谊曰。忽然为人兮。何足控搏。化为异物兮。
亦何足患。信斯言也。则知人有此身。不可以常保。背
善趋恶。不免为异类。聪明不能敌业。富贵岂免轮回。
今日乘肥衣锦。异时衔铁负鞍。今日操笔弄墨。他生
戴角披毛。必然之理也。故佛以广大之心。示五乘之

教。人乘者。教人持五戒。而常获人身。不堕于异类也。
天乘者。教人修十善。而报得天身。不止于为人也。后
之三乘者。教人由声闻。缘觉。以至于佛道。永断生死。
常住不灭。證无上觉。还度众生也。天下之大道远理。
孰有过于此者。世有大道远理。而懵然不知。方且恃
其聪明。矜其声势。谤袭圣教。多积过愆。而自趋于恶
道。其亦可哀也巳。大抵人有此身。其生也甚难。其死
也甚易。世尊握土。以示其徒。以为轮回于四生六道
之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。盖
谓为善之时少。而谓为恶之时多。是以得人身时少。
而失人身时多。则其生也。岂不甚难哉。可不竞竞业
业。昼惊夕惕。为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下。
凡有血气心知之性者。皆可趋而入也。而惟根器不
凡。智识超卓。得正知见。不堕邪解。能知之耳。李士谦
曰。杜宇为鶗鸠。牛哀为虎。君子为鹄。小人为猿。黄母
为鼋。宣武为鳖。邓艾为牛。徐伯为鱼。斯言皆出儒典。
岂释教之所构哉。

正见经云。时有一比丘。名曰正见。有疑念言。佛说有
后世生。至于人死。皆无相报。何以知乎。此问未发。佛
巳预知。佛告诸弟子。譬如树本。以一核种。四大包毓。
自致巨盛。芽叶茎节。展转变易。遂成大树。树复生果。
果复成树。岁月增益。如是无数。欲踧集华实茎节。更
还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼以转变。日
就朽败。核种复生。如是无极。转生转易。终皆归朽。不

可复还。使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由
痴出。展转合成。十二因缘。识神转易。随行而使。更有
父母。更受形体。不复识故。不得还报。譬如冶家。镕石
作铁。铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不
可成铁为石。佛言。识之转徙。住在中阴。如石成铁。转
受他体。如铁成器形销体易。不得复还。故识禀受人
身。更有父母。巳有父母。便有六闭。一住在中阴。不得
复还。二随所受身胞内。三初生迫痛。忘故识想。四生
堕地。故所识念灭。更起新见想。五巳生便著食念。故
识念断。六从生日长大习所新。无复宿识。佛言。识神
随作善恶。临死随行所见。非故身。不可复还识故面。
相答报也。未得道意。无有净眼。身死识去。随行变化。
转受他体。何得相报也。勤行经戒。深思生死。本从何
来。终归何所。得净结除。所疑自解。正见闻巳。欢喜奉
行(六闭。即眼耳鼻舌身意六根也。中阴。如后释)。

轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。二国之间。有一
大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆。覆六十里。其
树生子。皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。
人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘
取果食之。佛告阿难。天下万物。各有宿缘。阿难白佛。
何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树。稍稍渐大。收子
无限。夫人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大
富。财物无限。从布施中来。为人长寿。无有疾病。身体
强壮姝长。从持戒中来。为人端正。颜色洁白。辉容第

一。见无不喜。从忍辱中来。为人精进。乐于福事。从精
进中来。为人安详。言行审谛。从禅定中来。为人才明。
达解深法。从智慧中来。得人音声清彻。闻者乐听。从
歌叹三宝中来。为人洁净。无有疾痛。从慈心中来。阿
难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生。如母爱子。二悲世
间。欲令解脱。三解脱道意。心常欢喜。四为能护一切
不犯。是名慈心。佛言。为人姝长。恭敬人故。为人短小。
轻慢人故。为人丑陋。喜瞋恚故。为人生无所知。不学
问故。为人专愚。不教人故。为人瘖哑。谤毁人故。为人
聋盲。不听法故。为人奴婢。负债不偿。不礼三宝故。为
人丑黑。遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍
故。生马蹄国者。著屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施
作福。悔惜心故。生在獐鹿麂中者。喜惊怖人故。生在
龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差。医药所
不治。苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢喜者。
前生见人欢喜故。人见不欢喜者。前身见人不欢悦
故。喜遭县官闭在牢狱。杻械其身者。前身喜笼系众
生。不从意故。为人唇缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻
说法。心不听采。于中两舌。乱人听受者。后生作长耳
驴。及耽耳狗中。为人悭贪不恕已。好独食者。死入地
狱。堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿。衣不盖形。食不供
口。为人好食独啖。恶食施人者。后堕猪豚𧏙螂之中。
为人喜剥脱人物者。后堕羊中。生被剥皮。为人喜杀
生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷

盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语。传人恶者。
死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛犁之。后堕白鸠
[鸲-口+(冰-水)]鵅鸟中。人闻其鸣。莫不惊怖。皆言变怪。咒令其死。
为人喜淫他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。
后堕淫色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉。犯三十六失者。
死入地狱。堕沸屎地狱中。复堕猩猩兽中。后生为人
愚痴。故无所知。为人夫妇不相和顺。数共斗诤。更相
驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。为
人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不恕已者。从狗中
来。为人狠戾自用者。从羊中来。为人不安庠。不能忍
事者。从猕猴中来。为人尤恶含毒心者。从蝮蛇中来。
为人好于美食。恐害众生。无有善者。前身从豺狼狸
猫中来。馀如经广明。此不繁录。

优婆塞戒经云。佛告善生长者。善男子。众生造业。有
其四种。一者现报。(今身作极善恶业。即今身受之)二者生报。(今身造业。次后
身受)三者后报。(今身造业。次后未受。更第二第三生巳去受者。是名后报。婆沙论云。有一屠儿。
七生巳来。常屠。不落三涂。犹生人天往来。此由七生巳前。曾施缘觉尊者一食福力。故令七生不堕恶道。然此
人七生巳来所作屠罪之业。过七生巳。次第受之。无有得脱。善恶俱尔)四者无报。(犹无记等
业是)此无报业。复有四种。一时定。报不定。(现生后三时。决定不改。由
业有可转。故报不定)二报定。时不定。(由业力定。报不可改。然时有可转。故时不定)三
时报俱定。(由业定。故感时亦定)四时报俱不定。(由业不决定。故时报亦不定也)
众生作业。有具不具。若先念后作。名作具足。若先不
念。直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业
巳。果报不定。复有作巳。亦具足者。谓作业巳。定当得

报。复有作巳。亦具足者。时报俱定。复有作巳。不具足
者。持戒正见。复有作巳。亦具足者。毁戒邪见。复有作
巳。不具足者。三时生悔。复有作巳。亦具足者。三时不
悔。如恶既尔。善亦如是(三时生悔者。初作时。正作时。作巳时)。

道安法师二教论云。业有三报。所谓现报。生报。后报。
如经广明。言后报者。或二生。或三生。百千万生。然后
乃受。受之无主。必由于心。心无定司。必感于事。缘有
强弱。故报有迟速。故经曰。譬如负债。强者先牵。此因
果之赏罚。三报之弘趣。自非通才达识。罕得其门。世
或有积善而得殃。或有𠒋邪而致庆。此皆现业未熟。
而前报巳应。故曰。祯祥遇祸。妖孽享福。疑似之嫌。于
是乎在。斯则颜子短寿。运钟在昔。今之积德。利在方
将。盗蹠长年。酬于往善。今之肆恶。衰在未来。楚穆王
字商臣。楚成王之太子。世有杀父之愆。谥之为穆。名
实之差。起于此矣。此皆生后一报。非现报也。故经曰。
轻业故轻受。如歌利王之刖羼提。现被霹雳。末利夫
人供养须菩提。现为皇后。若斯之流。皆现报也。子云。
多残为富贵之因。持戒为患疾之本。经有成通。可得
而言矣。或有恶缘发善业。多杀而致爵。或有善缘发
恶业。多禅戒而获病。病从恶业而招。岂修善而得。贵
从善业而兴。非坑残所感。故论曰。是缘不定。非受不
定。受定者。言因不可变也。其犹种稻得稻。必不生麦。
虽不生。不可陆种。地为缘也。稻即因矣。然因果浩博。
谅难详究。依经诚言。略标二种。一者生业。二者受业。

俱行十善。同得人身。生业也。贫富贵贱。聪钝短长。受
业也。故施获大富。悭致贫穷。忍得端正。瞋招丑陋。相
当因果也。惟业报理微。通人尚昧。思不能及。邪见是
兴。或说人死神灭。更无来生。或云聚散莫穷。心神无
间。或言吉凶苦乐。皆天所为。或计诸法自然。不由因
得果。以祸福之数。交谢于六府。苦乐之报。迭代而行。
遂使遇之者。非其所对。乃谓名教之书。无宗于上。善
恶报应无徵于下。若能览三报。以观穷通之分。则尼
父不答仲由。断可知矣。是故文子称黄帝之言曰。形
有糜。而神不化。以不化。乘其变无穷。又嬴博之葬曰。
骨肉归乎地。而神气不无之。释典曰。识神无形。假乘
四蛇。形无常主。神无常家。斯皆神驰六道之明證。形
尽一生之朗说。未能信经。希详轩昊。因兹而观佛经。
所以越六典。绝九流者。岂不以疏神达要。陶铸灵府。
穷源尽化。水镜无垠者矣(梵语羼提。此云忍辱。即昔释迦如来。被歌利王割绝
肢体也。刖音月。绝也。四蛇者。谓身假地。水。火。风。而成也。若言四报。详见如上)。

五王经云。佛为五王说法。人生在世。常有无量众苦
切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老
苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七
怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之
时。不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。父
母和合。便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三
七日如凝酥。四七日如肉团。五七日。五疱成就。巧风
入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中。生藏之下。熟藏

之上。母啖一杯热食。其身体如入镬汤。母饮一杯冷
水。亦如寒冰切身。母饱之时。迫迮身体。痛不可言。母
饥之时。腹中了了。亦如倒悬。受苦无量。至其满月。欲
生之时。头向产门。剧如两石峡山。欲生之际。母危父
怖。生堕草上。身体细软。草触其身。如履刀剑。忽然失
声大叫。此是苦否。诸人咸言。此是大菩(馀七苦。文多不录。言中阴
者。亦名中蕴。又名中有。阴以阴覆本明真性为义。蕴以积聚为义。谓积聚无量尘劳烦恼。而受生死轮回之苦。
有谓有生有死故也。今此现在之身。名为前阴。若人命终。煖气尽时。名舍前阴。即有中阴身现。如三岁童子。皆
无所见。以香为食。游空而去。应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘神通。未出一世界。中阴巳至无量世界外。
纵佛神力。亦不能遮令不往。以彼业力定故。故于有缘处。见父母交会。欲火光时。即往投胎。中阴之身便灭。揽
父母精血而为后阴。名羯罗蓝。即肉团心。是最初识心。与父母精血和合名也。若父母不会。其中阴身。待至一
七日若七日不会。中阴一死复生。复待至二七日。三七日。乃至七七日不会。中阴七死七生。或由先世恶业现
前。即生地狱。饿鬼。畜生道中。若前业报巳定。生地狱鬼畜。其中阴身即直往彼生处。如牛马猪羊诸畜生等。怀
胎有时。倘不遇时。即投山牛马猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命终。即当七七日内。供养三宝。修诸福事。
令中阴藉福托生人天。免堕三途。纵巳堕三途。由藉福故。即出三途。若巳生人天。由此福力。于人天中。皆增福
寿。今时陋俗。不解七七之义。宰杀生命祭祀。增其亡者三途剧苦。纵巳得生人天中。折福减寿。如或不信。阅后
地狱受报。即自见矣)。

善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血
名。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此而
出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以
男精还复其处。然后成胎。故血尽巳。男精得住。即便
有胎。

杂事律云。佛告难陀。我为汝说入母胎经。汝当谛听。
难陀。虽有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父

母染心共为淫爱。其母腹净。月期时至。中蕴现前。当
知尔时。名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端
正。二者容貌丑陋。地狱中有。容貌丑陋。如烧杌木。傍
生中有。其色如烟。饿鬼中有。其色如水。人天中有。形
如金色。色界中有。形色鲜白。无色界天。元无中有。以
无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足。或复
无足。随其先业应托生处。所感中有。即如彼形。(无色界天。
无有色身。故无中有。随其先业。应堕何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。
头便向上。人及鬼畜。横行而去。地狱中有。头直向下。
凡诸中有。皆具神通。乘空而去。犹如天眼。远观生处。
言月期至者。谓纳胎时。难陀。有诸女人。或经三日。或
经五日。半月一月。或有待缘。经久期水方至。若有女
人。身无威势。多受辛苦。形容丑陋。无好饮食。月期虽
来。速当止息。犹如乾地。洒水之时。即便易燥。若有女
人。身有威势。常受安乐。仪容端正。得好饮食。所有月
期。不速止息。犹如润地。水洒之时。即便难燥。云何不
入。若父精出时。母精不出。母精出时。父精不出。若俱
不出。皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱
不净。亦不受胎。若母根为风病所持。或有黄病痰癊。
或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病。蚁腰
病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车
辕。或如滕条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上
深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口。常开不
合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食。

烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中
有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类。亦不成胎。
若父母及中有。俱是尊贵。若业不和合。亦不成胎。若
其中有于前境处。无男女二爱。亦不受生。难陀。云何
中有。得入母胎。若母腹净。中有现前。见为欲事。无如
上说。众多过患。父母及子。有相感业。方入母胎。又彼
中有。欲入胎时。心即颠倒。若是男者。于母生爱。于父
生憎。若是女者。于父生爱。于母生憎。于过去生。所造
诸业。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大风大雨。及云
雾想。或闻大众闹声。作此想巳。随业优劣。复起十种
虚妄之想。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。
我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。
我入墙孔。我入篱间。难陀。其时中有。作此念巳。即入
母胎。应知受胎。名羯罗蓝。父精母血。非是馀物。由父
母精血。和合因缘。为识所缘。依止而住。譬如依酪。瓶。
钻。人功动转不巳。得有酥出。异此不生。当知父母不
净精血。羯罗蓝身。亦复如是。复次。难陀。有四譬喻。汝
当善听。如依青草。虫乃得生。草非是虫。虫非离草。然
依于草因缘和合。虫乃得生。身作青色。难陀。当知父
精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如
依牛粪生虫。粪非是虫。虫非离粪。然依于粪因缘和
合。虫乃得生。身作黄色。难陀。当知父精母血羯罗蓝
身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依枣生虫。枣非
是虫。虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生。身作

赤色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘
和合。大种根生。如依酪生虫。身作白色。广说乃至因
缘和合。大种根生。复次。依父母不净羯罗蓝故。地界
现前。坚鞕为性。水界现前。湿润为性。火界现前。温煖
为性。风界现前。轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝
身。但有地界。无水界者。便即乾燥。悉皆分散。譬如手
握乾[麨]灰等。若但水界。无地界者。即便离散。如油滴
水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。难陀。羯
罗蓝身。有地水界。无火界者。而便烂坏。譬如夏月。阴
处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即
便不能增长广大。此等皆由先业为因。更互为缘。共
相招感。识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风
界能长。难陀。又如有人。若彼弟子。熟调沙糖。即以气
吹。令其增广。于内空虚。犹如藕根。内身大种。地水火
风。业力增长。亦复如是。难陀。非父母不净。有羯罗蓝
体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和
会。方始有胎。如新种子。不被风日之所损坏。坚实无
穴。藏举合宜。下于良田。并有润泽。因缘和合。方有芽
茎枝叶华果。次第增长。难陀。此之种子。非离缘合。芽
等得生。如是应知。非惟父母。非但有业。及以馀缘。而
胎得生。要由父母精血和合因缘。方有胎耳。难陀。如
明眼人。为求火故。将日光珠。置于日中。以乾牛粪。而
置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故。
方有胎生。父母不净。成羯罗蓝。号之为色。受。想。行。识。

即是其名。说为名色。(名是心。即受想行识。色是身也)此之蕴聚。可恶
名色。托生诸有。乃至少分。刹那。我不赞叹。何以故。生
诸有中。是为大苦。譬如粪秽。少亦是臭。如是应知。生
诸有中。少亦名苦。此五取蕴。色受想行识。皆有生。住。
增长。及以衰。坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏。即是
老死。是故难陀。于诸有海。而生爱味。卧母胎中。受斯
剧苦。复次难陀。如是应知。凡入胎者。大数言之。有三
十八七日。初七日时。胎居母腹。如榍如痈。卧在粪秽。
如处锅中。身根及识。同居一处。壮热煎熬。极受辛苦。
名羯罗蓝。状如粥汁。或如酪浆。于七日中。内热煎煮。
地界坚性。水界湿性。火界煖性。风界动性。方始现前。
(从二七日去。至三十七七日。一一皆有风名。及在胎位形相名字。文多不录)难陀。第三十
八七日。于母胎中。有风名曰蓝华。此风能令胎子转
身向下。长舒两臂。趣向产门。次复有风。名曰趣下。由
业力故。风吹胎下。令头向下。双脚向上。将出产门。难
陀。若彼胎子。于前身中。造众恶业。并堕人胎。由此因
缘。将欲出时。手足横乱。不能转侧。便于母腹。以取命
终。其母由斯。受不称意。极痛辛苦。因此命终。设复得
存。与死无异。难陀。若彼胎子。善业所感。假令颠倒。不
损其母。安隐生出。不受辛苦。难陀。若是寻常。无此厄
者。至三十八七日。将欲产时。母受大苦。性令几绝。方
得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。难陀。凡胎生者。是
极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或以衣裹。安
在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席。怀抱之内。由

是因缘。皆受酸辛。楚毒极苦。难陀。如牛剥皮。近墙而
住。被墙虫所食。若近树草。树草虫食。若居空处。诸虫
唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以煖水洗。受大苦恼。如癞
病人。皮肤溃烂。脓血横流。加之杖捶。极受楚切。生身
之后。饮母血垢。而得长大。言血垢者。即乳汁是。难陀。
既有如是无边极苦。无一可乐。谁有智者。于斯苦海。
而生爱恋。常为流转。无有休息。云云(详如律文。若欲广知。当阅彼律。
梵语难陀。此云欢喜。是佛亲弟)。

旧杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上。为母
说经。时有一天。寿命垂尽。有七事应现。一者项中光
灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。
五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。
寿终之后。当弃天乐。下生拘夷那竭国。受疥癞母猪
腹中作子。甚预愁忧。不知何计。得免此罪。有天语言。
今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。惟佛能脱
卿之重罪。何不往归。即到佛所。稽首作礼。未及发问。
佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。
天白佛言。虽知天福。不可得久。恨离此座。当堕猪胎。
以是为毒。人趣受身。不敢为恐也。佛言。欲脱猪身。当
三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命
法。归命比丘僧。如是日三时。天从佛教。日夜自归。于
后七日。天命寿尽。至维耶离国。作长者子。在母胞胎。
日三自归。及生堕地。亦跪自归。其母娩身。又无恶露。
母傍侍婢。怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。

意欲杀之。退自念言。我少子息。若杀此儿。夫必罪我。
即白长者。夫言。止止。此儿非凡。人生百岁。尚不晓自
归。况儿堕地。能自称佛。好养视之。无令轻慢。儿遂长
大。七岁与其同辈。于道边戏。时舍利弗。目犍连。适过
儿傍。儿言。我和尚。舍利弗等。惊怪小儿。能礼比丘。儿
言。道人不识我耶。佛于天上。为母说经。我时为天。当
下作猪。从佛受教。三自归依。今得人身。舍利弗。即入
禅定。观便知之。即为咒愿。因请佛及僧供养讫。佛为
说法。父母及儿。内外眷属。应时皆得阿惟越致。此是
自归之福也(阿惟越致。此云不退转。即不退菩萨地也。拘夷那竭。即拘尸国。维耶离。即毗舍
离国。皆中天竺境)。

法句喻经及懊恼经云。尔时舍卫城。有一长者。财宝
无数。正有一子。其年二十。新为娶妻。未满七日。夫妇
相敬。欲至后园。上春三月。游戏园中。有一柰树。高大
好华。妇欲得华。无人取与。夫为上树。乃至细枝。枝折
堕死。居家大小。奔赴儿所。呼天号哭。闻者莫不伤心。
棺敛送还。家啼不止。世尊悯伤其愚。往讯问之。长者
室家。大小见佛。悲感作礼。佛语长者。止息。听法。万物
无常。不可久保。生则有死。罪福相追。此儿三处父母。
一时哭泣。懊恼断绝。竟为谁子。何者为亲。长者忘忧。
长跪白佛。此儿宿命。作何罪叠。盛美之寿。而便中夭。
唯愿解说。佛告长者。乃往昔时。有一小儿。持弓箭。入
神树中戏。边有三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。
三人劝言。若能中雀。是世健儿。小儿意喜。引弓射之。

中雀即死。三人共笑。助之欢喜。而各自去。经历生死。
数劫之中。所在相会受罪。三人中。一人有福。今在忉
利天上。一人生海中。为化生龙王。一人今日长者身
是。小儿者。前生天上。为天作子。堕树命终。即生海中。
为龙王作子。即以生日。金翅鸟王而取食之。今日三
处。懊恼涕泣。宁可言也。以其前世。助其喜故。今三人
受报懊恼。小儿前世好喜布施。尊敬于人。故生富家。
喜猎伤生。故生命短。长者意解。大小欢喜。皆得须陀
洹道(须陀洹。此云入流。谓入圣道之流。即果人也)。

律云。昔如来与诸比丘。于林中坐。有一猕猴。从树来
下。取佛钵上树。盛满钵蜜上佛。佛不为受。彼即知佛
意。持往水边。以水洒作净。献上佛。佛即为受。令阿难
分与众僧。猕猴欢喜。腾跃却舞。堕坑而死。托生师质
长者家。形貌端正。出家。證阿罗汉。名曰摩头婆肆吒
(此云献蜜上座)。

贤愚经及报恩经云。过去迦叶佛时。有年少比丘。见
一老比丘。常好赞诵。音声钝浊。自谓好声。而言。汝今
声如狗吠。时老比丘语言。汝识我否。我今巳得阿罗
汉道。年少闻巳。惶怖自责。即于其前忏悔。老比丘即
听悔过。虽免地狱。由其恶言。五百世中。常受狗身。时
有商人五百。将一白狗。共诣他国。中路歇息。狗盗肉
食。商人断狗四脚。投之坑中而去。时舍利弗。以天眼
遥见狗身。挛躄在地。饥饿困笃。命欲垂死。即持钵饭。
飞至狗所。以慈悯心。施与狗食。活其馀命。食巳欢喜。

复为说法。七日后命终。生舍卫国。婆罗门家。字曰均
提。年至七岁。舍利弗化令出家。为说妙法。便證罗汉。
六通悉备。自见前身。是饿狗。蒙师舍利弗恩。今得人
身。并获道果。自念当尽身供给师之所须。永作沙弥。
不受大戒。由其前生出家。持净戒故。今值释迦如来。
得阿罗汉果。

度狗经云。昔有沙门。见一屠儿。拘一狗子。持归欲杀。
沙门语曰。杀生之罪。甚为不善。愿将我钵中食。贸此
狗身。令命得活。获福无量。乃至殷勤晓谕。屠儿不肯
随言。沙门即以饭饲狗子。以手摩捋。咒愿。泣而告曰。
卿何罪所致。得是狗身。不得自在。为他杀食。愿汝世
世罪灭福生。离狗子身。得生为人。值遇三宝。狗子得
食。善心即生。踊跃欢喜。自知归依。屠儿将归杀食。狗
子命终。生大长者家。时沙门乞食。到长者门。其子见
之。欢喜礼足。供以百味。即随出家。深解经义。便得三
昧。致不退转。开化一切。发菩提心。畜生尚乃得道。况
人宁不获果。

** 天竺

○南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠。于中穴居。有
诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴
火其下。烟𦦨渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜
分巳后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法
音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修
学。乘闻法声。聪明利智。并證圣果。为世福田。近迦腻
色迦王。与胁尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作

毗婆沙论。斯并枯树之中。五百蝙蝠也(出西域记○南海。是南天
竺海边。迦湿弥罗国。是北天竺之国。阿毗达磨藏。是大毗婆沙论藏。蝙蝠。南方谓之飞鼠。今之凡俗。尚不信人
死为六畜。况信为蠢动含灵。殊不知蠢动含灵。本具佛性。由恶业重故。渐渐顽痴至形微小。若业报渐消。渐灵
渐大。至复人身。即我释迦如来。于前多劫中。曾为獐鹿鹅雁鱼鳖虱等。故佛每为诸弟子说多生前世。曾为之
事也。第十祖胁尊者。如来灭度后五百年出世。当此周贞定王时也)。

** 晋

*** 泰山

○太傅羊祐。字叔子。西晋名臣。声冠区夏。年五
岁时。尝令乳母取先所弄指环。乳母曰。汝本无此。于
何取耶。祐曰。昔于东垣边弄之。落桑树中。乳母曰。汝
可自觅。祐曰。此非先宅。儿不知处。后因出门游望。径
而东行。乳母随之。至李氏家。乃入至东垣树下。探得
小环。李氏惊怅曰。吾子昔有此环。常爱弄之。七岁暴
亡。亡后不知环处。此亡儿之物也。云何持去。祐持环
走。李氏遂问之。乳母既说祐言。李氏悲喜。遂欲求祐
还为其儿。里中解喻。然后得止。祐年长。常患头风。医
欲攻治。祐曰。吾生三日时。头首北户。觉风吹顶。意其
患之。但不能语耳。病源既久。不可治也。祐后为荆州
都督。镇襄阳。经给武当寺。殊馀精舍。或问其故。祐默
然。后因忏悔。叙说因果。乃曰。前身承有诸罪。赖造此
寺。故获申济。所以使供养之情。偏慇重也(言前身。则不止一生
也。非得宿命通。岂知多生事耶。或从人道来。得人身者。有能记忆前生事。若堕馀道而来者。则不能记忆。所谓
不可复还使成本核也)。

*** 琅琊

○王练。字玄明。宋侍中。父珉。字季琰。晋中书令。
相识一梵沙门。每瞻珉风釆。甚敬悦之。辄语同学云。

若我后生得为此人作子。于近愿亦足矣。珉闻而戏
之曰。法师才行。正可为弟子子耳。顷之沙门病亡。亡
后岁馀。而练生焉。始能言。便解外国语。及绝国之奇
珍。银器珠贝。生所不见。未闻其名。即而名之。识其产
出。自然亲受诸梵。过于汉人。咸谓沙门。审其先身。故
珉字之曰阿练。遂为大名。云云。

*** 吴兴

○向靖。字奉仁。河内人也。丧数岁女。女始病时。
弄小刀子。母夺取不与。伤母手。丧后一年。母又产一
女。女年四岁。谓母曰。前时刀子何在。母曰。无也。女曰。
昔争刀子。故伤母手。云何无耶。母甚惊怪。具以告靖。
靖曰。先刀子犹在否。母曰。痛念前女。故不录之。靖曰。
可觅数个刀子。合置一处。令女自择。女见大喜。即取
先者。曰此是儿许。父母大小。乃知前女。审其先身(右三
出冥祥记)。

*** 馀杭

○元兴三年初。馀杭山沙门法志。常诵法华。有
雉翔集座隅。如听状。越七年雉殒。志瘗之。夜梦童子
拜曰。因听经得脱羽类。今生山前王氏家。志诘朝遣
问之。如其言。王氏一日设斋。志方踵门。儿曰。我和上
来也。志抚之曰。此我雉儿也。解衣视腋下。果有雉毳
三茎。七岁令出家。十六落发。以腋有毳。因名昙翼。后
感普贤菩萨示现(出通载)。

** 宋

*** 武帝

○始登位。梦一道人。提钵就乞。因而言曰。君于
前世施维卫佛一钵之饭。今居斯位。帝遣问严公。徵

其虚实。严公即送七佛经。呈闻(出弘明集○维卫佛。即毗婆尸佛)。

*** 昆崙山

○昙谛法师。父姓康。名彤。康居国人。汉灵时。
移附中国。献帝末乱。移止吴兴。曾为冀州别驾。母黄
氏昼寝。梦见一僧。呼黄氏为母。寄一麈尾。并铁镂书
镇二枚。眠寤。见两物具存。因而怀孕生谛。谛年五岁。
母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答
云。不忆。至年十岁出家。学不从师。悟自天发。后随父
之樊邓。遇见关中僧䂮道人。忽唤䂮名。䂮曰。童子何
以呼老宿名。谛曰。向者忽言阿尚。是谛沙弥。为众僧
采菜。被野猪所伤。不觉失声耳。[(丰*力)/石]曾为弘觉法师弟
子。为僧采菜。被野猪所伤。[(丰*力)/石]初不忆此。乃诣谛父。谛
父具说本末。并示书镇尘尾等。[(丰*力)/石]乃悟而泣曰。即先
师弘觉法师也。师曾为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚
苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命。正是寄物之
日。复忆采菜之事。弥深悲仰。谛后游览经籍。遇目斯
记。晚入吴虎丘寺。讲礼记周易春秋。各七遍。法华大
品。维摩。各十五遍。又善文翰。集有六卷。亦行于世。性
爱林泉。后还吴兴。入故章昆崙山。闲居涧饮。二十馀
载。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十馀(出梁高僧传)。

** 元魏

*** 北代

○乘禅师。常受持法华。精勤不懈。命终托生河
东薛氏。为第五子。生而能言。自陈宿业。不愿处俗。其
父任北肆州剌史。五郎随任。便往中山。至七帝寺。寻
得前世本时弟子。语曰。汝颇忆从我度水。往狼山否。

乘禅师者。即我身是。吾房中灵几。可速除却。弟子闻
验。抱师悲恸哀伤。道俗奇怪。将为大徵。父母恋惜。恐
其出家。便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离。
恒乐静居(出唐高僧传)。

** 北齐

*** 赵州

○僧安法师。文宣时。在王屋山。聚徒讲涅槃经。
始发题。有雌雉来座侧伏听。僧若食时。出外饮啄。日
晚上讲。依时赴集。三卷未了。遂绝不来。众咸怪之。安
曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州。
行头陀。忽云。往年雌雉。应生在此。径至一家。遥唤雌
雉。一女走出。如旧相识。礼拜欢喜。父母异之。引入设
食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉
毛。既是女。故名雌雉也。安大笑。为述本缘。女闻涕泣。
苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅槃。闻便领解。一无
遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。
远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣(出续高僧传)。

*** 宣帝

○帝即位。尝谒僧稠禅师。稠床坐不迎。其徒劝
迎者。稠曰。昔优填王。怀恶心来。宾头卢尊者下床。行
七步迎之。七日后。王失国位。被邻国擒捉锁脚。囚禁
十二年。吾今虽寡德。冀帝获福耳。俄以此被谮。帝衔
之。将复入寺。按其不敬诛之。稠巳知之。及帝来寺。预
出十里许候之。帝怪问。稠曰。恐身血污伽蓝。远来就
刃耳。帝悚然悔谢。谓其臣杨遵曰。朕不明。几妄黩圣
师。即奉之如故。帝问前身。稠曰。陛下前身。罗刹也。今

好杀。盖馀习耳。帝问何以知之。稠请以盘贮水。自咒
之。命帝临观。见自形正罗刹状。仍有群罗刹随之。帝
大惊。自是绝荤。终日坐禅。礼佛行道。如旋风焉(出通载)。

** 梁

*** 元帝

○武帝第七子。讳绎。字世诚。初武帝梦僧眇一
目。手执炉云。托生王宫。巳而母梦月堕怀中。遂生帝。
帝幼即一目病。医疗不效。竟眇一目。首封湘王。即位
于江陵。舍宫造天宫寺及天居寺。每讲法华经。解成
实论。寿四十七(出梁史)。

** 隋

*** 博陵

○崔彦武。开皇中。为魏州剌史。因行部至一邑。
愕然惊喜。谓从者曰。吾昔尝在此邑中为人妇。今知
家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。命叩门。主人公年
老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六
七尺。有高隆。因谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗
五双。藏此壁中高处。是也。其经第七卷尾后纸。火烧
失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾。恒忘失。不能记
得。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并
如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常诵此经。钗亦是其
物。彦武曰。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树穴
中。试令人探树中。果得发。于是主人悲喜。彦武留衣
物。厚给主人而去。

*** 太山

○大业中。有客僧行至太山庙。欲寄宿。庙令曰。
此别无舍。惟神庙庑下可宿。然而比来。寄宿者辄死。

僧曰。无苦也。不得巳从之。为设床于庑下。僧至夜端
坐诵经。可一更。闻幄环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧
曰。闻比宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇
死者将至。闻弟子声。因自惧死。非煞之也。愿师无虑。
僧因延坐谈说。如食顷。问曰。闻世人传说云。太山治
鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧
曰。有两同学僧先死。愿见之。神问知名。乃曰。一人巳
生人间。一人在狱罪重。不可唤来。若师就见可也。僧
闻甚悦。因起出不远。而至一所。多见庙狱火烧。光𦦨
甚盛。神将僧入一院。遥见一人。在火中号呼。不能言。
形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。神曰。此是也。
师不欲历观耶。僧愁悯求出。俄而至庙。又与神坐。因
问欲救同学。有得理耶。神曰。可得。能为写法华经者
便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死。
怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄
严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问
来意。以事告之。神曰。弟子巳知之。师为写经。始书题
目。彼巳脱免。今又生在人也。然此处不洁。不可安经。
愿师还将送向寺。言说久之。将晓辞诀而去。送经于
寺。杭州别驾张德言前任兖州。具知其事(右二出冥报记。此记
二卷。是唐朝永微年。吏部尚书唐临撰)。

*** 徐陵

○智威禅师。前身是陈时仆射徐陵。听智者大
师讲经。因立五愿。一临终正念。二不坠三途。三人中
托生。四童真出家。五不堕流俗之僧。后生缙云朱氏。

年十八。将纳妇。路逢梵僧谓曰。少年。何意欲违昔誓。
因示其五愿。威闻巳。不复还家。即往国清寺。投章安
法师。咨受心要。即證法华三昧。

*** 天台

○国清寺僧智环。为直岁。将常住布十端。与始
丰县丞李意及。久而不还。环死作寺家奴。背有智环
字。既而丞亦死。亦作寺家奴。背亦有李意及字(右二出统
纪○天台县。在隋唐时。名始丰)。

** 唐

*** 汾州

○刘善经。隰城人。少小孤。母所抚育。其母平生。
恒习读内典。精勤苦行。以贞观二十一年亡。善经哀
毁过礼。哭声不辍。至明年。善经髣髴之间。见其母曰。
我为生时修福。得受男身。今生于此县南。石赵村宋
家。汝欲相见。可即至彼也。言讫不见。善经如言而往。
不移时而至。彼于是日。宋家生男。善经因奉衣物。具
言由委。此男现在。善经恒以母礼事之。隰州沙门善
抚。与善经知旧。见善经及乡人所说。为余言之。

*** 相州

○滏阳县。智力寺。僧言高。俗姓赵氏。其兄子先
身。于同村马家为儿。马家儿。至贞观末死。临死之际。
顾谓母曰。儿于赵宗家。有宿因缘。死后当与宗为孙。
宗即与其同村也。其母不信。乃以墨点儿左肋。作一
大黑子。赵家妻。又梦此儿来云。当与娘为息。因而有
娠。梦中所见。宛然马家之子。产讫。验其黑子。还在旧
处。及儿年三岁。无人导引。乃自向马家云。此是儿旧
舍也。于今现存。巳年十四五。相州智力寺。僧慧永法

真等说之(右二出冥报拾遗记。此记二卷。是唐朝终山郎馀令。字元休。龙朔年中撰)。

*** 蕲州

○黄梅五祖弘忍大师。周氏子。生而岐嶷。儿时。
有异僧叹曰。是子阙七种相。不逮如来。林间录云。四
祖大师。居破头山。山中有无名老僧。唯植松。人呼为
栽松道者。尝请于祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝巳老。
脱有闻。其能广化耶。傥能再来。吾尚可迟汝。乃去行
水边。见女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可
往求之。曰诺。女首肯之。老僧回策而去。周氏女归辄
孕。父母大恶逐之。女无所归。日庸纺里中。巳而生一
子。以为不祥。弃之水中。明日见之溯流而上。气体鲜
明。大惊。遂举之。成童。随母乞食。邑人呼为无姓儿。四
祖见于黄梅道中。戏问之曰。汝何姓。曰姓固有。但非
常姓。祖曰。何姓。曰是佛性。祖曰。汝乃无姓耶。曰性空
故无。祖化其母使出家。时年七岁也。去破头山。伫望
间。道者肉身尚在。噫。五祖出入生死。正其游戏耳。自
非果位圣人。孰能若是乎(出通载并林间录)。

*** 并州

○石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观
末。有鸽巢其房楹上。哺养二雏。老僧每有馀食。恒就
巢哺之。鸽雏后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱坠地
而死。僧并收葬之。经旬后。僧夜梦二小儿白曰。儿等。
为先有小罪。遂受鸽身。比来闻法师读法华经。及金
刚般若经。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧十
馀里。某村某姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。
僧乃依期往视。见此家一妇人。同时诞育二子。因为

作满月斋。僧便呼鸽儿。两儿并应之曰。诺。一应之后。
岁馀始言(出冥报拾遗○昔吴永平四年。天竺沙门耆域至洛阳。神异甚多。乃指沙门竺法渊
曰。此菩萨从羊中来。指竺法兴曰。此菩萨从天中来。皆有验。今此二儿。从鸽中来。诚不虚也)。

*** 庄惠

○庄惠太子。武则天。抱示以神僧万回。回曰。此
西域树精。养之宜兄弟。安乐公主怙韦后。将谋逆。回
途遇之。望尘唾之曰。腥气不可近。后安乐果被诛(出统
纪)。

*** 登州

○文登县。开元中。郭行妻王氏。生一女。鹤喙。后
临终自言曰。吾酬先世尝斋之报。以此示人耳。

*** 沙门

○释牛云。开元中人。少不聪慧。因诣五台山。礼
文殊大士。初至东台。见一老人问曰。何为而来。答曰。
愿见大圣。求聪慧耳。老人曰。文殊居北台。云即往北。
而老人亦在北。云意其即文殊。遂拜不巳。老人曰。汝
前生身牛也。以曾驼经故。得比丘报。汝性昏迷。胸中
有淤肉在。汝闭目勿开。为汝󰑁去之。即以󰑁锄其胸。
不甚痛。觉心顿然开豁。及开目。见老人现文殊身。语
曰。与汝聪明竟。云自是总持辩悟。为世导师焉(右二出通
载)。

*** 回向寺

○玄宗二十六年。沙门法秀。梦异僧劝置袈
裟五百领。施回向寺。及觉异之。遂丐人造。及其数。忽
一日遇僧曰。吾导汝入回向寺。随之入终南山。见崖
半朱门高耸。榜曰回向。趋入。谒上方老宿。次诸僧。皆
奇伟。相劳问。秀出袈裟遍寺施之。老宿引入空房。呼
侍者取尺八。侍者持玉箫至。老宿曰。此唐天子旧室。

向居此。好音乐。故降为人主。久当复归。授与箫并袈
裟。嘱秀曰。汝持归献唐天子。秀还诣阙表上之。帝取
箫调弄。宛如宿御焉(详出高僧传)。

*** 寿州

○兴元元年。淮西寿州安丰县民。毛罕妻周氏。
生子猪头。象耳。骡脚。鱼腮。人身。父母欲淹死。遂作人
言。我为先世不信因果。曾于庐州开元寺。借用常住
钱五千文。麻布二疋。不还。故遭此罚。望父母收养。待
长大送寺偿报。至年十七送寺扫地。时时以铁杖自
鞭。叫言还债。以赖债故。因名赖债。

*** 兴元间

○太尉中书令韦皋。初生时。其父饭僧祈福。
忽有圣僧至。斋毕。乳母抱儿。求咒愿。僧起。谓众曰。此
儿昔诸葛武侯也。他日有美政于蜀。宜以武字之。言
讫。忽然不见。其后皋游官出处节义功名。大槩与武
侯相类。治蜀二十一年。封南康郡王。有德在民。四川
至今奉祀之。雅好释教。嘉州石像初成。皋为之记。

*** 龙怀寺

○昙相禅师。临终语其弟子会曰。吾报缘当
生广汉绵竹峰顶杨家。后七年。汝来见吾。言讫而逝。
杨为道士。先生一女。名信相。生而知道。次生男名惠
宽。五六岁。日与相谈论。俱非世事。父母录之。其后会
颇忘之。一夕梦相责其负约。会惊寤。遂造峰顶。而扣
其扉。宽曰。扣扉者谁。会遽曰。弟子会也。宽笑曰。何以
知吾。而称弟子。会曰。闻师声。犹昔日声也。遂相见。父
出所录示之。盖大庄严等论文。会即奉宽。再归龙怀
寺落发。由是神异日显。俗呼为圣和尚。其姊亦随出

家。尝入水观。一室湛然。不见其形。惟见皆水。亦号圣
尼。宽十世为大僧。今十生记存焉。

*** 衡岳寺

○知辩法师。悟解绝伦。多所撰著。然寡徒侣。
每览所撰。必一唱三叹。惜不遇赏音者。偶一日。有一
耆宿至。借著述而阅之。曰汝识至高。颇符佛意。今寡
徒众。盖缺人缘耳。可办食鸟兽。后二十年。当自有众。
言讫不见。辩遂卖衣单。易米炊之。散郊外。感群鸟大
集。抟饭而去。祝之曰。食吾饭者。愿为法侣。后二十年。
往邺城开讲。座下有千馀人。皆年少比丘也。

*** 东都

○惠林寺。沙门圆泽。与隐士李源厚善。惠林即
源旧第也。父憕守东都。为禄山所害。源以故不仕。常
居寺中。与泽谈噱终日。偶相率游蛾嵋山。源欲自荆
州。溯峡以往。泽欲由长安斜谷。源以为久绝人事。不
欲复入京师。泽不能强。遂自荆州。舟次南浦。见一妇
人。锦裆负罂而汲者。泽望而泣曰。所不欲由此者为
是。源惊问其故。泽曰。妇人孕三稔矣。迟吾为之子。不
逢则巳。今既见之。无可逃者。公当以神咒助我令速
生。三日愿公临。以一笑为信。后十三年。于杭州天竺
寺外。当与公相见。源悲哀。具浴。至暮而泽亡。妇乳三
日。源往视之。儿见源。果轩渠而笑。即具以语其家。葬
讫。源返寺中。后如期。自洛之杭。赴其约。至期。于葛洪
井畔。闻有牧童扣牛角。而歌曰。三生石上旧精魂。赏
月吟风莫要论。惭愧情人远相访。此身虽异性常存。
源曰。泽公健否。答曰。李君真信士也。然世缘未尽。且

勿相近。惟勤修不惰。乃复相见。又歌曰。身前身后事
茫茫。欲话因缘恐断肠。吴越江山寻巳遍。却回烟棹
上瞿塘。遂隐不见。源复归惠林。至长庆初。年八十矣。
穆宗下诏。以源守谏议大夫。不赴。寻以寿终(右五出通载○
泽公预知三生事者。此或须陀洹初果圣人。极至七生七死。得尽烦恼诸漏。證阿罗汉。得无生果而出三界。不
复更受生死矣。今巳三生尚有三四生在。故云身前身后也。犹未得受生处。故云寻巳遍)。

*** 吴郡

○齐君佐。贫遇梵僧与一枣食之。即悟前身是
讲经僧。于座上广说异端。及戒缺。乃投灵隐出家。名
鉴空(出统纪)。

** 宋

*** 仁宗

○真宗晚子也。始生日。夜啼不止。有道人能止
啼。召入。则曰。莫叫莫叫。何似当初莫笑。啼即止。盖真
宗尝龥上帝祈嗣。帝问群仙。谁当往者。皆不答。独赤
脚大仙一笑。遂降为嗣。在宫中好赤脚。此其验也(出纲
鉴)。

*** 滁州

○参政张方平。出知滁州。至僧舍。见楞伽经手
迹宛然。知前身为书经僧(逊长老。后身为李侍郎。严首座。后身为王十朋。皆载
于传记中)。

*** 公亮

○宰相曾公亮。前身是禅门青草堂。

*** 东坡

○苏东坡弟辙。字子由。谪广东高要县。时洞山
云庵与聪禅师。一夕同梦五祖戒禅师明至。遂与子
由出城迓之。巳而东坡至。三人说所梦。坡曰。八九岁
时时梦身是僧。往来陜右。又先妣孕时。梦眇目僧求
托宿。云庵惊曰。戒公陜右人。一目眇。逆数其终。巳五

十年。而东坡时四十九。自是常称戒和上(右三出统纪)。

*** 山谷

○黄山谷。谪涪陵。梦一女子云。是山谷前身。缘
棺朽蚁穴。系两腋间。故山谷有腋气病。因令启其墓
改葬。则病除。果如言(出月令)。

*** 燕都

○庆寿寺。释教亨。字虚明。济州任城王氏子也。
先有汴京慈济寺僧福安。居任城有年。精修白业。缁
素仰重。一日赴斋。于芒山村。乃倚树化去。是夕示梦
于女弟冯自彭。村见其乘白马而下曰。我生于西陈
村。王光道家。冯觉。语母。及其子。三人梦皆同。诘旦至
光道家询之。其母刘氏。先夕亦梦安公求宿焉。是夕
果诞亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有
同业僧福广。福坚。闻而来谒。见即呼云。安兄无恙耶。
亨熟视。举手伸指而笑。其母尝卧师室中。若有人诵
摩诃般若之声。人皆呼为安山主。故芒山村。乃以师
事。碑于石。纪其异。年七岁出家。十五参普照宝和尚。
一日忽闻打板声。廓然證入。后出世。乃五坐道场。

** 明

*** 绍兴

○宝林寺。释大同。字一云。别峰其号也。越之上
虞王氏子。父友樵。母陈氏。妊师十月。父昼坐堂上。忽
见庞眉异僧。振锡而入。父起揖曰。和尚何来。曰昆崙
山。竟排闼趋内。急追。闻房中儿啼声。父笑曰。吾儿得
非再来者乎。师幼俊爽。读书辄会玄奥。初习辞章。翩
翩大有可观。于是父叹曰。是子般若种也。讵俾缠溺
尘劳乎。遂命入会稽。崇胜寺薙发。闻春谷法师讲清

凉宗旨。郡之景德。往依之。尽得其传。闻天目中峰法
道之盛。往参。便有终焉之意。中峰一日。召而勉曰。贤
首一宗。日远而日微矣。子之器量。足以张之。毋久滞
此。特书偈赞清凉像。付以遣之。师大喜曰。吾今始知
万法本乎一心。不识孰为禅。又孰为教也。还宝林。复
侍春谷。且告中峰之意。谷随命分座。讲华严经。云云
(右二出明高僧传)。

*** 浙江

○崇祯间。宁波府。管春。夫妇二人。在金陵打草
𩋘卖。无子。每日得钱银。但取给足。馀投井中。年月既
累。颇不介意。时有一僧从乞百金。春曰。吾打草𩋘。日
充口腹。那得银两。僧曰。但肯舍。即有之。春曰。无不肯
也。僧遂倩人淘井。适得百金而去。后时管春。被雷震
死。有书生姓朱名元价。以朱题其背上云。佛不仁。三
字。价后中状元。官至礼部尚书。奉敕往高丽封王。王
姓李名倧。王谓价曰。吾诞一子。今巳八岁。竟不能言
笑。而背上有朱字。不审是何祥祟。价令抱出。见字曰。
吾冤屈汝也。遂即顿然言笑。价为王说其因缘。赞昔
年少在方外亲闻。惟忘其二人姓名。康熙十九年。赞
年七十。至金陵礼报恩塔。遇河南周混源隐士。其父
祖明时皆官在朝。源详闻其事。及见高丽王拜价帖。
其纸光泽坚厚。重如玉版。云云。识者。谓管春施福所
致。以后生恶报。今生一身偿之。而得为太子。岂不快
乎。

** 清

*** 罗定州

○东安县令。韩允嘉。康熙己酉年。谓铁桥曰。
余前生是泰岳山某庵僧。来求吾家寄宿。父令其蔬
饭留之。出接不复见。而嘉巳㘞地一声矣(东莞张穆芝。别号铁
桥)。

*** 惠州

○博罗县。韩耳叔。文恪公之仲子。与张穆芝。刘
两成为友。大清初。死于难。托生两成为子。未生之前。
两成梦耳叔入室。遂产。及能言。刘有姑。戏之曰。汝为
谁。顿然应声曰。我父为官。我兄为和尚。我为人害。今
五年。不复记忆。穆因喜续三生之缘。以诗寄两成曰。
流浪何无巳。重来亦可悲。宁忘当日语。赖见再生时。
梦幻真何定。恩仇且勿痴。吾惭空住世。尚是旧须眉
(叔兄出家。字祖心。别号剩人。其母明末持斋。临终谓家人曰。吾往广州邝绪生国学家去。后家人往访。果其诞
晨。即终日。为绪第五子。由佛山崔夫人。尝往韩宅。说邝家合门。归信三宝故也。或曰。人命终后。识神即往投胎。
今云何入室乃产。答曰。如上天神云。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前去。馀神守护。故见其现形也。或先
巳有在胎者。以恶业故。应在胎终。由母善业。别有他人来代之者。亦有人未死。而暴死者。苏巳见其在地狱受
罪矣)。

*** 湖广

○莲胤长老。住端州法轮寺。向桥曰。吾师兄某。
住山独处。日诵法华。恒有一雉。日来听经毕。则便飞
去。后数日不见来。去山十里。有乡绅某。遣使至山。谓
师曰。昨梦令徒。托生家主为子。今遣我来。相闻吾师。
然近来日夜啼不止。请师一过看之。师自顾无徒。惟
有一雉。辄来听经。今不见数日。或是彼雉乘经功德。
得为人耶。遂往其家。彼抱儿出。即止啼欢喜。以此为
信焉。

*** 潮州

○王教官。为福建教授。有一箍桶翁。每日得银。
则以三分。买香烛供佛。及死无财以殡。王教授。哀其
无报应。斋中拈笔自书纸曰。箍桶日三分。烧香不顾
贫。天空佛不见。死可问阎君。王教官。闻州官生子。往
贺之。州官曰。得子甚怪。背有数字。问字何云。曰箍桶
日三分。王曰。余自书也。何为而现于此。令人趋往案
头。取来更看。儿背字巳没。托生之理。可为显矣。斯与
吾莞县尹。舒应龙子探花弘志。同书字于背也。志再
生为弘慈。其人今戊申五十馀岁犹存(右四出铁桥集)。

(舒应龙。广西人。子弘志。弱冠中探花。未几而卒。龙以
朱书其背。愿再生吾家。后果托生龙之田舍。见字。遂
送龙育字弘慈。中乡试。公车经广东。至东莞。拜龙生
祠)。

** 附遗

*** 谭景升

○南唐初。隐士谭景升。与陈搏为友。著化书。
百十篇。属宋齐丘为序。其六十六篇。有曰。梓潼帝君
言。予受业报。为卬池龙。羁于积水之下。连年旱虐。水
复为泥。身既广大。无穴可容。烈日上临。内外热恼。诸
鳞甲中。各生小虫。咂齧困苦。一日晨凉。天光忽开。五
色云气。浮空而过。中有瑞相。绀发螺旋。金容月莹。山
灵河伯。万众稽首。赞叹欢喜。声动天地。天香缭绕。随
处生春。予乃仰首哀号。乞垂救度。万灵诸圣。咸谓予
曰。此西方大圣正觉世尊释迦文佛也。今以教法流
行东土。随教化身。将往中国。汝既遭逢。宿业可脱。予
乃身自踊跃。入天光中。具陈往昔报应之理。世尊告

曰。善哉。帝子。汝于向来。孝忠国家。又复悯世。生护持
心。因果未周。仇敌相争。以人我相。肆兴残忍。迁怒于
物。业债当偿。今复自悔。欲求解脱。汝于此时。复有冤
亲之想。与夫瞋恚愚痴之念否。予闻至理。心地开朗。
内外罄然。如虚空住。自顾其身。随念消灭。复为男子。
得灌顶智。是予归依然(出蜀梓潼帝君庙记○见佛金容欢喜。故自感好相。得灌
顶智。故得聪睿。为文昌)。

*** 南唐

○边镐。初生父母梦。谢灵运入室。故小名康乐。
仕南唐。以都虞侯。从查文徽克建州。凡所俘获皆全
之。建人谓之边佛子。及克潭州。市不易肆。谓之边菩
萨。既而为节度使。设斋供。盛修佛事。潭人谓之边和
尚(出五代史)。

*** 南宋

○高宗。徽宗第九子。徽宗梦武肃钱王入室。巳
而生帝(出稽古略)。


** 音释

渝
音于。变也。

殛
音戟。诛也。

鲧
同𩩌。音衮。禹父名也。

黄能
下乃带切。音耐。三足鳖。谓之能。

鶗鴂
上音题。下音厥。一名子规。

鹄
音斛。黄鹄。鸿鹄。又音谷。小鸟也。

鼋
音元。似鳖而大也。

獐
音张。麋大于鹿有角。獐似麂而小无角。

麂
音已。麋属。

[鸲-口+(冰-水)]
音欣。鹯鸟。一名晨风。黄色燕颔。飞疾。击鸠鸽食
之。

雒
音洛。今之角鸱。一名鸺鹠。

五取蕴
色受想行识。色是身。馀四是心。心是名也。

榍
音屑。

雉
音池上声。一名野鸡。雄者有冠长尾。身有文釆。
喜斗。

岐嶷
上音奇。下音逆。谓小儿有知识也。

喙
音诲。鸟嘴。

钁
丘缚切。匡入声。犬锄也。

辩
同辩。俗字。

噱
极虐切。彊入声。笑也。

龥
音豫。顿首呼也。

眇
音藐。一目小。

阿练
梵语具云阿练若。此云寂静。是僧住处也。

溯
音素。逆流而上曰溯。洄又向也。水欲下违之而
上也。

八难
一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五北俱卢
州。六盲聋瘖哑。七世智辩聪。八生在佛前佛后。此
之八处。虽感报苦乐有异。而皆障碍。不得见佛闻
佛正法。其长寿天。寿五百劫。外道修无想定。生此
天也。北州寿一千岁。以著乐故。不受教化。故佛法
不至也。世智辩聪。以世人邪智聪利。惟　耽习外书。

不信佛经因果之教。是为障难也。

三宝
佛。法。僧也。佛者觉也。生死长夜。人不自觉。惟
佛觉悟。于三大无数劫。修行六度万行。福智圆满。
故称大觉也。法者。佛说三藏一切经书。令人去恶
修善。离欲出世。得无生灭也。僧者。清净和合众也。
是菩萨。及罗汉。乃至受佛二百五十大戒人也。无
犯故云清净。六和同均。故云和合也。

缘觉
亦名独觉。出无佛世。无师自悟十二因缘。而
出生死。是中乘圣人。梵语辟支佛是也。

阿罗汉
此云无生。谓后世不受生死也。亦云无著。
不著烦恼生死故也。亦云应真。此是小乘声闻圣
人也。

谮
音簪去声。谗毁也。

毳
音吹去声。兽毛软细者。

箍
音孤。以篾束物也。

了
音鸟。悬物也。

叠
音牒。重也。厚也。堕也。累也。积也。

三灾
谓小三灾。一刀兵。二疾疫。三饥馑。

八苦
一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱别离苦。
六怨憎会苦。七求不得苦。八大小诸横祸苦。

宋郊
附后。


* 阿修罗道

梵语阿修罗。亦云阿素洛。又云阿须伦。华言非天。其

宫殿园林。皆七宝成。似天而非天也。又云无端正。谓
男丑女端正故。或云不饮酒。而有鬼。畜。天道也。其天
道摄者。居须弥山空处宝城之中。鬼道摄者。居大海
边。或大山石壁之内。畜道摄者。居大海底。海水在上。
有风持如云。不入其宫。如人观天也。起世经云。须弥
山王东面。过千由旬。大海下。有鞞摩质多阿修罗王
国土。纵广八万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广
一万由旬。七重栏楯。七重金银铃网。七重行树。庄严
校饰。七重城壁。皆七宝合成。园池华果。众鸟和鸣。广
如经说。此不繁录。须弥山南面。过千由旬。大海下。有
踊跃阿修罗王宫殿。纵广八万由旬。须弥山西面。去
千由旬。有奢婆罗阿修罗王宫殿。纵广如前。须弥山
北面。过千由旬。大海下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住
处。广大妙好。如前相似。侍女眷属。不可称计。共相娱
乐。恣情爱乐。自馀臣妾。左右仆使倍多。备如经说。不
能具述。阿修罗王。寿数不完。少出多减。本身长一百
由旬。乃至七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大
海底。与须弥山齐。有大幻术。常与忉利天斗。日月放
光射其目。以手遮障。世人见之。谓日月薄蚀。由福不
如天。故常战败。即引兵窜入藕丝孔中。彼等皆由前
世持戒。好胜布施。作下品十善业之所感报。而心多
謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宫殿七
宝所成。由不忍辱。故生相丑恶。謟慢好胜。故常与天
斗。业报差别经云。具十种业。得阿修罗报。一身行微

恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我
慢。六起增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢
慢。十回诸善根向阿修罗趣。正法念经云。修罗居在
五住处。一在地上。众相山中。(七山金山。及诸石壁中)其力最劣。
二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗
睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修
罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华
鬘。五复过二万一千由旬。有修罗名曰毗摩质多。此
中出声。彻于海外。云我是毗摩质多阿修罗。(毗摩质多。此云
高响)第一罗睺阿修罗王。有四玉女。从忆念生。一名如
影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即此四女。一一皆
有十二那由他侍女。以为眷属。悉皆围绕阿修罗王。
共相娱乐。恣情爱乐。不可具说。勇健阿修罗。威势次
胜。华鬘阿修罗。威势更胜。毗摩质多阿修罗。威势眷
属倍数。更不可称计。自馀臣妾左右仆使。亦不可说。
即知贵贱悬殊。不可一槩而论。阿修罗。寿各各不同。
或有寿五百岁者。人间五百年。彼为一日一夜。或有
寿六千岁。人间六百年。彼为一日一夜。或有寿七千
岁。人间七百年。彼为一日一夜。其殿大小。各各不同。
复能变化其身。随意种种能作。又云。修罗衣食自然。
冠缨衣服。纯以七宝鲜洁。同天所餐。饮食随念而有。
百味具足。与天同等。如大论说。彼之衣食。虽复胜人。
其若吃时。是则不如人也。谓彼凡所食时。末后一口。
要变作青泥。亦如龙王。虽食百味。末后一口。要当变

作虾蟆。是故经说。不如人也。阿含经云。阿修罗有大
威力。而生念言。此忉利天王。及日月诸天。行我头上。
誓取日月以为耳珰。日月天子见巳。各怀恐怖。不宁
本处。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住寿一中
劫。复是世间众生福祐。日月不为阿修罗所触恼。时
阿修罗。渐大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩质多。二阿修罗
王。及诸大臣。各办兵仗。往与天战。时难陀。跋难陀。二
大龙王。身绕须弥。周围七匝。山动云布。以尾打水。大
海浪冠须弥。忉利天曰。阿修罗欲战矣。诸龙鬼神等。
各持兵仗。从次交斗。天若不如。皆奔四天王宫。严驾
攻伐。先白帝释。帝释告上夜摩天。乃至他化自在天。
无数天众。及诸龙鬼。前后围绕。帝释命曰。我军若胜。
以五系缚毗摩质多阿修罗。将还善法堂。我欲观之。
修罗亦曰。我众若胜。以五系缚帝释。还七叶堂。我欲
观之。一时大战。两不相伤。但触身体。生于痛恼。于是
帝释现身。乃有千眼。执金刚杵。头出烟𦦨。修罗见之。
乃退败。即擒质多修罗。系缚将还。遥见帝释。便肆恶
口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义。何须恶口。观佛三
昧经云。此毗摩质多罗阿修罗王。其儿长大。见于诸
天釆女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告
曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。色踰白
玉。身诸毛孔。出妙音声。甚适我意。今为汝聘。适汝愿
否。子言。善哉善哉。愿母往求。尔时其母。行诣香山。告
彼乐神。我有一子。威力自在。于四天下。而无等伦。汝

有令女。可适吾子。其女闻巳。愿乐随从。时阿修罗子。
纳彼女巳。未久之间。即便怀孕。经于千岁。乃生一女。
其女颜容。端正挺特。天上天下。更无有比。面上姿媚。
八万四千。左边右边。各有八万四千。前后亦尔。阿修
罗见。以为殊异。如月处星。甚为奇特。天帝释憍尸迦
闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字。号曰悦
意(梵语舍脂)诸天见之。叹未曾有。视东忘西。视南忘北。乃
至毛发。皆生悦乐。帝释至欢喜园。共诸釆女。入池游
戏。尔时悦意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝
释。不复见宠。与诸釆女。自共游戏。父闻此语。心生瞋
恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百
九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。
一时波动。帝释惊怖。靡知所趣。时宫有神。白天帝言。
莫大惊怖。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持鬼兵自
碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波
罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。我
持此法。当成佛道。令阿修罗。自然退散。作是语时。于
虚空中。有刀轮自然而下。当阿修罗上。时修罗耳鼻
手足。一时尽落。令大海水赤如蚌珠。时阿修罗。即便
惊怖。遁走无处。遂入藕丝孔中。

** 西域

*** 天竺

○清辩论师。雅量弘远。至德深邃。外示僧祛之
服。内弘龙猛之学。静而思曰。非慈氏成佛。谁决我疑。
遂于观自在菩萨像前。诵随心陀罗尼。绝粒饮水。时

历三载。观自在菩萨。现妙色身。谓论师曰。何所志乎。
对曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨曰。人身危脆。
世间浮幻。宜修胜善。愿生睹史多天。于斯礼觐。尚速
得见。论师曰。志不可夺。心不可二。菩萨曰。若然者。宜
往南天竺。大安达罗国。城南不远。有大山岩。执金刚
神所。至诚诵持执金刚陀罗尼者。当遂此愿。论师于
是往而诵焉。三岁之后。神乃谓曰。汝何所愿。若此勤
励。论师曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨。指遣来
请。成我愿者。其在神乎。神乃授方。而谓之曰。此岩石
内。有阿素洛宫。如法行请。石壁当开。开即入中。可以
待见。论师曰。幽居无睹。讵知佛兴。神曰。慈氏出世。我
当相报。论师受命。专精诵持。复历三载。初无异念。咒
芥子以击石壁。豁然洞开。是时百千万众。观睹忘返。
论师跨其户。而告众曰。吾久祈请。待见慈氏。圣灵警
祐。大愿斯遂。宜可入此。同见佛兴。闻者怖骇。莫敢履
户。谓是毒蛇之窟。恐丧身命。再三告语。惟有六人从
入。论师顾谢时众。从容而入。入之既巳。石壁还合。众
皆怨嗟。恨前言之过也(出唐西域记○慈氏即弥勒。龙猛。旧云龙树)。

*** 中印度

○玄奘法师云。贞观十三年。奘在中印度。摩
伽陀国。那兰陀寺。见一俗人说云。有一人好色。每承
经言。修罗生男极丑。生女端正。闻彼山内。有阿修罗
窟。别有宫殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲见修罗
女。共为匹对。常受持咒。精勤三年。三年将满。所祈遂
愿。其人先有弟子亲友。临去。召弟子相伴同去。弟子

于时亦随同行。既咒有徵。遂到宫门。门首当者极严。
至诚求请门人。令通夫人。门人为通。具述来意。修罗
女喜。报守门人云。来者几人。报云二人。女报门人。诵
咒者来入。同伴者且住门外。门人来报。诵咒者引入。
弟子见引入巳。自身不觉巳到自家舍南门立。自尔
巳来。更不知彼人消息。弟子因此发心。舍家修道。愿
在伽蓝供养三宝。其人具向奘说。述此因缘(印度即天竺)。

*** 中天竺

○瞻波国。西南山石涧中。有修罗窟。有人因
游山修道。遇此窟。人遂入中。见有修罗宫殿处。妙精
华卉。乍类天宫。园池林果。不可尽述。阿修罗众。既见
斯人。希来到此。语云。汝能久住此否。答云。欲还本处。
修罗既见不在。遂施一桃。与彼食讫。修罗语言。汝宜
急出。恐汝身大。窟不能容。言讫走出。身遂增长。形貌
粗大。头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔以来。年向数
百。唯有大头。如三硕瓮。人见共语。具说此缘。人悯语
云。我等凿石令汝身出。其事云何。答云。恩泽。人奏国
王。具述此意。君臣共议。此非凡人。力敌千夫。若凿令
出。傥有不测之意。谁能抗之。因此依旧。时人号为大
头仙人。唐国使人王玄策。巳三度至彼。以手摩头。共
语了了分明。近有山内。野火烧头焦黑。命犹不死。西
国志六十卷。国家修撰。奉敕令诸学士画图。集在中
台。复有四十卷。从麟德三年起首。至乾封元年夏末
方讫。临。见玄策。具述此事(出西国志)。

(问曰。阿修罗道。人何少耶。答曰。其生修罗道者无报。
故人不得而知之。观上经文。即自知不少矣)。

六道集卷二


** 音释

罗睺罗
此云执日。

窜
音爨。逃也。藏匿也。

那由他
此云万亿。

虾蟆
上音遐。下音麻。俗作蟆。青蛙。俗名蛤蝈。

难陀。跋难陀龙
难陀。此云喜。跋难陀。此云近喜。

伉俪
上音康去声。下音例。伉俪配偶也。

乾闼婆
此云香阴。天帝乐神。

四兵
象。马。车。步。

撼
含字上声。摇动也。

当
当字去声。正中也。

匝
俗作匝非。

宋郊
少时随父任应山读书。见犬水漂蚁穴至郭。
编竹桥渡之。后以阴德中状元。今渡蚁桥迹。现在
湖广应山县治南也。