书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
人道¶
人道¶ 第 119b 页
六道集卷二
广州南海宝象林沙门弘赞在犙辑

* 人道

梵语。那罗摩纳。此云人。人者忍也。谓于世间违顺之
境。情能安忍故也。立世论云。何故名人道。此有八义。
一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六能
别虚实。七圣道正器。八聪慧业所生。又由先造作增
长中品身语意妙行。往彼生彼。令彼生相续。故名人
趣。又多憍慢。故名人。于五趣中。憍慢多者。无如人也。
又能寂静意。故名人。于五趣中。能寂静意。无如人也。
然人身难得。正法难闻。今人身巳得。复闻正法。不闻
正法。便缠世见。宁知三世六趣轮回。修人天因。造涅
槃道。且光阴迅速。如白驹过隙。不谋早修。更待何时。
转息即是来世。奚定生方。善因未建。恶果斯彰。一失
人身。非论劫数。故付法藏经云。人身不坚。腐败危脆。
犹如聚沫。须臾变灭。无常既至。谁有存者。口气不来。
青肿臭烂。发毛爪齿。狼籍在地。故知人身惟苦无常。
复有愚智贫富贵贱。种种不等。悉由前生所造善恶
之业不同。故其果报非一。而所居处。亦复各异。是有
四大州。及八中州。诸馀小州之途分。然皆不免三灾
八苦。智者观之。理应生厌。速求解脱。原其始也。爰此
世界初成。大地为一海水。由风鼓激。和合一类。犹如
熟乳。既其冷巳。有凝结生。其海水后渐成于地。上有
地味。色香美味。悉皆具足。时彼色界光音诸天。或有
人道¶ 第 119c 页 X88-0119.png
福尽来生。或乐观新地来下。性多轻躁。以指尝其地
味。如是转三。得其甜美。食之不巳。渐生粗肥。失天妙
色神足光明。冥然大暗。后有黑风吹彼海水。漂出日
月。置须弥边。安日道中。绕须弥山。照四天下。时诸人
辈。见出则欢。见入则惧。自兹以后。昼夜晦朔。春秋岁
数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身
光自在。神足飞行。无有男女尊卑。众共生世。故名众
生。食地味多者。颜色粗悴。其食少者。颜色光泽。遂生
胜负。因缘胜负。便生是非。地味稍歇。咸皆懊恼。又生
地皮。状如薄饼。地皮又灭。又生地肤。地肤灭故。又生
自然地肥。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久
食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不种自生。无有
糠秽。长于四指。旦暮收刈。苗即随生。至旦暮时。米便
成熟。虽复数取。而无异状。以此充食。长寿而住。时彼
众生。由段食故。滓秽在身。为欲蠲除。便成二道。遂有
男女根生。便生染著。故相亲近。因造非法。诸馀众生。
见此事时。竞以粪扫土石。而弃掷之。不共同居。摈于
众外。今时出嫁。以金银麻豆共掷。皆由昔日粪土弃
掷之原本。由彼时人。驱摈出故。乐行恶者。遂共聚集。
造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此为最初营立家宅。
便有家室。时诸众生。若日暮时。若日朝时。由饥取稻。
每日充足。不令馀残。有一众生。为慵懒故。旦起取稻。
遂乃兼将暮时稻来。至暮时。有一同伴。唤共取稻。此
人报曰。汝自取去。我旦来取稻。巳兼两时粮讫。时彼
人道¶ 第 120a 页 X88-0120.png
同伴。闻斯语巳。心便赞曰。此亦大好。我今取时。兼二
日粮来。如是彼此。递相效学。取二日。三日。七日。乃至
半月。一月稻来。渐渐倍于前数。由此贪心。日增盛故。
遂令稻中生诸糠秽。一刈之时。更不再生。设生之时。
其实渐恶。于是诸人竞来收采。以贪心积聚故。糠秽
转盛。其稻无力。收采不生。或有遗馀。诸人见巳。更相
告曰。我等分取地界。便各各分之。因此义故。世间田
地。始为耕种。遂立疆畔。时一众生。虽自有田。私盗他
谷。再三不休。遂推往众中。陈说其事。彼反嫌言。为少
稻故。对众辱我。由此缘故。大众共集。递相告曰。不知
二人。是谁有罪。我等意欲众中。拣一众生。颜色端正。
形容具足。智慧通达。立为田主。有过者治罚。无过者
养育。我等众人所种之田。各各依法。六分之中。与其
一分。尔时众中。拣得一具足德人。即立为地主。彼即
如法治罚。养育人众。既众立为地主。由此因缘。世间
有刹帝利王种也。时有一众生。作是念言。世间所有
家属万物。皆为剌棘痈疮。今宜舍离。入山行道。静处
思惟。时彼入山。树下思惟。日日出山。入村乞食。村人
见巳。加敬供养。众共称善。此人乃能舍离家累。入山
求道。以其能离恶不善法。守道居贞。洁白其操。因是
称为婆罗门。由此因缘。世间有婆罗门种。彼众生中。
习种种业。迁居逐利。以自营生。因是世间。故有毗舍
之种。(商贾也)又彼众生中。肆力田陇。习诸杂艺。以自生
活。因是世间。有首陀罗种。(农人也)由此因缘。故有四姓。
人道¶ 第 120b 页 X88-0120.png
而刹利为先。长寿共住。岁数无量。减至八万四千岁
时。人身长八丈。过百年。减一岁。如是减至十岁。人高
一尺。复过百年。增一岁。如是增至八万四千岁。此一
减增。名一小劫。共有一千六百八十万年。如是二十
增减。名一中劫。共计有三万三千六百万年。然八劫
巳过。今当第九减劫。人寿当六七十岁间。人高六七
尺。(当周尺也)如是住满二十小劫。则坏劫时至矣。初火灾。
次水灾。三风灾。如是坏经二十小劫。山河大地。须弥
铁围。尽皆碎末。又空空经二十小劫。乃入成劫。复经
二十劫。方得成立。如是周而复始。运运无穷焉(光音天。乃
色界二禅天也。人从梵天降下。故其语是梵语。书是梵书。自后人随地转。语音各异。今惟天竺存焉。婆罗门。此
云净行。犹此方儒者也)。

宋。静斋学士刘谧三教平心论曰。张横渠。不信轮回
之说。谓佛言有识之死。受生轮回。为未之思。此即庄
子息我。以死之见也。意谓死则休息。更无馀事矣。殊
不知生死无际。轮回不息。四生六道。随业受报。而谓
之无轮回可乎。南史载梁武帝。梦眇目僧。执手炉入
宫内。欲托生王宫。觉而后宫生子。绎幼即病目。医疗
不效。竟眇一目。是为元帝。名臣言行录载范祖禹将
生。其母梦一伟丈夫。立于侧曰。我汉将军邓禹也。觉
而产儿。遂名祖禹。以邓禹内行淳备。遂字之曰淳夫。
以是證之。则儒家之书。固有轮回说矣。乃以释氏轮
回之说为非。是何其不之察也。程明道。不信地狱之
说。谓佛为下根者。设此伪教。怖令为善。此即小人以
人道¶ 第 120c 页 X88-0120.png
小恶为无伤之见也。意谓生作过恶。既死谁复穷治
哉。殊不知天地神明。昭布森列。赏善罚恶。如影随形。
而谓之无地狱可乎。名臣言行录载王荆公子名雱。
所为不善。凡荆公悖理伤道之事。多出于雱。及雱死
后。荆公彷佛见雱荷铁枷。立于门侧。于是舍所居之
半山。为钟山寺。为修追冥福。以是證之。则儒家之书。
固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无有。何其
未之思也。若曰。因果之说。不足信也。则作善降之百
祥。作不善降之百殃。积善必有馀庆。积不善必有馀
殃。儒家固以因果教人也。岂谓教不足行。谓暴为无
伤者。反为知道乎。若曰。斋洁之说不足取也。则不茹
荤者。孔子以为祭祀之斋。致斋三日者。礼记以为清
明之德。儒家固以斋洁教人也。岂垂肉为林。日食万
钱者。反为美事乎。若曰杀生之戒非是。则成汤之祝
网。赵简子之放生。皆是意也。齐宣不忍一牛。孟子谓
之仁术。宋郊救诸蝼蚁。君子以为美谈。儒家曷尝不
以护生为盛德之事哉。若曰饮酒之戒非是。则大禹
之恶旨酒。光武之不饮酒。皆是意也。沈乱之酒。所以
干先王之诛。醉而号呶。所以致宾筵之刺。儒家曷尝
不以沉湎为招祸之本哉。若曰盗取之戒。非儒家之
所尚。则伊尹所谓非其道也。非其义也。一介不以取
诸人。东坡所谓天地之间。物各有主。苟非吾之所有。
虽一毫而莫取。是果何说也。若曰妄语之教。非儒家
之所急。则司马温公。至诚之学。自不妄语始。又其作
人道¶ 第 121a 页 X88-0121.png
(资治)通鉴。谓秦孝公不废移木之赏。齐威公不背曹沫
之盟。晋文公不贪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫
之戒为臆说。则美反正剌淫泆见于声诗之所咏。是
儒家未尝纵人邪淫也。若曰。布施之说为狂言。则赐
贫穷。赈乏绝。见戴礼之所记。是儒家未尝禁人布施
也。若曰。死则永灭。不复有知。则系辞云。游魂为变。孝
经云。以鬼享之。左传云。鬼犹求食。张睢阳云。死当为
厉鬼以杀贼。则是既死之后。固有见闻觉知之性也。
若曰死虽有知。不复有罪。则书曰。天道福善祸淫。易
曰。鬼神害盈福谦。左传曰。有渝此盟。明神殛之。庄子
曰。为不善于幽闲之中也。鬼得而诛之。则是冥冥之
中。固有赏善罚恶之事也。世有发奸擿伏如神者。固
不致纵有罪。以长奸恶。况权衡予夺。真以神明司之
乎。彼聪明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人
之私情。不畏阳间之权势也。则有罪者。何以逃刑哉。
地狱之说。前既言之矣。至于死而变为畜生。见于儒
家之所纪者非一。鲧为黄能。彭生为豕。载于左传。褒
君为龙。载于史记。赵王如意为犬。载于前汉书。是中
国未有佛教之前。纪载于儒书者如此。非释氏创为
此说也。贾谊曰。忽然为人兮。何足控搏。化为异物兮。
亦何足患。信斯言也。则知人有此身。不可以常保。背
善趋恶。不免为异类。聪明不能敌业。富贵岂免轮回。
今日乘肥衣锦。异时衔铁负鞍。今日操笔弄墨。他生
戴角披毛。必然之理也。故佛以广大之心。示五乘之
人道¶ 第 121b 页 X88-0121.png
教。人乘者。教人持五戒。而常获人身。不堕于异类也。
天乘者。教人修十善。而报得天身。不止于为人也。后
之三乘者。教人由声闻。缘觉。以至于佛道。永断生死。
常住不灭。證无上觉。还度众生也。天下之大道远理。
孰有过于此者。世有大道远理。而懵然不知。方且恃
其聪明。矜其声势。谤袭圣教。多积过愆。而自趋于恶
道。其亦可哀也巳。大抵人有此身。其生也甚难。其死
也甚易。世尊握土。以示其徒。以为轮回于四生六道
之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。盖
谓为善之时少。而谓为恶之时多。是以得人身时少。
而失人身时多。则其生也。岂不甚难哉。可不竞竞业
业。昼惊夕惕。为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下。
凡有血气心知之性者。皆可趋而入也。而惟根器不
凡。智识超卓。得正知见。不堕邪解。能知之耳。李士谦
曰。杜宇为鶗鸠。牛哀为虎。君子为鹄。小人为猿。黄母
为鼋。宣武为鳖。邓艾为牛。徐伯为鱼。斯言皆出儒典。
岂释教之所构哉。

正见经云。时有一比丘。名曰正见。有疑念言。佛说有
后世生。至于人死。皆无相报。何以知乎。此问未发。佛
巳预知。佛告诸弟子。譬如树本。以一核种。四大包毓。
自致巨盛。芽叶茎节。展转变易。遂成大树。树复生果。
果复成树。岁月增益。如是无数。欲踧集华实茎节。更
还作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼以转变。日
就朽败。核种复生。如是无极。转生转易。终皆归朽。不
人道¶ 第 121c 页 X88-0121.png
可复还。使成本核也。佛告诸弟子。生死亦如此。本由
痴出。展转合成。十二因缘。识神转易。随行而使。更有
父母。更受形体。不复识故。不得还报。譬如冶家。镕石
作铁。铸铁为器。成器可还使作石乎。正见答言。实不
可成铁为石。佛言。识之转徙。住在中阴。如石成铁。转
受他体。如铁成器形销体易。不得复还。故识禀受人
身。更有父母。巳有父母。便有六闭。一住在中阴。不得
复还。二随所受身胞内。三初生迫痛。忘故识想。四生
堕地。故所识念灭。更起新见想。五巳生便著食念。故
识念断。六从生日长大习所新。无复宿识。佛言。识神
随作善恶。临死随行所见。非故身。不可复还识故面。
相答报也。未得道意。无有净眼。身死识去。随行变化。
转受他体。何得相报也。勤行经戒。深思生死。本从何
来。终归何所。得净结除。所疑自解。正见闻巳。欢喜奉
(六闭。即眼耳鼻舌身意六根也。中阴。如后释)

轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。二国之间。有一
大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆。覆六十里。其
树生子。皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。
人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘
取果食之。佛告阿难。天下万物。各有宿缘。阿难白佛。
何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树。稍稍渐大。收子
无限。夫人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。为人大
富。财物无限。从布施中来。为人长寿。无有疾病。身体
强壮姝长。从持戒中来。为人端正。颜色洁白。辉容第
人道¶ 第 122a 页 X88-0122.png
一。见无不喜。从忍辱中来。为人精进。乐于福事。从精
进中来。为人安详。言行审谛。从禅定中来。为人才明。
达解深法。从智慧中来。得人音声清彻。闻者乐听。从
歌叹三宝中来。为人洁净。无有疾痛。从慈心中来。阿
难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生。如母爱子。二悲世
间。欲令解脱。三解脱道意。心常欢喜。四为能护一切
不犯。是名慈心。佛言。为人姝长。恭敬人故。为人短小。
轻慢人故。为人丑陋。喜瞋恚故。为人生无所知。不学
问故。为人专愚。不教人故。为人瘖哑。谤毁人故。为人
聋盲。不听法故。为人奴婢。负债不偿。不礼三宝故。为
人丑黑。遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍
故。生马蹄国者。著屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施
作福。悔惜心故。生在獐鹿麂中者。喜惊怖人故。生在
龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差。医药所
不治。苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢喜者。
前生见人欢喜故。人见不欢喜者。前身见人不欢悦
故。喜遭县官闭在牢狱。杻械其身者。前身喜笼系众
生。不从意故。为人唇缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻
说法。心不听采。于中两舌。乱人听受者。后生作长耳
驴。及耽耳狗中。为人悭贪不恕已。好独食者。死入地
狱。堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿。衣不盖形。食不供
口。为人好食独啖。恶食施人者。后堕猪豚𧏙螂之中。
为人喜剥脱人物者。后堕羊中。生被剥皮。为人喜杀
生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷
人道¶ 第 122b 页 X88-0122.png
盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语。传人恶者。
死入地狱。烊铜灌口。拔出其舌。以牛犁之。后堕白鸠
[鸲-口+(冰-水)]鵅鸟中。人闻其鸣。莫不惊怖。皆言变怪。咒令其死。
为人喜淫他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。
后堕淫色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉。犯三十六失者。
死入地狱。堕沸屎地狱中。复堕猩猩兽中。后生为人
愚痴。故无所知。为人夫妇不相和顺。数共斗诤。更相
驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。为
人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不恕已者。从狗中
来。为人狠戾自用者。从羊中来。为人不安庠。不能忍
事者。从猕猴中来。为人尤恶含毒心者。从蝮蛇中来。
为人好于美食。恐害众生。无有善者。前身从豺狼狸
猫中来。馀如经广明。此不繁录。

优婆塞戒经云。佛告善生长者。善男子。众生造业。有
其四种。一者现报。(今身作极善恶业。即今身受之)二者生报。(今身造业。次后
身受)三者后报。(今身造业。次后未受。更第二第三生巳去受者。是名后报。婆沙论云。有一屠儿。
七生巳来。常屠。不落三涂。犹生人天往来。此由七生巳前。曾施缘觉尊者一食福力。故令七生不堕恶道。然此
人七生巳来所作屠罪之业。过七生巳。次第受之。无有得脱。善恶俱尔)
四者无报。(犹无记等
业是)
此无报业。复有四种。一时定。报不定。(现生后三时。决定不改。由
业有可转。故报不定)二报定。时不定。(由业力定。报不可改。然时有可转。故时不定)三
时报俱定。(由业定。故感时亦定)四时报俱不定。(由业不决定。故时报亦不定也)
众生作业。有具不具。若先念后作。名作具足。若先不
念。直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业
巳。果报不定。复有作巳。亦具足者。谓作业巳。定当得
人道¶ 第 122c 页 X88-0122.png
报。复有作巳。亦具足者。时报俱定。复有作巳。不具足
者。持戒正见。复有作巳。亦具足者。毁戒邪见。复有作
巳。不具足者。三时生悔。复有作巳。亦具足者。三时不
悔。如恶既尔。善亦如是(三时生悔者。初作时。正作时。作巳时)

道安法师二教论云。业有三报。所谓现报。生报。后报。
如经广明。言后报者。或二生。或三生。百千万生。然后
乃受。受之无主。必由于心。心无定司。必感于事。缘有
强弱。故报有迟速。故经曰。譬如负债。强者先牵。此因
果之赏罚。三报之弘趣。自非通才达识。罕得其门。世
或有积善而得殃。或有𠒋邪而致庆。此皆现业未熟。
而前报巳应。故曰。祯祥遇祸。妖孽享福。疑似之嫌。于
是乎在。斯则颜子短寿。运钟在昔。今之积德。利在方
将。盗蹠长年。酬于往善。今之肆恶。衰在未来。楚穆王
字商臣。楚成王之太子。世有杀父之愆。谥之为穆。名
实之差。起于此矣。此皆生后一报。非现报也。故经曰。
轻业故轻受。如歌利王之刖羼提。现被霹雳。末利夫
人供养须菩提。现为皇后。若斯之流。皆现报也。子云。
多残为富贵之因。持戒为患疾之本。经有成通。可得
而言矣。或有恶缘发善业。多杀而致爵。或有善缘发
恶业。多禅戒而获病。病从恶业而招。岂修善而得。贵
从善业而兴。非坑残所感。故论曰。是缘不定。非受不
定。受定者。言因不可变也。其犹种稻得稻。必不生麦。
虽不生。不可陆种。地为缘也。稻即因矣。然因果浩博。
谅难详究。依经诚言。略标二种。一者生业。二者受业。
人道¶ 第 123a 页 X88-0123.png
俱行十善。同得人身。生业也。贫富贵贱。聪钝短长。受
业也。故施获大富。悭致贫穷。忍得端正。瞋招丑陋。相
当因果也。惟业报理微。通人尚昧。思不能及。邪见是
兴。或说人死神灭。更无来生。或云聚散莫穷。心神无
间。或言吉凶苦乐。皆天所为。或计诸法自然。不由因
得果。以祸福之数。交谢于六府。苦乐之报。迭代而行。
遂使遇之者。非其所对。乃谓名教之书。无宗于上。善
恶报应无徵于下。若能览三报。以观穷通之分。则尼
父不答仲由。断可知矣。是故文子称黄帝之言曰。形
有糜。而神不化。以不化。乘其变无穷。又嬴博之葬曰。
骨肉归乎地。而神气不无之。释典曰。识神无形。假乘
四蛇。形无常主。神无常家。斯皆神驰六道之明證。形
尽一生之朗说。未能信经。希详轩昊。因兹而观佛经。
所以越六典。绝九流者。岂不以疏神达要。陶铸灵府。
穷源尽化。水镜无垠者矣(梵语羼提。此云忍辱。即昔释迦如来。被歌利王割绝
肢体也。刖音月。绝也。四蛇者。谓身假地。水。火。风。而成也。若言四报。详见如上)。

五王经云。佛为五王说法。人生在世。常有无量众苦
切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老
苦。三病苦。四死苦。五恩爱别离苦。六所求不得苦。七
怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之
时。不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。父
母和合。便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三
七日如凝酥。四七日如肉团。五七日。五疱成就。巧风
入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中。生藏之下。熟藏
人道¶ 第 123b 页 X88-0123.png
之上。母啖一杯热食。其身体如入镬汤。母饮一杯冷
水。亦如寒冰切身。母饱之时。迫迮身体。痛不可言。母
饥之时。腹中了了。亦如倒悬。受苦无量。至其满月。欲
生之时。头向产门。剧如两石峡山。欲生之际。母危父
怖。生堕草上。身体细软。草触其身。如履刀剑。忽然失
声大叫。此是苦否。诸人咸言。此是大菩(馀七苦。文多不录。言中阴
者。亦名中蕴。又名中有。阴以阴覆本明真性为义。蕴以积聚为义。谓积聚无量尘劳烦恼。而受生死轮回之苦。
有谓有生有死故也。今此现在之身。名为前阴。若人命终。煖气尽时。名舍前阴。即有中阴身现。如三岁童子。皆
无所见。以香为食。游空而去。应至无量世界外受生。俄顷即到。二乘神通。未出一世界。中阴巳至无量世界外。
纵佛神力。亦不能遮令不往。以彼业力定故。故于有缘处。见父母交会。欲火光时。即往投胎。中阴之身便灭。揽
父母精血而为后阴。名羯罗蓝。即肉团心。是最初识心。与父母精血和合名也。若父母不会。其中阴身。待至一
七日若七日不会。中阴一死复生。复待至二七日。三七日。乃至七七日不会。中阴七死七生。或由先世恶业现
前。即生地狱。饿鬼。畜生道中。若前业报巳定。生地狱鬼畜。其中阴身即直往彼生处。如牛马猪羊诸畜生等。怀
胎有时。倘不遇时。即投山牛马猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命终。即当七七日内。供养三宝。修诸福事。
令中阴藉福托生人天。免堕三途。纵巳堕三途。由藉福故。即出三途。若巳生人天。由此福力。于人天中。皆增福
寿。今时陋俗。不解七七之义。宰杀生命祭祀。增其亡者三途剧苦。纵巳得生人天中。折福减寿。如或不信。阅后
地狱受报。即自见矣)。

善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血
名。欲怀胎时。于儿胞处。生一血聚。七日自破。从此而
出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以
男精还复其处。然后成胎。故血尽巳。男精得住。即便
有胎。

杂事律云。佛告难陀。我为汝说入母胎经。汝当谛听。
难陀。虽有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父
人道¶ 第 123c 页 X88-0123.png
母染心共为淫爱。其母腹净。月期时至。中蕴现前。当
知尔时。名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端
正。二者容貌丑陋。地狱中有。容貌丑陋。如烧杌木。傍
生中有。其色如烟。饿鬼中有。其色如水。人天中有。形
如金色。色界中有。形色鲜白。无色界天。元无中有。以
无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足。或复
无足。随其先业应托生处。所感中有。即如彼形。(无色界天。
无有色身。故无中有。随其先业。应堕何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。
头便向上。人及鬼畜。横行而去。地狱中有。头直向下。
凡诸中有。皆具神通。乘空而去。犹如天眼。远观生处。
言月期至者。谓纳胎时。难陀。有诸女人。或经三日。或
经五日。半月一月。或有待缘。经久期水方至。若有女
人。身无威势。多受辛苦。形容丑陋。无好饮食。月期虽
来。速当止息。犹如乾地。洒水之时。即便易燥。若有女
人。身有威势。常受安乐。仪容端正。得好饮食。所有月
期。不速止息。犹如润地。水洒之时。即便难燥。云何不
入。若父精出时。母精不出。母精出时。父精不出。若俱
不出。皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱
不净。亦不受胎。若母根为风病所持。或有黄病痰癊。
或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病。蚁腰
病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车
辕。或如滕条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上
深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口。常开不
合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食。
人道¶ 第 124a 页 X88-0124.png
烂坏不净。若母有此过者。并不受胎。或父母尊贵。中
有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类。亦不成胎。
若父母及中有。俱是尊贵。若业不和合。亦不成胎。若
其中有于前境处。无男女二爱。亦不受生。难陀。云何
中有。得入母胎。若母腹净。中有现前。见为欲事。无如
上说。众多过患。父母及子。有相感业。方入母胎。又彼
中有。欲入胎时。心即颠倒。若是男者。于母生爱。于父
生憎。若是女者。于父生爱。于母生憎。于过去生。所造
诸业。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大风大雨。及云
雾想。或闻大众闹声。作此想巳。随业优劣。复起十种
虚妄之想。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我升台殿。
我升床座。我入草庵。我入叶舍。我入草丛。我入林内。
我入墙孔。我入篱间。难陀。其时中有。作此念巳。即入
母胎。应知受胎。名羯罗蓝。父精母血。非是馀物。由父
母精血。和合因缘。为识所缘。依止而住。譬如依酪。瓶。
钻。人功动转不巳。得有酥出。异此不生。当知父母不
净精血。羯罗蓝身。亦复如是。复次。难陀。有四譬喻。汝
当善听。如依青草。虫乃得生。草非是虫。虫非离草。然
依于草因缘和合。虫乃得生。身作青色。难陀。当知父
精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如
依牛粪生虫。粪非是虫。虫非离粪。然依于粪因缘和
合。虫乃得生。身作黄色。难陀。当知父精母血羯罗蓝
身。亦复如是。因缘和合。大种根生。如依枣生虫。枣非
是虫。虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生。身作
人道¶ 第 124b 页 X88-0124.png
赤色。难陀。当知父精母血羯罗蓝身。亦复如是。因缘
和合。大种根生。如依酪生虫。身作白色。广说乃至因
缘和合。大种根生。复次。依父母不净羯罗蓝故。地界
现前。坚鞕为性。水界现前。湿润为性。火界现前。温煖
为性。风界现前。轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝
身。但有地界。无水界者。便即乾燥。悉皆分散。譬如手
握乾[麨]灰等。若但水界。无地界者。即便离散。如油滴
水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。难陀。羯
罗蓝身。有地水界。无火界者。而便烂坏。譬如夏月。阴
处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即
便不能增长广大。此等皆由先业为因。更互为缘。共
相招感。识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风
界能长。难陀。又如有人。若彼弟子。熟调沙糖。即以气
吹。令其增广。于内空虚。犹如藕根。内身大种。地水火
风。业力增长。亦复如是。难陀。非父母不净。有羯罗蓝
体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和
会。方始有胎。如新种子。不被风日之所损坏。坚实无
穴。藏举合宜。下于良田。并有润泽。因缘和合。方有芽
茎枝叶华果。次第增长。难陀。此之种子。非离缘合。芽
等得生。如是应知。非惟父母。非但有业。及以馀缘。而
胎得生。要由父母精血和合因缘。方有胎耳。难陀。如
明眼人。为求火故。将日光珠。置于日中。以乾牛粪。而
置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故。
方有胎生。父母不净。成羯罗蓝。号之为色。受。想。行。识。
人道¶ 第 124c 页 X88-0124.png
即是其名。说为名色。(名是心。即受想行识。色是身也)此之蕴聚。可恶
名色。托生诸有。乃至少分。刹那。我不赞叹。何以故。生
诸有中。是为大苦。譬如粪秽。少亦是臭。如是应知。生
诸有中。少亦名苦。此五取蕴。色受想行识。皆有生。住。
增长。及以衰。坏。生即是苦。住即是病。增长衰坏。即是
老死。是故难陀。于诸有海。而生爱味。卧母胎中。受斯
剧苦。复次难陀。如是应知。凡入胎者。大数言之。有三
十八七日。初七日时。胎居母腹。如榍如痈。卧在粪秽。
如处锅中。身根及识。同居一处。壮热煎熬。极受辛苦。
名羯罗蓝。状如粥汁。或如酪浆。于七日中。内热煎煮。
地界坚性。水界湿性。火界煖性。风界动性。方始现前。
(从二七日去。至三十七七日。一一皆有风名。及在胎位形相名字。文多不录)难陀。第三十
八七日。于母胎中。有风名曰蓝华。此风能令胎子转
身向下。长舒两臂。趣向产门。次复有风。名曰趣下。由
业力故。风吹胎下。令头向下。双脚向上。将出产门。难
陀。若彼胎子。于前身中。造众恶业。并堕人胎。由此因
缘。将欲出时。手足横乱。不能转侧。便于母腹。以取命
终。其母由斯。受不称意。极痛辛苦。因此命终。设复得
存。与死无异。难陀。若彼胎子。善业所感。假令颠倒。不
损其母。安隐生出。不受辛苦。难陀。若是寻常。无此厄
者。至三十八七日。将欲产时。母受大苦。性令几绝。方
得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。难陀。凡胎生者。是
极苦恼。初生之时。或男或女。堕人手内。或以衣裹。安
在日中。或在阴处。或置摇车。或居床席。怀抱之内。由
人道¶ 第 125a 页 X88-0125.png
是因缘。皆受酸辛。楚毒极苦。难陀。如牛剥皮。近墙而
住。被墙虫所食。若近树草。树草虫食。若居空处。诸虫
唼食。皆受苦恼。初生亦尔。以煖水洗。受大苦恼。如癞
病人。皮肤溃烂。脓血横流。加之杖捶。极受楚切。生身
之后。饮母血垢。而得长大。言血垢者。即乳汁是。难陀。
既有如是无边极苦。无一可乐。谁有智者。于斯苦海。
而生爱恋。常为流转。无有休息。云云(详如律文。若欲广知。当阅彼律。
梵语难陀。此云欢喜。是佛亲弟)。

旧杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上。为母
说经。时有一天。寿命垂尽。有七事应现。一者项中光
灭。二者头上傅饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。
五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。
寿终之后。当弃天乐。下生拘夷那竭国。受疥癞母猪
腹中作子。甚预愁忧。不知何计。得免此罪。有天语言。
今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。惟佛能脱
卿之重罪。何不往归。即到佛所。稽首作礼。未及发问。
佛告天子。一切万物。皆归无常。汝素所知。何为忧愁。
天白佛言。虽知天福。不可得久。恨离此座。当堕猪胎。
以是为毒。人趣受身。不敢为恐也。佛言。欲脱猪身。当
三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命
法。归命比丘僧。如是日三时。天从佛教。日夜自归。于
后七日。天命寿尽。至维耶离国。作长者子。在母胞胎。
日三自归。及生堕地。亦跪自归。其母娩身。又无恶露。
母傍侍婢。怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。
人道¶ 第 125b 页 X88-0125.png
意欲杀之。退自念言。我少子息。若杀此儿。夫必罪我。
即白长者。夫言。止止。此儿非凡。人生百岁。尚不晓自
归。况儿堕地。能自称佛。好养视之。无令轻慢。儿遂长
大。七岁与其同辈。于道边戏。时舍利弗。目犍连。适过
儿傍。儿言。我和尚。舍利弗等。惊怪小儿。能礼比丘。儿
言。道人不识我耶。佛于天上。为母说经。我时为天。当
下作猪。从佛受教。三自归依。今得人身。舍利弗。即入
禅定。观便知之。即为咒愿。因请佛及僧供养讫。佛为
说法。父母及儿。内外眷属。应时皆得阿惟越致。此是
自归之福也(阿惟越致。此云不退转。即不退菩萨地也。拘夷那竭。即拘尸国。维耶离。即毗舍
离国。皆中天竺境)。

法句喻经及懊恼经云。尔时舍卫城。有一长者。财宝
无数。正有一子。其年二十。新为娶妻。未满七日。夫妇
相敬。欲至后园。上春三月。游戏园中。有一柰树。高大
好华。妇欲得华。无人取与。夫为上树。乃至细枝。枝折
堕死。居家大小。奔赴儿所。呼天号哭。闻者莫不伤心。
棺敛送还。家啼不止。世尊悯伤其愚。往讯问之。长者
室家。大小见佛。悲感作礼。佛语长者。止息。听法。万物
无常。不可久保。生则有死。罪福相追。此儿三处父母。
一时哭泣。懊恼断绝。竟为谁子。何者为亲。长者忘忧。
长跪白佛。此儿宿命。作何罪叠。盛美之寿。而便中夭。
唯愿解说。佛告长者。乃往昔时。有一小儿。持弓箭。入
神树中戏。边有三人。亦在中看。树上有雀。小儿欲射。
三人劝言。若能中雀。是世健儿。小儿意喜。引弓射之。
人道¶ 第 125c 页 X88-0125.png
中雀即死。三人共笑。助之欢喜。而各自去。经历生死。
数劫之中。所在相会受罪。三人中。一人有福。今在忉
利天上。一人生海中。为化生龙王。一人今日长者身
是。小儿者。前生天上。为天作子。堕树命终。即生海中。
为龙王作子。即以生日。金翅鸟王而取食之。今日三
处。懊恼涕泣。宁可言也。以其前世。助其喜故。今三人
受报懊恼。小儿前世好喜布施。尊敬于人。故生富家。
喜猎伤生。故生命短。长者意解。大小欢喜。皆得须陀
洹道(须陀洹。此云入流。谓入圣道之流。即果人也)

律云。昔如来与诸比丘。于林中坐。有一猕猴。从树来
下。取佛钵上树。盛满钵蜜上佛。佛不为受。彼即知佛
意。持往水边。以水洒作净。献上佛。佛即为受。令阿难
分与众僧。猕猴欢喜。腾跃却舞。堕坑而死。托生师质
长者家。形貌端正。出家。證阿罗汉。名曰摩头婆肆吒
(此云献蜜上座)

贤愚经及报恩经云。过去迦叶佛时。有年少比丘。见
一老比丘。常好赞诵。音声钝浊。自谓好声。而言。汝今
声如狗吠。时老比丘语言。汝识我否。我今巳得阿罗
汉道。年少闻巳。惶怖自责。即于其前忏悔。老比丘即
听悔过。虽免地狱。由其恶言。五百世中。常受狗身。时
有商人五百。将一白狗。共诣他国。中路歇息。狗盗肉
食。商人断狗四脚。投之坑中而去。时舍利弗。以天眼
遥见狗身。挛躄在地。饥饿困笃。命欲垂死。即持钵饭。
飞至狗所。以慈悯心。施与狗食。活其馀命。食巳欢喜。
人道¶ 第 126a 页 X88-0126.png
复为说法。七日后命终。生舍卫国。婆罗门家。字曰均
提。年至七岁。舍利弗化令出家。为说妙法。便證罗汉。
六通悉备。自见前身。是饿狗。蒙师舍利弗恩。今得人
身。并获道果。自念当尽身供给师之所须。永作沙弥。
不受大戒。由其前生出家。持净戒故。今值释迦如来。
得阿罗汉果。

度狗经云。昔有沙门。见一屠儿。拘一狗子。持归欲杀。
沙门语曰。杀生之罪。甚为不善。愿将我钵中食。贸此
狗身。令命得活。获福无量。乃至殷勤晓谕。屠儿不肯
随言。沙门即以饭饲狗子。以手摩捋。咒愿。泣而告曰。
卿何罪所致。得是狗身。不得自在。为他杀食。愿汝世
世罪灭福生。离狗子身。得生为人。值遇三宝。狗子得
食。善心即生。踊跃欢喜。自知归依。屠儿将归杀食。狗
子命终。生大长者家。时沙门乞食。到长者门。其子见
之。欢喜礼足。供以百味。即随出家。深解经义。便得三
昧。致不退转。开化一切。发菩提心。畜生尚乃得道。况
人宁不获果。

** 天竺

○南海之濒。有一枯树。五百蝙蝠。于中穴居。有
诸商侣。止此树下。时属风寒。人皆饥冻。聚积樵酥。蕴
火其下。烟𦦨渐炽。枯树遂然。时商侣中。有一贾客。夜
分巳后。诵阿毗达磨藏。彼诸蝙蝠。虽为火困。爱好法
音。忍而不出。于此命终。随业受生。俱得人身。舍家修
学。乘闻法声。聪明利智。并證圣果。为世福田。近迦腻
色迦王。与胁尊者。招集五百贤圣。于迦湿弥罗国。作
人道¶ 第 126b 页 X88-0126.png
毗婆沙论。斯并枯树之中。五百蝙蝠也(出西域记○南海。是南天
竺海边。迦湿弥罗国。是北天竺之国。阿毗达磨藏。是大毗婆沙论藏。蝙蝠。南方谓之飞鼠。今之凡俗。尚不信人
死为六畜。况信为蠢动含灵。殊不知蠢动含灵。本具佛性。由恶业重故。渐渐顽痴至形微小。若业报渐消。渐灵
渐大。至复人身。即我释迦如来。于前多劫中。曾为獐鹿鹅雁鱼鳖虱等。故佛每为诸弟子说多生前世。曾为之
事也。第十祖胁尊者。如来灭度后五百年出世。当此周贞定王时也)。

** 晋

*** 泰山

○太傅羊祐。字叔子。西晋名臣。声冠区夏。年五
岁时。尝令乳母取先所弄指环。乳母曰。汝本无此。于
何取耶。祐曰。昔于东垣边弄之。落桑树中。乳母曰。汝
可自觅。祐曰。此非先宅。儿不知处。后因出门游望。径
而东行。乳母随之。至李氏家。乃入至东垣树下。探得
小环。李氏惊怅曰。吾子昔有此环。常爱弄之。七岁暴
亡。亡后不知环处。此亡儿之物也。云何持去。祐持环
走。李氏遂问之。乳母既说祐言。李氏悲喜。遂欲求祐
还为其儿。里中解喻。然后得止。祐年长。常患头风。医
欲攻治。祐曰。吾生三日时。头首北户。觉风吹顶。意其
患之。但不能语耳。病源既久。不可治也。祐后为荆州
都督。镇襄阳。经给武当寺。殊馀精舍。或问其故。祐默
然。后因忏悔。叙说因果。乃曰。前身承有诸罪。赖造此
寺。故获申济。所以使供养之情。偏慇重也(言前身。则不止一生
也。非得宿命通。岂知多生事耶。或从人道来。得人身者。有能记忆前生事。若堕馀道而来者。则不能记忆。所谓
不可复还使成本核也)。

*** 琅琊

○王练。字玄明。宋侍中。父珉。字季琰。晋中书令。
相识一梵沙门。每瞻珉风釆。甚敬悦之。辄语同学云。
人道¶ 第 126c 页 X88-0126.png
若我后生得为此人作子。于近愿亦足矣。珉闻而戏
之曰。法师才行。正可为弟子子耳。顷之沙门病亡。亡
后岁馀。而练生焉。始能言。便解外国语。及绝国之奇
珍。银器珠贝。生所不见。未闻其名。即而名之。识其产
出。自然亲受诸梵。过于汉人。咸谓沙门。审其先身。故
珉字之曰阿练。遂为大名。云云。

*** 吴兴

○向靖。字奉仁。河内人也。丧数岁女。女始病时。
弄小刀子。母夺取不与。伤母手。丧后一年。母又产一
女。女年四岁。谓母曰。前时刀子何在。母曰。无也。女曰。
昔争刀子。故伤母手。云何无耶。母甚惊怪。具以告靖。
靖曰。先刀子犹在否。母曰。痛念前女。故不录之。靖曰。
可觅数个刀子。合置一处。令女自择。女见大喜。即取
先者。曰此是儿许。父母大小。乃知前女。审其先身(右三
出冥祥记)。

*** 馀杭

○元兴三年初。馀杭山沙门法志。常诵法华。有
雉翔集座隅。如听状。越七年雉殒。志瘗之。夜梦童子
拜曰。因听经得脱羽类。今生山前王氏家。志诘朝遣
问之。如其言。王氏一日设斋。志方踵门。儿曰。我和上
来也。志抚之曰。此我雉儿也。解衣视腋下。果有雉毳
三茎。七岁令出家。十六落发。以腋有毳。因名昙翼。后
感普贤菩萨示现(出通载)

** 宋

*** 武帝

○始登位。梦一道人。提钵就乞。因而言曰。君于
前世施维卫佛一钵之饭。今居斯位。帝遣问严公。徵
人道¶ 第 127a 页 X88-0127.png
其虚实。严公即送七佛经。呈闻(出弘明集○维卫佛。即毗婆尸佛)

*** 昆崙山

○昙谛法师。父姓康。名彤。康居国人。汉灵时。
移附中国。献帝末乱。移止吴兴。曾为冀州别驾。母黄
氏昼寝。梦见一僧。呼黄氏为母。寄一麈尾。并铁镂书
镇二枚。眠寤。见两物具存。因而怀孕生谛。谛年五岁。
母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答
云。不忆。至年十岁出家。学不从师。悟自天发。后随父
之樊邓。遇见关中僧䂮道人。忽唤䂮名。䂮曰。童子何
以呼老宿名。谛曰。向者忽言阿尚。是谛沙弥。为众僧
采菜。被野猪所伤。不觉失声耳。[(丰*力)/石]曾为弘觉法师弟
子。为僧采菜。被野猪所伤。[(丰*力)/石]初不忆此。乃诣谛父。谛
父具说本末。并示书镇尘尾等。[(丰*力)/石]乃悟而泣曰。即先
师弘觉法师也。师曾为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚
苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命。正是寄物之
日。复忆采菜之事。弥深悲仰。谛后游览经籍。遇目斯
记。晚入吴虎丘寺。讲礼记周易春秋。各七遍。法华大
品。维摩。各十五遍。又善文翰。集有六卷。亦行于世。性
爱林泉。后还吴兴。入故章昆崙山。闲居涧饮。二十馀
载。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十馀(出梁高僧传)

** 元魏

*** 北代

○乘禅师。常受持法华。精勤不懈。命终托生河
东薛氏。为第五子。生而能言。自陈宿业。不愿处俗。其
父任北肆州剌史。五郎随任。便往中山。至七帝寺。寻
得前世本时弟子。语曰。汝颇忆从我度水。往狼山否。
人道¶ 第 127b 页 X88-0127.png
乘禅师者。即我身是。吾房中灵几。可速除却。弟子闻
验。抱师悲恸哀伤。道俗奇怪。将为大徵。父母恋惜。恐
其出家。便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离。
恒乐静居(出唐高僧传)

** 北齐

*** 赵州

○僧安法师。文宣时。在王屋山。聚徒讲涅槃经。
始发题。有雌雉来座侧伏听。僧若食时。出外饮啄。日
晚上讲。依时赴集。三卷未了。遂绝不来。众咸怪之。安
曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州。
行头陀。忽云。往年雌雉。应生在此。径至一家。遥唤雌
雉。一女走出。如旧相识。礼拜欢喜。父母异之。引入设
食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉
毛。既是女。故名雌雉也。安大笑。为述本缘。女闻涕泣。
苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅槃。闻便领解。一无
遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。
远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣(出续高僧传)

*** 宣帝

○帝即位。尝谒僧稠禅师。稠床坐不迎。其徒劝
迎者。稠曰。昔优填王。怀恶心来。宾头卢尊者下床。行
七步迎之。七日后。王失国位。被邻国擒捉锁脚。囚禁
十二年。吾今虽寡德。冀帝获福耳。俄以此被谮。帝衔
之。将复入寺。按其不敬诛之。稠巳知之。及帝来寺。预
出十里许候之。帝怪问。稠曰。恐身血污伽蓝。远来就
刃耳。帝悚然悔谢。谓其臣杨遵曰。朕不明。几妄黩圣
师。即奉之如故。帝问前身。稠曰。陛下前身。罗刹也。今
人道¶ 第 127c 页 X88-0127.png
好杀。盖馀习耳。帝问何以知之。稠请以盘贮水。自咒
之。命帝临观。见自形正罗刹状。仍有群罗刹随之。帝
大惊。自是绝荤。终日坐禅。礼佛行道。如旋风焉(出通载)

** 梁

*** 元帝

○武帝第七子。讳绎。字世诚。初武帝梦僧眇一
目。手执炉云。托生王宫。巳而母梦月堕怀中。遂生帝。
帝幼即一目病。医疗不效。竟眇一目。首封湘王。即位
于江陵。舍宫造天宫寺及天居寺。每讲法华经。解成
实论。寿四十七(出梁史)

** 隋

*** 博陵

○崔彦武。开皇中。为魏州剌史。因行部至一邑。
愕然惊喜。谓从者曰。吾昔尝在此邑中为人妇。今知
家处。因乘马入修巷。屈曲至一家。命叩门。主人公年
老。走出拜谒。彦武入家。先升其堂。视东壁上。去地六
七尺。有高隆。因谓主人曰。吾昔所读法华经。并金钗
五双。藏此壁中高处。是也。其经第七卷尾后纸。火烧
失文字。吾今每诵此经。至第七卷尾。恒忘失。不能记
得。因令左右凿壁。果得经函。开第七卷尾。及金钗。并
如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常诵此经。钗亦是其
物。彦武曰。庭前槐树。吾欲产时。自解头发。置此树穴
中。试令人探树中。果得发。于是主人悲喜。彦武留衣
物。厚给主人而去。

*** 太山

○大业中。有客僧行至太山庙。欲寄宿。庙令曰。
此别无舍。惟神庙庑下可宿。然而比来。寄宿者辄死。
人道¶ 第 128a 页 X88-0128.png
僧曰。无苦也。不得巳从之。为设床于庑下。僧至夜端
坐诵经。可一更。闻幄环佩声。须臾神出。为僧礼拜。僧
曰。闻比宿者多死。岂檀越害之耶。愿见护之。神曰。遇
死者将至。闻弟子声。因自惧死。非煞之也。愿师无虑。
僧因延坐谈说。如食顷。问曰。闻世人传说云。太山治
鬼。宁有之耶。神曰。弟子薄福有之。岂欲见先亡乎。僧
曰。有两同学僧先死。愿见之。神问知名。乃曰。一人巳
生人间。一人在狱罪重。不可唤来。若师就见可也。僧
闻甚悦。因起出不远。而至一所。多见庙狱火烧。光𦦨
甚盛。神将僧入一院。遥见一人。在火中号呼。不能言。
形变不复可识。而血肉焦臭。令人伤心。神曰。此是也。
师不欲历观耶。僧愁悯求出。俄而至庙。又与神坐。因
问欲救同学。有得理耶。神曰。可得。能为写法华经者
便免。既而将曙。神辞僧入堂。旦而庙令视其僧不死。
怪异之。僧因为说。仍即为写法华经一部。经既成。庄
严毕。又将经就庙宿。其夜神出如初。欢喜礼拜。慰问
来意。以事告之。神曰。弟子巳知之。师为写经。始书题
目。彼巳脱免。今又生在人也。然此处不洁。不可安经。
愿师还将送向寺。言说久之。将晓辞诀而去。送经于
寺。杭州别驾张德言前任兖州。具知其事(右二出冥报记。此记
二卷。是唐朝永微年。吏部尚书唐临撰)。

*** 徐陵

○智威禅师。前身是陈时仆射徐陵。听智者大
师讲经。因立五愿。一临终正念。二不坠三途。三人中
托生。四童真出家。五不堕流俗之僧。后生缙云朱氏。
人道¶ 第 128b 页 X88-0128.png
年十八。将纳妇。路逢梵僧谓曰。少年。何意欲违昔誓。
因示其五愿。威闻巳。不复还家。即往国清寺。投章安
法师。咨受心要。即證法华三昧。

*** 天台

○国清寺僧智环。为直岁。将常住布十端。与始
丰县丞李意及。久而不还。环死作寺家奴。背有智环
字。既而丞亦死。亦作寺家奴。背亦有李意及字(右二出统
纪○天台县。在隋唐时。名始丰)。

** 唐

*** 汾州

○刘善经。隰城人。少小孤。母所抚育。其母平生。
恒习读内典。精勤苦行。以贞观二十一年亡。善经哀
毁过礼。哭声不辍。至明年。善经髣髴之间。见其母曰。
我为生时修福。得受男身。今生于此县南。石赵村宋
家。汝欲相见。可即至彼也。言讫不见。善经如言而往。
不移时而至。彼于是日。宋家生男。善经因奉衣物。具
言由委。此男现在。善经恒以母礼事之。隰州沙门善
抚。与善经知旧。见善经及乡人所说。为余言之。

*** 相州

○滏阳县。智力寺。僧言高。俗姓赵氏。其兄子先
身。于同村马家为儿。马家儿。至贞观末死。临死之际。
顾谓母曰。儿于赵宗家。有宿因缘。死后当与宗为孙。
宗即与其同村也。其母不信。乃以墨点儿左肋。作一
大黑子。赵家妻。又梦此儿来云。当与娘为息。因而有
娠。梦中所见。宛然马家之子。产讫。验其黑子。还在旧
处。及儿年三岁。无人导引。乃自向马家云。此是儿旧
舍也。于今现存。巳年十四五。相州智力寺。僧慧永法
人道¶ 第 128c 页 X88-0128.png
真等说之(右二出冥报拾遗记。此记二卷。是唐朝终山郎馀令。字元休。龙朔年中撰)

*** 蕲州

○黄梅五祖弘忍大师。周氏子。生而岐嶷。儿时。
有异僧叹曰。是子阙七种相。不逮如来。林间录云。四
祖大师。居破头山。山中有无名老僧。唯植松。人呼为
栽松道者。尝请于祖曰。法道可得闻乎。祖曰。汝巳老。
脱有闻。其能广化耶。傥能再来。吾尚可迟汝。乃去行
水边。见女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可
往求之。曰诺。女首肯之。老僧回策而去。周氏女归辄
孕。父母大恶逐之。女无所归。日庸纺里中。巳而生一
子。以为不祥。弃之水中。明日见之溯流而上。气体鲜
明。大惊。遂举之。成童。随母乞食。邑人呼为无姓儿。四
祖见于黄梅道中。戏问之曰。汝何姓。曰姓固有。但非
常姓。祖曰。何姓。曰是佛性。祖曰。汝乃无姓耶。曰性空
故无。祖化其母使出家。时年七岁也。去破头山。伫望
间。道者肉身尚在。噫。五祖出入生死。正其游戏耳。自
非果位圣人。孰能若是乎(出通载并林间录)

*** 并州

○石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观
末。有鸽巢其房楹上。哺养二雏。老僧每有馀食。恒就
巢哺之。鸽雏后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱坠地
而死。僧并收葬之。经旬后。僧夜梦二小儿白曰。儿等。
为先有小罪。遂受鸽身。比来闻法师读法华经。及金
刚般若经。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧十
馀里。某村某姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。
僧乃依期往视。见此家一妇人。同时诞育二子。因为
人道¶ 第 129a 页 X88-0129.png
作满月斋。僧便呼鸽儿。两儿并应之曰。诺。一应之后。
岁馀始言(出冥报拾遗○昔吴永平四年。天竺沙门耆域至洛阳。神异甚多。乃指沙门竺法渊
曰。此菩萨从羊中来。指竺法兴曰。此菩萨从天中来。皆有验。今此二儿。从鸽中来。诚不虚也)。

*** 庄惠

○庄惠太子。武则天。抱示以神僧万回。回曰。此
西域树精。养之宜兄弟。安乐公主怙韦后。将谋逆。回
途遇之。望尘唾之曰。腥气不可近。后安乐果被诛(出统
纪)。

*** 登州

○文登县。开元中。郭行妻王氏。生一女。鹤喙。后
临终自言曰。吾酬先世尝斋之报。以此示人耳。

*** 沙门

○释牛云。开元中人。少不聪慧。因诣五台山。礼
文殊大士。初至东台。见一老人问曰。何为而来。答曰。
愿见大圣。求聪慧耳。老人曰。文殊居北台。云即往北。
而老人亦在北。云意其即文殊。遂拜不巳。老人曰。汝
前生身牛也。以曾驼经故。得比丘报。汝性昏迷。胸中
有淤肉在。汝闭目勿开。为汝󰑁去之。即以󰑁锄其胸。
不甚痛。觉心顿然开豁。及开目。见老人现文殊身。语
曰。与汝聪明竟。云自是总持辩悟。为世导师焉(右二出通
载)。

*** 回向寺

○玄宗二十六年。沙门法秀。梦异僧劝置袈
裟五百领。施回向寺。及觉异之。遂丐人造。及其数。忽
一日遇僧曰。吾导汝入回向寺。随之入终南山。见崖
半朱门高耸。榜曰回向。趋入。谒上方老宿。次诸僧。皆
奇伟。相劳问。秀出袈裟遍寺施之。老宿引入空房。呼
侍者取尺八。侍者持玉箫至。老宿曰。此唐天子旧室。
人道¶ 第 129b 页 X88-0129.png
向居此。好音乐。故降为人主。久当复归。授与箫并袈
裟。嘱秀曰。汝持归献唐天子。秀还诣阙表上之。帝取
箫调弄。宛如宿御焉(详出高僧传)

*** 寿州

○兴元元年。淮西寿州安丰县民。毛罕妻周氏。
生子猪头。象耳。骡脚。鱼腮。人身。父母欲淹死。遂作人
言。我为先世不信因果。曾于庐州开元寺。借用常住
钱五千文。麻布二疋。不还。故遭此罚。望父母收养。待
长大送寺偿报。至年十七送寺扫地。时时以铁杖自
鞭。叫言还债。以赖债故。因名赖债。

*** 兴元间

○太尉中书令韦皋。初生时。其父饭僧祈福。
忽有圣僧至。斋毕。乳母抱儿。求咒愿。僧起。谓众曰。此
儿昔诸葛武侯也。他日有美政于蜀。宜以武字之。言
讫。忽然不见。其后皋游官出处节义功名。大槩与武
侯相类。治蜀二十一年。封南康郡王。有德在民。四川
至今奉祀之。雅好释教。嘉州石像初成。皋为之记。

*** 龙怀寺

○昙相禅师。临终语其弟子会曰。吾报缘当
生广汉绵竹峰顶杨家。后七年。汝来见吾。言讫而逝。
杨为道士。先生一女。名信相。生而知道。次生男名惠
宽。五六岁。日与相谈论。俱非世事。父母录之。其后会
颇忘之。一夕梦相责其负约。会惊寤。遂造峰顶。而扣
其扉。宽曰。扣扉者谁。会遽曰。弟子会也。宽笑曰。何以
知吾。而称弟子。会曰。闻师声。犹昔日声也。遂相见。父
出所录示之。盖大庄严等论文。会即奉宽。再归龙怀
寺落发。由是神异日显。俗呼为圣和尚。其姊亦随出
人道¶ 第 129c 页 X88-0129.png
家。尝入水观。一室湛然。不见其形。惟见皆水。亦号圣
尼。宽十世为大僧。今十生记存焉。

*** 衡岳寺

○知辩法师。悟解绝伦。多所撰著。然寡徒侣。
每览所撰。必一唱三叹。惜不遇赏音者。偶一日。有一
耆宿至。借著述而阅之。曰汝识至高。颇符佛意。今寡
徒众。盖缺人缘耳。可办食鸟兽。后二十年。当自有众。
言讫不见。辩遂卖衣单。易米炊之。散郊外。感群鸟大
集。抟饭而去。祝之曰。食吾饭者。愿为法侣。后二十年。
往邺城开讲。座下有千馀人。皆年少比丘也。

*** 东都

○惠林寺。沙门圆泽。与隐士李源厚善。惠林即
源旧第也。父憕守东都。为禄山所害。源以故不仕。常
居寺中。与泽谈噱终日。偶相率游蛾嵋山。源欲自荆
州。溯峡以往。泽欲由长安斜谷。源以为久绝人事。不
欲复入京师。泽不能强。遂自荆州。舟次南浦。见一妇
人。锦裆负罂而汲者。泽望而泣曰。所不欲由此者为
是。源惊问其故。泽曰。妇人孕三稔矣。迟吾为之子。不
逢则巳。今既见之。无可逃者。公当以神咒助我令速
生。三日愿公临。以一笑为信。后十三年。于杭州天竺
寺外。当与公相见。源悲哀。具浴。至暮而泽亡。妇乳三
日。源往视之。儿见源。果轩渠而笑。即具以语其家。葬
讫。源返寺中。后如期。自洛之杭。赴其约。至期。于葛洪
井畔。闻有牧童扣牛角。而歌曰。三生石上旧精魂。赏
月吟风莫要论。惭愧情人远相访。此身虽异性常存。
源曰。泽公健否。答曰。李君真信士也。然世缘未尽。且
人道¶ 第 130a 页 X88-0130.png
勿相近。惟勤修不惰。乃复相见。又歌曰。身前身后事
茫茫。欲话因缘恐断肠。吴越江山寻巳遍。却回烟棹
上瞿塘。遂隐不见。源复归惠林。至长庆初。年八十矣。
穆宗下诏。以源守谏议大夫。不赴。寻以寿终(右五出通载○
泽公预知三生事者。此或须陀洹初果圣人。极至七生七死。得尽烦恼诸漏。證阿罗汉。得无生果而出三界。不
复更受生死矣。今巳三生尚有三四生在。故云身前身后也。犹未得受生处。故云寻巳遍)。

*** 吴郡

○齐君佐。贫遇梵僧与一枣食之。即悟前身是
讲经僧。于座上广说异端。及戒缺。乃投灵隐出家。名
鉴空(出统纪)

** 宋

*** 仁宗

○真宗晚子也。始生日。夜啼不止。有道人能止
啼。召入。则曰。莫叫莫叫。何似当初莫笑。啼即止。盖真
宗尝龥上帝祈嗣。帝问群仙。谁当往者。皆不答。独赤
脚大仙一笑。遂降为嗣。在宫中好赤脚。此其验也(出纲
鉴)。

*** 滁州

○参政张方平。出知滁州。至僧舍。见楞伽经手
迹宛然。知前身为书经僧(逊长老。后身为李侍郎。严首座。后身为王十朋。皆载
于传记中)。

*** 公亮

○宰相曾公亮。前身是禅门青草堂。

*** 东坡

○苏东坡弟辙。字子由。谪广东高要县。时洞山
云庵与聪禅师。一夕同梦五祖戒禅师明至。遂与子
由出城迓之。巳而东坡至。三人说所梦。坡曰。八九岁
时时梦身是僧。往来陜右。又先妣孕时。梦眇目僧求
托宿。云庵惊曰。戒公陜右人。一目眇。逆数其终。巳五
人道¶ 第 130b 页 X88-0130.png
十年。而东坡时四十九。自是常称戒和上(右三出统纪)

*** 山谷

○黄山谷。谪涪陵。梦一女子云。是山谷前身。缘
棺朽蚁穴。系两腋间。故山谷有腋气病。因令启其墓
改葬。则病除。果如言(出月令)

*** 燕都

○庆寿寺。释教亨。字虚明。济州任城王氏子也。
先有汴京慈济寺僧福安。居任城有年。精修白业。缁
素仰重。一日赴斋。于芒山村。乃倚树化去。是夕示梦
于女弟冯自彭。村见其乘白马而下曰。我生于西陈
村。王光道家。冯觉。语母。及其子。三人梦皆同。诘旦至
光道家询之。其母刘氏。先夕亦梦安公求宿焉。是夕
果诞亨。乃拳右拇指。似不能伸。但瞬而未笑。次日有
同业僧福广。福坚。闻而来谒。见即呼云。安兄无恙耶。
亨熟视。举手伸指而笑。其母尝卧师室中。若有人诵
摩诃般若之声。人皆呼为安山主。故芒山村。乃以师
事。碑于石。纪其异。年七岁出家。十五参普照宝和尚。
一日忽闻打板声。廓然證入。后出世。乃五坐道场。

** 明

*** 绍兴

○宝林寺。释大同。字一云。别峰其号也。越之上
虞王氏子。父友樵。母陈氏。妊师十月。父昼坐堂上。忽
见庞眉异僧。振锡而入。父起揖曰。和尚何来。曰昆崙
山。竟排闼趋内。急追。闻房中儿啼声。父笑曰。吾儿得
非再来者乎。师幼俊爽。读书辄会玄奥。初习辞章。翩
翩大有可观。于是父叹曰。是子般若种也。讵俾缠溺
尘劳乎。遂命入会稽。崇胜寺薙发。闻春谷法师讲清
人道¶ 第 130c 页 X88-0130.png
凉宗旨。郡之景德。往依之。尽得其传。闻天目中峰法
道之盛。往参。便有终焉之意。中峰一日。召而勉曰。贤
首一宗。日远而日微矣。子之器量。足以张之。毋久滞
此。特书偈赞清凉像。付以遣之。师大喜曰。吾今始知
万法本乎一心。不识孰为禅。又孰为教也。还宝林。复
侍春谷。且告中峰之意。谷随命分座。讲华严经。云云
(右二出明高僧传)

*** 浙江

○崇祯间。宁波府。管春。夫妇二人。在金陵打草
𩋘卖。无子。每日得钱银。但取给足。馀投井中。年月既
累。颇不介意。时有一僧从乞百金。春曰。吾打草𩋘。日
充口腹。那得银两。僧曰。但肯舍。即有之。春曰。无不肯
也。僧遂倩人淘井。适得百金而去。后时管春。被雷震
死。有书生姓朱名元价。以朱题其背上云。佛不仁。三
字。价后中状元。官至礼部尚书。奉敕往高丽封王。王
姓李名倧。王谓价曰。吾诞一子。今巳八岁。竟不能言
笑。而背上有朱字。不审是何祥祟。价令抱出。见字曰。
吾冤屈汝也。遂即顿然言笑。价为王说其因缘。赞昔
年少在方外亲闻。惟忘其二人姓名。康熙十九年。赞
年七十。至金陵礼报恩塔。遇河南周混源隐士。其父
祖明时皆官在朝。源详闻其事。及见高丽王拜价帖。
其纸光泽坚厚。重如玉版。云云。识者。谓管春施福所
致。以后生恶报。今生一身偿之。而得为太子。岂不快
乎。

** 清
人道¶ 第 131a 页 X88-0131.png

*** 罗定州

○东安县令。韩允嘉。康熙己酉年。谓铁桥曰。
余前生是泰岳山某庵僧。来求吾家寄宿。父令其蔬
饭留之。出接不复见。而嘉巳㘞地一声矣(东莞张穆芝。别号铁
桥)。

*** 惠州

○博罗县。韩耳叔。文恪公之仲子。与张穆芝。刘
两成为友。大清初。死于难。托生两成为子。未生之前。
两成梦耳叔入室。遂产。及能言。刘有姑。戏之曰。汝为
谁。顿然应声曰。我父为官。我兄为和尚。我为人害。今
五年。不复记忆。穆因喜续三生之缘。以诗寄两成曰。
流浪何无巳。重来亦可悲。宁忘当日语。赖见再生时。
梦幻真何定。恩仇且勿痴。吾惭空住世。尚是旧须眉
(叔兄出家。字祖心。别号剩人。其母明末持斋。临终谓家人曰。吾往广州邝绪生国学家去。后家人往访。果其诞
晨。即终日。为绪第五子。由佛山崔夫人。尝往韩宅。说邝家合门。归信三宝故也。或曰。人命终后。识神即往投胎。
今云何入室乃产。答曰。如上天神云。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前去。馀神守护。故见其现形也。或先
巳有在胎者。以恶业故。应在胎终。由母善业。别有他人来代之者。亦有人未死。而暴死者。苏巳见其在地狱受
罪矣)。

*** 湖广

○莲胤长老。住端州法轮寺。向桥曰。吾师兄某。
住山独处。日诵法华。恒有一雉。日来听经毕。则便飞
去。后数日不见来。去山十里。有乡绅某。遣使至山。谓
师曰。昨梦令徒。托生家主为子。今遣我来。相闻吾师。
然近来日夜啼不止。请师一过看之。师自顾无徒。惟
有一雉。辄来听经。今不见数日。或是彼雉乘经功德。
得为人耶。遂往其家。彼抱儿出。即止啼欢喜。以此为
信焉。
人道¶ 第 131b 页 X88-0131.png

*** 潮州

○王教官。为福建教授。有一箍桶翁。每日得银。
则以三分。买香烛供佛。及死无财以殡。王教授。哀其
无报应。斋中拈笔自书纸曰。箍桶日三分。烧香不顾
贫。天空佛不见。死可问阎君。王教官。闻州官生子。往
贺之。州官曰。得子甚怪。背有数字。问字何云。曰箍桶
日三分。王曰。余自书也。何为而现于此。令人趋往案
头。取来更看。儿背字巳没。托生之理。可为显矣。斯与
吾莞县尹。舒应龙子探花弘志。同书字于背也。志再
生为弘慈。其人今戊申五十馀岁犹存(右四出铁桥集)

(舒应龙。广西人。子弘志。弱冠中探花。未几而卒。龙以
朱书其背。愿再生吾家。后果托生龙之田舍。见字。遂
送龙育字弘慈。中乡试。公车经广东。至东莞。拜龙生
祠)。

** 附遗

*** 谭景升

○南唐初。隐士谭景升。与陈搏为友。著化书。
百十篇。属宋齐丘为序。其六十六篇。有曰。梓潼帝君
言。予受业报。为卬池龙。羁于积水之下。连年旱虐。水
复为泥。身既广大。无穴可容。烈日上临。内外热恼。诸
鳞甲中。各生小虫。咂齧困苦。一日晨凉。天光忽开。五
色云气。浮空而过。中有瑞相。绀发螺旋。金容月莹。山
灵河伯。万众稽首。赞叹欢喜。声动天地。天香缭绕。随
处生春。予乃仰首哀号。乞垂救度。万灵诸圣。咸谓予
曰。此西方大圣正觉世尊释迦文佛也。今以教法流
行东土。随教化身。将往中国。汝既遭逢。宿业可脱。予
乃身自踊跃。入天光中。具陈往昔报应之理。世尊告
人道¶ 第 131c 页 X88-0131.png
曰。善哉。帝子。汝于向来。孝忠国家。又复悯世。生护持
心。因果未周。仇敌相争。以人我相。肆兴残忍。迁怒于
物。业债当偿。今复自悔。欲求解脱。汝于此时。复有冤
亲之想。与夫瞋恚愚痴之念否。予闻至理。心地开朗。
内外罄然。如虚空住。自顾其身。随念消灭。复为男子。
得灌顶智。是予归依然(出蜀梓潼帝君庙记○见佛金容欢喜。故自感好相。得灌
顶智。故得聪睿。为文昌)。

*** 南唐

○边镐。初生父母梦。谢灵运入室。故小名康乐。
仕南唐。以都虞侯。从查文徽克建州。凡所俘获皆全
之。建人谓之边佛子。及克潭州。市不易肆。谓之边菩
萨。既而为节度使。设斋供。盛修佛事。潭人谓之边和
(出五代史)

*** 南宋

○高宗。徽宗第九子。徽宗梦武肃钱王入室。巳
而生帝(出稽古略)


** 音释


音于。变也。


音戟。诛也。


同𩩌。音衮。禹父名也。

黄能
下乃带切。音耐。三足鳖。谓之能。

鶗鴂
上音题。下音厥。一名子规。


音斛。黄鹄。鸿鹄。又音谷。小鸟也。


音元。似鳖而大也。


音张。麋大于鹿有角。獐似麂而小无角。
人道¶ 第 132a 页 X88-0132.png


音已。麋属。

[鸲-口+(冰-水)]
音欣。鹯鸟。一名晨风。黄色燕颔。飞疾。击鸠鸽食
之。


音洛。今之角鸱。一名鸺鹠。

五取蕴
色受想行识。色是身。馀四是心。心是名也。


音屑。


音池上声。一名野鸡。雄者有冠长尾。身有文釆。
喜斗。

岐嶷
上音奇。下音逆。谓小儿有知识也。


音诲。鸟嘴。


丘缚切。匡入声。犬锄也。


同辩。俗字。


极虐切。彊入声。笑也。


音豫。顿首呼也。


音藐。一目小。

阿练
梵语具云阿练若。此云寂静。是僧住处也。


音素。逆流而上曰溯。洄又向也。水欲下违之而
上也。

八难
一地狱。二畜生。三饿鬼。四长寿天。五北俱卢
州。六盲聋瘖哑。七世智辩聪。八生在佛前佛后。此
之八处。虽感报苦乐有异。而皆障碍。不得见佛闻
佛正法。其长寿天。寿五百劫。外道修无想定。生此
天也。北州寿一千岁。以著乐故。不受教化。故佛法
不至也。世智辩聪。以世人邪智聪利。惟 耽习外书。
人道¶ 第 132b 页 X88-0132.png
不信佛经因果之教。是为障难也。

三宝
佛。法。僧也。佛者觉也。生死长夜。人不自觉。惟
佛觉悟。于三大无数劫。修行六度万行。福智圆满。
故称大觉也。法者。佛说三藏一切经书。令人去恶
修善。离欲出世。得无生灭也。僧者。清净和合众也。
是菩萨。及罗汉。乃至受佛二百五十大戒人也。无
犯故云清净。六和同均。故云和合也。

缘觉
亦名独觉。出无佛世。无师自悟十二因缘。而
出生死。是中乘圣人。梵语辟支佛是也。

阿罗汉
此云无生。谓后世不受生死也。亦云无著。
不著烦恼生死故也。亦云应真。此是小乘声闻圣
人也。


音簪去声。谗毁也。


音吹去声。兽毛软细者。


音孤。以篾束物也。


音鸟。悬物也。


音牒。重也。厚也。堕也。累也。积也。

三灾
谓小三灾。一刀兵。二疾疫。三饥馑。

八苦
一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五爱别离苦。
六怨憎会苦。七求不得苦。八大小诸横祸苦。

宋郊
附后。


* 阿修罗道

梵语阿修罗。亦云阿素洛。又云阿须伦。华言非天。其
人道¶ 第 132c 页 X88-0132.png
宫殿园林。皆七宝成。似天而非天也。又云无端正。谓
男丑女端正故。或云不饮酒。而有鬼。畜。天道也。其天
道摄者。居须弥山空处宝城之中。鬼道摄者。居大海
边。或大山石壁之内。畜道摄者。居大海底。海水在上。
有风持如云。不入其宫。如人观天也。起世经云。须弥
山王东面。过千由旬。大海下。有鞞摩质多阿修罗王
国土。纵广八万由旬。大城中宫殿。名曰设摩啻。纵广
一万由旬。七重栏楯。七重金银铃网。七重行树。庄严
校饰。七重城壁。皆七宝合成。园池华果。众鸟和鸣。广
如经说。此不繁录。须弥山南面。过千由旬。大海下。有
踊跃阿修罗王宫殿。纵广八万由旬。须弥山西面。去
千由旬。有奢婆罗阿修罗王宫殿。纵广如前。须弥山
北面。过千由旬。大海下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住
处。广大妙好。如前相似。侍女眷属。不可称计。共相娱
乐。恣情爱乐。自馀臣妾。左右仆使倍多。备如经说。不
能具述。阿修罗王。寿数不完。少出多减。本身长一百
由旬。乃至七百由旬。化身高十六万八千由旬。立大
海底。与须弥山齐。有大幻术。常与忉利天斗。日月放
光射其目。以手遮障。世人见之。谓日月薄蚀。由福不
如天。故常战败。即引兵窜入藕丝孔中。彼等皆由前
世持戒。好胜布施。作下品十善业之所感报。而心多
謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宫殿七
宝所成。由不忍辱。故生相丑恶。謟慢好胜。故常与天
斗。业报差别经云。具十种业。得阿修罗报。一身行微
人道¶ 第 133a 页 X88-0133.png
恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我
慢。六起增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢
慢。十回诸善根向阿修罗趣。正法念经云。修罗居在
五住处。一在地上。众相山中。(七山金山。及诸石壁中)其力最劣。
二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗
睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修
罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华
鬘。五复过二万一千由旬。有修罗名曰毗摩质多。此
中出声。彻于海外。云我是毗摩质多阿修罗。(毗摩质多。此云
高响)第一罗睺阿修罗王。有四玉女。从忆念生。一名如
影。二名诸香。三名妙林。四名胜德。即此四女。一一皆
有十二那由他侍女。以为眷属。悉皆围绕阿修罗王。
共相娱乐。恣情爱乐。不可具说。勇健阿修罗。威势次
胜。华鬘阿修罗。威势更胜。毗摩质多阿修罗。威势眷
属倍数。更不可称计。自馀臣妾左右仆使。亦不可说。
即知贵贱悬殊。不可一槩而论。阿修罗。寿各各不同。
或有寿五百岁者。人间五百年。彼为一日一夜。或有
寿六千岁。人间六百年。彼为一日一夜。或有寿七千
岁。人间七百年。彼为一日一夜。其殿大小。各各不同。
复能变化其身。随意种种能作。又云。修罗衣食自然。
冠缨衣服。纯以七宝鲜洁。同天所餐。饮食随念而有。
百味具足。与天同等。如大论说。彼之衣食。虽复胜人。
其若吃时。是则不如人也。谓彼凡所食时。末后一口。
要变作青泥。亦如龙王。虽食百味。末后一口。要当变
人道¶ 第 133b 页 X88-0133.png
作虾蟆。是故经说。不如人也。阿含经云。阿修罗有大
威力。而生念言。此忉利天王。及日月诸天。行我头上。
誓取日月以为耳珰。日月天子见巳。各怀恐怖。不宁
本处。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住寿一中
劫。复是世间众生福祐。日月不为阿修罗所触恼。时
阿修罗。渐大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩质多。二阿修罗
王。及诸大臣。各办兵仗。往与天战。时难陀。跋难陀。二
大龙王。身绕须弥。周围七匝。山动云布。以尾打水。大
海浪冠须弥。忉利天曰。阿修罗欲战矣。诸龙鬼神等。
各持兵仗。从次交斗。天若不如。皆奔四天王宫。严驾
攻伐。先白帝释。帝释告上夜摩天。乃至他化自在天。
无数天众。及诸龙鬼。前后围绕。帝释命曰。我军若胜。
以五系缚毗摩质多阿修罗。将还善法堂。我欲观之。
修罗亦曰。我众若胜。以五系缚帝释。还七叶堂。我欲
观之。一时大战。两不相伤。但触身体。生于痛恼。于是
帝释现身。乃有千眼。执金刚杵。头出烟𦦨。修罗见之。
乃退败。即擒质多修罗。系缚将还。遥见帝释。便肆恶
口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义。何须恶口。观佛三
昧经云。此毗摩质多罗阿修罗王。其儿长大。见于诸
天釆女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告
曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。色踰白
玉。身诸毛孔。出妙音声。甚适我意。今为汝聘。适汝愿
否。子言。善哉善哉。愿母往求。尔时其母。行诣香山。告
彼乐神。我有一子。威力自在。于四天下。而无等伦。汝
人道¶ 第 133c 页 X88-0133.png
有令女。可适吾子。其女闻巳。愿乐随从。时阿修罗子。
纳彼女巳。未久之间。即便怀孕。经于千岁。乃生一女。
其女颜容。端正挺特。天上天下。更无有比。面上姿媚。
八万四千。左边右边。各有八万四千。前后亦尔。阿修
罗见。以为殊异。如月处星。甚为奇特。天帝释憍尸迦
闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字。号曰悦
(梵语舍脂)诸天见之。叹未曾有。视东忘西。视南忘北。乃
至毛发。皆生悦乐。帝释至欢喜园。共诸釆女。入池游
戏。尔时悦意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝
释。不复见宠。与诸釆女。自共游戏。父闻此语。心生瞋
恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百
九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。
一时波动。帝释惊怖。靡知所趣。时宫有神。白天帝言。
莫大惊怖。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持鬼兵自
碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波
罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。我
持此法。当成佛道。令阿修罗。自然退散。作是语时。于
虚空中。有刀轮自然而下。当阿修罗上。时修罗耳鼻
手足。一时尽落。令大海水赤如蚌珠。时阿修罗。即便
惊怖。遁走无处。遂入藕丝孔中。

** 西域

*** 天竺

○清辩论师。雅量弘远。至德深邃。外示僧祛之
服。内弘龙猛之学。静而思曰。非慈氏成佛。谁决我疑。
遂于观自在菩萨像前。诵随心陀罗尼。绝粒饮水。时
人道¶ 第 134a 页 X88-0134.png
历三载。观自在菩萨。现妙色身。谓论师曰。何所志乎。
对曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨曰。人身危脆。
世间浮幻。宜修胜善。愿生睹史多天。于斯礼觐。尚速
得见。论师曰。志不可夺。心不可二。菩萨曰。若然者。宜
往南天竺。大安达罗国。城南不远。有大山岩。执金刚
神所。至诚诵持执金刚陀罗尼者。当遂此愿。论师于
是往而诵焉。三岁之后。神乃谓曰。汝何所愿。若此勤
励。论师曰。愿留此身。待见慈氏。观自在菩萨。指遣来
请。成我愿者。其在神乎。神乃授方。而谓之曰。此岩石
内。有阿素洛宫。如法行请。石壁当开。开即入中。可以
待见。论师曰。幽居无睹。讵知佛兴。神曰。慈氏出世。我
当相报。论师受命。专精诵持。复历三载。初无异念。咒
芥子以击石壁。豁然洞开。是时百千万众。观睹忘返。
论师跨其户。而告众曰。吾久祈请。待见慈氏。圣灵警
祐。大愿斯遂。宜可入此。同见佛兴。闻者怖骇。莫敢履
户。谓是毒蛇之窟。恐丧身命。再三告语。惟有六人从
入。论师顾谢时众。从容而入。入之既巳。石壁还合。众
皆怨嗟。恨前言之过也(出唐西域记○慈氏即弥勒。龙猛。旧云龙树)

*** 中印度

○玄奘法师云。贞观十三年。奘在中印度。摩
伽陀国。那兰陀寺。见一俗人说云。有一人好色。每承
经言。修罗生男极丑。生女端正。闻彼山内。有阿修罗
窟。别有宫殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲见修罗
女。共为匹对。常受持咒。精勤三年。三年将满。所祈遂
愿。其人先有弟子亲友。临去。召弟子相伴同去。弟子
人道¶ 第 134b 页 X88-0134.png
于时亦随同行。既咒有徵。遂到宫门。门首当者极严。
至诚求请门人。令通夫人。门人为通。具述来意。修罗
女喜。报守门人云。来者几人。报云二人。女报门人。诵
咒者来入。同伴者且住门外。门人来报。诵咒者引入。
弟子见引入巳。自身不觉巳到自家舍南门立。自尔
巳来。更不知彼人消息。弟子因此发心。舍家修道。愿
在伽蓝供养三宝。其人具向奘说。述此因缘(印度即天竺)

*** 中天竺

○瞻波国。西南山石涧中。有修罗窟。有人因
游山修道。遇此窟。人遂入中。见有修罗宫殿处。妙精
华卉。乍类天宫。园池林果。不可尽述。阿修罗众。既见
斯人。希来到此。语云。汝能久住此否。答云。欲还本处。
修罗既见不在。遂施一桃。与彼食讫。修罗语言。汝宜
急出。恐汝身大。窟不能容。言讫走出。身遂增长。形貌
粗大。头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔以来。年向数
百。唯有大头。如三硕瓮。人见共语。具说此缘。人悯语
云。我等凿石令汝身出。其事云何。答云。恩泽。人奏国
王。具述此意。君臣共议。此非凡人。力敌千夫。若凿令
出。傥有不测之意。谁能抗之。因此依旧。时人号为大
头仙人。唐国使人王玄策。巳三度至彼。以手摩头。共
语了了分明。近有山内。野火烧头焦黑。命犹不死。西
国志六十卷。国家修撰。奉敕令诸学士画图。集在中
台。复有四十卷。从麟德三年起首。至乾封元年夏末
方讫。临。见玄策。具述此事(出西国志)

(问曰。阿修罗道。人何少耶。答曰。其生修罗道者无报。
故人不得而知之。观上经文。即自知不少矣)。
人道¶ 第 134c 页 X88-0134.png
六道集卷二


** 音释

罗睺罗
此云执日。


音爨。逃也。藏匿也。

那由他
此云万亿。

虾蟆
上音遐。下音麻。俗作蟆。青蛙。俗名蛤蝈。

难陀。跋难陀龙
难陀。此云喜。跋难陀。此云近喜。

伉俪
上音康去声。下音例。伉俪配偶也。

乾闼婆
此云香阴。天帝乐神。

四兵
象。马。车。步。


含字上声。摇动也。


当字去声。正中也。


俗作匝非。

宋郊
少时随父任应山读书。见犬水漂蚁穴至郭。
编竹桥渡之。后以阴德中状元。今渡蚁桥迹。现在
湖广应山县治南也。