钦定四库全书
　册府元龟卷五百六十九　宋　王钦若等　撰
　　掌礼部
　　　作乐第五
隋炀帝大业元年诏曰古先哲王经国成务莫不因人
心而制礼则天明而作乐昔汉氏诸庙既别所乐亦不
同至于光武之后始立共堂之制魏文承运初营庙寝
太祖一室独为别宫自兹之后兵车交争制作规模日

不暇给伏惟高祖文皇帝功侔造物道济生灵享荐宜
殊乐舞须别今若月祭时飨既与诸祖共庭至于舞功
独于一室交违礼意未合人情其详议以闻有司未及
陈奏帝又以礼乐之事总付秘书监柳顾言少府副监
何稠著作郎诸葛颍秘书郎袁庆隆等增多开皇乐器
大益乐员郊庙乐悬并令新制其后帝复难于改作其
议竟寝诸郊庙歌词亦并依旧制惟新造高祖庙歌九
首又遣秘书省学士定殿前乐工歌十首

二年突厥染干来朝帝欲誇之先是齐武平中有鱼龙
漫衍俳优侏儒山车巨象拔井种瓜杀马剥驴等奇怪
异端百有馀物名为百戏周时郑译有宠于宣帝奏徵
齐散乐人并会京师为之盖秦角抵之流者也开皇初
并放遣之至是总追四方散乐大集东都初于芳华苑
积翠池侧帝帷宫女观之有舍利先来戏于场内须臾
跳跃激水满衢鼋鼍龟鳌水人虫鱼遍覆于地又有大
鲸鱼喷雾翳日倏忽化成黄龙长七八丈耸踊而出名

曰黄龙变又以绳系两柱相去十丈遣二倡女对舞绳
上相逢切肩而过歌舞不辍又为夏育扛鼎取车轮石
臼大盆器等各于掌上而跳弄之并二人戴竿其上有
舞忽然腾透而换易之又有神鳌负山幻人吹火千变
万化旷古莫俦染干大骇之自是皆于太常教习每岁
正月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵亘
八里列为戏场百官起棚夹路从昏达旦以纵观之至
晦而罢伎人皆衣锦绣缯䌽其歌舞者多为妇人服鸣

环佩玉饰以花眊者殆三万人初课京兆河南制此衣
服而两京缯锦为之中虚初高祖定令置七部乐一曰
国伎二曰清商伎三曰高丽伎四曰天竺伎五曰安国
伎六曰龟兹伎七曰文康伎又杂有疏勒扶南康国百
济突厥新罗倭国等伎至是乃定清商西凉龟兹天竺
康国疏勒安国高丽礼毕以为九部乐器工衣创造既
成大备于兹矣帝又置宴飨设鼓吹依梁为十二架按
案别有錞于征铎军乐鼓吹等一部案下皆熊罴貙豹

腾倚承之以象百兽之舞其大驾鼓吹并朱漆画大鼓
加金镯羽葆鼓铙节鼓皆五彩重盖其羽葆鼓仍饰以
羽葆长鸣中鸣大小横吹五䌽衣幡绯掌画交龙五彩
脚大角亦如之大鼓长鸣大横吹节鼓及横吹后笛箫
筚篥笳桃皮筚篥等工人服绯地苣文为袍裤及帽金
钲棡鼓皆加八角紫伞小鼓中鸣其棡鼓小横吹及横
吹后笛箫筚篥笳桃皮筚篥等工人服并青地苣文𫀆
裤及帽羽葆鼓铙及歌箫笛工人服并武弁朱褠衣革

带大角工人平巾帻绯衫白皮大口裤其鼓吹督帅服
与大角同以下准督帅服亦如之棡鼓一曲一十二变
夜警用一曲俱尽次奏大鼓大鼓一十五曲供大驾一
十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大驾
三曲供皇太子及王公等长鸣色角一百二十具供大
驾三十六具供皇太子十六具供王公等吹鸣色角一
百二十具供大驾十二具供皇太子一十具供王公等
大角第一曲起捉马第二曲被马第三曲骑马第四曲

行第五曲入阵第六曲收军第七曲下营皆以三通为
一曲其词并本之鲜卑铙鼓十二曲供大驾六曲供皇
太子三曲供王公等其乐器有鼓并歌箫笳大横吹二
十九曲供大驾九曲供太子七曲供王公其乐器有角
节鼓笛箫筚篥笳桃皮筚篥小横吹十二曲供大驾夜
警则十二曲供用其乐器有角笛筚篥笳桃皮筚篥六
年二月大括魏齐周陈乐人子弟悉配太常并于关中
为防置之其数益多前代是年诸夷大献方物突厥启

民以下皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戏自海
内凡有奇伎无不总萃崇侈器玩盛饰文服皆用珠翠
金银锦罽絺绣其营费钜亿万关西以安德王雄总之
东都以齐王总之金石匏革之声闻数十里外弹弦
擪管以上八千人大列炬火光烛天地百戏之盛振古
无比自是每年以为常焉先是汉至梁陈乐工其大数
不相踰越及周并齐隋并陈各得其乐工多为编户至
是始大搜括焉柳顾言等又奏先都宫内四时祭享还

用太庙之乐歌功论德别制其词七庙同院乐依旧式
又造享宴殿庭宫悬乐器布陈簨簴大抵同前而于四
隅各立建鼓三按文设十二鏄钟别钟磬三架各依神
位为调合三十六架至于音律节奏皆依雅曲意在演
令繁会自梁武帝始也开皇时废不用至是又复焉柳
顾言复增房内乐益其钟磬奏议曰房内乐者主为王
后弦歌讽诵以事君子故以房室为名燕礼乡饮酒礼
亦取而用也故云用之乡人焉用之邦国焉文王之风

繇近及远乐以感人须存雅正既不设钟鼓义无四悬
何以取正于妇道也磬师职云燕乐之钟磬郑元曰燕
房内乐也所谓阴声金石备矣以此而论房内之乐非
独弦歌必有钟磬也内宰职云正后服位诏其礼乐之
仪郑元荐其入出宾客理亦宜同请以歌钟歌磬各设
二虡土革丝竹并副之并升歌下管总名房内之乐女
奴𨽻习朝燕用之制曰可于是内宫悬二十虡其镈钟
十二皆以大磬充去建鼓馀饰并殿庭同皇太子轩悬

去南面设三镈钟于辰丑申三建鼓亦如之编钟三虡
编磬三虡共三镈钟为九虡其登歌减省二人簨虡金
三博山乐器应漆者朱漆之其二舞用六佾其杂乐鼓
吹多依开皇之故雅乐合十二器今列之如左金之属
二一曰镈钟每钟悬一簨虡各应律吕之音即黄帝所
命伶伦铸十二钟和五音者也二曰编钟小钟也各应
律吕大小以次编而悬之上下皆八合十六钟悬于一
簨虡石之属一曰磬用玉若石为之悬如编钟之法丝

之属四一曰琴神农制为五弦周文王加二弦为七者
也二曰瑟二十七弦伏羲所作者也三曰筑十二弦四
曰筝十三弦所谓秦声蒙恬所作者也竹之属三一曰
箫十六管长二尺舜所造者也二曰篪长尺四寸八孔
苏公所作者也三曰笛凡十二孔汉武帝时邱仲所作
者也京房备五音有七孔以应七声黄钟之笛长二尺
八寸四分四釐有奇其馀亦上下相次以为长短匏之
属二一曰笙二曰竽并女娲之所作者也笙列管十九

于匏内施簧吹之竽大三十六管土之属一曰埙六孔
㬥辛公之所作者也革之属五一曰建鼓夏后氏加四
足谓之足鼓殷人柱贯之谓之楹鼓周人悬谓之悬鼓
近代相承植而贯之谓之建鼓盖殷所作也栖翔鹭于
其上不知何代所加或曰鹄也取其声扬而远闻或曰
鹭鼓精越王勾践击大鼓于雷门以厌吴晋特遗于建
康有双鹭鼓而飞乎云或曰皆非也诗云振振鹭鹭
于飞鼓咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声之辍

饰鼓以鹭存其风流未知孰是灵鼓灵鼗并八面雷鼓雷鼗
六面路鼓路鼗四面鼓以桴击鼗贯其中而手摇之又
有节鼓不知谁所造也木之属二一曰柷如桶方二尺
八寸中有椎柄连底动之令左右击以节乐二曰敔如
伏虎背有二十七锄铻以竹长尺横栎之以止乐焉簨
虡所以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰虡饰以裸及羽
属簨加木板于上谓之业殷人刻其上为崇牙以挂悬
周人画绘为䈉戴之以璧垂五采羽于其下树于簨虡

之角近代又加金慱山于簨上垂旒苏以合采羽帝又
博访知钟律歌管者皆追之时有曹士立裴文通唐罗
汉常宝全等虽知操弄雅郑莫分然总付太常详令删
定议修一百四曲其五曲在宫调黄钟也一曲应调大
吕也二十五曲商调太簇也十四曲角调姑洗也一十
三曲变徵调蕤宾也八曲徵调林钟也二十五曲羽调
南吕也一十三曲变宫调应钟也其曲大抵以诗为本
参以古调渐欲播之弦歌被之金石仍属戎车不遑刋

正礼乐之事竟无成功焉
唐高祖武德初吏部郎中祖孝孙奏请作乐时军国多
务未遑改创每燕享因隋旧制奏九部乐(一燕乐二清/商三西凉四)
(扶南五高丽六龟兹七/安国八疏勒九康国)
九年正月命秘书监窦琎太常少卿祖孝孙修定雅乐
太宗贞观元年正月丁亥宴群臣奏秦王破阵乐之曲
太宗谓侍臣曰朕昔在藩屡有征讨世间遂有此歌岂
意今日登于雅乐然其发扬蹈厉虽异文容功业繇之

致有今日所以被于乐章示不忘于本也尚书左仆射
封德彝进对曰陛下以圣武戮难立极安人功成化定
陈乐象德实弘济之盛烈将来之壮观文容习仪岂得
为比太宗曰朕虽以武功定天下终当以文德绥内外
文武之道各随其时公谓文容不如蹈厉斯为过矣德
彝顿首曰臣不敏不足以知之其后令魏徵虞世南褚
亮李百药改制歌词
二年六月祖孝孙奏所制雅乐先是陈梁旧乐杂用吴

楚之音周齐旧乐多涉胡戎之伎于是斟酌南北考以
古音作为大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按
礼记云大乐与天地同和故制十二和之乐合三十一
曲八十四调祭圆丘以黄钟为宫方泽以林钟为宫宗
庙以太簇为宫五郊朝贺享宴则随月用律为宫初隋
但用黄钟一宫唯扣七钟馀五钟虚悬而不扣及孝孙
建旋宫之法皆遍扣钟无复虚悬者矣祭天神奏豫和
之乐地祗奏顺和宗庙奏永和天地宗庙登歌俱奏肃

和皇帝临轩奏太和王公出入奏舒和皇帝食举及饮
酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子轩悬出入奏承和
元日冬至皇帝礼会登歌奏昭和郊庙俎入奏雍和皇
帝祭享酌酒读祀文及饮福受胙奏寿和五郊迎气各
以月律而奏其音又郊庙祭享奏化康凯安之舞周礼
旋宫之义亡绝已久时莫能知一朝复古自此始也(太/宗)
(曰礼乐者盖圣人缘物设教以为治然治之隆岂此之/繇御史大夫杜淹对曰前代兴亡实繇于乐陈将亡也)
(为玉树后庭花齐将亡也而为伴侣曲行路闻之莫不/悲泣所谓亡国之音也以是观之盖乐之繇也太宗曰)

(不然夫音声能感人自然之道也故欢者闻之则悦忧/者听之则悲悲欢之情在于人心非由乐也将亡之政)
(其民必然苦心所感故闻而则悲何有乐声哀怨能使/悦者悲乎今玉树对伴侣之曲其声具存朕当为公奏)
(之知公必不悲矣尚书右丞魏徵奏曰古人称礼云礼/云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉乐在人和不繇)
(音调太/宗然之)孝孙卒协律郎张文收善音律尝览萧吉乐谱
以为未详悉乃取历代沿革截竹为十二律吹之备尽
旋宫之义太宗召文收于太常令与少卿祖孝孙参定
雅乐大乐有古钟十二代唯用七馀有五钟俗号哑钟
莫能通者文收吹律调之皆响彻人服其能复采三礼

言孝孙虽创其端至于郊禋用乐事未周备诏文收与
太常掌礼官等更釐改于是依周礼祭昊天上帝以圜
钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽奏豫和之舞若
封太山同用此乐祭地祗方岳以函钟为宫太簇为角
姑洗为徵南吕为羽奏和顺之舞禅梁甫同用此乐禘
祫宗庙以黄钟为宫大吕为角太簇为徵应钟为羽奏
永和之舞五郊日月星辰及类于上帝黄钟为宫奏用
豫和之曲大蜡大报以黄钟太簇姑洗蕤宾夷则无射

等调奏豫和顺和永和之曲明堂雩以黄钟为宫奏豫
和之曲神州社稷籍田宜以太簇为宫雨师以姑洗为
宫山川以蕤宾为宫并奏顺和之曲享先妣以夷则为
宫奏永和之舞大享燕奏姑洗蕤宾二调皇帝郊庙食
举以月律为宫并奏休和之曲皇帝郊庙出入奏太和
之乐临轩出入奏舒和之乐并以姑洗为宫皇帝大射
姑洗为宫奏驺虞之曲皇太子奏狸首之曲皇太子轩
悬姑洗为宫奏永和之曲凡奏黄钟歌大吕奏太簇歌

应钟奏姑洗歌南吕奏蕤宾歌林钟奏夷则歌仲吕奏
无射歌夹钟黄钟蕤宾为宫其乐九变大吕林钟为宫
其乐八变太簇夷则为宫其乐七变夹钟南吕为宫其
乐六变姑洗无射为宫其乐五变仲吕应钟为宫其乐
四变天子十二钟上公九侯伯七子男五卿六大夫四
士三及成奏之太宗称善于是加级颁赐各有差
六年九月幸庆善宫宴三品已上赋五言诗于是起居
郎吕才请于乐府被之管弦名为功成庆善乐之曲令

童儿八佾皆进德冠紫裤褶为九功之舞冬正享宴及
国有大庆与七德之舞偕奏于庭是年诏褚亮虞世南
魏徵等分作乐章
七年正月帝制破阵乐舞图左圆右方先偏后伍鱼丽
鹅鹳箕张翼舒交错屈伸首尾回互以象战阵之形令
起居郎吕才依图教乐工一百二十人被甲执戟而习
之凡为三变每变为四阵有往来疾徐击刺之象以应
歌节数日而就更名七德之舞癸巳宴三品已上及州

牧蛮夷酋长于玄武门太宗谓侍臣曰四海和平天下
同乐自古帝王罕得事太上皇万福膝下之欢有倍常
庆于是奏七德九功之舞观者睹其抑扬蹈厉莫不扼
腕踊跃懔然震竦武臣烈将咸上寿云此舞皆是陛下
百战百胜之形容群臣咸称万岁蛮夷十馀种自请率
舞诏许之久而罢赐帛各有差
十四年正月陜州言河水变清又有景云见张文收采
古朱雁天马之义制景云河清歌名曰宴乐奏之管弦

为诸乐之首元会第一奏者是也(工人绯绫𫀆丝布裤/舞二十人分为四部)
六月诏曰殷荐祖考以崇功德比虽加以诚洁而庙乐
未称宜令所司详诸故实制定奏闻八座议曰七庙观
德义冠于宗祀三祖在天式彰于严配致敬之情允洽
大孝之道攸宜是以八佾具陈肃仪刑于缀兆四悬备
展被鸿徽于雅音考作乐之明义择皇王之令典前圣
所履莫大于兹伏惟皇帝陛下天纵感通率繇冥极孝
理昭懿先被于八埏爱敬纯深追崇于百叶永言锡祚

斯弘颂声钟律格音播铿锵于飨荐羽籥成列申蹈厉
于蒸尝爰诏典司加隆称谓循声覆实敬阐尊名窃以
皇灵滋庆浚源长委迈吞燕之生商轶扰龙之肇汉盛
韬光于九二渐发迹于三分高祖纽地补天重张区宇
反魂肉骨冉造生灵恢恢帝图与二仪而合大赫赫皇
道共七曜以齐明虽复圣迹神功不可得而窥测经文
纬武敢有寄于名言敬备乐章式昭彝范皇祖弘农府
君宣简公懿王三庙乐请同奏长发之舞太祖景皇帝

庙乐请奏大基之舞世祖元皇帝庙乐请奏大明之舞
文德皇后庙乐请奏光大之舞七庙登歌请每室别奏
制可之
十六年十一月乙亥宴百寮奏十部乐(先是伐高昌收/其乐付太常乃)
(增九部为/十部也)
高宗以贞观二十三年五月即位八月有司奏言谨按
太庙每室有乐舞太宗皇帝庙将禘祔庙未有舞名太
尉长孙无忌侍中于志宁议曰易云先王作乐崇德殷

荐上帝以配祖考请名崇德之舞诏从之
永徽三年五月有司奏言文德皇后庙乐请停光大之
舞唯进崇德之舞从之
显庆元年正月庚寅改破阵乐舞为神功破阵乐
三年十月辛亥太常奏白雪琴曲先是帝以琴中雅曲
古人歌之近代以来此声顿绝令所司简乐工解琴笙
者修习旧曲至是太常上言谨按礼记及家语云舜弹
五弦之琴歌南风之诗是知琴操曲弄皆合于歌又张

华博物志云白云是天帝使素娥鼓五十弦琴曲又楚
大夫宋玉对襄王云有客于郢中歌阳春白雪国中和
者数十人是知白雪琴曲本宜合歌以其词高人和遂
寡自宋已来迄于千祀未有能歌白雪者臣今准敇仿
琴中旧曲定其宫商然后教习并合于歌辄以御制雪
诗为白雪歌词又按古今乐府正奏曲之后皆别有声
君唱臣和事彰前史辄以侍中许敬宗等奉和雪诗以
为迭声合十六节今悉教讫并皆谐韵帝善之乃付太

常编于乐府
龙朔元年正月丙申朔帝欲伐辽诏李绩李义府任雅
相许敬宗许圉师张延师苏定方阿史那忠于阗王伏
闇上官仪等谋于雒城门观屯营新教之舞名之曰一
戎大定乐时欲亲征辽以象用武之势
麟德二年十月壬戌诏曰国家平定天下革命创制纪
旌功德久被乐章令郊祀四悬犹干戚之舞先朝作乐
韫而未伸其郊庙享宴等宫悬文舞宜用功成庆善之

乐皆着履执拂依旧服裤褶童子冠其武舞宜用神功
破阵之乐皆衣甲持戟其执纛之人亦着金甲仍量加
箫笛歌鼓等于悬南列坐与宫悬合奏
咸亨四年十一月丙寅帝自制乐章有上元二仪三才
四时五行用之俄又诏有司诸大祠享并奏之
上元三年十二月敕新造上元之舞先令大祠享皆将
陈设自今已后圆丘方泽太庙祠享然后用此舞馀祭
并停

仪凤二年八月太常少卿韦万石奏曰据贞观礼郊享
日文舞奏豫和顺和永和等乐其舞人着委貌冠服手
执籥翟其武舞奏凯安其舞人着平冕手执干戚奉麟
德二年十月敇文舞改用功成庆善乐武舞改用神功
破阵乐并改器服但以庆善乐不可降神破阵乐又未
入雅乐虽改用器服其舞犹依旧迄今不改事既不安
恐须别有处分诏曰旧文舞武舞既不可废并其器服
总宜依旧若轩悬作上元舞日仍奏成功破阵乐及功

成庆善乐并殿庭用舞并须引出悬外而作其安置舞
曲宜更商量作安稳法并录凯安六变法象奏闻万石
又与刋正乐官等奏曰谨按凯安舞是贞观年中所造
武舞准贞观礼及今礼但郊庙祭享奏武舞之乐即用
之凡有六变一变象龙兴参野二变象尅静关中三变
象东夏宾服四变象江淮宁谧五变象猃狁慑伏六变
复位以崇象兵还振旅谨按贞观礼祭享日武舞惟作
六变亦如周之大武六成礼止按乐有因人而止如礼

云诸侯相见揖让而入门入门而悬兴揖让而升堂升
堂而乐阕是也有著成数者数终则止不得取行事赊
促为乐终早晚即礼云三阕六成八变九变是也今礼
奏武舞六成而数终未止既作非师古不可依行其武
舞凯安望请依古礼及贞观礼六成乐止立部伎内破
阵乐五十二遍修雅乐只有两遍名曰七德立部伎内
庆善乐七遍修大雅乐只有一遍名九功上元舞二十
九遍今入雅乐一无所减每见祭享日三献已终上元

舞犹自未毕今更加破阵乐庆善乐恐酌献已后歌舞
更长其雅乐内破阵乐庆善乐及上元舞三曲并望修
改通融令长短与礼相称冀望于事为便破阵乐有象
武事庆善乐有象文事先儒所传国家以揖让得天下
则先奏文舞若以征伐得天下则奏武舞望请应二舞
日先奏神功破阵乐次奏功成庆善乐先奉敇于圆丘
方泽太庙祠享日则用上元之舞臣据见行礼欲于天
皇酌献降复位已后即作凯安六变乐止有神功破阵

乐功成庆善乐上元之舞二曲得修改讫以次通融作
之即得新旧并行前后有序诏从之时万石奏太乐博
士弟子等有遭丧者教习向成一朝回家随亦荒废又
此辈皆无别业虽放行服家舍必更鬻伎乡闾请百日
之后量追赴上侍御史刘思立劾之曰窃以移风易俗
莫善于乐睦亲化人莫善于孝所以三年之礼贵贱咸
达金革之事始有墨缞纵此辈小人先无俯就犹欲凡
在其上勖之企及若遣释服作乐则甚紊礼经带绖理

音又全亏国体岂以其居家不能执礼遂欲曹司约为
非法万石身居礼乐之官辄昧吉凶之本颁之率土理
恐未安既爽风化之源请挂纠绳之末上方委任万石
竟不从思立所奏三年七月帝在九成宫于咸亨殿宴
集有韩王元嘉霍王元轨及南北军将军等乐作太常
少卿韦万石奏称破阵乐舞者是文皇发迹所繇宣扬
祖宗盛烈传之于后永永无穷自天皇临驭四海寝而
不作既缘圣情感怆群下无敢关言臣沗职乐司废坠

是惧依礼祭之日天子亲总干戚以舞先祖之乐与天
下同乐之也今破阵乐久废群下无所称述将何以发
孝思之情帝瞿然改容俯遂所请有制令奏乐舞既毕
帝歔欷感咽涕泗交流臣下悲泪莫能仰视久之顾谓
两王曰不见此乐垂三十年乍此观听实深哀感追思
往日王业艰难勤劳若此朕今嗣守洪业可忘武功古
人云富贵不与骄奢期骄奢自至朕谓时见此舞以自
诫勖冀无盈满之过非为欢乐奏陈之耳侍宴群臣咸

呼万岁
调露三年正月乙酉帝御雒城南楼赐晏太常奏新造
六合还淳之舞
则天光宅元年九月制高宗庙乐以钧天为名
天授中制天授乐舞四人画五䌽凤
长寿二年正月亲享万象神宫先是自制神宫大乐舞
用九百人至是舞于神宫之庭是时又制长寿乐武十
有二人画衣冠

延载元年正月制越古长年乐一曲又有鸟歌万岁乐
时宫中养鸟能人言尝称万岁为乐以象之舞三人绯
大袖并画鸲鹆冠作鸟像
大定元年幸京师同州刺史苏坏进圣主还京乐舞御
行宫楼观之赐以束帛令编于乐府
睿宗景云元年有司奏宗庙奏太和之舞
玄宗开元二年六月左拾遗蔡孚献龙池集公卿士已
下凡三百篇请付太常寺其间词合音律者为龙池乐

章以歌圣德从之初帝在籓与宋王等居于兴庆里时
人谓为五王子宅及景龙末宅内神池涌出泛滟清莹
流之不竭中有龟龙游焉故群臣歌之舞十二人冠饰
以芙蓉备用雅乐而无钟磬舞人蹑履
六年十月制睿宗庙乐奏景云之舞
八年九月瀛州司法参军赵盛言论郊庙用乐表曰祭
天地宗庙乐合用商音又周礼三处大祭俱无商调郑
元云此无商调者祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不

当但商金声也周家木德金能尅木作者去之今皇唐
土王即殊周室五音损益须逐便宜岂可将木德之义
施土德之用又说者以商声配金即作刚柔理解殊不
知声无定性音无常主刚柔之体实繇其人人和则音
柔人怒则声烈故礼称怒心感人者其声丽以厉爱心
感者其声和以柔祗如宫声为君商声为臣岂以臣位
配金为臣道便为刚乎是知周制无商不为坚刚见阙
盖以扶木德忌金行故国祚灵长后叶昌盛卜代三十

卜年八百是去金之应也即人神之心可见刚柔之理
原乎圣人之情详夫作者之旨车服器械为易代之通
规郊禋声调避德王之刑尅此不疑之理也其三祭并
请加商调去角调又郊庙二舞人不依古制未恊人神
按周礼以乐舞教国子舞云门大咸大濩大武是知古
之舞者即诸侯子孙容服鲜丽故得神祇降福灵光烛
坛今之舞人并容貌蕞陋屠沽之流用以接神欲求降
福固亦难矣有隋之祭犹以品子为之号为二舞郎逮

乎圣朝遂变斯制诚愿革兹近误著复古道其二舞人
望取品子年二十以下颜容修正者充令太常博士主
之准国子学给科行事之外习六乐之道学五礼之仪
经十周年量文武授散官号曰云门生又按周礼奏太
簇歌应钟以享地祇注云地祇谓神州社稷也太簇阳
也位在寅应钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅
斗建寅则日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌
奏之仪用符于交会今之祭社稷乖古法乃下奏太簇

上歌黄钟但太簇黄钟俱是阳律上下歌奏不异仍是
阳合于阳非特违其礼经抑亦乖于会合其社坛歌黄
钟望改为应钟又五郊工人舞人衣服各依方色按周
礼以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼
南方以白琥礼西方以玄璜礼北方是知五天帝德色
王不同四时文物各随方变冀以同色相感同事相宜
阴阳交泰莫不繇此今祭器茵褥总随于五方五郊衣
服独乖其方色舞者常持皂饰工人常服绛衣以臣愚

知深为不便但五行相尅贤愚共悉绛为火色有忌于
金方皂为水位则妨于火德事理乖迕居然可明其工
人舞人衣服望各依方色其宗庙黄色仍各以所主礼
神又以乐理身心礼移风俗请立乐教以化兆人周礼
曰以乐德教国子中和祗庸孝友其国子诸生望教以
乐经同于礼传则人人知礼家家知乐然后移风易俗
灾害不生其乐经章目虽详稍乖旨要望委通明博识
修撰讫然后颁

十二年正月诏曰朕闻舞者所以节八音而行八风岂
徒誇诩时代眩曜耳目而已也自立云韶内府百有馀
年都不出于九重今欲陈于万姓冀与群公同乐岂独
娱于一身且珠翠绮罗孰非珍玩尝念百金之费每惜
十家之产是以所服之服俱非绮罗所冠之冠亦非珠
翠若至弋绨之制大帛之衣德虽谢于古人俭不忘于
曩哲庶群公等观此当体服之不奢
十三年诏燕国公张说改定乐章帝自定声度说为之

词令太常乐工就集贤院教习数月方毕因定封禅郊
庙词曲及舞至今行焉十五年太常卿韦绦令博士韦
逌直太乐季尚冲乐正沈元礼郊社令陈处申怀操等
铨叙前后所行用乐章为五卷以付太乐鼓吹两署令
工人习之时太常旧相传有宴乐五调歌词各一卷或
云贞观中侍中杨恭仁赵方等所铨集词多郑卫皆近
代词人杂诗至是绦又令太乐孙元成更加釐革编为
七卷

二十九年六月太常奏曰准十三年东封太山所定雅
乐曰豫和六变以降天神顺和八变以降地祗皇帝行
用太和之乐其封太山也登歌奠玉币用肃和之乐迎
俎用雍和之乐酌福饮福用福和之乐送文迎武用夹
钟宫豫和之乐禅社首也送神用林钟宫顺和之乐享
太庙也迎神用永和之乐献祖宣皇帝酌献用光大之
舞懿祖光皇帝酌献用长发之舞太祖景皇帝酌献用
大政之舞代祖元皇帝酌献用大成之舞高祖神尧皇

帝酌献用大明之舞太宗文祖武圣皇帝酌献用崇德
之舞高宗天皇大帝酌献用均天之舞中宗孝和皇帝
酌献用大和之舞睿宗大圣真皇帝酌献用景云之舞
撒豆用雍和之舞送神用黄钟宫永和之乐臣以乐章
残缺积有岁时自有事东巡亲谒九庙圣情敦礼精祈
感通皆祠前累月考定音律请编诸史策万代施行帝
曰制礼作乐者古之人所用心孰免遗音兼之散失未
有举正曷感神明朕或得之于自然推之于律度卿之

前请寻已施行今重彰闻宜编史策乃下制曰王者作
乐古之大猷盖以殷荐上帝严配祖考况顺天地之理
开山川之风发挥雅音导达和气揖让而理不其盛欤
自战国以来此道隳坏但纪铿锵之节宁探述作之源
历代因循莫之改革朕尝以听政之暇缅寻前典虽旧
制之空存而正声之多缺将何以列彼祠祀感于明灵
斯事体大谅资合度是用躬亲有以裁状定六律而为
本避五行之相尅哀慢淫过去其弊也清浊刚柔适其

中也亦既恊应颇为成文或得之于自然乃不知其本
故岂上皇幽赞俾正阙遗者哉方于六代之作亦各一
时之义也乃命奉常陈于祀事用昭诚敬且敦风俗而
王公卿士爰及有累诣阙上言请以唐乐为名者斯至
公之事朕安得而辞焉然则大咸大濩大夏皆以大字
表其乐章今之所请宜曰大唐乐(自弘农府君至大武/皇帝六庙贞观中诏)
(颜师古等定乐章舞号至是太常又奏所定献/祖宣皇帝至睿宗真皇帝九庙酌献用舞之号)是时有
立坐二部立部伎有八部一安乐后周平齐所作周代

谓之城舞二太平乐亦谓之五方师子舞三破阵乐四
庆善乐五大定乐亦谓之八纮同轨乐太宗平辽时作
六上元乐高宗所作七圣寿乐武太后所作舞时行列
成字有圣超千古道泰百王皇帝万年宝祚弥昌八光
圣乐元宗所造自安乐已下每奏皆擂大鼓同用龟兹
乐兹立奏之其大定乐加以金钲唯庆善乐独用西凉
乐最为闲雅其破阵上元庆善三舞皆易其衣冠合之
钟磬以享郊庙坐部伎有六部一宴乐张文收所作也

又分为四部有景云庆善破阵承天等乐二长寿乐武
太后长寿年所作三天授乐武太后天授年所作四鸟
歌万岁乐武太后所作因养吉了鸟尝称万岁故为乐
以像之五龙池乐元宗所作大小破阵乐元宗所作生
于立部伎舞用四人被之金甲自长寿已下皆用龟兹
乐人皆着靴唯龙池用雅乐而无钟磬舞人尽蹑履而
行(贞观中有裴神符者妙解琵琶唯作胜蛮奴大风倾/杯乐三世声度清美太宗深爱之高宗末其伎遂盛)
(于时自天后至神龙之际大增/加立坐部伎诸舞寻亦废之)

天宝元年命有司定玄元庙告享所奏乐太常奏降神
用混成之乐送神用太乙之乐从之
十三载七月十四日改诸乐名太簇宫时号沙陁调(龟/兹)
(佛曲改为金华洞真因度王改为归圣曲承天顺天景/云君臣相遇九真九仙天册永昌乐永代乐庆云乐冬)
(乐乐长寿乐紫极万国欢封禅曜日光舍佛儿胡歌改/为钦明引河东婆改为燕山骑俱伦仆改为宝伦光色)
(俱腾改为紫云腾摩醯首罗改为归真火罗鸧鸽监改/为白蛤监罗刹朱罗改为合浦明珠勿姜贱改为无疆)
(寿苏莫剌耶改为玉京春阿个盘弛改为元昭庆急龟/兹佛曲改为急金华洞真苏末遮改为万宇清舞仙鹤)
(乞娑婆改/为仙云升)太簇商时号大食调(破阵乐大定乐英雄乐/欢心乐山香乐年年乐)

(武城升平乐兴明乐黄馻䮜人天云卷白云辽帝什婆/野娑改为九野欢优婆师改为泛金波半射渠沮改为)
(高唐云半射没改为庆维新耶婆色鸡改为司农宝鸡/野鹊监改为神鹊监捺利梵改为布春阳苏禅师胡歌)
(改为怀思/引万岁乐)太簇羽时号般涉词(太和万寿乐天统九胜/乐元妃真元妃乐监女)
(采乐真女采乐山水白鹘郎剌耶改为芳桂林移师都/改为大仙乐借渠沙鱼改为跃泉鱼俱伦朗改为日重)
(轮苏剌耶改为未央年叱钵罗改为芳林苑苑伎改为/泛兰丛悉你都改为琼台花春杨柳天禽宝引苏剌耶)
(胡歌改为/宝廷引)太簇角(大同乐六合来庭安平乐/成服来宾安公子红蓝花)林钟宫时
号道调(道曲垂拱乐万国欢九仙步虚飞仙景云钦明/引玉京宝轮光曜日光紫云腾刚改为神仙急)
(火凤改/为监)林钟商时号小食调(天地乂宝迎天欢心乐太/平乐破阵乐五更转圣明)

(乐卷白雪凌波神九成乐汎龙舟月殿禅曲英雄乐山/香会仙迎祥翊圣司农宝鸡九野欢讫陵加胡歌改来)
(宾引胡残改仪凤苏罗密改丹朝阳须娑栗特改芳苑/墟拨雒背陵改为北戍还淳金波借席改为金凤厥磨)
(贼改为庆淳/风庆惟新)林钟羽时号平调(大风真大风急大风舞/媚娘长命两河三台监)
(行天急行天仆阳女神白马春杨柳无愁改为长欢因/地利支胡歌改为玉关引大仙都春台东祗罗改为祥)
(云飞文明新造胜/蛮奴改为塞尘清)林钟角调(红蓝花绿沉杯赤白桃李/花太白纻堂堂十二时天)
(下兵改为/荷来苏)黄钟宫(太封/山乐)黄钟商时号越调(破阵乐天授/乐无为倾杯)
(乐文武九华急九华大叠瑞蝉曲北雒归淳庆淳风杜/兰乌多回改为兰山吹孝寿改天长宝寿春莺转吹急)
(兰山高丽改为来宾引耶娑地调歌改为静边引婆罗/门改为霓裳羽衣思归进牟鸡胡歌改为金方引升朝)

(阳三部罗改/为三辅安)黄钟羽时号黄钟调(火凤火急凤春杨柳/飞仙大仙都天统司)
(归达菩提梵改为洞灵章明凤乐真/鸣凤呵蓝堆百舌鸟改为濮阳女)中吕商时号双调
(破阵乐太平乐倾杯乐大麟乐迎天乐蝉曲山香月殿/大百岁老寿改天长宝寿五更转同昌还城乐庆惟新)
(金风汎金波司晨宝鸡金方引俱摩/尼佛改紫府洞真神雀监北雒归淳)南吕商时号水调
(破阵乐九野欢况金波陵波升朝阳苏莫/欢心乐蝉曲来宾引天地大宝五更转)金风调(苏莫/遮改)
(为感皇恩日天月天风天木天/火天五天婆伽儿改为流芳)时司空杨国忠左相陈
希烈奏中使辅璆琳至奉宣进止令臣将新曲名一本
立石刋于太常寺者今既传之乐府勒在贞珉仍望宣

付所司颁示中外敕旨所请依(元宗在位多年善乐音/若燕设酺会明御勤政)
(楼先一日金吾引驾仗北衙四军甲士未明陈伏卫尉/张设光禄造食候明百寮朝侍中进中严外办中宫素)
(扇天子开帘受朝礼毕又素扇垂帘百寮常参供奉官/贵戚二王后诸蕃酋长谢食就坐太常大鼓藻绘如锦)
(乐工齐击声震城阙太常卿引雅乐每色数十人自南/鱼贯而进列于楼下鼓笛鸡娄充庭考声太常乐立部)
(伎坐部伎依点鼓舞间以胡夷之伎日旰即内开厩引/蹀马三千馀使为倾杯乐曲奋首鼓尾从横应节又施)
(三层板床乘马而上休转如飞又令宫女数百人自帷/出击雷鼓为破阵乐太平乐庆善乐上元乐虽太常积)
(习皆不如其妙若圣首乐则回身换衣作字如画又五/坊使引大象入场或拜或舞动容鼓振中于音律尽日)
(而退元宗又于听政之暇教太常乐工子弟三百人为/丝竹之戏音响齐发有一声误元宗必觉而正之号为)

(皇帝弟子又云梨园弟子以置院近于禁苑之梨园又/有别教院教供奉新曲太常每凌晨鼓笛乱发于太乐)
(署别教院廪食尝千人宫中居宜春院元宗又制新曲/四十馀又亲制乐谱每初年望夜又御勤政楼观灯作)
(乐贵臣戚里借看楼观望夜阑太常乐府悬散乐毕即/遣宫女于楼前缚架出眺歌舞以娱之若绳戏等伎诡)
(异巧妙固无其比及元宗西幸禄山遣其逆党载京师/乐器乐伎尽入雒城寻而肃宗尅复两京将行大礼命)
(礼仪使太常少卿于休烈使属吏于东京留台押领赴/于朝廷诏给钱使休烈造伎衣及大舞等服于是乐工)
(二舞始/备矣)
肃宗乾元元年三月帝以太常旧钟磬自隋以来所传
五声或有差错谓太常少卿于休烈曰古者圣人作乐

以应天地之和以合阴阳之序则人不夭札物不疵厉
且金石丝竹乐之器也以亲享郊庙每听乐声或宫商
不伦或钟磬失度可尽将钟磬来朕当于内自定太常
进入帝集乐工考试数日审知差错然后令冉造及磨
刻二十五日一部先毕召太常乐工帝临二殿亲观考
击皆合五音送太常二十八日帝又于内造乐音三十
一章送太常郊庙歌之中书门下及百寮上表称贺
代宗宝应二年六月庚辰太常奏元宗室请奏广运之

舞调用太簇肃宗室请奏惟新之舞调用夷则
德宗以大历十四年即位十一月礼仪使奏代宗室乐
用保泰之舞
贞元三年三月以昭德皇后庙乐章九首付有司初帝
令有司议庙舞之号礼宫请号坤元之舞从之(乐章初/令宰相)
(张延赏柳浑等撰之及进留中不/下又命翰林学士吴通元为之)
四年河东节度使马燧献定难曲帝御麟德殿命阅试
之

四年五月诏有司补诸庙所缺乐章自开元以来外风
伯雨师为中祀及创置德明皇帝兴圣皇帝让皇帝武
成王庙假郊庙乐章并未奏撰及是有司以功绩各异
请补其缺词帝乃令其臣李泌撰之泌未及撰物故遂
命于邵包佶李舒等分为之
十三年十二月昭仪节度使王虔休上表曰臣闻于师
惟君子为能知乐是故审音以知声审乐以知政则治
道备矣清明广大终始周旋与天地同其和与四时合

其序岂止于钟鼓管磬云乎哉伏见开元中天长节著
于甲令每于是日海县欢娱称万寿之无疆乐一人之
有庆故能追尧接舜迈禹踰汤自周已后不能议矣今
陛下降诞之辰未有惟新之典无乃臣子之分或有所
阙愚臣不揆顽昧敢思祖述每私歌藉抃忘寝与食久
矣适遇有知音者与臣论其乐章探微赜奥穷理尽情
臣乃遣造继天诞圣乐一曲大抵以宫为调表五音之
奉君也以土为德知五运之居中也凡二十五遍法二

十四气而足成一岁也每遍一十六拍象八元八凯登
庸于朝也冀于云门咸池永传于律吕空桑孤竹合荐
于宫悬不闻惉懘之声长作中和之乐可使九域之人
顿忘于肉味四夷之俗皆播于皇风与唐惟休终古尽
善臣不胜恳款屏营之至谨昧死陈献以闻其所造曲
谱谨同封进先时自太常乐人刘玠流落至潞州虔休
因令造此乐也
十四年帝自造中和乐御麟德殿奏之并制观新乐诗

令太子书示百官
十六年正月南诏异牟寻作奉圣乐舞因西川节度韦
皋以进
十九年四月修德明兴圣及献懿二祖庙迁神主于庙
太常寺奏德明兴圣献祖懿祖庙乐用宫悬诏曰可
宪宗永贞元年十二月丙申有司奏德宗庙室酌献奏
文明之舞用黄钟为宫
元和元年有司奏顺宗初室奏大顺之舞中书侍郎同

平章事段文昌撰乐章
八年九月诏太常习乐始复用大鼓先是德宗自兴元
以还关辅有李怀光吐蕃之虞而又都中屡惊初令习
乐者去大鼓及是太子少傅判太常卿郑馀庆奏复之
是月宣武军节度韩宏进新撰圣朝万岁乐等曲谱共
三百首
穆宗以元和十五年正月即位四月礼仪使奏宪宗皇
帝庙乐舞号臣得乐官阎叔逸状六月祔庙用当月均

调林钟宫臣闻乐以表功舞以象德皇王大政被无穷
伏以宪宗皇帝道迈前古业崇丕搆忧勤庶绩夙夜惟
寅振扬武烈诛谋定命戡剪不乂廓清寰中功格上玄
德侔厚载缀八佾以成象昭万祀之徽音宪宗皇帝庙
乐请用象德之舞谨按律历志曰黄钟太簇林钟谓之
三正律皆音之君也今祔飨始于六月辛未声应林钟
之宫制可中书侍郎平章事段文昌进撰乐章
敬宗以长庆四年正月即位有司奏穆宗室奏和宁之

舞中书侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏乐章
文宗以宝历二年即位有司奏敬宗庙奏大均之舞中
书侍郎平章事韦处厚撰乐章
太和三年八月太常礼院奏谨按凯乐鼓吹之歌曲也
周官大司乐王师大献则奏凯乐注云献功之乐也又
大司马之职师有功则凯献于社注云兵乐曰凯司马
法曰得意则凯乐所以示喜也左氏传载晋文公胜楚
振旅凯入魏晋已来鼓吹曲章多述当时战功是则历

代献捷必有凯歌太宗平东都破宋金刚其后苏定方
执贺鲁李绩平高丽皆备军容凯歌入京都详简贞观
显庆开元礼书并仪注令参酌古今备其陈设及奏歌
曲之仪凡命将征讨有大功献俘馘者其日备策兵卫
于东门外如献俘尝仪其凯乐用铙吹二部笛筚篥箫
笳铙鼓每色二人歌工二十四人乐工等乘马执乐器
次第陈列如卤传之式鼓吹令其前导分行于兵马俘
馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐等四曲(破阵/乐应)

(圣期贺朝欢/君臣同庆乐)
九月庚辰太常卿王涯少府监庾承宪大常丞李廓等
领云韶乐工于梨园会昌殿献赐王涯锦䌽一百疋银
器三事又赐李廓及乐工等有差(文宗天资弘约自登/极绝不为畋游之戏)
(视朝之暇好古博雅务追古先圣哲之所尚且以近俗/郑卫之音促速惑人闻听乃命修复开元雅正之音以)
(为娱悦自后朝臣恩渥深/厚者往往就赐以示殊宠)
八年十月宣太常寺准云韶乐旧用人数令于本寺阅
习进来

九年五月丁巳太常少卿冯定押进云韶乐官三百八
十人上于麟德殿观阅翌日以乐成颁赐有差
开成元年七月教坊进霓裳羽衣舞女十五已下者三
百人帝绝畋游驰骋之事思玉帛钟鼓之本语及音律
每谓丝竹自有正声人但趣于郑卫乃造云韶等法曲
遇内宴奏之顾大臣曰笙磬同音沈吟耽味不图为乐
之至于斯十月太常教成云韶乐
武宗以开成四年即位有司奏文宗庙室奏文成之舞

中书侍郎崔洪撰乐章
宣宗以会昌五年即位武宗庙乐奏大定之舞
昭宗以文德元年即位将亲谒郊庙先是广明初黄巢
干纪乐工沦散金奏几亡至是有司请造乐悬询于旧
工莫知制度时太常博士殷盈孙按周官考工记䆒其
乐铣于鼓钲舞之法用算法乘除鏄钟之轻重高径乃
定悬下编钟正黄钟九寸五分下至登歌倍应钟三寸
三分半凡四十八等口项之量径衡之围悉为图进遣

金工依法铸之凡二百四十口修奉使宰臣张浚求知
声者处士萧承训乐工陈敬言大乐令李从周令先较
定石磬合而击拊之八音克谐观者耸听
光化四年正月宴于保宁殿帝自制曲名曰赞成功(时/中)
(宫刘季述幽帝于西内监州雄毅军使孙德昭等杀季/述昭宗反正乃制曲以褒之又作樊哙排难戏以乐焉)
哀帝天祐元年即位昭宗祔太庙太常礼院撰定酌献
用咸宁之舞
　册府元龟卷五百六十九