嘉美以为大而化圣而不可知者。俱不免乎。
腥臊臭秽与草木同腐也。其能若佛骨之更
数千载而神奇特异。与世为祥为福者耶。

愈又曰。乞以此骨付之水火。然后知大圣人
之作为出于寻常万万也。夫不识佛为大圣
人。何其颠倒错乱。一至此哉。张无尽问大
慧禅师曰。尧舜禹汤皆圣人也。佛竟不言之
何耶。师曰。尧舜禹汤比梵王帝释。有优劣
否。公曰。尧舜禹汤岂可比梵王帝释。师曰。
佛以梵王帝释为凡夫。馀可知矣。公乃击节
以为高论。由是观之。则尧舜禹汤不及梵王
帝释远矣。而梵释犹为凡夫。自尧舜禹汤至
于文武周公孔子。儒家皆以圣称也。彼伯夷
伊尹柳下惠。各以一善自著者。亦谓之圣也。
而群圣之中必有大者焉。宰我曰。以予观于
夫子。贤于尧舜远矣。子贡曰。自有生民以
来。未有盛于孔子者也。是孔子者儒家之大
圣人也。然佛又圣中之圣也。谓子不信。则请
以前所纪佛氏之极功观之。佛则自修因于
亿劫。而證果于今生。六度万行罔不齐修。恒
沙功德皆悉圆满列子援孔子之言曰。丘闻。
西方有大圣人。不治而不乱。范蔚宗著西域
论曰。灵圣之所降集。贤懿之所挺生。或人
问佛于文中子。答之以圣人。玄奘译经。而
唐太宗名之以圣教。本朝太宗皇帝赐天竺
三藏法师天息灾译经序号曰三藏圣教序。
有曰。翻贝叶之真诠。续人天之圣教。真宗皇
帝赐天竺明教大师法贤译经序而号曰继圣
教序。有曰。龙宫之圣藻惟新。鹫岭之苾刍

仰叹。萧瑀曰。佛圣人也。非圣人者无法。裴
休曰。佛为大圣人。其教有不思议事。叠而观
之。则世之所谓圣人者。孰有过于佛哉。彼
不信佛而谤佛者。生为愚人死为愚鬼。舍身
受身愈趋愈下。善择术者果如是乎。

愈又曰。臣虽至愚。必知陛下不惑于佛。又
曰。卫而出之于境。不令惑众。盖谓宪宗为佛
所惑。而又因以惑众也。愈又不思甚哉。孔子
曰。智者不惑。谓天下之可惑者皆愚者也。智
者既明且哲。洞属是非。凡所作为必真见其
理之可为而后为之。断断乎不为事物所惑
矣。故以愚人而奉佛。谓之受惑可也。以明主
而奉佛。谓之受惑不可也。若宪宗者。聪明果
决得于天性。是岂愚者。岂是易惑者乎。非特
宪宗为然也。唐世人主如太宗之聪明英武。
由汉以来未之有也。而其笃信佛教。始终如
一。观其创宏福寺也。则曰。专为崇穆太后
追福。言发涕零。躬自制疏。称皇帝菩萨戒弟
子。及玄奘法师之译经也。则为之序。而名之
曰御制三藏圣教序。览菩萨藏经。爱其祠旨
微妙也。则诏皇太子撰菩萨藏经序。虞世南
之卒。而梦其进谠言如平生也。则即其家斋
僧造像。以资冥福。念建义兵以来殒身以行
阵者莫之极也。则普为义士凶徒建寺刹。享
太平之后。念手诛千馀人者。不及见也。则以
御服施僧而求荐擢。盖太宗之聪明。远过于
宪宗也。而太宗之奉佛。尤不止如宪宗之迎
骨也。是岂为佛所惑乎。使太宗果愚而受惑。
则当时房杜王魏直言无隐。胡为不谏其奉

佛乎。不惟不谏其奉佛也。若房梁公玄龄。则
相与命玄奘译经。杜莱公如晦。则以法尊京
兆玄琬。其钦崇归向之心。君臣同一德。又不
惟房杜二公为然也。宋璟刚介为唐朝第一。
则以佛法师于昙一。裴晋公以身系天下安
危。则执弟子礼于径山法针。抱大节忠于国
家死而不变者。孰若颜鲁公。则以戒称弟子
于湖州慧明。问道于江西严峻。轻名利少缘
饰纯孝而清正者。孰若天鲁山。则以母亡而
刺血书佛经数千言。至于张说撰心经之序。
孟简结尘外之交。杜鸿渐参无住之禅。权德
舆著草衣之记。彼诸贤圣。皆表表然不世出
者。使佛教果能惑人。亦安能惑如是之圣贤
耶。以是知唐之君臣次非受惑。而愈之惑亦
甚矣。虽然愈之惑不足论也。而其惑天下后
世。则非细故也。盖愈以儒自负。经生学士视
之如太山北斗。愈之所是从而是之。愈之所
非从而非之。谁复详审谛察。而考其所以操
履者。则何如哉。吾尝因其遗文考其操履。乃
知愈光范三书。求售于时宰。何其急于富贵
乎。孔子曰。儒有席上之珍以待聘。夙夜强
学以待问。怀忠信以待举。力行仁以待取。其
待而不求也如此。盖以道义自重也。孟子曰。
迎之致敬以有礼言。将行其言也则就之。礼
貌衰则去之。其难进易退也如此。盖以道
义自高。愈之嗜进一至于此。则于道义扫地
矣。愈之书欲朝廷因己之爵禄。以诱至天下
之遗才。殊不知。天下之士固有不陨穫于负
贱。不充溢于富贵。大能守道抱义如尹傅之

流者。非币帛之聘肖像之求。不轻其身以为
世用也。古之人未尝不欲仕也。又恶不由其
道。不由其道而往者。与钻穴隙之类也。则
愈之操履盖可知矣。

及于頔之相也。愈之上书以媚之。考之唐史。
頔则屈强犯命有擅取邓州之逆。广募战士。
有专据汉南之心。教舞八佾。声态雄侈。有窥
觎僣窃之意。天子谓其深怀奸谋。王彦威谓
其得全腰领为幸。则頔乃少诚元济之流亚
也。愈乃诵咏赞美。称其有圣贤之言行。称其
有德。而且有言。拟之以商书之灏灏。周书之
噩噩。则愈之谀佞不亦甚乎。昔宇文士及誉
太宗。而太宗斥其佞。山人范知璿誉宋璟。而
宋璟责其谀。以太宗之聪明英武宋璟之刚
正方大。二子誉之。良不为过。而犹不能免
佞谀之诮。况子頔之阴蓄异志近助朝廷。而
愈乃极口誉之。则愈之佞且谀也如此。巧言
令色孔子耻之。谗谄则谀孟子戒之。则愈之
操履又可知矣。

潮阳一斥。周慞惶怖。遽奉书天子。而讽其封
禅。意在贡谀于朝廷。而冀脱其迁谪。抑不
思。封禅之说不出于二帝三王之书。而创建
于秦皇汉武之世。故倪宽封禅议曰。荐享之
礼不著于经。则封禅之不经。不待识者而后
知矣。愈平生自负。谓能专明二帝三王之导。
而善斥百家不经之说。胡为谗遭废黜遽自
衰谬。即以秦皇汉武不经之事。谀其君哉。当
太平极治之时。而有封禅之请。犹不可也。况
藩镇初平之后。正宜恭俭节用之不暇。而可

导以侈靡乎。在都俞𤼊歌之列。而有封禅之
请。犹不可也。况既蒙谴谪之际。正宜阖门待
罪之不暇。又可出位而有言乎。方士毛仙翁
者。挟左道以乱政者也。愈方仰郁于斥逐。而
仙翁执之以吉兆。于是作毛仙翁十八兄序。
且曰。兄言果有徵。以至云即扫室累矣。况
一日欢笑。夫不知命无以为君子。愈何为易
于动摇如此乎。愈诋佛为异端。乃低首下心
鞠躬屏气。以兄事仙翁异人。甚矣其无定守
也。

黄陵二妃庙者。不在祀典之神也。愈斥潮阳
而过洞庭。遂祷二妃以求脱祸。及其得还乃
出财治其庙。具礼以祀之。为书以志之。夫岂
弟君子求福不回。愈何为回邪求福如此乎。
愈诋佛为夷鬼。乃伈伈伣伣。摇尾乞怜于妇
人之鬼。甚矣其不知耻也。士君子素患难行
乎患难。素贫贱行乎贫贱。愈才遭迁谪。即
颠沛扰乱抑郁悲懆。既以封禅讽天子。又以
吉凶求仙翁。又以祸乱祷二妃。则愈岂守道
不变者乎。故当时大颠谓愈曰。予知死生祸
福盖系乎天。彼黄陵岂能福汝耶。主上继天
宝之后。奸臣负国而讨之。粮魄云合杀人盈
野。仅能克乎。而疮痍未廖。子乃欲封禅告
功以骄动天下。而属意在乎子之欲妇。子奚
忍于是耶。且以穷自乱而祭女鬼。是不知命
也。动天下而不顾以便己。是不知仁也。强
言以颠之。言见于退之别传所纪者如此。则
愈之操履。又可知矣。

孔子曰。鄙夫可以事君也与哉。其未得之也

患得之。愈之光范三书以自售是也。既得之
患失之。愈之陷事于頔以取容是也。苟患失
之无所不至矣。愈之请封禅求仙翁祷二妃
是也。愈之操履若此。虽其文章高天下。何足
道乎。周子通书曰。不知务道德。而以文辞
为能者。艺为而已矣。由是言之。则愈与奕等
皆艺者耳。孰谓愈得为儒哉。况愈之为文。尤
不能无可议者。原道之作。谓博爱之谓仁行
而宜之之谓叉。由是而之焉之谓道。抑不思。
无极而太极斯其所谓道也。斯时也安有所
谓爱之博行之宜者也。爱之博行之宜。无非
斯道之流行发见也。而愈乃谓道曰博爱行
宜而出。母乃颠倒之甚乎。愈之不知道也如
此。

处州孔子庙碑之作谓。社稷不屈而坛。岂如
孔子巍然当座。抑不思。社稷者用其达天地
之气。正以不屋而坛为尊。惟丧国之社乃屋。
示绝阳而通阴。乃其辱耳。愈乃以社稷无屋。
不如孔子有屋之荣。母乃悖理之甚乎。愈之
不知经也如此。

原道谓。尧舜禹汤以道相传是矣。禹没四百
年。而汤始生。谓汤接禹之传可也。愈乃谓。
禹以是传之汤。汤没六百年。而文武始出。谓
文武接汤之传可也。愈乃谓。汤以是传之文
武。岂有既没数百年而能以道传人者乎。曰。
可死不得其传。愈亦知死则不能传道矣。何
为既死之禹汤。乃能传道于后世哉。愈之不
知道也又如此。

与冯宿书。自北扬子为太玄时。且谓胜老子。

又引侯芭之论谓。玄胜周易。夫老子五千言。
固非杨子所能及至于易则更。数圣人而后
为全经。虽孔子之圣犹谓。五十以学易。可以
无太过。而愈乃谓不及杨子之太玄。何其谬
哉。杨子作太玄以拟易。昔人谓其如吴楚僣
号以称王。拟易犹不免乎僣。而谓其胜易可
乎。愈之不知经也又如此。

唐人黄璞论欧阳詹谓。其以一倡妇一恸而
死。而讥其不孝。愈作欧阳詹哀辞乃称。其
事父母尽孝仁于妻子。夫誉其所可毁。则其
言之矫诬也甚矣。作谏臣论。讥阳城非有道
之士。及城守道州。而愈送太学生何坚还道
州。又贤城所治。为有道之士。比之黄霸治
颖州。夫前毁而后可以誉。则予言之反覆亦
甚矣。

原道谓。老子道其所道。非吾之所谓道。其师
说乃谓。孔子师老聃。审如是则孔子之道。乃
出于老氏之道。亦可谓之道其所道也。与孟
简书谓。群圣之道大坏。其祸出于杨墨其读
墨子乃谓。孔墨相为用。审如是则孔子之道。
本同乎墨子之道。亦可谓之坏群圣之道也。
夫老也墨也异端之道也。愈既诋排之矣。而
乃指孔子以为老。又指孔子以为墨。不亦叛
孔子之甚乎。学孔子而叛孔子。犹陈相之背
师逢蒙之射羿也。后世经生学士。以愈诋佛
为可效。则愈之叛孔子亦可效乎。抑愈虽诋
佛。而又取于佛。其交大颠也。则取其聪明
识道理。其送高闲也。则取其一生死解外胶。
其作马汇行状也则取其刺血写佛经。且诋

之而且取之。既非之而又是之愈可谓不常
其德者矣。盖愈之中心。初无定见。是非取
舍莫知适从。故肆口所言随时迁就前不顾
后后不顾前。而不复虑其遗臭于万世也。识
者于此毋以私心论。毋以爱憎之心论。试平
其心而评之。则愈之为人也。果君子乎抑小
人乎。果儒者乎抑非真儒乎。

当是时。韩柳俱以文鸣。韩则诋佛。柳则学佛。
观子厚赠重巽法师序曰。吾自幼学佛求其
道。积三十年。且由儒而通者。郑中书孟常
州连中丞。以中丞之辨博。常州之敏达。中书
之清直严重。且犹崇重其道。况若吾之昧昧
者乎。

其送文畅上人序曰。晋宋以来。有道林道安
远法师休上人。其所与游则谢安石王逸少
习。凿齿谢灵运鲍昭之徒。皆时之选。由是真
乘法印。与儒典并用。而人知方向。至于送琛
上人序。送举上人序。送皓上人序。制南岳大
明律师碑。制六祖赐谥碑。制南岳弥陀和尚
碑。作法證律师塔碑。作永州净土院记。作柳
大云寺记。无非阐明佛法开示冥愚。故东坡
过曹溪而题曰。释教译于中国。必托于儒之
能言者。然后传远。子厚南迁作曹溪南岳诸
碑。妙绝古今。盖推本其言与孟轲氏合。可不
使学者日见而诵之。然则子厚之碑于佛教
如此。宜东坡喜称而乐道之也。然儒家不满
于子厚者。以其失节于王叔文耳。斯固子厚
之失。而深求子厚之心。亦下惠不羞污君之
意。初非附权势而饕富贵也。观其永州之斥。

怡然自得。所谓请封禅求仙翁祷二妃之事。
未尝有焉。则其安恬处顺。亦可见矣。及起为
柳州刺史。而友人刘禹锡得播州。子厚曰。播
非人所居。禹锡亲在堂。吾不忍其穷。即具表
请以柳易播。虽禹锡得改连州。不待以柳播
相易。然即此一念其贤于愈之患失者。岂不
犹伯夷之于盗蹠乎。深求韩柳之为人。大概
韩嗜进。而柳安静。韩奔竞而柳恬退。故子厚
送浩初上人序曰。儒者韩退之尝病予嗜浮
图。予以为凡为其道者。不爱官不争能。其贤
于逐逐然。惟印组是务者亦远矣。妙哉子厚
之言。深中愈之膏肓也。又曰。浮图诚有不
可斥者。往往与易论语合。不与孔子异道。虽
圣人复生。不可得而斥也。又曰。退之所罪
者。其迹也。曰髡而缁。无夫妇父子。不为耕
农蚕桑。忿其外而遗其中。是知石而不知韫
玉也。又曰果不信道。而斥焉以夷。则将友
恶来盗蹠。而贱季札由余乎。详观子厚之言。
则韩柳之见。岂不天渊也哉。后世经生学士。
不及详考韩之是非。而徒欲效韩之诋佛。欧
阳文忠公今之韩愈也。旧唐书谓。愈性愎忤。
当时达官皆薄其为人。而公则喜其攘斥佛
老。乃隐其恶著其善。而称其佐佑六经。

太宗济世安民。为不出世之君。公则恶其复
立浮图。乃掩其长责其短。而指为中才之主。
凡唐人归向大乘教。而钦从敬信者。公则极
其贬斥。其名卿贤大夫多与禅衲游。有机缘
事迹者。公则愤愤削去而不书。且曰。无佛之
世。诗书雅颂之声。其民蒙福。抑不思。谨庠

序以设教。而羊质虎皮凤鸣鸷翰者。滔滔皆
是也。及闻作善受天堂之报。则善心不期而
自生。谭礼乐以陶民。而口笔尹旦身心管商
者。比比皆然也。及闻作恶受地狱之苦。则恶
心不期而自革。孝宗原道辨曰。佛立五戒。曰
不杀不盗不淫不妄不饮酒。夫不杀仁也。不
盗义也。不淫礼也。不饮酒智也。不妄语信
也。仲尼之道。夫何远之有。由是言之。则佛氏
之教。岂劣于诗书雅颂哉。

又曰。其言荒茫漫靡。夷幻变现。善推不验。无
实之事。抑不思。言劫数之长远。是佛之见。
通达过去未来。无有限碍。非若儒者据书契
之纪载仅知数千百年之事而止也。言世界
之广大。是佛之见。洞烛虚空法界。无有边际。
非若儒者按职方以考验仅知中国四夷之事
而止也。无尽护法论曰。人有极聪明者。有极
愚鲁者。聪明者。于上古兴亡之迹。六经子史
之论。皆能知之。彼愚鲁者。诚不知也。又安
可以彼知者为诞乎。由是言之。则佛氏之说。
岂可谓之不验无实哉。

又曰。宪宗幸福得祸。抑不思。莫之为而为者
天。莫之致而致者命。儒言天命。佛言定业。
盖不可逃之数也。岂目前善恶为之哉。盗蹠
寿终而子路醢。非儒教之无验也。又曰。佛为
中国大患。抑不思。儒固化中国以善。佛岂教
中国以恶。为善不同。同归于治。皆不可诬之
理也。夫亦何患之有哉。天人归向而鬼神钦。
必有大利益于彼也大概公之诋佛。乃师于
愈而公践履亦师于愈。大庭唱第。抗声祈恩。

即愈之上三书也。首唱濮议。颇喧物论。即愈
之请禅也。老而悲伤。眷焉忧顾。张无尽谓。
观修之书尺。谍谍以老病自悲。虽居富贵之
地。戚戚无所容。视愈之不达天命求仙祷神。
同一见趣也。所修唐书。瑜不掩瑕。张无尽
谓。其臆说褒贬。而为吴缜。纠其缪者二百馀
条。视愈之肆笔成文。颇多缪论。同一意识也。
慷慨激烈排斥佛教。至于晚年乃以居士自
号。其后睹韩愈别传乃之跋曰。余官琅琊有
以退之别传相示者。反覆论诵。乃知大颠盖
非常人。余尝患浮图氏之盛。而嘉退之之说。
及观大颠之言。乃知子厚不为过也。夫既排
释氏。而又取释氏。视愈之交大颠送高闲称
马汇。回一趋向也。道同志合。有如此者。谓
之今之韩愈信矣。

自公师愈。而诸儒竞师愈程明道曰。释氏惟
务上达。而无下学。抑不思。释氏六波罗蜜。
皆下学上达之说。禅波罗蜜。谓由禅定以到
彼岸也。禅定则是下学。到彼岸则上达矣。檀
波罗蜜。谓由布施以到彼岸也。布施则是下
学。到彼岸则是上达矣。他如精进持戒忍辱
智慧。而到彼岸。则上达矣。故解脱了义经云。
学有六事。所谓六波罗蜜。施戒忍是增上戒
学。禅定是增上心学。般若是增上慧学。又
四弘愿曰。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿
成。无非由下学而至上达者。谓之无下学可
乎。

朱晦庵曰。释氏自以为直指人心见性成佛。
而实不识心性。抑不思。首楞严一经乃心性

之邃学。其言曰。前尘虚妄惑汝真性。又曰。
遗失本妙圆妙明心宝明妙性。所以破妄心
也。又曰。若离前尘有分别性。即汝真心。又
曰我见如来手自开合。非我见性有开有合。
所以明真心也。又曰。不知色身外洎山河虚
空大地。咸是妙明真心中物。所以明此心之
周遍无外也。又曰。各各自知心遍十方。一切
世间有所诸物。皆即菩提妙明元心。了然自
知获本妙心常住不灭。所以證虚空妙心。而
入佛境界也。谓之不识心性可乎。

张横渠。不信轮回之说。谓佛言。有识之死受
生轮回。为未之思。此即庄子息我以死之见
也。意谓。死则休息。更无馀事矣。殊不知。生
死无际轮回不息。四生六道随业受报。而谓
之无轮回可乎。南史载。梁武帝梦。眇目僧执
手炉入宫内欲托生王宫。觉而后宫生子绎。
幼即病目。医疗不效。竟眇一目。是为元帝。
名臣言行录载。范祖禹将生其母梦。一伟丈
夫立于侧曰。我汉将军邓禹也。觉而产儿。遂
名祖禹。以邓禹内行淳备。遂字之曰淳夫以
是證之。则儒家之书。因有轮回之说矣。乃以
释氏轮回之说为非是。何其不察之也。程明
道不信地狱之说。谓佛为下根者设此伪教。
怖令为善。此即小人以小恶为无伤之见也。
意谓。生作过恶既死谁复穷治哉。殊不知。天
地神明昭布森列。赏善罚恶如影随形。而谓
之无地狱可乎。隋史载。开皇中大府丞赵文
昌。死而复活。云于冥间见周武帝受罪。帝谓
文昌曰。既还家卿。为吾向隋皇帝说。吾灭佛

法罪重。为营功德。俾出地狱。文昌奏其事。
文帝遂敕天下僧尼。为周武帝诵金刚经。名
臣言行录载。王荆公子名雱。所为不善。凡荆
公悖理伤道之事。多出于雱。及雱死后。荆公
彷佛见雱。荷铁枷立于门侧。于是舍所居之
半山为钟山寺。为其追冥福。以是證之。则儒
家之书。固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之
说为无有。何其未及思也。

张横渠曰。其过也。尘芥六合。其蔽于小也。
梦幻人世。抑不思。庄子曰。四海在天地间。
犹礨空在大泽中。国在海内。犹稊米之在太
仓。非尘芥而何。白乐天曰。昨日屋头堪炙
手。今朝门外好张罗。莫笑贱贫誇富贵共成
枯骨两如何。非梦幻而何。横渠目不悟此。岂
可谓悟之者为非是乎。程明道曰。释氏要说
去根尘。然没此理要有此理。除是死也。抑不
思。大慧禅师曰。心意识之障道。甚于毒蛇猛
虎。猛虎尚可回避。心意识无你回避处。则学
道者安可累于根尘哉。六祖大师曰。菩提本
无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。
则悟道者曷尝累于根尘哉。明道自不了此。
岂可谓天下无此理乎。

张横渠曰。释氏语实际乃知道者。所谓诚也。
就使得之。乃诚而恶明者。夫横渠以实际为
诚可也。而谓其诚而恶明。则未之思也。楞严
曰。明极即如来。净极光通达。法华经曰。普
明照世间。明了心决定。恶明者。果能如是乎。
温公曰。其妙者不能出吾宗。其妄者吾不信。
妙处在无我。其言天堂地狱不足信。夫温公

以无我为妙可也。而不信天堂地狱。则未之
思也。

刘元城曰。凡人耳目所不及。安可知其无有。
列禦寇曰。皇子果于自信。果于诬理不信果
为知理乎。

横渠曰。释氏诬天地为幻妄。何不观赤壁赋
曰。自其变者而观之。虽天地不能以一瞬。则
天地之终。穷固出于苏东坡之说也。岂独释
氏有是言哉。

明道曰。谓释氏实是爱身放舍不得。何不观
五代史曰。佛于头目手足皆以施人。则佛不
爱身。固出于欧阳公之笔也。岂独佛书有是
说哉。

伊川曰昔之惑人也。乘其愚暗。今之惑人也。
因其高明。抑不思。智者观于未形。愚者暗于
成事。既曰高明。而复谓其受惑。可乎。

明道曰。佛老其言近理。又非杨墨之比所以
为祸害甚于杨墨之害。抑不思。万形皆有弊
惟理独不朽。既曰近理。而复谓其为害。可
乎。

谢显道。历举佛说与吾儒同处问伊川。伊川
答曰。任他同处。虽多只是本领不是。一齐差
却。夫伊川不能明指其何处差何处不是。而
徒泛言其差与不是。岂天下之公论乎。夫不
能指其何处差。是终不见其有差处也。不能
指其何处不是。且终不见其不是处也。直欲
以爱憎之心。而诬之曰差。诬之曰不是。天下
后世。岂无根之语所能欺哉。至于晦庵指其
实见之差。谓释氏之学正谓恶此理之充塞

无间。而使已不得一席无理之地以自安。厌
此理之流行不息。而使已不得无理之时以
自肆。殊不知。释氏非厌恶此理而欲无此理
也。正以世有二障。曰事障。曰理障不特事能
障吾之心。而理亦能障吾之心。圆觉经曰。若
诸众生。先除事障未除理障。但能悟入声闻
缘觉。未能显住菩萨境界正此意也。故学佛
者。不明此理。固无以识心性之真。而执滞此
理。亦未免为心性之碍。是以勉强力行之初。
固当研穷此理。从容中道之后。则不可执滞
此理。故曰渡河须用筏。到岸不须船。不特释
教如此。而儒教亦如此。只如周文王。不大声
不长夏。则是除事障也。至于不识不知。则理
障除矣。颜氏不迁怒不贰过。则是除事障也
至于如愚坐忘。则理障除矣。文王圣人也。颜
子几圣也。固能不为理所障。若分量未至于
圣。则只能改过迁善。以除事障。安能不思不
勉以除理障哉。晦庵分量远未到此。所以徒
欲执滞此理。而谓释氏不合厌恶此理。且指
为实见之差。识者观之。则知差不在释氏。而
在晦庵也。嗟夫。望山者其高苍苍。望海者其
远茫茫。振屣而升苍苍弥高。鼓棹而游茫茫
弥远。而后进向之所睹未尽也。所睹未尽。而
轻议论。辞穷理屈。则寂无容声。明道曰。释氏
之说。若欲穷其说而去取之。则其说未能穷。
固已化而为佛矣。明道于此始知释氏之说。
非儒者所能穷也。晦庵曰。就使其说有实。非
吾儒之说所及者。是乃过乎中正。而与不及
者无以异。晦庵于此始知释氏之说。非儒者

所能及也。

夫释氏之说。既非儒者所能穷。亦非儒者所
能及。孰谓其可毁哉。韩愈毁之。不知佛者
也。先儒毁之。效韩愈者也。尝于韩愈别传。
见其与大颠答问甚详。愈曰。尔之所谓佛者。
口不道先王之法言。安得而不斥之。大颠曰。
计子尝诵佛书矣。其疑与先王异者。可道之
乎。愈曰。吾何暇读彼之书。大颠曰。子未尝读
彼之书。则安知其不道先王之法言也。且子
无乃尝读孔子之书。而遂疑彼之非乎。抑闻
人以为非。而遂非之乎。苟自以尝读孔子之
书。而遂疑彼之非。是舜犬也。闻人以为非。
而遂非之。是妾妇也。昔者舜馆畜吠犬焉。旦
暮所见者惟舜。一日尧过舜馆而吠之。非爱
舜而恶尧也。正以常所见者惟舜。而未尝见
尧也。今子尝以孔子为学。而未尝读佛之书。
遂从而怪之。是舜犬之见也。女子之嫁也。母
送之曰。往之汝家。必敬必戒。母违夫子。故妇
人在室则从父母。嫁则从夫。夫死从子终其
身。惟他人是从。是妾妇之道也。今闻人以为
非。遂从而非之。乃妾妇之见也。由是言之。
愈之毁佛舜犬也。效愈而毁佛者。非妾妇乎。
为舜犬为妾妇。无非见闻不广而然耳。

汉有牟子者。尝著书办明佛教。名曰理惑。其
说曰。吾非办也。见博故不惑耳。吾未解佛经
之时。诵五经之文。以为天下之理尽在于是。
既睹佛经之说回视五经。犹临天井而窥溪
谷。登嵩岱而见丘垤也。又曰。少所见多所
怪。睹骆驼言马肿背。然则今之毁佛教者。岂

非睹骆驼言马肿背乎。识者于此盍亦详观
谛察较短量长而思之。曰我之教果优于彼
乎。抑劣于彼乎。彼之道果劣于我乎。抑优于
我乎。佛之神通妙用所不必论。始以其徒之
至中国者观之。明皇问一行以国祚。一行曰。
銮舆有万里之行。社稷终吉。其后明皇以禄
山之变而幸蜀。唐祚终于昭宗。而昭宗初封
吉王。悉如一行之说。儒家以聪明睿智为至
圣。果能有此先见乎。举是说与儒教者言。彼
必曰。吾儒家不贵此也。抑不思。记曰。至诚
之道可以前知。非不贵此也。特口能道此。而
见不能至此也。大耳三藏法师得他心通。忠
国师试之曰。汝道。老僧即今在什么处。藏
曰。在天津桥上看弄猢狲。忠又问。老僧即今
在什么处。藏曰。在西川看竞渡。儒家自尧舜
迄孔孟。果能有此默识乎。举是说与儒者言。
彼必曰。吾儒家不尚此也。抑不思。诗曰。他
人有心予忖度之。非不尚此也。特口能道此。
而识不至此也。

至于达磨大师既葬之后。而以肉身西归。万
回大士一日之间。而能往返万里。耆域以一
身。而同时应百家之供。圆泽于一世。而悉能
知三生之事罗汉作礼仰山寂。岳神受戒于
嵩岳圭。昙始剑所不伤。寒山隐入石壁。生死
去来惟意所适。神通变化不可测量。是虽佛
教之糟粕。初非宗门之所尚。然自馀教观之。
终未有如是之奇踪异轨。见既未能及此而
欲轻议佛教。不知其果何说也。若曰。因果之
说不足信也。则作善降之百祥。作不善降之

百殃。积善必有馀庆。积不善必有馀殃。儒家
固以因果教人也。岂谓敬不足行。谓暴为无
伤者。反为知道乎。若曰。斋洁之说不足取也。
则不茹荤者。孔子以为祭祀之斋。致斋三日
者。礼记以为清明之德。儒家固以斋洁教人
也。岂垂肉为林日食万钱者。反为美事乎。若
曰。杀生之戒非是。则成汤之祝网。赵简子之
放生。皆是意也。齐宣不忍一牛。孟子谓之仁
术。宋庠救诸蝼蚁。君子以为美谈。儒家曷尝
不以护生为盛德之事哉。若曰。饮酒之戒非
是。则大禹之恶旨酒。光武之不饮酒。皆是意
也。沈乱于酒。所以干先王之诛。醉而号呶。
所以致宾筵之刺。儒家曷尝不以沈湎为召
祸之本哉。若曰。盗取之戒非儒家之所尚。则
伊尹所谓非其道也。非其义也。一介不以取
诸人。东坡所谓。天地之间物各有主。苟非吾
之所有。虽一毫而莫取是果何说也。若曰。妄
语之戒非儒家之所急。则司马温公至诚之
学。自不妄语。始又其作资治通鉴。谓秦孝公
不废移木之赏。齐威公不背曹沬之盟。晋文
公不贪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫之
戒为臆说。则美反正刺淫泆见于声。诗之所
咏。是儒家未尝纵人邪淫也。若曰。布施之说
为狂言。则赐贫穷赈乏绝。见戴礼之所记。是
儒家未尝禁人布施也。若曰。禅定非善道。则
知止而后有定。大学何为取之。若曰。忍辱非
美事。则小不忍必乱大谋。论语何为戒之。若
曰。恶口不必戒。则礼记何以曰。恶言不出于
口。若曰嗔恚不必戒。则尚书何以曰不啻不

敢含怒。若曰。两舌之戒非急务。则尔无面
从退有后言。何以谆复于帝舜之命。若曰。绮
语之戒为迂阔。则巧言如簧颜之厚矣。何以
见刺于小雅之章。若曰贪欲无伤于事。则贪
人败类。诗人何为刺之。若曰。邪见无害于道。
则邪说诬民。孟子何为辟之。若曰。毁其形缁
其服。非天下之中道。则泰伯断发文身。何
为称之有至德。若曰。不嫁娶不养育。绝人伦
之常道。则鲁山终身不聚。何为谥之以文行
佛之大道远理。固未易与俗人言。姑以其粗
迹论之。不知何者为可非。何者为可毁乎。见
闻不广而妄肆非毁是不免为舜犬妾妇而已
矣。

牟子曰。吾之所褒。犹取尘埃以附嵩泰。收朝
露以益江湖。子之所谤。犹侧一掌以翳日光。
举土块以塞河决。吾之所褒。不能使佛高。子
之所谤。不能令佛下。今之非毁者。亦何伤于
佛教哉。秖自速戾于厥躬耳。张无尽曰。韩愈
谓。作史者不有人祸。则有天刑。岂可不畏
惧而轻为之。夫作史者。采摭人之实迹。设或
褒贬不公。尚有形祸。况无故轻薄以毁大圣
人哉。一切重罪皆可忏悔。谤佛法罪不可忏
悔。故法华经中载。谤法之罪至极至重。今人
只是谤佛。已种无量罪因。况佛以善道化人。
信佛者必为善。不信佛者必为恶。恶积则灭
身。身没之后罪报愈重。天作孽犹可违。自作
孽不可逭。此之谓也。若曰。死则永灭不复有
知。则系辞云。游魂为变。孝经云。以鬼享之。
左传云。鬼犹求食。张睢阳云。死当为厉鬼以

杀贼。则是既死之后固有见闻觉知之性也。
若曰。死虽有知不复有罪。则书曰。天道福善
祸淫。易曰。鬼神害盈福谦。左传曰。有渝此
盟明神殛之。庄子曰。为不善于幽闲之中也。
鬼得而诛之。则是冥冥之中。固有赏善罚恶
之事也。世有发奸擿伏如神者。固不至纵有
罪以长奸恶。况权衡予夺。真以神明司之乎。
彼聪明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇
世人之私情。不畏阳间之权势也。则有罪者。
何以逃刑哉。

地狱之说。前既言之矣。至于死而变为畜生。
见于儒家之所纪者非一。鲧为黄能。彭生为
豕。载于左传。褒君为龙。载于史记。赵王如
意为犬。载于前汉书。是中国未有佛教之前。
纪载于儒书者如此。非释氏创为此说也。贾
谊曰。忽然为人兮何足控搏。化为异物兮亦
何足患。信斯言也。则知人有此身不可以常
保。背善趋恶不免为异类。聪明不能敌业。富
贵岂免轮回。今日乘肥衣锦。异时衔铁负鞍。
今日操笔弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。
故佛以广大之心。示五乘之教。人乘者。教人
持五戒。而常获人身。不堕于异类也。天乘
者。教人修十善。而报得天身。不止于为人也。
后之三乘者。教人由声闻缘觉以至于佛道。
永断生死常住不灭。證无上觉还度众生也。
天下之大道远理。孰有过于此者。世有大道
远理。而懵然不知。方且恃其聪明。矜其声势。
谤袭圣教。多积过愆而自趋于恶道。其亦可
哀也已。大抵人有此身其生也甚难。其死也

甚易。世尊握土以示其徒。以为轮回于四生
六道之中。得人身者如手中之土。失人身者
如阎浮之土。盖谓为善之时少。而谓为恶之
时多。是以得人身时少。而失人身时多。则其
生也岂不甚难哉。

白乐天自诲曰。人生百岁七十稀。设使与汝
七十期。汝今年已四十四。去后二十六年能
几时。汝不思二十五六年来事。疾速倏忽如
一寐。则其死也岂不甚易哉。以难得之生。而
促之以易至之死。可以竞竞业业昼惊夕惕。
为解脱之计乎。佛以解脱法门示天下。凡有
血气心智之性者。皆可趋而入也。而唯根器
不凡智识超卓。得正知见不堕邪见。能知之
乎。备见元本。馀者不录。
三教平心论卷下