*禪苑蒙求拾遺標題

*少林斥相牛頭辨通

*道通石紫緣德塔紅

*雪竇翰林浮山錄公

*長髭爐雪寶積劍空

*神鼎碎餅趙州斷薪

*石窓省母洞山辭親

*石霜雷遷妙喜時新

*漸源覓骨雲庵展真

*癡絕翳睛慧覺鎖口

*善登百拙道元五斗

*世奇誤蛙應真撞狗

*蓮峯楖栗松源苕帚

*從悅茘枝處凝蘆菔

*真歇換衣且菴辭服

*祖慶廿筯即庵一粥

*曇華桃嫰法常梅熟

*道信勿繩慧能欠篩

*臨濟打爺黃檗超師

*荼陵有珠香嚴無錐

*慧日論藥柴石因棊

*祖元戒神天然騎聖

*大隋服務隱之持淨

*圓照載歸宏智舁請

*寂照遵記懷志守命

*慈明偶欲白雲太早

*此庵布袋香林紙襖

*雪峰笊籬慧安栲栳

*慈覺勸參道吾樂道

*百丈禪居大覺蒙堂

*德用大碗自寶生薑

*牛頭虀菜芙蓉米湯

*或庵有兒明教此郎

*霍山四藤樂普隻箭

*端設祖堂鑑拆佛殿

*月堂拒化玉泉數饌

*雲頂三教法泉萬卷

*鵝湖水月南嶽天澤

*寶掌千歲趙州七百

*義懷折擔自回攻石

*伊庵同勞真如自役

*泐潭藥汞雲門丹砂

*黃檗無多歸宗較些

*法眼未了大覺太賒

*葉縣還麵圓通會茶

*仰山圓相岩頭伊字

*高庵歎侈宏智助匱

*石頭草菴芭蕉楮帔

*善暹辜恩頎老改嗣

*德山脊鐵寰中聲鐘

*淨因掃竹青林栽松

*真際散宅佛果滅宗

*無住庭鵶神讚窓蜂

*乾峰法身薦福自已

*應菴蚖蛇佛日蟲豸

*肯庵籠篋修顒行李

*慧圓一交景深大死

*積翠鬻珍楊岐治璠

*佛眼題壁晦堂榜門

*死心甲科晦菴狀元

*少林開華曹溪歸根

*法眼六相慈明三印

*枯禪鏡墮瑞光鼓震

*無見却券虗谷還贐

*哲魁謝禮知昺擲信

*華嚴蟠龍投子俊鷹

*永安定見慧寂夢昇

*慧海珠明冶父川增

*遇賢擊瓦藻先扣氷

*福先進歌汾陽始頌

*歸宗真藥蒙庵毒種

*德挫將軍元接僧統

*法雲世諦大溈念誦

禪苑蒙求拾遺卷上

沙門釋(名闕)編

*少林斥相牛頭辨通

碧岩錄曰。達磨遙觀此土有大乘根器。遂泛海得得

而來。單傳心印開示迷塗。不立文字直指人心見性

成佛。初見梁武帝。帝不契。遂潛渡江至魏。直過少林

面壁九年。接得二祖。時魏光統律師．菩提流支三藏

與師論議。師斥相指心。而褊局之量自不堪任。競起

害心數加毒藥。至第六度。化緣巳畢傳法得人。遂不

復救。端居而逝。葬於熊耳山定林寺。後魏宋雲奉使

於葱嶺。遇師手携隻履而往。

傳燈錄曰。金陵牛頭山法融禪師。年十九學通經史。

尋閱大部般若曉達真空。忽嘆曰。儒道世典非究竟

法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落髮。後入牛

頭山幽棲寺北岩之石室。有百鳥銜華之異。宗鏡錄

曰。彭城王問諸大德等。若證果即得成聖者。與我左

腋出水右腋出火。飛騰虗空放光動地。我即禮拜汝

為師。牛頭融大師答云。今若責我如此證果者。恐與

道乖。審如是成佛者。幻師亦得作佛。昔釋迦在於僧

中演無上道。與僧不異。維摩在俗說解脫果。與俗不

殊。勝鬘女人說大乘法。女人不改。善星比丘行闡提

行。僧相不移。此乃正據其內心解與不解以為差隔。

何關色身男女相貌衣服好醜。若言形隨證改貌逐

悟遷是聖者。則瞿曇形改方成釋迦。維摩相遷乃成

金粟。即知證是心證非是形遷。悟是智變非關相異。

譬如世間任官之人為遷改官。官高豈即貌別。

*道通石紫緣德塔紅

傳燈錄曰。唐州紫玉山道通禪師。唐天寶初。馬祖闡

化建陽。居佛迹岩。師往謁之。後馬祖將歸寂。謂師曰。

夫玉石潤山秀麗。益汝道業。遇可居之。師不曉其言。

是秋與伏牛山自在禪師同遊洛陽。迴至唐州西。見

一山四面懸絕峯巒秀異。因詢鄉人。云是紫玉山。師

乃𨺗山頂見有石方正瑩然紫色。歎曰此其紫玉也。

始念先師之言乃懸記耳。遂剪茆構舍而居焉。後學

徒四集。

僧寶正續傳曰。禪師名道旻。及官學大梁。忽厭塵俗。

得度具戒。遍參宗匠。從真如喆公最久。晚聞泐潭乾

禪師道望。往依焉。一見知其在大溈眾稱旻古佛者。

深器之。他日謂曰。廬山勝絕。汝緣熟在。彼遂辭焉。出

世江夏之灌溪。遷廬山圓通。初道濟禪師剏革圓通。

臨終囑曰。吾塔以青石為之。他日塔紅即吾再來。及

師至之夕。塔為之紅。遐邇驚歎。知師葢道濟後身也。

由是宗風鼎盛。衲子雲奔。

道濟者。緣德禪師謚號。塔

紅懸記之事。載在僧寶傳。

*雪竇翰林浮山錄公

僧寶傳曰。禪師名重顯。字隱之。幼精銳。讀書知要。下

筆敏速。盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。嘗游

廬山棲賢。時諟禪師居焉。簡嚴少接納。顯藞苴不合。

作師子峯詩譏之(峯在棲賢)曰。踞地盤室勢未休。爪牙安

肯混常流。天教生在千峯上。不得雲擎也出頭。後住

明州雪竇。宗風大振。天下龍蟠鳳逸衲子爭集座下。

碧岩錄曰。有人論量。美雪竇有翰林之才。

僧寶傳曰。禪師名法遠。初應舒州太平請。又住浮山

少時。與達觀穎公．薛大頭七人輩游蜀。幾遭橫逆。遠

以智脫之。眾以其曉吏事。號遠錄公。

*長髭罏雪寶積劍空

傳燈錄曰。潭州長髭曠禪師初往曹谿禮祖塔。迴參

石頭。石頭問什麼處來。曰嶺南來。石頭曰嶺頭一尊

功德成就也未。師曰成就久矣。只欠點眼在。石頭曰

莫要點眼麼。師曰便請。石頭乃翹一足。師禮拜。石頭

曰汝見什麼道理便禮拜。師曰據某甲所見。如洪鑪

上一點雪。

傳燈錄曰。盤山寶積禪師示眾曰。心月孤圓。光吞萬

象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。禪德。譬

如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無迹。劍刃無

虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無

異始為道矣。

*神鼎碎餅趙州斷薪

僧寶傳曰。禪師洪諲隱于衡嶽之三生藏。有湘陰男

子邦稱右族來游福嚴。即諲室。見諲氣貌閑靖。一鉢

挂壁。莫能親疎之。傾愛之忘去。謂曰。師寧甘長客于

人亦欲住山乎。我家神鼎之下隣寺。吾世植福之地

久無住持者。可俱往。諲笑曰諾。乃以已馬駄諲還。諲

至。設魚鼓粥飯如諸方。一年而成叢席。十年而有眾

三十輩。僧契嵩少時遊焉。諲坐堂上受其展。指庭下

兩小甕咤曰。汝來乃其時。寺今年始有醬食矣。明日

將粥一力挾筐取物投僧鉢中。嵩睨上下。有即咀嚼

者。有置之自若者。嵩袖之。下堂以觀皆碎餅餌。問諸

耆老。曰此寺自來不煑粥。脫有檀越請應供。諲次第

撥僧赴之。祝令携乾殘者歸納庫下。碎焙之。均而分

俵以當麵也。堂頭言。汝來適丁其時良然。嵩大驚。有

木牀。一夜則諲坐其上。三十輩者環之聽其誨語。

趙州真際禪師行狀曰。師諱從諗。自携瓶錫遍歷諸

方。常自謂曰。七歲童兒勝我者我即問伊。百歲老翁

不及我者我即教他。年至八十方住趙州城東觀音

院。住持枯槁志効古人。僧堂無前後架。旋營齋食。繩

牀一脚折以燒。斷薪用繩繫之。每有別制新者。師不

許也。住持四十來年。未甞賚一封書告其檀越。

*石窓省母洞山辭親

人天寶鑑曰。石窓恭禪師久依天童宏智禪師。細大

職務靡不歷試。一日歸省母。母曰。汝行脚本為了生

死度父母。而長為人主事。苟不明因果。將累我於地

下。恭曰。某於常住毫髮不欺。雖一炬之燈亦分彼此

之用。無足慮我。母曰。然過水得不脚濕。

諸祖偈頌。洞山良价禪師辭親書曰。伏聞諸佛出世

皆從父母而受身。萬彚興生盡假天地而覆載。故非

父母而不生。無天地而不長。盡沾養育之恩。俱受覆

載之德。嗟夫一切含識萬象形儀皆屬無常。未離生

滅。雖則乳哺情至養育恩深。若把世賂供資終難報

答。作血食侍養安得久長。故孝經云。雖日用三牲之

養猶不孝也。相牽沈沒永入輪回。欲報罔極深恩莫

若。出家功德截生死之愛河。越煩惱之苦海。報千生

之父母。答萬劫之慈親。三有四恩無不報矣。故經云。

一子出家九族生天。良价捨今世之身命誓不還家。

將永劫之根塵頓明般若。伏惟父母心開喜捨。意莫

攀緣。學淨飯之國王。効摩耶之聖后。他時異日佛會

相逢。此日今時且相離別。良非遽違甘旨。蓋時不待人。

故云此身不向今生度更向何時度此身。伏冀尊懷

莫相寄憶。偈曰。未了心源度數春。翻嗟浮世謾逡巡。

幾人得道空門裡。獨我淹留在世塵。謹具尺書辭眷

愛。願明大法報慈親。不須洒淚頻相憶。譬似當初無

我身。又曰。岩下白雲常作伴。峯前碧障以為隣。免干

世上名與利。永別人間愛與憎。祖意直教言下曉。玄

微須透句中真。合門親戚要相見。直待當來證果因。

*石霜雷遷大慧時新

石田錄曰。道吾(名宗智)之嗣慶諸禪師居石霜。相距百

二十里。朔望必步往拜道吾之塔。耄猶不輟。一夕雷

雨。塔自遷就之。至今號雷遷塔。

大慧武庫曰。師(大慧)每歲得時新。必先供佛及圓悟。然

後敢嘗。謂左右曰。非佛與老和尚。我安得如此。

*漸源覓骨雲菴展真

傳燈錄曰。漸源仲興禪師(嗣法道吾)一日將鍬子於法堂

上。從東過西從西過東。石霜曰作麼。師曰覓先師靈

骨。石霜曰。洪波浩渺白浪滔天。覓什麼靈骨。師曰正

好著力。石霜曰。這裏針劄不入。著什麼力。

武庫曰。真淨和尚有時遽喚侍者。將老和尚真來。侍

者將南禪師真展開。淨以手加額云。不是這老和尚

豈能如此。輙顰蹙半餉。却戒收之。每每如此。

*癡絕翳睛慧覺鎖口

枯崖漫錄曰。癡絕冲禪師曰。昔在龜峰三年。曹源怒

罵嬉笑皆為人之方便也。自此不疑。天下老宿到與

不到瞞我不得。巳而隨緣放曠。曹源順寂後二十年

為人推出。瓣香不敢忘。凡六處所聚兄弟不可謂無。

只是用翳睛法者少。苦哉。吾宗喪矣。

傳燈錄曰。光雲慧覺禪師。僧問。承聞慧覺有鎖口訣。

如何示人。師曰賴我拄杖不在手。僧曰恁麼即深領

尊慈也。師曰待我肯汝即得。

*善登百拙道元五年

枯崖漫錄曰。報恩善登禪師。賦性絕彫飾。機語皆質

直。故有百拙之號。

武庫曰。寶峰元首座有道之士。答話機鋒鈍。覺範號

為元五斗。蓋開口取氣炊得五斗米熟。方答得一轉

語。元或作源。

*世奇聽蛙應真撞狗

羅湖野錄曰。世奇首座初於舒州龍門燕坐。瞌睡間

羣蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響。亟趨往。有曉之者曰蛙

鳴非版。奇恍然。詣方丈剖露。佛眼曰。豈不見羅睺羅。

奇遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈

曰。夢中聞版響。覺後蝦䗫啼。蝦䗫與版響。山嶽一時

齊。由是益加參究。洞臻玄奧。

人天寶鑑曰。德山密禪師會下有一禪者用工甚銳。

看狗子無佛性話久無所入。一日忽見狗頭如日輪

之大。張口欲食之。禪者畏。避席而走。隣人問其故。禪

者具陳。遂白德山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩。待渠

開口。撞入裏許便了。禪者依教。坐至中夜狗復見前。

禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。於是㸌然契悟。後

出世文殊。道法大振。即真禪師也。

*蓮峯楖栗松源苕帚

碧岩錄曰。蓮花峯庵主拈拄杖示眾云。古人到這裡

為什麼不肯住。眾無語。自代云。為他途路不得力。復

云。畢竟如何。又自代云。楖𣗖橫擔不顧人。直入千峰

萬峰去。

松源嶽禪師送化士頌曰。敗壞多年苕帚樁。等閑拈

起定宗綱。這些標致天然別。不比諸方孟八郎。

舊說

叢林傳松源苕帚語。本於此矣。

*從悅茘枝處凝蘆菔

武庫曰。清素首座。閩人。依慈明十三載。年八十寓湖

湘鹿苑。未始與人交。人莫知之。偶從悅首座。處州人。

與之鄰居。悅因食蜜漬茘枝。素過門悅呼曰。此老人

鄉果。可同食也。素曰自先師亡後不得此食久矣。悅

問曰先師為誰。素曰慈明也。悅乃疑駭。遂饋以餘果。

稍稍親之。素後問曰。子所見何人。悅曰洞山文和尚。

又曰文見何人。悅曰南和尚。素曰南匾頭見先師不

久後法道大振如此。悅益異之。一日持香詣素作禮。

素避曰。吾以福薄。先師受記不許為人。於是經月餘。

憐悅之誠乃曰。子平生知解試語我看。悅具通所見。

素曰可能入佛不能入魔。又曰末後一句始到牢關。

如是半載素方印可。仍戒之曰。文示子者皆正知見。

吾雖為子點破。使子受用自在。子恐離師太早。不能

盡其道。他日切勿嗣吾。後出世嗣真淨。乃兜率悅是

也。

武庫曰。保寧勇禪師二上足處清．處凝同參白雲端

禪師。凝在侍者寮最久。端有膈氣疾。凝常煨蘆菔以

備無時之需。端作傅大士講經因緣頌曰。大士何曾

解講經。誌公方便且相成。一揮案上俱無取。直得梁

王努眼睛。舉為凝曰。努底是什麼。此一句乃為凝說

老婆禪也。凝以為親聞。故綴於頌下。後住舒州天柱

山。清住龍舒太平。有大機辯。清謂凝曰。吾弟禪乃是

為老和尚煨蘆菔換得底。

*真喝換衣且菴辭服

正宗贊曰。真歇諱清了。初見丹霞悟旨。後謁長蘆照。

照一見器之。命為侍者。踰年分座。未幾照稱疾退閑。

命師繼席。學者如歸。拈香時照付衣與師。望拈出。及

見為霞。照令左右扯去衣。師預備布伽梨於袖。遂搭。

贊曰。人前辨主。把布伽黎當面換來。

叢林盛事曰。真

歇了及拈衣乃云。得法丹霞室。傳衣祖照庭。恩深轉

無語。懷抱自分明。照不樂。抵奪其衣。了自此終身不

搭法衣。竟嗣丹霞淳。江湖有識者皆雅其不忘本也。

叢林盛事曰。且菴仁和尚。越之上虞人。初自括蒼隨

雪堂過衢之烏巨。因見雪堂普說曰。今之兄弟做工

夫。正如習射。先安其足。從習其法。後雖無心。以久習

故箭發皆中。喝一喝云。即今箭發也看看。仁不覺身

倒作避箭勢。豁然大悟。歸梅山菴十六年。後天童覺

和尚出隊至上虞。夜宿其菴。連榻與語。大奇之。既歸。

夏末不請首座。主事白覺。覺云我首座早晚來也。乃

遣侍者往越邀仁。仁纔至即請歸首座寮。眾訝之。未

幾令秉拂挂牌。眾服膺。後二年宏智入滅。妙喜主後

事。兩班皆衣布。唯仁不肯成服。喜怪問之。仁乃密啟

其事。妙喜曰元來是見雪堂來。後住長蘆法席大振。

*祖慶廿筯即菴一粥

叢林盛事曰。祖慶妙年而出世南源。移道林。一夕夢

寶公以二十隻筯與之。既覺罔測。時劉樞密洪父帥

金陵。以鍾山招之。一住二十年。中間因回祿復新之。

豈偶然者哉。

繼燈錄曰。雲居即菴慈覺禪師始登雲居時。先一夕

宿瑤田庄。夢伽藍安樂公謂曰汝與此山祇有一粥

緣。後數年。蜀士有宦達於朝者。與師親故以雲居虗

席請師補其處。師欣然承命。將徵往夢竟。至瑤田庄

而寂。

*曇華桃嫰法常梅熟

正宗贊曰。應菴禪師諱曇華。見虎丘作維那。欲命充

首座。時座下多有圓悟會中耆宿。言師後生。師聞作

偈曰。江上青山殊未老。屋頭春色放教遲。人言洞裏

桃花嫰。未必人間有此枝。遂去。

傳燈錄曰。大梅山法常禪師初參大寂。問如何是佛。

大寂云即心是佛。師即大悟。唐貞元中居于大梅山

梅子真舊隱。時鹽官會下一僧入山採拄杖。迷路至

庵所。問曰和尚在此山來多少時也。師曰只見四山

青又黃。又問出山路向什麼處去。師曰隨流去。僧歸

說似鹽官。鹽官曰。我在江西時曾見一僧。自後不知

消息。莫是此僧否。遂令僧去請出師。師有偈曰。摧殘

枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢

人那得苦追尋。大寂聞師住山。乃令一僧到問云和

尚見馬師得箇什麼便住此山。師云。馬師向我道即

心是佛。我便向這裡住。僧云馬師近日佛法又別。師

云作麼生別。僧云近日又道非心非佛。師云這老漢

惑亂人未有了日。任他非心非佛。我只管即心即佛。

其僧廻舉似馬祖。祖云。大眾。梅子熟也。自此學者漸

臻。師道彌著。

*道信勿繩慧能欠篩

傳燈錄曰。僧璨大師有沙彌道信。年始十四。禮師曰

願和尚慈悲乞與解脫法門。師曰誰縛汝。曰無人縛。

師曰何更求解脫乎。信於言下大悟。祖庭事苑曰。那

連耶舍讖偈曰。起自求無礙。師言我勿繩。此讖四祖

也。

六祖壇經曰。慧能便至黃梅禮拜五祖。祖問曰汝何

方人欲求何物。慧能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠

來禮師。惟求作佛不求餘物。祖曰。這獦䝤根性太利。

汝更勿言。著槽廠去。慧能退至後院。破柴踏碓經八

月餘。(乃至)祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人

為法忘軀。當如是乎。乃問曰米熟也未。慧能曰。米熟

久矣。猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖

意。三鼓入室。祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。

至應無所住而生其心。言下大悟。祖知悟本性。便傳

頓教及衣鉢云。汝為第六代祖。善自護念。廣度有情。

*臨濟打爺黃檗超師

臨濟行錄曰。師初在黃檗會下行業純一。首座云。汝

何不去問堂頭和尚如何是佛法大意。師便去問。聲

未絕黃檗便打。如是三度發問三度被打。來白首座

云。幸蒙慈悲令某甲問訊和尚。自恨障緣不領深旨。

今且辭去。師去辭。黃檗云。不得往別處去。汝向高安

灘頭大愚處去。師到大愚問答。於言下大悟。辭大愚

却回黃檗。黃檗云。大愚有何言句。師遂舉前話。黃檗

云作麼生得這漢來待痛與一頓。師云。說什麼待來。

即今便喫。隨後便掌。黃檗云這風顛漢却來這裏捋

虎鬚。師便喝。

傳燈錄曰。百丈一日謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔

再參馬祖。被大師一喝。直得三日耳聾眼暗。時黃檗

聞舉不覺吐舌。丈曰子巳後莫承嗣馬祖去。檗云不

然。今日因師舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。

若嗣馬祖。巳後喪我兒孫。丈云。如是如是。見與師齊

減師半德。見過於師方堪傳授。子甚有超師之作。

*荼陵有珠香嚴無錐

五燈會元曰。茶陵郁山主不曾行脚。因廬山有化士

至。論及宗門中事。教令看僧問法燈百尺竿頭如何

進步。燈云噁。凡三年。一日乘驢度橋。一踏橋板而墮。

忽然大悟。遂有頌云。我有神珠一顆。久被塵勞關鎖。

今朝塵盡光生。照破山河萬朵。因茲更不遊方。

聯燈錄曰。香嚴智閑禪師辭溈山。過南陽忠國師遺

跡。憩止草菴。一日芟除草木。因拋瓦礫擊竹作聲忽

然省悟。乃述偈云。一擊忘所知。更不自修治。動容揚

古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達

道者。咸言上上機。溈山聞云此子徹也。時仰山云。此

是心機意識著述得成。待惠寂親自勘過始得。仰山

見師問云。和尚贊歎師兄發明大事。你試說看。師舉

前頌。仰云此是宿習記持而成。若有正悟更別說看。

師又作一喝云。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年

貧尚有卓錐之地。今年貧錐也無。仰云。如來禪許師

兄會。祖師禪未夢見在。師又作一偈云。我有一機。瞬

目視伊。若又不會。別喚沙彌。仰即報溈山云。且喜香

嚴師兄會祖師禪也。

*慧日論藥柴石因棊

羅湖野錄曰。廬山慧日雅禪師乃真淨高弟。甞著禪

本草一篇曰。禪昧甘性凉。安心臟。祛邪氣。闢壅滯。通

血脉。清神益志。駐顏色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能

調眾病。藥生人間有大小皮肉骨髓精粗之異。獲其

精者為良。故凡聖尊卑悉能療之。餘者多於叢林中

吟風詠月。世有徒輩多釆聲殻為藥。食者悞人性命。

幽通密顯非證者莫識。不假修煉炮製。一服脫其苦

惱。如縛發解。其功若神。令人長壽。故佛祖以此藥療

一切眾生病。號大醫王。若世明燈破諸執暗。所慮迷

亂幽蔽不信。病在膏肓。妄染鬼神流浪生死者。不可

救焉。傷哉。噫。

僧寶傳曰。浮山遠禪師。初歐陽文忠公聞遠奇逸。造

其室。未有以異之。與客棊。遠坐其旁。文忠収局。請遠

因棊說法。乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棊相

似。何謂也。敵手知音當機不讓。若是綴五饒三。又通

一路始得。有一般底。只解閉門作活。不會奪角衝關。

硬節與虎口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道肥邊易

得瘦肚難求。思行則往往失黏。心麤而時時頭撞。休

誇國手。謾說神仙。贏局輸籌則不問。且道黑白未分

時一著落在什麼處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多

人。文忠加歎久之。

*祖元戒神天然騎聖

羅湖野錄曰。雁山能仁祖元禪師參妙喜和尚於海

上洋嶼菴。後居連江縣福嚴菴。食指猥眾日不暇給。

菴有伽藍土偶甚夥。遂揭偈於祠曉之曰。小菴小舍

小叢林。土地何須八九人。若解輸番來打供。免教碎

作一堆塵。是夕神致夢於山前檀越。願如所戒。

傳燈錄曰。丹霞天然禪師抵南嶽。石頭曰著槽廠去。

師禮謝入行者房。一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前

草。到來日。大眾童行各備鍬钁剗草。獨師以盆盛水

淨頭。於和尚前胡跪。石頭見而笑之便與剃髮。又為

說戒法。師乃掩耳而出。便往江西謁馬祖。未參禮便

入僧堂騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕遽報馬師。馬躬

入堂視之。曰我子天然。師即下地禮拜曰謝師賜法

號。因名天然。

*大隨服務隱之持淨

人天寶鑑曰。大隋真禪師。族本簪纓。妙齡夙悟。決志

尋師。遂南下見藥山道吾。次謁大溈。服勤眾務。食不

至充臥不求暖。清苦鍊行履操不羣。大溈常器之。師

示眾曰。老僧行脚時到諸方。多是一千少是三百。眾

在其中經冬過夏。未省時中空過。向洞山會裡做飯

七年。洞山會中做柴頭三年。重處即便先去。只是了

得自已時中。干他人甚麼事。如諸佛菩薩皆是積劫

勤苦方得成就。似諸闍黎。還曾捨得甚麼身命。作甚

麼勤苦。便道我會出世間法。世間法尚不會。

雪竇重顯禪師。字隱之。備用清規曰。淨頭之職。觸邊

明淨。道業圓成。雪竇在靈隱服勤斯勞矣。月江錄振

持淨求警䇿偈曰。生苕帚。破糞箕。得便宜是落便宜。

這般標致誰相似。靈鷲山中有隱之。

*圓照載歸宏智舁請

僧寶傳曰。圓照禪師。諱宗本。初師事蘇州承天永安

道昇。既主瑞光。法席日盛。杭州太守陳公襄以承天

興教二剎堅請。欲往而蘇人留之益甚。又以淨慈懇

請之曰。借師三年為此邦植福。不敢久占。本嘖嘖曰。

誰不欲作福。蘇人識其意。聽赴之。學者又倍於瑞光。

既而蘇人以萬壽龍華二剎請擇居之。迎者千餘人。

曰始借我師三年。今九載矣。義當見還。欲奪以歸。杭

州守使縣尉將卒徒護之。乃不敢奪。元豐五年以道

場付其門人善本。而居於瑞峯菴。蘇人聞之謀奪之。

懼力不勝。欲發而未敢也。時今待制曾公孝序適在

蘇。甞問道於本而得其至要。因謁之菴中。具舟江津。

既辭去。本送之。登舟語笑中載而歸。以慰蘇人之思。

於是歸本於穹隆山福臻院。

叢林盛事曰。宏智禪師住圓通時。夜夢作一聯云。松

徑蕭森窈窕門。到時微月正黃昏。自是數年杳不省

此。建炎間避虜。一笠過東浙。抵天童。適主者退席。師

自舟中破曉入山。恰是天明時節。見松徑蕭森月蒙

烟靄。忽省向來夢中之句。及歸旦過。雖不言名字。而

兄弟巳有識者曰。此乃長蘆長老也。胡為至此。密報

主事。主事即申使府。府喜不自勝。盖夜夢神人報云。

天童主人乃隰州古佛也。即出帖差官至。旦過請之。

師堅不肯。乃被旦過。兄弟硬舁歸方丈。一住三十年。

洞上之宗旨由茲大振。

*寂照遵記懷志守命

拈崖漫錄曰。福唐明首座。號寂照。飽參聰敏。久侍空

叟於四明玉几。叟感風疾累年。左右相繼辭去。照服

勞益勤。叟甞囑以福鮮。不宜出世為人。歸里為鑑絕

照首眾。鼓山帥李公俊以大雲峯招之。辭以偈云。箇

是皇朝無事僧。談禪說道總無能。頹然送日猶嫌贅。

敢把虗名玷祖燈。絕照勉其出。復曰。願做閑人。述偈

云。恰露半頭原畔立。故人底事又相逢。柴門去此無

關鑰。佛若來時却弗容(此拆願做閑人四字也)。即日遁去。後寓

閩清白雲。學者景向。又數年帥趙公希瀞盡禮。以雪

峰迎。請照以書授小師圓菴主。辭謝不赴。帥封沈香

為供。將以四句云。道人高臥挽不來。凜凜清風起懦

頹。太守無由親問道。瓣香聊寄小師回。寂照三十餘

年一破紙被。見地明白。遵記莂而恥表襮。依林藪而

安寂寥。始卒不易使。爭競名位販賣佛祖者。聞其風

亦可以少愧矣。

緇門崇行錄曰。宋懷志。金華人。幼業講。因一禪者激

發。棄講參方。晚至洞山得法於真淨文禪師。久之辭

去。真淨囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志拜受命。至

袁州。州人請住持楊岐。掣肘而去。遊湘。上潭牧請住

上封北禪皆不受。菴於衡嶽二十餘年。有偈曰。萬機

休罷付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾

生夢在緣蘿菴。贊曰。顯達人之所欲。遵遺命而力拒

諸請。可不謂難乎。今人嗜名利棄禮義。不請而往者

紛如矣。尚何憶乎師命。

*慈明偶欲白雲太早

僧寶傳曰。慈明禪師。諱楚圓。造汾陽。服役七年辭去。

楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請公出世說法。

守虗南原致公。公不赴。旋特謁候守願行。守問其故。

對曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去。

禪門寶訓曰。白雲初住九江承天。次遷圓通。齒甚少。

時晦堂在寶峰謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。不忝

楊岐之嗣。惜乎發用太早。非叢林福。公晦因問其故。

晦堂曰。功名美器造物惜之。不與人全。人固欲之。天

必奪之。逮白雲終于舒之海會。方五十六歲。識者謂

晦堂知幾。而知微真哲人矣。

*此菴布袋香林紙襖

此菴景元禪師。圓悟容為侍者。圓悟甞謂人曰。我有

些子禪。被元兄一布袋盛將去也。叢林以元布袋稱

之。

林間錄曰。佛印禪師曰。雲門和尚說法如雲。絕不喜

人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。反記我語。他時

定販賣我去。今對機室中錄。皆香林明教以紙為衣。

隨所聞隨即書之。香林。名澄遠。碧岩曰。香林出蜀方。

至雲門作十八年。雲門凡有一言一句。都收在遠侍

者處。後歸蜀。住青城香林。

笑隱送侍者偈曰。有語不

須抄紙襖。

*雪峰笊籬慧安栲栳

擊節錄曰。岩頭擔鋤頭行脚。到處只做園頭。雪峰擔

笊籬木杓行脚。到處作典座。欽山將熨斗剪刀針線

行脚。到處與人做衣。到箇住處。三人亙為賓主。作小

參。舉公案。

武庫曰。洪州奉新縣慧安院法席久虗。太守移書寶

峰真淨禪師。命擇人主之。頭首知事耆宿輩皆憚其

行。時有淵首座。向北人。孤硬自立。參晦堂真淨實有

契悟處。泯泯與眾作息。人無知者。聞頭首知事推免

不肯應命。白真淨曰。慧淵去得否。真淨曰汝去得。遂

復書舉淵。淵得公文即辭去。時湛堂為座元。問淵曰。

公去如何住持。淵曰。某無福。當與一切人結緣。自負

栲栳打街供眾。湛堂曰須是老兄始得。遂作頌餞之

(云云)。淵住慧安。逐日打化。遇暫到即請歸院中歇泊。

容某歸來修供。如此三十年風雨不易。鼎新剏佛殿

輪藏羅漢堂。凡叢林所宜有者咸修備焉。後奉新兵

火。殘破無孑遺。獨慧安諸殿嶷然獨存。豈非願力成

就神物護持耶。今諸方袖手領現成受用者。聞淵之

風得不媿於心乎。

*慈覺勸參道吾樂道

慈覺宗𧷤禪師勸參禪文曰。夫解須圓解。還他明眼

宗師。修必圓修。分付叢林道伴。初心薄福不善親依。

見解偏枯修行懶墮。或高推聖境孤負已靈。寧知德

相神通。不信凡夫悟道。或自恃天真撥無因果。但向

胷襟流出。不依地位修行。所以麤解法師不通教眼。

虗頭禪客不貴行門。此偏枯之罪也。或則渾身破碎

滿面風埃。三千細行全無。八萬威儀總缺。或則追陪

人事。緝理門徒。身遊市井之間。心染閭閻之態。所以

山野常僧。未免農夫之誚。城隍釋子。反為儒士之羞。

此懶墯之罪也。何不再離煩惱之家。重割塵勞之網。

飲清風而訪道流。探微言而尋知已。澄神祖域。息意

宗乘。靜室虗堂斂禪衣而宴坐。青山淥水携杖錫以

經行。忽若心光透漏疑滯冰消。直下分明。豈昧三祇

之極果。本來具足。何妨萬行之因華。由是宗說兼通。

若杲日麗虗空之界。心身俱靜。如琉璃含寶月之光。

可謂蓬生麻中不扶自直。眾流入海總號天池。反觀

前非。方知大錯。忠言逆耳。敢冀銘心此世。他生同為

法侶。

道吾和尚樂道歌曰。樂道山僧縱性多。天𢌞地轉任

從他。閑臥孤峯無伴侶。獨唱無生一曲歌。無生歌。出

世樂。堪笑時人和不著。暢情樂道過殘生。張三李四

渾忘却。大丈夫。須氣槩。莫順人情莫妨礙。汝言順即

是菩提。我謂從來自相背。有時憨。有時癡。非我途中

爭得知。特達一生常任運。野客無鄉可得歸。今日山

僧只遮是。元本山僧更若為。探祖機。空王子。體似浮

雲沒隈倚。自古長披一衲衣。曾經幾度遭寒暑。不是

真。不是偽。打鼓樂神施拜跪。明明一道漢江雲。青山

綠水不相似。稟性成。無揩改。結角羅紋不相礙。或運

慈悲喜捨心。或即逢人以棒闓。慈悲恩愛落牽纏。棒

打教伊破恩愛。報乎月下旅中人。若有恩情吾為改。

*百丈禪居大覺蒙堂

禪門規式曰。百丈大智禪師以禪宗肇自小室。至曹

溪以來多居律寺。雖云別院。然於說法住持未合規

度。於是創意別立禪居。凡具道眼。有可尊之德者。號

曰長老。既為化主。即處于方丈。同淨名之室。非私寢

之室也。不立佛殿。唯樹法堂者。表佛祖親囑受。當代

為尊也。所裒學眾。無多少無高下。盡入僧堂。依夏次

安排置十務。謂之寮舍。每用首領。一人管多人。營事

令各司其局也。禪門獨行。由百丈之始。

圓菴集阿育王山蒙堂記曰。昔大覺璉禪師甞闢一

室。列四榻延其友。九峰韶公．佛國白公．參寥潛公相

與居之。而榜曰蒙堂。蓋取蒙以養正之語也。是後禪

林咸効為之。惟百丈起禪規。會眾僧於雲堂。食息咸

在焉。而蒙堂由大覺禮賢增置。自非齒隆德優者誠

未易處也。

*德用大碗自寶生薑

普燈錄曰。務州雙林德用禪師禪門寶訓曰。雪堂曰

高菴住雲居。用姪為監寺。尋常廉約。不點常住油處。

已雖儉與人甚豐。接納四來略無倦色。高菴一日見

之曰。監寺用心固難得。更須照管常住。勿令疎失用。

姪曰。在某失為小過。在和尚尊賢待士。海納山容。不

問細故。誠為大德。高菴笑而巳。故叢林有用大碗之

稱。虗堂錄曰。用都寺不點常住油。買大碗造食供養

大眾。

武庫曰。洞山寶禪師嗣五祖戒和尚。為人廉謹。甞在

五祖主事。戒病令行者往庫司取生薑煎藥。寶叱之。

行者白戒。戒令將錢回賣。寶方取薑付之。後筠州洞

山闕人。郡守以書託戒舉所知者主之。戒曰賣生薑

漢住得。遂出世住洞山。由是叢林有寶生薑之稱。

*牛首虀菜芙蓉米湯

傳燈錄曰。福州牛頭微禪師。僧問如何是和尚家風。

師曰。山畬脫粟飯。野菜淡黃虀。僧曰忽遇上客來又

作麼生。師曰。喫即從君喫。不喫任東西。

芙蓉楷禪師錄曰。示眾云。山僧行業無取。忝主山門。

豈可坐費常住。頓忘先聖付囑。今者輙欲効古人住

持體例。與諸人議定更不下山。不赴齋。不發化主。唯