钦定四库全书
　周易洗心卷二
　　　　　　　　　宗人府府丞任启运撰
周易上经　彖辞传上　大𧰼传上　小象传上
同人䷌　错师　　(综下易/上)皆(大/有)　　互姤
　初九变遁　　　六二变乾　　　六三变(无/妄)
　九四变(家/人)　　　九五变离　　　上九变革
同人于野亨利涉大川利(句/)君子贞(其卦下离上乾乾/再索于坤得中为)

(离一阴附二阳间故其德为丽又中虚则明故其德为/明丽天而明者莫如日丽木而明者莫如火故其象为)
(日为火也三画卦中画为人本自坤来以应乎乾今全/乾在上则所同益多且后天之离即先天之乾本同一)
(气故谓之同人野乾象涉川乾知险象君子指二○天下/之物有所同即有所异而争易起今以乾与离合则自离)
(言其所同者大有亨之道自乾言则知险者易有利之道/而合言之则有大公之心行济难之事又甚贞也不言元)
(坤已交乾并坤之元不可见也卦用主二故以君子言之○/子曰大有众也同人亲也亲不能无私故举公者以示法)
同人柔得位得中而应乎乾曰同人(以卦体释卦名大/有柔亦得中而非)
(其位若馀一阴皆非中也应乎/乾不止应五所以为大同也)同人曰同人于野亨利
涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子

为能通天下之志(以卦体卦德释卦辞他卦皆卦名绝句/此独连下为文故子明之言同人卦所)
(云同人于野亨者何卦用在二以一阴而同众阳安必/无所私者惟在上者乃恒易之乾其所行者无不公故)
(同之者无不公也且所谓君子贞者在二固有道焉惟/内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自处)
(于中正而后人以中正应之未有我不正而能通天下/之志者也然则君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在)
(二而子先推而属之乾不欲以阴主之/也且就二而言亦未必其无私系也)
天与火同人君子以𩔖族辨物(天者阳之纯日者阳之/精先天之乾后天之离)
(其气同其性同也然天怙冒以为同火明照以为别同/之中固有异焉君子法天之同覆以𩔖其族又法火之)
(昭析以辨其物使知亲疏贵贱其理一者其分自殊审/其异正所以致其同也○苏氏曰比以无所不比为比)

(同人以有所不同为同李氏灏曰天水违行讼地中冇/水师一上一下也天与火同人火入地明夷一藏一显)
(也又曰审异以致同/所以不流为兼爱)
初九同人于门无咎(变艮门象○卦之五阳皆/同于二初最近故曰于门)出门同
人又谁咎也(出门而即同于二地近故也而意在出/门则亦非系于私矣无私又谁咎之)○
六二同人于宗吝(变乾同宗象乾索于坤成卦之主当/以于野属之而曰于宗吝者彖举全)
(象则无私析举一爻则有私也以乾索于我而变乾以/从之则以乾为己私矣乾者群物之祖天下之公也而)
(私为己宗岂应/于天之道乎)同人于宗吝道也(于野则亨于宗则吝/道固然耳君子所以)
(通天下之志/者可不念乎)○九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴(离/为)

(甲胄戈兵戎象互巽茅变震蕃莽象巽为高变艮山高/陵象三离数互艮止故不兴○三四争夺故不言同人)
(三亦欲同于二而二惟与五应故伏戎于莽将伺五之/至而要之见五未至又升高陵以望之既知五之强伏)
(莽之兵至三/岁不敢起也)伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也(畏敌/之刚)
(故不兴然不兴则亦不蹈于危/矣或曰安行言终无所往亦通)○九四乘其墉弗克攻
吉(墉郑作庸亦墉城也离中虚以三为城四居三上乘/墉象○四 欲同于二而乘三之墉居上临下𫝑必)
(克矣而知非我正配终舍/之而弗克攻吉之道也)乘其墉义弗克也其吉则困
而反则也(言此非力之不克乃义之弗克也盖二者五/之正应四者五之同体彼应于乾之五则在)
(五犹在我也总一应乎乾而已何所用争始动于欲而/争之旋酌于义而舍之是有悔于厥心而反乎天理之)

(则也○三之兵不兴四之墉已乘而于三无与词四许/以义与则者三之伏莽其心险四之乘墉其迹著三之)
(不兴畏𫝑而潜踪四之弗克攻见义而/知改也故君子不必无过而大改过)○九五同人先
号咷而后笑大师克相遇(火性善变倏有倏无故有号/咷与笑象)
(乾即离为甲胄戈兵师象此自乾变故称大师先天之/ 后天之离故相遇馀凡言遇皆图二卦相接者○)
(五与二正应为三四所隔故先号咷以正应终/合故后笑然亦必用大师以胜三乃能相遇也)同人之
先以中直也大师相遇言相克也(二五皆中二之一阴/方自坤来五其正应)
(而诸阳皆欲同之故先号咷于二以鸣已之为中理之/甚直而欲二之专应于已而见三之伏戎四之乘墉又)
(以大师从之使敌不敢争而必归于我乃相遇而笑也/○文明以健中正而应天下之志无不通也何有于争)

(何有于师自二有同人于宗之吝而后争者纷然三伏/莽四乘墉皆此吝致之也至五以大师乃得相遇然以)
(师胜非德胜也且未得而号咷既得而笑大/君之度宁若此乎以视大有公私迥殊矣)○上九同
人于郊无悔(野内曰郊二五以宗合虽绝远如上亦不/成其为野小之也但可以无悔亦不能亨)
(矣/)同人于郊志未得也(未能通天下之志○冇志天下/者岂仅求无悔己哉大道为公)
(孔子/志也)
大有䷍　错比　　(综下易/上)皆同人　　互夬
　初九变鼎　　九二变杂　　九三变暌
　九四变(大/畜)　　　六五变乾　　　上九变(大/壮)

大有元亨(其卦下乾上离后天之离即先天之乾但离/在下所见犹近此离在上无所不照而此大)
(明原乾所有故以大有名之离利贞亨而此直言元亨/者乾得坤中其精为日日者天之心所谓大明终始时)
(本御天正乾之元所亨也□乾者元亨利贞大有曰元/亨大壮曰利贞者其有其壮皆乾之大故分乾之元亨)
(利贞属之也大有上九变而元亨者/利贞矣若他卦则各有系之之辞)
大有柔得尊位大中而上下应之曰大有(以卦体释卦/名几离皆得)
(中而不与乾接非大中也同人离亦得位而不在上卦/非尊位也盖离本以坤中应乾之索今上居乾飞龙之)
(位则以乾九五之中为中是位尊而中亦大而惟与上/卦二阳应于全乾亦应之也惟乾之大能有此大明故)
(普照万物而一无所遗/耳旧谓五阳应一阴误)其德刚健而文明应乎天而时

行是以元亨(以卦德卦体释卦辞就卦德言则刚健者/乾之元而离之文明即乾所亨所谓大明)
(终始也就卦体言则六五应天乃坤之元而六位之以/时成者即坤应天所亨所谓承天时行也○胡氏寅曰)
(文明以健自明而诚刚健而文明自诚而明有圣贤之/别李氏灏曰比一阳统五阴而不及此之盛水行地上)
(自不若火在天上之/光四表格上下也)
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命(火在天上/大小之物)
(无不遍照君子于人善恶之𩔖无不周知于恶则遏之/使不进于恶善则扬之使益劝于善凡以顺天之美命)
(无不善故人之性无不善其有恶者乃气习使然遏之/扬之正以顺其天命之自然而已天以大生为德以日)
(之熙临为用圣人法天以仁/为体以知勇之遏扬为用)

初九无交害匪咎艰则无咎(火克金似害象以同体故/不害○乾坤交而难生此)
(以乾交坤而得阴为火火加金上能无害乎然初之与/五固无交也无交则亦无害矣卦之五阳皆欲交五二)
(攸往三用亨四上同体惟初最远若不相关者然然匪/与五异心也所居之位然也然居此大同之世而孑然)
(独处谓我非自异人其信乎惟不恃乾/之为福为庆而艰以处之乃诚无咎耳)大有初九无交
害也(大有之世其交易滥滥则害从之三用亨而犹不/免小人之害若初之无交则亦无害矣特言初者)
(见惟初则可无交耳○李文贞曰初交/浅故未受其害然保终甚难故贵艰也)○九二大车以
载有攸往无咎(车蜀才作舆○坤为舆离得坤之中故也/亦为舆其大以得乾故彖传所谓大中)
(○六五卦主以二正应故以其大车来载而九二遂往/以从之则得其所载而无咎矣五言吉而二止无咎大)

(有之世不敢/有盈辞也)大车以载积中不败也(以不败释无咎惟/五所积者大中故)
(二受其载而不败不然上体若艮则二脱其輹而自/止上体若巽则二脱其辐而且反目矣不其败乎)○
九三公用亨于天子小人弗克(亨享通来氏胡氏俱训/通似泥○乾凿度三为)
(公互兑毁折小人害象○平正无私之谓公有是德以/称是位则可用亨于天子不然有是位无是德即为小)
(人弗克/亨矣)公用亨于天子小人害也(小人非惟不克亨也/且有害也○来谓此)
(同人四爻之综者三欲通于天子而四为小人持兵戈/以害之使弗克亨愚谓同人之合有私故三四有争大)
(有之应无私故三四无争且/以四之明辨晰岂有害人者)○九四匪其彭无咎(彭子/夏作)
(旁虞作尪非○彭车盛猊又鼓声盛也干氏宝曰骄满/意震为车为鼓为玉为玄黄极烜赫之𫝑象○望其形)

(则变震互大壮极声𫝑之盛然其实则变/艮也知足知止故匪其彭而得以无咎)匪其彭无咎
明辨晰也(晰王廙作晰陆德明作哲陆绩作逝虞翻作/折郑作遰○离体故明知上下有定分则等)
(列所不敢踰知贵盛无/常形则宠荣所不敢恃)○六五厥孚交如威如吉(同人/各有)
(私系故必大师乃能相遇大有之二五其交/原无私系故厥孚交如而自有威如之吉也)厥孚交如
信以𤼵志也威如之吉易而无备也(五之信二以大公/所谓应乎天而时)
(行也故其信足以𤼵上下之志使皆共信而无疑且易/则易知者乾也应天时行则不必设戒备而德威惟畏)
(而天下自莫不敬矣○苏氏曰以五无备知其有馀也/夫备生于所不足不足之形见于外则威削朱子曰君)
(道贵刚太柔则废人将易之而无畏备之心愚谓此卦/乃先天乾后天离之合象飞龙在天见而无首正乾元)

(用九之妙故彖曰大有元亨初非彻备以/示人有馀亦不待作威而使人戒备也)○上九自天
祐之吉无不利(之指五自初至四五下应而人皆戴之/此一爻五上应而天亦祐之也上天位)
(故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之/其身安其行顺元亨之效也○系傅子曰祐者助也天)
(之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚/贤也人指下四爻天指上爻履信谓厥孚思顺谓大中)
(总谓六五尚贤谓应二所谓大车以载也卦以六五为/主故言如此说者以五爻为君上爻为大上皇谬矣)
大有上吉自天祐也(有其大者五也有其大故上天祐/之见以大为祐非别祐一人也○)
(比水地地道也以人比者言则上后夫凶矣此/火天天道也以天助之言则上自天祐之矣)
谦䷎错履　综豫　　上下易剥　　互解

　初六变(明/夷)　　　六二变升　　九三变坤
　六四变(小/过)　　　六五变蹇　　上六变艮
谦亨君子有终(谦归藏作兼子夏作嗛刘向终下有吉/字○谦者有而不居之义其卦下艮上)
(坤地之生物莫多于山草木生之禽兽居之宝藏兴焉而/山不自以为功总让功于地之博厚而退处其下谦之至)
(也谦德若此则嘉会足以合礼故亨乾三曰君子坤三曰/有终此以乾之三居坤之三是君子而有终也终艮象)
谦亨天道下济而光明地道卑而上行(以卦象释卦辞/艮之一阳成卦)
(之主坤三索于乾而得者乾至尊而以一阳与坤成艮/德之辉光是下济而光明也今艮居坤下不愈见天之)
(下济其阳明且入地下乎地本卑而得乾之一阳成艮地/山之峻极是卑而上行也今艮居坤下而互震不且见)

(之卑而上行者其气且上达/天位乎天地之以谦亨如此)天道亏盈而益谦地道变
盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦(亏马作/毁福京)
(作禔刘修作富○又极言亨道亏盈如日中则昃月盈/则食益谦如月之生日之升就卦以观则日入地下即)
(晦至艮犹晦而互震则即升月魄至艮大消至坤尽而/互震则复生亦其象也变盈如高岸为谷流谦如海长)
(百川就地以观则艮山在地下互坎行地上亦其象也/天以气言地以形言鬼神以用言人以情言无不右谦)
(者此所以/必亨也)谦尊而光卑而不可踰君子之终也(人之尊/者能谦)
(如天之下济而光明卑者能谦如地之卑而上行此君/子之所以冇终也胡氏谓尊人而已愈光卑己而人究)
(不可踰/亦通)地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(裒郑/荀董)

(范并作捊张楫作掊或作抷○裒聚也阳富多象聚于/一画且艮山聚物裒象阴虚寡象阳自乾来益象○山)
(极高而究不能出地之外则山自不能不让功于地也/君子观艮之一阳自乾来成始成终之理皆聚于此而)
(遍坤体之阴皆受其益而知吾性之理自天命来成已/成物之道皆聚于此则遍坤地之众亦当皆受吾之益)
(盖万物皆备乃吾性之本然吾能反身而诚则聚吾之/多益众之寡尽人之性尽物之性各称其物以为施而)
(无不平者而君子初不自以为功/劳而不伐有功而不德厚之至也)
初六谦谦(句/)君子用涉大川吉(下互坎大川象上互震/乘木舟虚涉川象○卦)
(以谦名而初居最下谦而又谦者也卦用在三互坎为/劳互震为动此涉大川之才也初巽无才与三非应非)
(近是最无用者莫初若矣然人患不能谦而愚而好自/用耳君子谦而又谦人必乐为之用三与初同体三之)

(济险初亦与焉是/即初之善用才也)谦谦君子卑以自牧也(明用涉大川/之故初之卑)
(止以自牧耳何知用人而人自为之用其无用即用也/人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆)
(言利涉皆/用已者也)○六二鸣谦贞吉(鸣者唱和之意凡阴阳相/得则鸣三与二同体而最)
(近与上最远而相应故二与上皆鸣二三/之劳正以自谦也道所当然故正而吉)鸣谦贞吉中
心得也(二之鸣谦非徒口也实出于中心之所/诚然二鸣而三早信之其为心也得矣)○九三
劳谦君子有终吉(坎劳卦也互坎故劳○九三成卦之/主以一阳给五阴之求不若二五之)
(得中而为师为比又不若震体之雷动而复为豫成终/成始之任皆萃于身而又至坎陷而加忧可谓劳矣乃)
(身处下卦不伐不矜凝然镇定谦而又谦如此是真/君子之有终而吉者也以为卦主故以全彖与之)劳

谦君子万民服也(为万民而劳民无穷劳无穷也举坤/之众而无一不得其所尧舜其犹病)
(诸然而万民已于是乎服矣服其劳/更服其谦也民服如此则有终可知)○六四无不利撝
谦(撝郑读宣陆曰麾通朱曰挥通○撝谢其名使去已/也或曰用力为撝谦也有三之劳五阴皆受其益四)
(最近之自无不利矣但劳者三而我位居其上可自安/乎必深谢其名曰此三之劳也予何力之有如是以为)
(谦可也○变小过行/过于恭亦撝谦义)无不利撝谦不违则也(以位而言/则让于三)
(于礼似过而以无功/让有功道固宜然也)○六五不富以其邻利用侵伐无
不利(侵郭京作征○坤虚故不富上五画互师故利用/侵伐○五之不富亦谦也而不言谦五之位尊无)
(与谦也无钟鼓曰侵有钟鼓曰伐中互坎震以坎道行/之则为侵以震道行之则为伐以其邻如天子命方伯)

(方伯下连帅三与五同功五以三为帅而三以其邻或/用坎之隐以侵或用震之厉以伐皆利即用之他事亦)
(无不利者三之才德原不仅可/将谦者用之亦不必果侵伐也)利用侵伐征不服也(斡/不)
(庭方以佐戎辟三之职也王/者之兵有征无战故正名之)○上六鸣谦利用行师征
国(陆德明曰下或增邑字非○坤为地国象/○不能互震故不能及远但征国之中)鸣谦志
未得也可用行师征国(句/)邑也(上与二俱鸣谦而不若/二中心得者二近上远)
(二身下之上位上之也身上人而曰我心下尔人其信/乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子)
(释其义曰征于上小之故爻言国而子释其实曰/邑曰可其为利也仅矣曰邑其为征也小矣)
豫䷏错(小/畜)　　综谦　　上下易复　互蹇

　初六变震　　六二变解　　六三变(小/过)
　九四变坤　　　六五变萃　　上六变晋
豫利建侯行师(豫郑作逸下并同○其卦下坤上震雷/出于地蛰虫苏草木茁万物喜悦故名)
(豫建侯震象行师坤象坤为侯之国而震为其君坤为/师之众而震为其帅建侯行师非人心悦豫不可而𣗳)
(屏治军亦所以为豫备也○邱氏曰屯有震无坤故止/建侯谦有坤无震故止行师愚按不言元亨者阳达地)
(上元已无可见亨亦不待言也不言贞/悦乐之心未必皆正惟二五乃正也)
豫刚应而志行顺以动豫(以卦变卦体卦德释卦名卦/自坤四而变括囊无咎志未)
(行也刚自乾来阴皆应之而志行矣坤能/顺不能动也雷以动之而顺者动矣故豫)豫顺以动故

天地如之而况建侯行师乎(豫在未动之前养其未𤼵/之中也豫在当动之际𤼵)
(而自中其节也天心之未见即中天命之自流即和天/地一顺动也圣人先天而天弗违是天地且如之矣而)
(况建侯行师人孰不顺之者乎彖止言利建侯行师而/子渺然深思使人思所由来而亨如睹也而元宛在焉)
(此圣人所为/洗心藏密也)天地以顺动故日月不过而四时不忒圣
人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉(天健行/故动地)
(承天故顺日月天地之精四时天地之气日出于震月/生象震四时始于出震盖天地以顺动一阳交阴顺者)
(动矣故日月顺天地而动四时亦顺天地而动其不过/不忒如此也圣人参大地赞化育其动民者皆养民以)
(善而不知刑罚设而不用而民自服也时义义以时起/此因上顺动而言极赞其大欲人深思而得之也○雷)

(与火合则致刑雷与坤合但养民邹德溥曰天地与我/本同一性呼吸相通齐妇不雨邹衍飞霜其顺其逆无)
(不如/之也)
雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
(殷京作隐荐古作𧲛○殷盛也阳包阴中自决而出则/为雷天雷自冷际决而下地雷自土中决而上而地气)
(未𤼵则并无天雷盖气必自地升子丑之月阳伏地中/寅月乃及地面雉闻而人犹不闻至卯始出地上人尽)
(闻之也先王作乐既取其声又象其义盖乐以昭德于/情欲之邪秽涤之使净义理之查滓消之使融则德日)
(崇至和顺之气动荡充满于宇宙之间而以是乐荐之/上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以)
(配天帝一神祖考一气天人一理事天/事亲浑合无间顺动之至复何间焉)

初六鸣豫凶(四为豫主初首应之与为倡和而凶者谦/之劳可鸣由以豫不可鸣也鸣之是以四)
(为我与/主也)初六鸣豫志穷凶也(得志之极故凶○谦豫相/综谦上志未得豫初志已)
(穷者谦三已与二相得豫四方于五有忌焉而/初先与应故欲专为己援也不胜其豫故穷)○六二
介于石不终日贞吉(石互艮象介马作扴郑作砎谓石/分也○变坎则陷互离则明得失)
(之机判若水火才变坎即互离故见不俟终日○四为豫/主初鸣之三旴之二与四同功而特立独行于是非之)
(间不俟终日而见之明断之果其介如石焉得正如此/吉可知已○谦卦五贵以其邻豫二贵特立者五所居)
(尊位此可/出可处也)不终日贞吉以正中也(他本多作中正惟俞/本作正中考义叶韵)
(良是○惟中故能贞坤/二之动直以方故明决)○六三盱豫悔迟有悔(盱子夏/作纡京)

(作污妣作污此从二王○盱上视三近内而上视之有/艳心焉以其变艮故悔而欲止而变艮者即互巽仍牵)
(系而不割如是必有悔矣盱者介石之反迟者不终曰/之反人非甚无耻清夜思之无不悔者又思而不能舍)
(终身抱愧/谓之何哉)盱豫有悔位不当也(不如六二之正中○与/谦四同变小过谦而过)
(谦可也旴豫而过/可乎违其则甚矣)○九四由豫大有得勿疑朋盍簪(由/马)
(作犹簪古作贷一作栽京作攒马作藏荀作宗虞作戬/陆希声作捷程朱从王弼作簪今姑仍之○九四一阳)
(五阴所由以豫盖阴非阳无以立而震体能动实足以/振作群阴皆以其大而有得也若此爻变则为纯坤而)
(阴且疑于阳故必勿疑而君子之朋乃合而聚也旧注/盍合簪聚也 以不当位而性动故戒之○程子)
(曰承柔弱之君当天下之任危疑之地要自尽其诚而/已愚按李郭皆唐由豫之臣光弼一疑而群下不复禀)

(畏勿疑如/汾阳善哉)由豫大有得志大行也(所谓刚应而志行○/谦一阳万民服豫一)
(阳朋盍簪谦者德/豫者功广狭见矣)○六五贞疾恒不死(五坎为心痛疾/象雷变互恒象)
(○五变成兑豫而加悦益之疾矣见四以贤得众心实/忌之然尚知其贤恒心未亡故可不死明武宗逸游而)
(不亡国国/有贤也)六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也(推心任/贤疾可)
(以已而五心忌之故贞疾所幸者中未亡耳/○谦二贞吉中心得也豫五贞疾中心也)○上六冥
豫成有渝无咎(冥变离日而卦终象○处豫之极怠玩/已成变离忽明而时已暮变可及乎然)
(其改过之心不/可殁也故无咎)冥豫在上何可长也(言时不能久以深/痛之○公许其无)
(咎怜之也子叹其何可长痛之也哀矜恻怛一而已○/彖传以天地圣人极赞豫之大而爻惟二四吉然皆非)

(圣人事也较谦六爻不及远矣谦则慎/而豫易溺也有天下而不与圣人哉)
随䷐　(错/综)皆蛊　　上下易(归/妹)　互渐
　初九变萃　　六二变兑　　六三变革
　九四变屯　　九五变震　　上六变(无/妄)
随元亨利贞无咎(其卦下震上兑震乾用九于坤以成/始兑坤用六于乾以成终乾始坤终)
(若夫倡妇随故名随乾坤之元亨利贞合行于其间而/无二矣○乾坤外言元亨利贞者五天雷无妄于乾见)
(阳始地泽临于坤见阴终坎用乾之中屯犹无妄也离/用坤之中革犹临也此卦阳始阴终而乾坤二用合矣)
(且三变革四变屯上变无妄初变萃/亦地泽犹临也四卦之时亦备矣)

随刚来而下柔动而说随(以卦体卦德释卦名刚谓震/柔谓兑不言刚来柔往见阳)
(始之而后阴后之天先乎地君先乎臣夫先乎妇其义/一也惟刚来下于柔故我一动而说而随之耳随名在)
(兑而子重震不/欲以阴主阳也)大亨贞无咎而天下随时随时之义大
矣哉(蜀本作得时而天下随之义尤明著王肃据他卦/例改为随之随之时义非○自阳始以逮阴终乾)
(坤之元亨利贞以时行也而乾始之坤即成之又浑合/而无间时行之妙如此则得其时而天下冇不随之者)
(乎是时义他卦有之而随时之义独著于此也○子于/临曰天之道无妄曰天之命皆以天道言屯曰动乎险)
(中革曰革而信之皆以人事言以坎离代乾坤后天入/用即人事也于随独无指名乾离坤坎皆不在无可指)
(也若爻则各有所/系故竟以人象之)

泽中有雷随君子以向晦入宴息(雷卯月出酉月入雷/在泽中则休息矣君)
(子至莫而寝亦随时休息之一端也○文王曰昃不遑/周公坐以待旦君子之息以安身而养德可也以纵欲)
(而养安不可也此与/需之饮食宴乐同义)
初九官有渝贞吉出门交有功(蜀官作馆○震主器官/象震以动渝象互艮出)
(门象○官主渝变也初为成卦之主所谓元亨利贞俱/于此系之得乾之初为阳之主不能变易以从时则必)
(成于贞而吉矣故所随虽在二而与四为应且出互艮/之门以交而有功也○初变为萃于坤见阴终然非阳)
(之始无以逮阴乾始元也有渝由亨以逮利也随时之/义此其一也翔曰豫终而渝尚无咎随始即渝必有功)
(盖因上/卦而言)官有渝从正吉也出门交有功不失也(人心无/主则乱)

(有主而不知变则拘以道为上而又变易以随时则无/适无莫而听从者皆正而吉矣夫人之相交有所系则)
(有所失出门交无所系也/又何失哉以不失明有功)○六二系小子失丈夫(小子/谓三)
(丈夫谓初卦以相随为义但拘于相随之次而不知卦/主之在初则随三之阴而失初之大矣盖在互艮门内)
(见者小而互巽/绳牵系又多也)系小子弗兼与也(二与震同体岂有意/舍初哉特以拘相随)
(之次与三弗能兼与初耳姑谅/其情盖以震体犹望其能渝也)○六三系丈夫失小子
随有求得利居贞(丈夫谓四小子谓二三系四之阳则/失二之阴其所随有求必得可谓利)
(矣而必居乃贞焉以其互巽恐进退不果故戒之也○/二系小故望其动三系大故欲其居不然拘固之与游)
(移均害也要视义所在而已又屯内亦震屯初/磐桓其利大此求得其利小而以居为贞则同)系丈夫

志舍下也(非以弗能兼与而舍二盖志舍之耳深许其/志责二宽与三切圣人与人为善之心也○)
(三变为革毕故能舍所谓革而信之/大亨以正也随时之义此又其一也)○九四随有𫉬贞
凶有孚在道以明何咎(论卦画则以次相随为序论卦/体则以震丨兑为交若论义则)
(阴当随阳阳不可随阴震虽下兑兑不可不随震也四/大而随五又大有求必𫉬可谓贞矣然而凶者但以兑)
(体相随则失震也震为大涂卦用之主必有孚在震而/与震互者且以成艮之光辉震以得四有功四亦得初)
(有功相得益/彰何咎之有)随有𫉬其义凶也(随而有𫉬则利矣然以利/言则吉以义言则凶盖三)
(随四四随五则成巽体而相随以利矣君子正其谊不/谋其利明其道不谋其功然计利者必昧义而明道者)
(功亦随之初出门交有功四得初与交亦有功矣○四/变而屯利建侯以初也所谓动乎险中大亨贞随时之)

(义此又/其一也)○九五孚于嘉吉(五本随上而上阴非嘉盖乾/之嘉会合礼在亨而亨莫如)
(震震兑之合为随为归妹有嘉礼焉若但以兑体相随/则失震也何吉之有必应二以交于初乃孚于嘉而吉)
(○革卦三四五皆曰孚互全乾也此卦四五亦得初而/全乾全斯坤亦全矣益否泰乾坤之正交而随蛊乃否)
(泰之初变阴必从阳失所以为乾正/即失所以为坤也故善交者必各)孚于嘉吉位正中也
(惟正中故不苟于随○内卦之用在初外卦之用在上/两用之隔莫有甚于此者初不得二以交五无以及上)
(上不得五以交二亦无以/及初若人之有摈介然也)○上六拘系之乃从维之王
用亨于西山(亨享通○拘艮象系维皆巽象王帝出震/象西兑象山互艮象○上无可随而震之)
(初为卦主正兑之所当随故必垂互艮之手以拘之又/加互巽之绳以系之乃从而维者可及于初而出震之)

(帝乃孚而来亨于兑之西山也郑言周以/火德王其自出之帝木也亦指震言之)拘系之上穷
也(兑阴在上穷上无可随又穷而以兑应震不如艮之/相当并不如坎之仅隔一位可因互艮以引之更穷)
(故必拘之又系之乃能徒而维之也○上变为无妄为/主者初所谓大亨以正天之命随时之义又其一也故)
(曰随元亨/利贞无咎)
蛊䷑(错/综)并随　　上下易渐　　互(归/妹)
　初六变(人/畜)　　九二变艮　　九三变蒙
　六四变鼎　　六五变巽　　上九变升
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日(蛊归藏作蜀先后/并去声○其卦下)

蛊刚上而柔下巽而止蛊(以卦体卦德释卦名刚谓艮/柔谓巽艮之刚自乾来而极)
(于上巽之柔自坤来而极于下上务/苟安下务苟顺此蛊之所以成也)蛊元亨而天下治
也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始
天行也(蛊极坏矣何以言元亨言必得乾元之用九者/以亨之而天下乃治也巽艮无才何以能利涉)
(惟此三阳往出于外乃成震体而有事也乾以震为长/子故乾之元亨惟震体之震得乾之知险故涉川之利)
(震亦同之则先之于巽后之于艮而既坏者终复治者/始惟此乾道以出震而行也朱氏震曰乾为天震为行)
(明用/震也)
山下有风蛊君子以振民育德(山在上风在下风落山/而蛊矣然风以扫其捣)

(山以植其根除其旧即以易其新君子法之先以振动/者作之于前后以育养者成之于久振言民旧染之污)
(未必皆善也育言德维新之化久道乃成/也或曰君子欲振民必先育己之德亦通)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉(父乾象蛊泰之初/变故以乾目之○)
(在卦之初故先言救蛊之道乾初变成巽再变成艮而/乾日趋于消是父之蛊艮巽蛊之也有子以干之而考)
(乃无咎故必得震之厉始可并艮之终而吉今初为巽/主一变成乾是父之蛊已干矣震之所甚乐也幸之故)
(于初/许之)干父之蛊意承考也(父在上子承之礼也今互震/在上变乾在下子上父下能)
(无厉乎然震之任事实以意承之是考亦将谓我/有子也震始艮终皆乾子也震始吉故艮终亦吉)○九
二干母之蛊不可贞(坤为母卦无坤变亦未之坤其曰/母何也由乎巽兑以命之也下体)

(巽互体兑顺而加悦于父何能干焉则以是干母之蛊/可也然而不可以为干蛊之正也乾之贞足以干事不)
(可贞也复何干焉/曰是巽兑之贞也)干母之蛊得中道也(以为干母则得/中道矣巽始之)
(兑终之也特非所以干父也○卦用在三四五互震故/于二别言之曰母于上别言之曰王侯见皆于父无与)
(也/)○九三干父之蛊小有悔无大咎(九三互震之主即/干父之主也而有)
(悔何也动而之坎心有忧焉且以变而无震先所互之/震也曰子之于父可若是急乎曰冇非实有也曰小有)
(悔其心之小有之也/如是则自无大咎也)○六四裕父之蛊往见吝(见变离/象○上)
(体本艮又互兑焉止而悦之以姑顺其意则父之蛊不/能干之且裕之矣然互震以往有事者三四五之所同)
(则四亦必往者也且变而离其吝于改者且自见焉是/终必干之矣 稍急则自有悔焉稍缓则自见吝焉干)

(父如是乎其难/也孝子之志也)裕父之蛊往未得也(释见吝之意往有/事者互震之所同)
(而可以裕其蛊乎但往未得如其志故自见为吝也○/互震三为主而三不如五者三与五同功而异位三多)
(凶五多功也四尤不如三者/爻位皆柔并非互震之主也)○六五干父之蛊用誉(用/用)
(三也五者卦之尊位父之居三与五同功至此互震之/体成而父之蛊干矣且此爻变为重巽用以申命行事)
(焉往有事者至此先甲后甲者先庚后庚矣国人称愿/然曰幸哉有子如此谓之君子之子是使其亲为君子)
(也父子之名皆/如风斯流也己)干父用誉承以德也(不惟承者德并所/干者亦德承考之)
(意于是/乎成矣)○上九不事王侯高尚其事(上爻上卦之用卦/之所以为蛊由之)
(且出互震之外见干蛊者无所用之惟山林隐逸之士/不事王侯则可如是止而不动高尚其事耳○君也父)

(也一也父之蛊当干君之蛊独不当干乎然而有异焉/子之于父无不事者则父之蛊无不当干者臣之于君)
(则有二焉委质之君臣居其位任其事鞠躬尽瘁以补/其阙救其难幸而济君之灵也不济则以死继之若未)
(出则高尚其事/为逸民焉可也)不事王侯志可则也(言非以不事为高/尚必其志实可则)
(耳孟子曰居仁由义大人之事备矣○其有事者其事/可则其无事者其志可则孟子之守先待后上也次则)
(清足以矫俗使顽廉懦立焉若庄光不仕而东汉多尚/名节未尝非救蛊之一道也不然我无其志人奚则焉)
临䷒错遁　　综观　上下易萃　互复
　初九变师　　九二变复　　六三变泰
　六四变(归/妹)　　　六五变节　　上六变损

临元亨利贞至于八月有凶(其卦下兑上坤京氏以为/丑月之卦也由复而长己)
(为见龙之在田故以君德与之而名曰临无妄于乾见/阳始此于坤见阴终故皆以乾坤全德与之而又言至)
(于八月有凶者八月为遁与临相错见坤阴之元亨利/贞正以其从阳非贵其自用也孔子于临遁皆言浸长)
(则周正甚明或曰夏正八月为观亦临之综按周易无/用夏正者或曰文王当是商正更不然夏建寅故首艮)
(商建丑故首坤周建子故首乾夏誓明言怠弃三正三故/统三易由来旧矣吴氏绂曰复主阳故言七日临主阴)
(言八月若占则岁月日通/也以事之久暂分断之)
临刚浸而长(京氏十二辟卦自一阳以至六阳一阴以/至六阴乃阴阳消息之大分故此卦主二)
(阳然一阳初复见有刚焉此卦大体重震而/反不见其刚者以兑体相从忘于无形也)说而顺刚

中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
(以卦德卦体释卦辞极言浸而长之妙刚之长也以说/而阴皆顺之内刚中而外自应之冥于无形化于无象)
(有是元即有是亨有是元亨即有是利贞全体之乾已/在是此固天道之必然也然阳至二而浸长则险至二)
(而阳消亦不久矣又孰非天道之自然乎○刚中而应/大亨以正与无妄同而此言天道无妄言天命者道有)
(常命无/常也)
泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆(地高于泽/上临下者)
(其形而泽之膏能达于地上内临外者其气也君子之/于民其教之思自内以达外日引于无穷不惟容之而)
(且保之其教思之所及且普于无疆也朱/子曰教思无穷者兑容保民无疆者坤也)

初九咸临贞吉(无心之感曰咸咸之为卦泽上通于山/此泽在地之下而气有不上达者乎盖)
(阳气脉𤼵复于初即升于二而土膏其动矣故内卦之/说其用在三而实此二阳之感而通也故初二皆曰咸)
(临○子曰临观之义或与或求阳实故有所与阴虚故/有所求此卦内二爻之阳临以德道在于与外四爻之)
(阴临以位道在于求汤武于伊吕有君道焉上临下也/伊吕于汤武有师道焉记曰诏于天子无北面下临上)
(也是相临/之道也)咸临贞吉志行正也(志之所行者非有私也/○复见天地之心此之)
(志即天地之心也其志之行自有感通之妙故曰咸若/曰彼邪我正必与二同力凌逼之则以妄行而不得为)
(正/矣)○九二咸临无不利(此正所谓刚浸而长者其浸长/之气即初复之气故曰咸临彖)
(言元亨利贞而爻止于初言贞二言利者于复言亨则/于临己及利贞也贞者即元之已亨而尚有含者存无)

(不利则亨之至极而无不遂也知元亨利贞非判然/四物而或举其一或错举之皆有至义斯得之矣)咸
临无不利未顺命也(巽为命未顺命倒巽象或曰未当/作末元同易坤为末上卦象○临)
(观二卦阴求阳与其情本亲但观之九五风行地上其/命之施于下者顺临之九二以卑劘尊其命之施于上)
(者逆故必咸以临之若地之膏润于中潜达而上乃无/不利也或疑作末谓自此以上无不利亦通○苏氏曰)
(从而攻之阴则危矣而阳不能无损故但以咸临之阳/得其欲而阴亦免于危故无不利愚按曰咸临者一与)
(一求其感应妙于无心若如二人同心合力凌逼四阴/之说则植党以相攻我失其说而谓人其顺我乎且古)
(于临从无训/凌逼者恐误)○六三甘临无攸利既忧之无咎(三亦以/阴求阳)
(而在下卦则与二阳同体兑本以一阴悦二阳今有所/求益加甘悦是过于卑而非道之正有何利乎然互震)

(则有虩虩之心变乾又有夕惕/之意则亦可以从阳而无咎矣)甘临位不当也既忧之
咎不长也(刚浸长而以阴当其上其能当乎/然忧之而变以从阳又何咎之有)○六四至
临无咎(至即至哉坤元之至以坤之至顺乾之大坤/元与乾元合矣临之所谓元于此可想也)至
临无咎位正当也(与初九之咸临正相应/初之贞者四亦贞焉)六五知临大
君之宜吉(阴暗阳明受阳之明则坤之知光大矣此真/大君之所宜也坤元并与乾元为化矣临之)
(所谓元而亨于此可见也○四阴位故专以至言五阳/位故并以大言大即乾元之大以坤受乾而坤亦大故)
(直以乾之谓谓之也坤之六五曰黄裳对上乾卦言则/乾君而坤臣也泰之六五曰归妹对下卦乾体言则小)
(君也此直言大者刚浸而长也孟子曰五百年必有王/者兴其间必有名世者伊吕之生谓汤武也乾之见龙)

(已在田矣飞龙在天不指顾间事乎故直/以九五之谓谓之也故曰临元亨利贞也)大君之宜行
中之谓也(与九二之咸临正相应所谓刚中而应/者也二之无不利者五亦无不利焉)○上
六敦临吉无咎(变艮故敦○上变为山其地益厚下泽/上山山泽通气泽之气上行必至于此)
(此初与二所以为咸临也坤之从乾至/此乃成五之吉四之无咎上兼有之矣)敦临之吉志在
内也(上志内而初之志行正者果行矣坤一于从乾/临之所谓利贞者斯在也即至八月又何凶乎)
观䷓错(大/壮)　　综临　　上下易升　　互剥
　初六变益　　六二变涣　　　六三变渐
　六四变否　　九五变剥　　　上九变比

观盥而不荐有孚颙若(观去声凡训示者放此其训视/者平声不王肃作观○其卦下)
(坤上巽京氏以为酉月之卦也二阳在上四阴仰而观/之故为观八纯之卦上为宗庙大体重艮名曰鬼门以)
(水洁手曰盥上巽洁齐互艮手盥象下坤虚但盥而无/所荐象有孚谓五中实坤为众颙仰首猊四阴戴阳颙)
(若象○自姤一阴长而至四四阳名大壮四阴不名小壮/者于姤已示女壮之戒至此反有不忍言也故但就九)
(五阳刚得位四阴在下仰而观之名曰观焉示尊阳卑/阴之义也宗庙之中主祭者方盥手而犹未荐其诚敬)
(之心孚于中而达于外戴之者颙然瞻仰焉中庸曰诗/云奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而)
(民威于鈇钺然则君子际此阴盛之时其所以处之自/有道矣夫岂有不修己以敬而与人争强弱者哉○王)
(氏达曰天气通乎目上动下静故上风下坤为/观地气通于口下动上止故下雷上艮为颐)

大观在上(以卦体释卦名大阳也卦用在四而子先言/五见惟阳在上故四阴观之不欲以阴主阳)
(也/)顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观
而化也(以卦德卦体释卦辞下之坤体固顺承乎阳而/上之巽体又一以阴巽入乎阳足四阴皆观乎)
(阳也而九五在上又实有中正之德足以观示乎/人是以下皆观之而无不化耳岂尽四阴之能哉)观天
之神道而四时不忒圣人神道设教而天下服矣(圣人/下或)
(增以字非○极言观示之道天之神道谓巽也风自天/降春谷风生夏凯风长秋凉风收冬朔风闭风行而四)
(时不忒凡坤地之物其生长敛藏无不顺也夫圣人亦/有神道焉上之风之下之从之五品逊三物兴其向化)
(在民其感/孚在君也)

风行地上观先王以省方观民设教(风行地上随其所/被皆足以化其旧)
(而使之日迁先王巡守四岳先使太师陈诗以观民风/之贞淫奢俭而各设之教以各去其旧染之污而一归)
(于正故曰洁齐而相见也朱子/曰省方以观民设教以为观)
初六童观小人无咎君子吝(卦体重艮艮少男而初尤/在下童象张氏浚曰本体)
(乾而变体坤故爻皆有两象不远亦○阴柔则昧在下/又远苟能观上之法而奉顺 已可矣若君子则)
(不但当/如此也)初六童观小人道也(小人之道/君子之羞)○六二窥观女
贞(女上或增利字非○观于门隙曰窥坤阙户重艮为/门阙在门下窥象二与初同而初阳位故言童二阴)
(位故言女○二虽与五正应而正互皆坤重体又艮静/而且止女而不妇故于五仅窥之女子而于道略有所)

(窥亦已可矣若丈夫/则不但当如此也)窥观女贞亦可丑也(亦者蒙上爻/而言女子之)
(贞丈夫/之丑)○六三观我生进退(坤为地为子母生象巽以/乾索坤而得故亦为生巽)
(为进退○以卦之用在四阴虽当观于阳而三隔于五/而近于四五之所以生民者若制产以养民之身立法)
(以养民之德必赖四以申命焉则三但观我坤众之生/于四其政教之或进或退则君德之崇替可知而三之)
(宜进宜退亦于是可卜也○邹德溥曰观我生自观也/自觉之不暇而能觉人乎盖漆雕开吾斯能信之意按)
(邹说甚粹特于/下观而化不浃)观我生进退未失道也(进退无恒似乎/失德而观朝政)
(之进退以为进退则亦未失盖君子进德修业固欲及/时而时止则止时行则行道固然也三居坤众之上而)
(未近君则亦士君子之/可就可去者故道如此)○六四观国之光利用宾于王

(四亦以阴观于五而已在上体则以出而仕又与五最/近则天子之德晖与其声明文物之盛皆得观之如乡)
(举三物有宾兴之典诸侯朝聘/有宾客之仪其用之皆利也)观国之光尚宾也(五中/正以)
(观天下故于以宾礼来者皆尊尚之明所以/利用之故不然恭敬无实君子岂可虚拘哉)○九五观
我生君子无咎(此正中正以观天下者王者以天下为/一家天下之生皆我之生也饥溺由已)
(有罪于予万物一体君子/之心固如是其无间也)观我生观民也(民生皆厚我/乃无愧于为)
(君民德皆正我乃无愧于为师日观之而志殷然日观/之而志更惕然也曰民生之未遂也于我何哉○吴氏)
(绂曰言所以观我生者以我乃观/示乎民者也必为君子乃无咎耳)○上九观其生君子
无咎(上九无位民之生非我所能为也而亦必观之/万物一体之心不以得位亲不以无位疏也)观

其生志未平也(民生未厚我恤之欤恤无权也民性未/复我觉之欤觉难遍也然而万物一体)
(之心戚戚乎其未有宁也君子之志固如是也呜呼孔/孟而后拘此志者谁哉○吴氏谓此君子指九五若四)
(皓严子陵生当盛世亦为人所穷若生不逢君/子在上亦恐不相容故曰志未平未知是否)
噬嗑䷔错升　　综贲　　上下易丰　　互蹇
　初九变晋　　六三变暌　　　六三变离
　九四变颐　　六五变(无/妄)　　　上九变震
噬嗑亨利用狱(其卦下震上离亦自泰否来但随蛊犹/阴阳相从至再变而阳为所问分而为)
(三必噬去其间者而从三阳乃得合故名之曰噬嗑噬/之而合则亨矣凡狱之事皆治情理之不合者而使合)

(也/)
颐中有物曰噬嗑(文王立名未有先有颐而后有噬嗑/而孔子即颐以明之此象中之象也)
(颐象上下合而中虚此有一阳梗/于中若口中有噬必噬之乃合也)噬嗑而亨刚柔分动
而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
(以卦体卦德卦象卦用释卦辞颐中有物梗之何以能/亨噬之而合乃亨盖此卦自乾坤之合来分乾之初刚)
(以合坤而为震之动分坤之中柔以合乾而为离之明/其德之动足以断之明足以照之明动相合以为用如)
(雷电之象之合而章者然虽震之动得其正而离之明/以柔居尊不当其位然五为上卦之中而电亦雷之𤼵)
(是即震之用之上行其明正以先其断故虽不当位而/以用狱则利也○凡离在上卦而下卦为坤巽兑则曰)

(柔进而上行以下体之阴得上达而居尊也/今震阳卦故不言柔进特震之用得上行耳)
电雷噬嗑先王以明罚敕法(石经唐鼎祚本俱作电雷/宋本乃作雷电误敕今作)
(敕○敕正也凡雷之𤼵电必先之几刑之断明必先之/明罚法电之光敕法法雷之震○钱氏一本曰丰卦震)
(在明前故致刑此明在震先故但敕/法但豫戒之使知所惧而自止耳)
初九屦校灭趾无咎(屦着之也校械也在颈曰枷在手/曰桎在足曰梏趾陆作止震行而)
(互艮当其前止足不行象互坎为律用刑象○此爻下初/卦之用今以四爻互艮欲止之使不得行罪在艮也而)
(以刚当艮之下故即用梏械艮之足而灭其趾/如其罪以罪之艮去而不合者可合而无咎矣)屦校灭
趾止不行也(刘文龙云古本不行上有止字○治艮使/足不行者之罪○按噬之所以能嗑全赖)

(震之动与离之明而中为之梗者有四焉互艮之止以/尼震之动使不行互坎之水以伤离之火使不明是终)
(不得合矣故卦之全用在治四也但四与初上本同乾/体治之以道岂终不合乎得四而噬者嗑矣程朱据系)
(传训不行为使不进于恶则上爻聪不明可训使不明/于恶乎盖系传只就初与上言见止人之恶于初为力)
(犹易及人之恶既成则不可挽矣且阻人之行其/恶小伤人之明其恶大耳不可谓初上受刑也)○六
二噬肤灭鼻无咎(中四爻以四为骨离火曝之二柔远/四则无骨远离则木曝肤象麻衣易)
(艮为鼻○子曰噬嗑食也故下皆以食言中四爻皆颐/中所噬之物初动最急而二最柔故噬之而上壅其鼻)
(若灭者然如是则初与四不甚隔矣故可以无咎/也○按无咎谓噬之者无咎非所噬之物无咎也)噬肤
灭鼻乘刚也(言所乘之刚其动也/急故至于上灭其鼻)○六三噬腊肉遇毒

小吝无咎(腊肉之暴一日者三亦柔而近离暴之稍乾/腊象毒害也变兑毁折害于齿牙○噬之稍)
(难然亦不过齿牙之搰乾已筮/之终必得合虽小吝无大咎也)噬腊遇毒位不当也(上/不)
(当离之明故视之未审下/不当震之动故齧之稍难)○九四噬乾胏得金矢利(句/)
艰贞吉(胏说文作扬雄作肋荀董作脯吉上石经有/大字○胏肉带骨者四阳刚胏象又入离体暵)
(之故乾金矢互坎象乾为金而坎得其中直也○卦之/难噬莫过此爻以上互坎伤离之明下互艮伤震之动)
(也然卦之三阳本同乾体而此得乾之中直初上欲合/之岂终梗乎其利也固乾之通也但居互坎之中必艰)
(以处之乃/正而吉耳)艰贞吉未光也(今本上有利字石经诸本无/吉上石经有大字○以互坎)
(伤离明故未光而贞吉者噬/之之力在震此已合初也)○六五噬乾肉得黄金贞

厉无咎(五亦柔肉入离最深暵之极乾乾肉象离以乾/索坤而得中乾金坤黄黄金象噬难于胏易于)
(腊故但厉而不至于艰而此爻为明之主则以明/济动正所谓雷电合而章者故虽厉而无咎也)贞厉
无咎得当也(柔得中而上行虽不当/位然与震之动得当矣)○上九何校灭耳
凶(离为日为明坎为耳为聪互坎水伤离明以聪不明/象○以四互坎而伤其明罪在坎也而上以刚居互)
(坎之上故即用枷械坎之颈而灭其耳推罪之所由以/罪之但初无咎而此凶者去其止我足即可行恶易除)
(也若以水灭火目丧其明即治伤/目者之罪明可复乎故其恶难解)何校灭耳聪不明也
(聪杨云古本皆作听○以心动于聪故目不明故治耳/使目不明之罪○凡卦震离多言狱以离明震威故也)
(无反治明动之罪者譬之食焉上下为颐中四爻为肤/为腊为乾肉则颐中之物也旧说以初上为被刑之人)

(中四爻为用刑之人是以不明不动者治/明动以颐中之物噬嗑也于爻卦相反矣)
贲䷕错困　　综(噬/嗑)　　上下易旅　　互解
　初九变艮　　　六二变(大/有)　　　九三变颐
　六四变离　　六五变(家/人)　　　上九变(明/夷)
贲亨小(句/)利有攸往(郭京云小当作不非○小艮少男/象○其卦下离上艮有离之明故)
(为亨归艮之止故为小也往谓外卦利有攸往明当以/离从艮也○噬嗑两用震动居多贲之两用艮止为重)
贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小(句/)利有攸
往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎

人文以化成天下(郭京云天文上当有刚柔文错句以/意妄增非是○以卦德卦用释卦辞)
(言贲之文亨矣而曰小何盖内卦乾索诸坤而坤以在/中之美来文其刚故亨外卦坤索诸乾而乾仅分其上)
(之刚以文其柔故小也然所谓利冇攸往者正在此刚/之上盖上乃天位此上而为天之文岂不利乎夫天不)
(动而变是天之文文以止也则人之文不徒亨以文而/亨以止可知己观乎天之文以察其变知惟时各有所)
(止故变观乎人之文而思化所由成知惟明必有所止/乃成不然时无所止则寒暑无节而何以变文无所止)
(则繁文日盛实意寝亡而何以成哉故上之白贲乃天/道自然之则其小也正其所以亨也而利有攸往者当)
(以离之明就艮/之止可知己)
山下有火贲君子以明庶政无敢折狱(此用上卦而言/噬嗑综之为贲)

(离明在下照不及远则庶政之小犹可明而罚未必明/矣震反为艮则止而不动法之不敕而何敢折狱哉)
初九贲其趾舍车而徒(古本趾作止车作舆○卦以艮/为主而初爻之变即艮艮卦取)
(象人身初最下趾象互坎为车未入互体舍象○初与/四应四为卿位时方尚文故以互坎之车相迎然卿乘)
(之分也初素履之士其敢乘乎故宁舍之不/敢往也卦以止为义故初即以舍车言之)舍车而徒
义弗乘也(天下莫辱于非义即莫荣于义以义弗乘其/趾贲矣○离文有色艮止无色文欲其止故)
(子曰贲无色也上以白为/贲故初化之即以质为贲)六二贲其须(须古须字须离/象黄氏曰离藏)
(为心窍为日文为须上四爻互颐二附其下冇须象且/因上卦噬嗑而言○须者五官之文采而终归于白是)
(能以离之文就/艮之止者也)贲其须与上兴也(兴动也互震象○颐/之能动在颏颏动则)

(须从而动二为明主上为止主二欲以明就上之止不/能无赖于三必三动而上而后二乃因之以兴既与上)
(兴则亦以/白为贲矣)○九三贲如濡如永贞吉(三离体故贲互坎/体故濡○二本以)
(柔来文刚而成离今四复以柔来且互离而成坎夫文/明以止欲其不过于文若以水灭火则举离之文尽丧)
(之而亦无以就艮之止而成贲矣故戒以/永贞乃吉见不可易动而丧坤之中德也)永贞之吉终
莫之陵也(陵艮象○火在山下亦能蔓延而及于山上/若以水灭火则山高水卑艮得以陵之矣惟)
(永贞其离之体则以明就止而艮终/莫之陵也艮成终故下多以终言之)○六四贲如皤如
白马翰如匪寇昏媾(皤郑陆作燔取近杂象荀作波取/互坎象皆非○四变重离似弥文)
(矣然上为卦主故首皤如互坎为马亟心互震为马作/足鸟飞曰翰言马如鸟之疾也寇互坎象昏媾指初○)

(初守其素履而四盛车服以迎之初宁舍车而徒矣四/以上之白为贲惟求自洁不复炫饰以夸于人于是其)
(首则皤如即所乘之马亦白而翰如于/是初不以为寇以为昏媾而相从也)六四当位疑也
匪寇昏媾终无尤也(四为卿位则人疑其贵互坎为寇/则人疑其行且互坎又互震其车)
(马之多人更疑其饰其所当之位无一不可疑者此初/之所以宁舍车而徒也而终以白贲成昏媾焉故取信)
(于人在质/不在文也)○六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(戋子/夏作)
(残郑作剪○邱艮象自四以上周而园之后倚艮山前/临坎水中互震木园象坤为帛二四五坤体三中剪之)
(戋象○上为止主二欲以明应之而位不相当因三以/与上兴一法也而畏三之濡如又先往于五至于山下)
(之园藉五以通于上束帛以将意而剪之又剪极其短/小似乎甚吝不知上方务实苟一侈其有馀反无以自)

(达则此之似于吝者/正其所以终吉也)六五之吉有喜也(上心喜/二之俭)○上九
白贲无咎(世道日趋于衰而徒尚文此正文之衰非文/之盛也上九成卦之主以白为贲斯文明以)
(止/矣)白贲无咎上得志也(反本务实上之志也二为文明/之主而与上兴其相见者且以)
(束帛之戋戋两用之志合矣至于初舍车二永贞四白/马无不以白为贲焉而文明以止之化成矣上之志不)
(大得哉○盖予读易而知周之非尚文也周公制礼之/宗而其系贲不称文之盛而曰白贲无咎岂尚文哉周)
(之尚文乃因乎时会之不得不然而文胜之弊公早心/忧之矣子曰礼与其奢也宁俭仲尼之心即公之心也)
剥䷖错夬　　综复　　上下易谦　　互坤
　初九变颐　　　六二变蒙　　六三变艮

　六四变晋　　六五变观　　　上九变坤
剥不利有攸往(其卦上坤下艮京氏以为戌月之卦也/阴极盛矣一阳往于外而居众阴之上)
(复何利乎然其德为止其止/者正其不利有攸往之道也)
剥剥也柔变刚也(以卦体释卦名柔谓坤刚谓艮艮上/犹乾之上体卦之所以名剥者以柔)
(剥刚之故然刚不见其剥我也始之遇也若相亲焉渐/相变也若无迹焉先探刚之欲以顺之继中刚之隐以)
(蛊之徐挟刚之𫝑以张之遂移刚之柄以夺之而起视/天下已一柔之世矣○夬于柔言决其道公而明利于)
(刚言变其/情曲而隐)不利有攸往小人长也顺而止之观象也君
子尚消息盈虚天行也(以卦用卦德释卦辞卦以上一/爻为用君子小人不容并立小)

(人长君子自无所往矣然非小人能不利于君子而君/子自不利也君子观于剥之景象自顺其当止之道而)
(止盖消息盈虚皆天道之自然君子之止正君子之顺/天而行身之止即道之行也○复之顺以动其道深故)
(曰见心剥之顺而止其道显故曰观象张氏浚曰敬修/厥德不与力争以待其后君子之几也伯夷待清箕子)
(徉狂/似之)
山附于地剥上以厚下安宅(艮为门为居宅象○山至/高也附于地而安君至尊)
(也附于民而安言上者对下之/称下之民安则上之宅自安矣)
初六剥床以足蔑贞凶(床艮象蔑从苜从戌日至于戌/则昏昧无见而人寝于床故因)
(以取象初最下足象○国之有民如床之有足而剥民/以自奉者不知若寝而剥其床之足者然然剥穷上反)

(下初正贞下起元之地贞不可灭/而小人自蔑之而不见也故凶)剥床以足以灭下也
(以下释足灭释剥下者上之基足既灭矣寝其/上者能勿颠乎而小人不知以为吾灭者下也)○六二
剥床以办蔑贞凶(办朱子作辨○办郑云箦也崔燝云/床梐进而上矣○国之有贤若床之)
(有箦而贼贤以自专者不知/若寝而剥其床之箦者然)剥床以办未有与也(国之/贤足)
(以任事而人藉以安剥之而何依乎而小人犹不知以/为未有与于我也程子谓阳无所与故为阴所剥朱子)
(谓阴尚无与犹/未至太盛似拗)○六三剥之无咎(五阴皆剥阳而三与/上应是剥之中独与)
(阳无二/心也)剥之无咎失上下也(上下谓四阴见非与阴为/无咎乃与阳为无咎也)
○六四剥床以肤凶(肤京房作簠○自足而辨而再上/之则及肤矣孰以之即此以足以)

(办者以之也不言蔑/贞即觉之亦无及矣)剥床以肤切近灾也(灾叶将侯切/○前以为灭)
(者下也我未有与也至此亦知灾之切近矣然而已无/奈何矣○大凡小人之剥君子以为害君子也至君子)
(尽而天人怒小/人之存者几何)○六五贯鱼以宫人宠无不利(巽为鱼/为绳贯)
(鱼象巽长女以宫人象五变成巽且自观来○贯鱼鱼/行前后相随也后夫人进御于君望前先卑后尊望后)
(先尊后卑其序若鱼之贯也五有中德而变巽故望之/言此居群阴之上果能率群阴以戴阳则亦可无不利)
(矣○愚按君子知几于姤言勿用慎其始也长而至二/己莫之胜脱矣故以能遁为美焉乃至三而否但曰包)
(羞至四而观且曰利宾至五而剥犹曰贯鱼者天包乎/地阴包乎阳君子包乎小人使顺其性由其道而不为)
(恶焉故记曰以定晏阴之所成有以定之而阴晏晏未/尝不足以成终也非天地为心而造化在手其孰能之)

(程子曰剥及君位其凶可知不言剥/而别设一义以开小人迁善之门也)以宫人宠终无
尤也(终艮象○无尤即无不利之意言终以重许之五/阴所以成剥而三应之五近之则犹有望尔也艮)
(止也阴能知止/亦不剥阳矣)○上九硕果不食君子得舆小人剥庐
(得京作德○乾为木果艮为果蓏言硕果见非艮之蓏/而乾之大也乾盖坤与舆坤象艮为门阙庐艮象○阴)
(之剥阳几于将尽而乾上为宗庙不变如硕果之留于/树杪而不食者然子曰剥烂也复反也果烂于上则核)
(反坠于地而仁复生此艮之成终即成始乃贞下起元/之会也人为硕果之君子则下之坤众仰而戴之是为)
(得舆为剥阳之小人则自失所庇而剥其庐矣天无不/覆庐以自藏小人袛自剥其庐元无害于君子而君子)
(仁覆天下于小人仍未尝不覆之也○黄端伯曰剥从/乾来正不动之主爻万物以天为庐君子民之天也邹)

(德溥曰硕果不食幸其不尽剥也曰君子得与/令无以剥阻也曰小人剥庐儆之使无自剥也)君子得
舆民所载也小人剥庐终不可害也(李文贞曰害今文/作用乃字之讹以)
(韵叶之良是○天视自我民视天听自我民听民之所/戴即天之所相畴能剥焉若小人祗自剥其庐而已在)
(君子终不可害也以/明硕果之所以不食)
复䷗错姤　　综剥　　上下易豫　　互坤
　初九变坤　　六二变临　　　六三变(明/夷)
　六四变震　　六五变屯　　　上六变颐
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸

往(复古作□又加○从天与日月之行会意○其卦下/震上坤自坤初变京氏以为子月之卦也剥穷上反)
(下故为复复即贞下起元之初故既复即亨矣阳之初/复若自外入而为主于内又将自内而出其出入皆无)
(疾也五阴非朋而皆将反为阳则为吾朋而来者自无/二心矣盖天运循环无往不复自阴生午中历未至亥)
(而成坤与乾相反至此阳生于中而乾乃复来所历者/凡七支此阴六阳六迭运之常而剥之不利有攸往者)
(仍利有攸住矣言日/不言月据阳言之)
复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎(以卦/用卦)
(德释卦辞初为卦主一阳初反似乎未亨而刚既来反/则此即乾元之始而亨者也君子当剥之时宜止而止)
(其止也顺而止当复之时宜动而动其动也以顺行盖/初乃乾用其九于坤故并能以坤行也内能用其动是)

(以出入无疾外并能以/坤行是以朋来无咎)反复其道七日来复天行也利
有攸住刚长也复其见天地之心乎(阳极而姤亦天之/行由姤而遁而否)
(而观亦阴之长然非天地之心也天地以生物为心积/阴之下其心几不可见至此乃复见之○亥月纯阴天)
(心未尝灭息但元藏于贞无端倪可见一亨之后万物/𤼵生天地之元散在万物而心又不可见故邵子曰冬)
(至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时是天/心之可见莫若斯时也圣人之心无恶但静极时亦无)
(善可见动然后见善之端众人日逐于欲必到静了纷之/扰都除然后初动处略见善之端倪盖此复处已属亨)
(初界圣人正要人于此认出元之本体来朱子曰/善阳恶阴动阳阴静二者各不同须推教仔细)
雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方(商/旅)

(坤众象不行震在内象后阳自乾来象不省方未涉于/坤象○雷者阳动而震子月雷在地中人不及闻寅月)
(及地面雉先闻之卯月出地上人乃闻也至曰阳始至/之日○ ○)
(阳反固可以出入无疾然必安以养之乃固其生生之/本也周正建子岁二月乃东巡守故曰后不省方若虞)
(夏则是月北巡守月令言安行以待阴阳之所定与此/义同○或问善端初萌须庄敬持养然后能大朱子曰)
(然/)
初九不远复无禔悔元吉(禔九家作㩼或作多王弼作/袛朱子作祇今从王肃○亥)
(之末阳甫尽消于上子之初阳则已复于下是其复固/不远也于斯时也无所谓福无所谓悔浑然一乾元之)
(始而已故吉○彖言亨据全势言骎骎乎其为全/乾也爻于初言元指其所以亨于此犹可识元也)不远

之复以修身也(夫子乃以人事言之元仁也仁也者人/也即此身而修者在有不善未尝不知)
(知之未尝复行其克己者其由己者也如是何远/之有若实有不善而后改之其为复也远矣夫)○六
二休复吉(人依木以息曰休震初木象○二三本坤体/初自乾来而二遂依之以复动而以顺行者)
(二首受之/矣故吉)休复之吉以下仁也(自乾言之谓之元自人/言之谓之仁仁者生生)
(之理初仁而二依之则以下之仁为仁矣子贡/问为仁子曰友其士之仁者其诸二之休复矣)○六三
频复厉无咎(频古作嚬失然知郑作卑尝吝○居动体/之上故易 即改未 也频失故)
(危频复/故无咎)频复之厉义无咎也(二之休复好仁者无以尚/之义不待言也三之频复)
(去不仁以为仁义乃可见矣然义即仁之决以/下仁之心同也虽厉何咎寔其厉正以勉其复)○六四

中行独复(四与初应其变亦震是与/阴同行而其中独先复也)中行独复以从道
也(震大涂道象变震从之○道者泛举之名不若仁义/之切实盖上三爻同震体而此已入坤体中也然能)
(从道则亦笃志而力行矣○此综剥六三剥群阴皆剥/阳故三失上下此群阴皆欲从阳故爻虽曰独而彖统)
(言朋胡氏曰不远复颜子也休复稍有待焉曾子也频/复日月至焉游夏之属若在众人中而毅然向道则七)
(十子皆/是也)○六五敦复无悔(敦厚者坤之德木/讷近仁故可无悔)敦复无悔
中以自考也(卦以初为主二三同体四则应之五甚远/矣然得坤之中有是敦厚之质故能以不)
(远复者自考其诸私淑人者与○见天心自见也中/自考取诸人以自审也故不远复无形敦复有象)○
上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至

于十年不克征(灾郑作载○坤为迷四变震故能复上/变艮止而不迁故不复灾自外至𤯝自)
(内生本迷𤯝象加止灾象帅坤众以艮幼子故大败国/君谓初复而不终以凶象十年坤数之极○剥之上存)
(为硕果复之上留为阴慝克己之道如用师然私欲不/至于净尽即天理不能以流行而天君不泰是以其国)
(君凶矣功败于垂成行隳于末路任重道远死/而后已君子不敢以一息安一念堕凡以此也)迷复之
之凶反君道也(君道即乾道也剥反为/复复反为姤而女壮矣)
无妄䷘错升　综(大/畜)　　(上/下)易(大/壮)　　互渐
　初九变否　　　六二变履　　　六三变(同/人)
　九四变益　　　九五变(噬/嗑)　　　上九变随

无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往(无妄归藏作/母亡史记作)
(无望○其卦下震上乾震得乾之最初必无所杂故名/无妄于乾见阳始与临相对故即以乾之元亨利贞全)
(与之言必如天德之初乃至正而往亦吉不然一有所/杂则匪正而𤯝自内生凡有所往皆不利矣此卦以初)
(为主○无妄之综为大畜皆乾也而有异者乾之在上/乃理之本然则率其理以动而自无妄大畜乾在下已)
(杂乎形气之偏故必治其刚乃得无咎此形上形下之/别也大壮亦乾震而乾在下故但曰利贞而已若错而)
(为升则往/之意多)无妄刚自外来而为主乎内动而健刚中而
应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄
之往何之矣天命不祐行矣哉(郭京作动而愈健○以/卦用卦德释卦辞凡震)

(坎艮之刚皆自乾来今全乾在上而初阳为震主是刚/自外来而为主于内也由是动之而动者纯乎天德之)
(健则我之行即天行也我得乾之刚中而物来顺应后/天奉时者亦先天弗违凡此皆天之命也如是则诚无)
(妄而元亨利贞矣不然往而杂以互艮之止则失无妄/之动杂以互巽之入则失无妄之健以往成妄又何往)
(哉○刚自外来便是说天命为主于内便是说性动而/健便是说率性之道刚中而应便是说参赞位育天人)
(相与尽/此数言)
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物(郭京无/万字○)
(朱子曰天下雷行震动𤼵生万物各正其性命是物物/而与之以无妄也愚按雷者天之号令是雷即天命也)
(在天为元行之即亨物与即利贞矣先王对此浑然之/心一触即动其畅茂者自不能己举万物而为之裁成)

(辅相使各遂其性命圣人/之元亨利贞与天何间焉)初九无妄往吉(初九正刚自/外来而为主)
(于内者其刚也全乎乾之体其动也亦即乾/之用如是而往所谓动而健也何不利哉)无妄之往
得志也(动与天合物必顺之故志得也所谓刚中而应/亦即于初决之初为卦主未入互体纯一无妄)
(故卦之美/悉得焉)○六二不耕穫不菑畬则利有攸往(陆作不/耕而穫)
(不菑而畬○礼记引之作不耕穫不菑畬凶疑末有凶/字今文脱耳○田一岁曰菑二岁曰畬震于稼为反生)
(上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下/入互体皆所谓无妄之往匪正有𤯝者也为善乃能𫉬)
(福如必耕乃穫必菑乃畬而天下容有无妄之福或人/耕而我安享其穫人菑而我安享其畬虽初非有希望)
(之心而究以不耕不菑得之若以事言则利有攸往矣/而以理论正无妄之往天命不祐者也我可见利而往)

(哉/)不耕穫未富也(言未有此𫉬富之理欲人思而处之/也苟一思之则知匪正有𤯝矣○程)
(子谓耕菑为首造其事穫畬为因成其事首造其事即无/人心所为乃妄也圣人因事不造事朱子谓不耕不菑)
(所期于前不穫不畬无所计于后愚谓开天创物孰即言/非圣人安见圣人不造事君子尽人事以待天故乾)
(进德修业坤即言学聚问辨农夫之耕穫菑畬犹君子/德业学问乃其分之所当自尽可谓有事即妄乎玩本)
(文明有一则字礼记引之明有一凶字且以下无/妄之菑对看则文义自明不烦深求而曲说矣)○六
三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾(或系皆互/巽象牛本)
(坤象亦变离象行人震大涂象○为不善乃当受灾如/窃攘乃当诘捕而天下容有无妄之灾或有系牛于邑)
(为行道之人所得而居者反遭诘捕之忧也○六爻皆/非有妄而二三两阴爻则不能自主故自外来者或妄)

(也二中故有意外之福/三不中故有意外之灾)行人得牛邑人灾也(行人有无/妄之𫉬斯)
(邑人有无妄之灾事势使然不足怪也○子于无妄之/福言未有此理其辞疑于无妄之灾言固有此事其辞)
(安然则君子于无妄之福必谢之/而于无妄之灾但愿受之而已)○九四可贞无咎(初/为)
(无妄之主乃得乾之初爻此爻其本体也成始成终俱/系于此故可贞而与诸阳为无咎○二不言无妄其则)
(利即妄也四不言无/妄其可贞即无妄也)可贞无咎固有之也(震得乾初以/为无妄则此)
(无妄乃其固/有不待言也)○九五无妄之疾勿药有喜(互巽风艮/拘风淫末)
(疾象巽草艮石针砭杂施象○五为乾中最无妄者也/无妄则无疾矣而以互巽得疑疾焉 于是药)
(之者纷至或曰饵之或曰砭之惟五以本体之健/知已无疾而勿药焉乃不至以无疾而生疾也)无妄

之药不可试也(既以无妄而复药之则药乃/妄而生疾矣故不可尝试也)○上九无
妄行有𤯝无攸利(上九非有妄也而与三相应三有无/妄之灾斯上有无妄之𤯝其行不必)
(匪正而亦已/无所利矣)无妄之行穷之灾也(特以事𫝑穷极而不/可行所谓亢龙有悔)
(与时偕极也○程子谓无妄之极而复行之则过于理/过于理即妄矣故灾愚谓无妄之至则至诚也至诚自)
(无息子曰天行健君子以自强不息未有因𤯝而息其/无妄者大约此卦言天命之正有定而所遇多不可知)
(有无妄之福有无妄之灾无妄之疾无妄之𤯝福一而/灾疾𤯝三故子曰无妄灾也君子亦求无妄而已矣视)
(灾𤯝之外至皆于我无伤则不/震不惊性自我定命自我立也)
大畜䷙错萃　综(无/妄)　　(上/下)易遁　　互(归/妹)

　初九变蛊　　九二变贲　　九三变损
　六四变(大/有)　　六五变(小/畜)　　　上九变泰
大畜利贞不家食吉利涉大川(大畜归藏作古作蓄/○其卦下乾上艮大谓)
(艮艮二阴一阳而曰大者艮以一阳为主也巽之畜乾/养之实以止之艮之畜乾止之寔以养之阴阳之性情)
(公私之异也艮为门家象食谓食于乾艮以正乾知险/利涉象○艮以阳畜乾其所畜乃大也 道畜乾)
(而乾受其畜故利贞艮于是受乾之养成乾之德至与/俱进而涉险亦无所难则其止之正养德以待时故子)
(曰大畜时也○小畜者男女之私大畜者君臣之义故/小畜之乾以不受畜为贤大畜之乾以能受畜为正小)
(畜之上巽以与阳并进为厉大/畜之艮以与阳同进为亨也)

大畜刚健笃实辉光日新其德(卦体似离有辉光𧰼○/以卦德卦用释卦名义)
(○乾固刚健而居下体不无气质之偏而艮以笃寔止/之驯其躁急之性而养以纯粹之功于是笃实之至辉)
(光𤼵焉而大明终始之德且/日进无彊矣畜之大如此)刚上而尚贤能止健大正
也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也(以卦体卦德/释卦辞艮本)
(得乾之一阳以居土而乾反以全体下之是能尊贤之/正乾锐于进而艮以笃寔止之是得格君之正上下皆)
(大正也乾尚艮之贤故养之而艮以不家食为吉者惟/乾之能养贤故也艮止乾之健故乾德愈纯而乾以涉)
(大川为利者惟艮之应乎天故/也上下相资而尤以艮为主)
天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德(识音/志行)

(去声○天至大山至小而山所畜之气宁非天大生之/气乎君子以一身立前古后今之间亦渺小矣而古人)
(之嘉言善行兼收并取以养其德亦犹是也今山藏天/之气而兴云出雨亦能为功于天君子收古 之美而)
(删定赞修亦能为功于古人臣受君/之养而先后左右亦能为功于君)
初九有厉利己(内三爻皆以健为艮所止者以在卦初/故先言止健大正之道一有一无谓之)
(有曰有原不必有也乾德方潜未见其厉然/刚而未学亦安保其无豫谋己之正其利也)有厉利已
不犯灾也(有而已之则己犯矣/故曰良医治于未病)○九二舆说輹(舆古或/作举说)
(脱通○輹舆底当轴之上一曰伏兔不行则脱之三以/上互震輹象二互兑毁折脱象○二乾之中为健为主)
(为艮所畜即自脱其輹而/不进是真能尚贤者也)舆说輹中无尤也(中德如是/本自无尤)

(而且能受畜如/此不大正乎)○九三良马逐利(句/)艰贞(句/)曰闲舆卫
利有攸往(曰郑作日○乾为马互震马相逐象凡车上/戈戟殳矛列两旁四五两阴象盾在前上一)
(阳象○乾马震马相逐而行固为利矣然必知其险乃/贞故艮止而告之使闲其舆车必攻马必同闲其卫器)
(必精傋必具乃与俱进/而利往也郑作日亦通)利有攸往上合志也(上为止主/其止之者)
(志在成其德老其才而后进而大有为耳三与合/志故知艰而闲舆卫也利有攸往骋于天衢矣)○六
四童牛之牿元吉(童广仓作犝说文作僮牿九家说文/俱作告陆作角○初健巽童牛象牿)
(施于牛角以止触者艮于持震木加牛前牿象○外三/爻皆止乾之健者初童牛而艮牿之是能制于木𤼵而)
(不犯灾矣养乾之/元德岂不吉乎)六四元吉有喜也(顺而止之不见其/失但见可喜而已)

(所谓禁于未/𤼵之谓豫也)○六五豮豕之牙吉(牙郑氏曰互通一作/枑○二变离互坎伏)
(坎皆豕象豮小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅/曰牙以𣏾罥足盖郎苴也以木交互为之圈豚于内○)
(二豮豕而艮枑之不使其奔而奔而不远久之即驯扰/而不奔矣此其失微见故虽不若童牛之元而无可尤)
(者亦/告也)六五之吉有庆也(宽而有容使自驯扰以视止初/初则易而二稍难然其无尤更)
(为大庆若倍于/四之有喜也)○上九何天之衢亨(何梁武帝作荷程/子谓何字衍按灵)
(光赋荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣/○乾天象上天位互震大涂天衢象○艮所畜者乾原)
(以上成君德而收天下之才济天下之事置天下于平/康为己任今蓄极而大通若负天德之君以跻天位不)
(惟尽艮道之利贞而直乾道之元亨所从出也其为畜/也不诚大哉孟子曰伊尹圣之任者也若伊尹于太甲)

(可谓荷天/之衢矣)何天之衢道大行也(郭京衢下有亨字程子/作天之衢亨○荷天之)
(衢非以身荷而以道荷也能使其君为尧舜之君自能/以其世为尧舜之世君德大成斯道大行矣此乾之所)
(为利有攸往而艮/之所为应乎天也)
頣䷖　错(大/过)　　综(旡/妄)　　(上/下)易(小/过)　　互坤
　初九变剥　　　六二变损　　　六三变贲
　六四变(噬/嗑)　　　六五变益　　上九变复
颐贞吉观颐自求口实(观去声下观颐口同馀平声○/其卦下震上艮卦之象外实内)
(虚卦之用上止下动似人之口故谓之颐凡养之道必/正乃吉观颐示人以养之道谓上下二阳自求口实则)

(求养于人谓中四阴要/其以正为吉则皆同也)
颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其
自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣
哉(以卦用释卦辞卦之用在上下二阳天上地初圣上/贤初万物万民则中四爻也言养以得正为吉则观)
(颐者当示人以养道之正自求口实者当观其正以自/养也夫天施地生皆以养万物而究之养物者地天不)
(尸其功圣人在上其施如天要必先养贤而后有以及/民贤之养即君之养君原不必亲其事也此其先后之)
(间时之所关甚/大不可不审也)
山下有雷颐君子以慎言语节饮食(养人之物非雷以/动之则物之生无)

(以自达而非艮之止则物亦无以自成而不足以相养/矣君子观之知养德必有资于言语而养身必有资于)
(饮食皆以动为功而动而不知止则言之失食之害/亦多矣故必慎之节之也谚曰祸从口出病从口入)○
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(朵京作瑞俗作朵○离为/龟此卦大体似离而中尤)
(虚灵龟象尔指二四我初自我也朵食而颐动之猊震/象○初九贤者圣人养之将以及民故初受上之养而)
(其颐朵然众人知上之养之将以及我也故求养者皆/来观之然初以养道示人不惟养其身且养其德则语)
(之曰人固有不求于人而自足者尔之中虚乃尔之灵/龟所当自观者也乃舍之而来观我之朵颐不亦凶乎)
(初之以养道示人如/此则得正而吉可知)观我朵颐亦不足贵也(非必果有/凶祸也但)
(饮食之人志在求食亦不足贵/耳贤者以此示人意良厚矣)○六二颠颐拂经(句/)于

丘颐征凶(颠倒也指初邱高也指上艮象○万民皆待/养于君则求养于上亦经常之理然君养贤)
(以及民养民之任初既受之则二颠而求养于初虽拂/于经必得养也若仰而求养于上则相隔甚远必无以)
(得养而凶矣○刘文龙曰求养于初资以/养德求养于上但资爵禄以养口体耳)六二征凶行
失𩔖也(上动下止各有其𩔖盖君以养民之事任之贤/则君无为而臣有为舍养民之贤而上求之君)
(越于分矣初初以观我朵颐为凶而二四皆以求养于/初为吉者 于众民且欲养其德况所以养生者乎其)
(得养/必矣)○六三拂颐贞凶十年勿用无攸利(十年坤数○/上九为颐之)
(主且三之正应三求养于上宜必得养矣不知上既委/初以养民之任则颠乃颐之道今求养于上是守经而)
(拂于颐也故虽正亦凶历坤数十年之久皆无可用矣/而又何利乎○李文贞曰上九为颐主而三应之卦之)

(得养疑无如此爻然居动极不中不正上交必謟从欲/惟危拂乎养道亦莫如此爻故十年勿用无时而可更)
(无攸利无/事而可也)十年勿用道大悖也(道李鼎祚作德○道大/悖舍震大涂入艮径路)
(象○以释/拂颐之象)○六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎(逐/逐)
(子夏作攸攸为汉书作浟浟荀爽作悠悠刘瓛作跾跾/ ○九家艮 虎四变为离目象虎惟下亲四求养于)
(初象○耳垂曰耽目垂曰耽谓朱子曰虎视眈眈下而/专也其欲逐逐求而缎也愚 初既受上养民之任则)
(于四阴互坤之众必皆有以养之况四与初正应而专/意以求之所以养身养德无有求而不𫉬也盖与初诚)
(无二/矣)颠颐之吉上施光也(光艮笃实辉光且大体似离/象○四求于初而得所欲似)
(初之施然非上之养贤以及民何以能此则颠颐/之吉非初施之光正上施之光也尧之得舜似之)○六

五拂经居贞吉不可涉大川(五与二相应见二拂经而/得养亦欲从之不知二近)
(于初故颠而得养五远于初而近于上地异而道亦异/但安其所居而正而吉不可见震之乘木舟虚谓是能)
(涉大川者而往从之以/自蹈于险阻之地也)居贞之吉顺以从上也(顺互坤/象○艮)
(体宜止艮主在上而/顺以从之终必得养)○上九由颐厉吉利涉大川(四阴/皆待)
(养于初然初之能养民正以上能养贤之故是上乃全/卦所由以养者上知民之养在贤贤之养在我故其位)
(尊其任重畴若予采畴若登庸其为天下得人真冇若/济大川而罔舟楫之惧正惟如此乃得养正之吉而以)
(震为舟楫用之涉川无不利矣○上五同体而一利涉/一不可者初非五所能用也已方待养而能使人济难)
(乎上养贤以及/民故难必济)由颐厉吉大有庆也(险且能济况居常/乎养贤及民其为)

(庆也大矣以其心危故重许之孟子曰以善养人然后/能服天下此之谓也若萧何所云养贤以致民言则似)
(而志已/私矣)
大过䷛　错颐　　综(无/妄)　　上下易　　互乾
　初六变夬　　　九二变咸　　九三变困
　九四变井　　九五变恒　　　上六变姤
大过栋桡利有攸往乃亨(桡旁从木○九家坎为栋卦/体似坎又以水湿木而楺之)
(使曲曰桡亦坎为水象○其卦下巽上兑四阳之卦十/五独此四阳俱聚于中互体纯乾其力至健故谓之大)
(过凡栋之制居屋之中最为隆起首尾稍曲而下以就/于棁此卦四阳在中若栋之足以任重上下二阴以柔)

(济刚若栋之稍曲而下/者然故能利往而亨也)
大过大者过也(以卦体/释卦名)栋桡本末弱也刚过而中巽而
说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉(以卦体卦德释/卦辞卦之用在)
(上下二阴初本上末中四爻则栋之隆起处也大过则/刚过矣惟有此本末之弱以桡之故过而得其中且其)
(行之也巽于前使虚而可受悦于后使入而不知盖栋/必与棁相入其相入者正往之所为利其利往者乃大)
(之所为亨则大过者时而/时行之妙所关尤大矣)
泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷(泽本以滋木/而泽之大过)
(反以灭木是过于生者且杀也况其他乎是凡事物皆/不可过也然不可过者理而不能无过者时君子当大)

(过之时其独立者几无一人之与而不以孤特为惧如/木之自植其根其遁世者几无一人之知而不以莫知)
(为闷如木之不求出于泽此处大过之时而自有大过/人之学也○水雷屯亦上水下木而异者坎流水其气)
(通兑止水其气郁震阳动故能大/者为巽阴静故袛足自立而已)
初六藉用白茅无咎(白茅巽象在下故用藉古者藉牲/缩酒皆用茅○初九卦用之主当)
(大过时不慎于始即一𤼵不可复收故必慎之又慎然/后无咎折中云任大事者以小心为基盖卦之所以利)
(往而亨全赖此也○就全体言则卦之大用在二柔而/就两体言则初之柔在巽故主生主安上之柔在兑故)
(主危主灭又/迥然殊矣)藉用白茅柔在下也(柔已慎在/下则尤慎)○九二枯
杨生稊老夫得其女妻无不利(郑作姑榆生荑注无姑/之山其榆生实今从王)

(弼本○杨柔近泽者巽连兑象杨阳也互体纯乾阳老/故枯但此杨在巽生意犹存上体在兑生意尽矣稊根)
(之细者夫谓互乾妻谓巽之初五妇谓兑之上同一互/乾而有老夫士夫之列巽长而言女妻兑幼而云老妇)
(者巽阴始生兑阴将尽乾初甲子巽初辛丑乾长于巽/三十有八乾上壬戌兑上丁未兑长于乾十有六也○)
(二变为咸有大妇之感而时当大过不能备昏姻之礼/但就近者以相与而二得初为女妻虽时大过犹可成)
(生育之功而无不利也○何氏玄子曰生稊则生/机方长初为巽主为木为长为高故有往亨之理)老夫
女妻过以相与也(惟过时故以权道相与而/能相与故犹成生育之功)○九三栋
桡凶(卦所以利往而亨在栋之桡而初与上有异焉上/为毁折为附决固不能善用其桡于三而三以刚)
(居刚自怙其力上之桡之愈急三之不受其桡愈坚相/激之𫝑必至毁折而后已是三之凶正以桡乎上也或)

(谓此桡从手/谓过刚则折)栋桡之凶不可以有辅也(三苟不自怙其/力则上之桡之)
(正所以相辅也/亦何至于凶哉)○九四栋隆吉有它吝(四以刚居柔不/自负其力与初)
(相应正所谓刚过而中巽而悦行者故隆而吉/也特恐其过于徇下故又以有它之吝戒之)栋隆之
吉不桡乎下也(人惟心有所主而取诸人者又虚而公/则善矣不然亢而与争卑而与徇皆失)
(也三不可有辅以桡于上而愈凶四自得其隆以不桡/乎下而愈吉若见初之桡屈意相从则为其桡反失其)
(隆即不凶而已/为有它之吝矣)○九五枯杨生华老妇得其士夫无咎
无誉(华蜀作荂士郭作少○华木芝也亦谓之栭枯木/得暑湿之气则蒸而为芝翔云二近本而感初阴)
(故下生为稊五近未而感上阴故上荣为芝○五变为/恒亦有夫妇之体而兑已阴极而将终以此就乾终不)

(成生育之功矣同一乾而此曰士夫男子九十犹能施/生女子逾五十天癸绝矣以言相与曰誉得夫故无咎)
(而又曰无誉者以言相与犹夫与也○何氏曰生华泄/且竭矣上为兑主为毁折为附决皆非木所宜木已过)
(而生华又毁折/焉弗能久已)枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑
也(何可久木已朽也合非其耦已为可丑并不/计其能生育与否也因无咎无誉而更斥之)○上六
过涉灭顶凶无咎(上爻为兑泽之主其所以致之三者/岂不欲为栋桡之亨乃上之桡之愈)
(甚而三之自负愈雄三之栋折而上之泽亦灭顶矣岂/不凶乎然非上与三异心也特三不可有辅故至此耳)
过涉之凶不可咎也(过涉灭顶岂上始愿哉而不幸至/此三凶上凶以身殉焉而已龙逄)
(比干之死似之○他卦多以得位为吉此初六九二九/四皆吉九三九五上六皆凶大过之时非特刚不可过)

(即六柔济刚亦不可过用其柔也故九四之栋隆矣而/犹以侥乎下为吝上过于桡三而三以栋桡凶上以灭)
(顶凶矣可不惧哉又大过与颐相错颐用上下二阳而/尤重下下之凶非果凶养正则吉观示人者不得不云)
(尔其忧深其语切也大过用上下二阴而独灭上上之/凶乃诚凶然终不可咎大厦倾矣非一木所能支其理)
(正其心/安也)
坎䷻错离　　　综(无/)　　上下易(无/)　　互颐
　(初六/一爻)变节　　九二变比　　六三变井
　六四变困　　九五变师　　上六变涣
　两爻变屯　　三爻变(既/济)　　四爻变革

　五爻变丰　　游魂　(明/夷)　　　归魂　师
习坎有孚维心亨行有尚(举正云习上脱一坎字非习/古作习坎归藏作荦○坎为)
(陷为劳上下皆坎则陷之深而劳之至也乾坤不言习/无为而成不待习也震艮巽兑不言习动止入悦因事)
(异宜不可习也离丽于物不能自主也惟坎以阳之奇/入阴之耦天地万物莫不皆然且以陷而劳君子自强)
(不息法天之健全系于习也有孚二五之中实维持尚/配也心不静则扰五互艮则有所持而心以亨不动则)
(槁二互震则又能行而往得配矣胡氏煦曰坎离者乾/离之中交坎者受胎之坤离者已虚之乾乾坤未交为)
(日月既交为男女故/以终上经开下经)
习坎重险也(释卦名义土所欠曰坎水所聚阜所佥曰/险水所束重险则危危故持行皆不容已)

水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行
有尚往有功也(以卦体释卦辞水注坎易盈乃后方来/前已过终不见其盈出险难行乃历百)
(折而不回终不失其信此坎之所为孚也且五中正二/中而未正先以五之刚中维二而艮止者不使或从而)
(放后以二之刚中往五而震行者又不使或窒而拘/此习坎之互为孚也凡外卦曰往以内交外亦曰往)天
险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险
之时用大矣哉(上二爻天位五亘其下使不可升下二/爻地位二亘其上使不可越中二爻人)
(位二五周之盖天地交而难生于是天积气以为险地/积形以为险王公设礼法以法天设城池以象地其设)
(之者震之动其守之者艮之止也曰时用者乾用九坤/用六惟坎离得其中而离用虚坎用实其用尤为明著)

(故于此特言之卦惟坎暌蹇言时用暌用离蹇/用坎也而暌止小事吉不若坎得乾之大用矣)
水荐至习坎君子以常德行习教事(荐于作荐京作臻/坎刘瓛作欿○内)
(坎水方至外坎水荐至矣君子常其德行则学不厌而/维心亨者孚在已习其教事则教不倦而行有尚者孚)
(并在/人也)
初六习坎入于坎窞凶(窞者坎中之坎重坎之下其陷/必湥而初阴柔弱无才随人妄)
(动自入险/陷而凶也)习坎入坎失道凶也(处险有道当止则守当/动则行时未可动已不)
(能动而妄试/焉宜其凶也)○九二坎有险求小得(小谓四二之刚中/固有孚矣然险方)
(来苟不得四则无以互震而成行有尚之/功故必有求于四得之乃出不敢遽也)求小得未出

中也(其未遽出以刚中故○卦之有孚在二五两阳五/互艮有能守之力二互震有能出之才而五君道)
(宜于止无为而成君之德也二臣道宜于动鞠躬尽瘁/臣之职也互艮成于三互震成于四又介绍其间以合)
(君臣之交者此/用中之用也)○六三来之坎坎检且枕入于坎窞勿
用(检古文郑𢆯向秀诸本皆同惟王弼作险非枕九家/作坫或作沈非○二坎相接坎坎象郑注木在手曰)
(检在首曰枕人寝则用之互艮为手得乾上爻亦为首/皆指五互震木检枕则指二也○来之谓三以五意来)
(交于二坎之陷在上下二阴今五得三以交二而相孚/者有坎坎之欢 而艮为寸二愿为)
(检以凭之艮为首二愿为枕以以安之/若初之入于坎陷者始弃之勿用矣)来之坎坎终无
功也(终互艮象○五所以必得三以交二/者以君道无为功固不必自已出也)○六四樽酒

簋贰(句/)用缶纳约自牖终无咎(牖陆续作诱○樽散樽/以盛酒震仰盂象簋以)
(盛果震苍筤竹象诗坎其击鼓坎其击缶缶坎互艮象/牖室受明处三四两阴象○纳约谓四以二意上交于)
(五酒止一樽殽止二簋其礼甚微而艮欢然叩其缶也/以相乐盖二之纳约由四之牖以入故五与二同志)樽
酒簋贰刚柔际也(樽一阳奇象簋贰阴耦象○险难之/世君求臣臣亦择君二五之刚全赖)
(三四柔者以交接其间若鲁缪公有人乎子思之侧泄/柳申详亦有人乎缪公之侧也○互艮疑不下交故特)
(明/之)○九五坎不盈祗既平无咎(祇郑作坁京作褆疑郑/本是此仍王弼本○祇)
(适也五之刚中固有孚矣而互艮者上流不甚多互震/者下流不至壅故流而不盈且适得其平见其行不见)
(其险也二五之德合故无咎○水过盈则险而无水/则亦无以滋王道贵得其平无使过亦无使不及)坎

不盈中未大也(虞李作未光大误○其不侈大亦以刚/中故盖人自以为大则盈而溢矣惟互)
(艮维之所/以心亨也)○上六系用徽纆窴于丛棘三岁不得凶(三/股)
(曰徽二股曰纆以拘罪人者变巽绳象囹圄之墙插棘/以禁罪人坎棘象○治心之道固贵维以止之然能止)
(者亦贵得行阴柔居上止而不动拘系矣/之困苦之则不亨而行者亦无以相尚)上六失道凶三
岁也(初在互震之下欲动而失动之道上居互艮之上/欲止而失止之道要其凶更甚于初矣○胡谓坎)
(阳由乾来月光由日来皆无自性故一分为万而无分/迹合万为一而无合迹愚谓非无性也无自性也故有)
(心动静/即失道)
离䷝错坎　　综(无/)　　上下易(无/)　　互大过

　(初九/一爻)变旅　六二变(大/有)　九三变(噬/嗑)　九四变贲
　六五变(同/人)　上九变丰　两爻变鼎　三爻变(未/济)
　四爻变蒙　五爻变涣　游魂　讼　归　魂(同/人)
离利贞亨畜牝牛吉(离为丽为明上下皆离则丽之固/而明之至也乾坤各有四德而乾)
(重元亨坤重利贞离得坤中故利贞乃所以亨坤以从/乾为牝马则离自坤出为牝牛也坎中实精所聚离中)
(虚坤所宅养神以虚神则宅之故吉○李子思曰坎实/为诚离虚为明离阴中含为日日阳而阴神也坎阳中)
(受明为月月阴而阳神也左氏光斗曰日月先天之水/火水火后天之日月坎先天居西后天居北阴中阳乾)
(根也离先天居东后天居南阳中阴坤根也郝氏敬/曰颐似离离互大过大过似坎坎互颐故递次焉)

离丽也(释卦名义就二阳言阴来隔之离者阻也就一/阴言来附于阳离者丽也阴卦用六故专言丽)
日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成
天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也(说文作䕻乎地/○以卦体卦德)
(释卦词上天下地离为日上互兑日月丽天象下互巽/榖草丽地象○日月在天以气丽气百榖草木在地以)
(形丽形惟人君臣父子朋友皆以德丽德其化乃成也/夫阴卦上柔二中而正五中而未正五必合二以求丽)
(乃为丽乎正是上卦之为牝牛者德德犹未纯必得下/卦之正者以畜之乃成重明也○坎阳卦故主五离阴)
(卦故/主二)
明两作离大人以继明照于四方(郭京作以明继明王/弼无继于二字○天)

(无二日故但以明言从天之离即先天之乾日者天之/心故天之健无息日之明亦无息也乾大明终始二五)
(皆曰大人孔子明此即乾二五之变也以明继明在一/人则缉熙不已在两人则舜继尧启绍禹周公成文武)
(皆是所以化成天下皆系乎此耿氏谓/重明者君臣继明者父子于义滞矣)初九履错然敬
之无咎(上互兑履而来象下互巽为股不及履错然象/古人脱履而坐客至乃履以相迎急则不及矣)
(○刚不求丽于柔而柔必丽刚刚必上下备而柔乃得/所丽若纲之张者然今卦之三昃而二所丽有下无上)
(四焚而五所丽有上无下不得不合以求丽而上卦不/正其情尤急故五已履互兑之屦而来而初急起迎之)
(遂至于颠错然非不敬而错实以敬而错也外暗故坎/斯其意固与求丽者为无二矣○郝氏曰水)
(初上凶火外明故离初上吉愚谓坎之济险得艮止震/行之力故功在三四离之伤明以互巽之焚互兑之灭)

(故过在三四而坎互艮之能守不若互震之能行足以/出险离初变艮而止不若上变震而动足以威远也)
履错之敬以辟咎也(初本为二所丽今五又来求丽焉/不敬则二将以初之迎五为外矣)
(五又以初之近二为偏党此为我二心彼亦谓我二心/咎之丛矣故惟敬乃足以辟咎然止言辟咎则仅能自)
(立未足以正邦以其/变艮才有所止也)○六二黄离元吉(黄裳元吉坤五/之德也二得坤)
(中而正故以/坤全德与之)黄离元吉得中道也(此所谓柔丽乎中正/者一卦之主也○刘)
(氏文龙曰水尚流通故/五胜火贵韬蓄故二胜)○九三日昃之离不鼓缶而歌
则大耋之嗟凶(昃说文作陆作吴耋京作经荀作咥/嗟王肃作差古文郑薜皆无凶字○离)
(日互兑昃象三变震互艮缶象九十曰耋亦离数○火/性无常倏忽则迁三互兑则日已西而时不可久欲及)

(时为乐则鼓缶而歌忽念此乐之无多又兴嗟于大耋/钱氏曰丽道之不讲而苟焉是谋昼夜不通死生皆罔)
(其为凶/也必矣)日昃之离何可久也(如是则不足为黄离之丽/而二不得不合五以求丽)
(于上/矣)○九四突如其来如焚如死如弃如(犬自穴出曰/突四变艮为)
(门为狗突象下互巽茅茅入火焚象○见下明将尽突/起继之以无常之性际多变之时若茅入火巽风煽之)
(倏忽而炎俄顷而灭灰飞/烟散兑泽复霖无一存矣)突如其来如无所容也(日昃/虽时)
(不久犹有明焉即入地中明不息也若突如之焚欲再/明之安所容乎如是则不足为重明之离而五不得不)
(合二以求/丽于初矣)○六五出涕沱若戚嗟若吉(沱荀作池古作/沲戚子夏作嘁)
(○五见四焚弃则为出涕以哀之见三嗟耋亦为悲戚/以悯之圣心之仁随物而动也然其不足丽则固知之)

(矣故离而求丽于初若是急也所谓重明以丽乎正也/○李文正曰前明己极后明将生在人则夜气所息良)
(心复萌之端也故其/悔悟深切至于如此)六五之吉离王公也(离郑王俱作/丽○上王初)
(公本乾体象○丽上九固得其嘉丽初/九又得其敬丽乎正若此何吉如之)○上九王用出
征有嘉折首获匪其丑无咎(王为乾离为甲胄戈兵出/征象互兑折首象互巽赦)
(令𫉬匪丑象○离代乾之位向明出治今居上位威明/远及威故诛首恶明则赦胁从此非六五之丽正而能)
(然乎其无/咎也必矣)王用出师以正邦也𫉬匪其丑大有功也(末/二)
(句今本烂脱从王肃本补○出征非欲人服已以其不/正而正之圣人之威圣人之仁也汤武之爽师清明正)
(化成天下之事故曰有嘉不以折首为功而以𫉬匪其/丑为大功圣人之情见乎辞矣不然佳兵者不祥岂曰)

(出征即为/有嘉哉)
　
　
　
　
　
　
　周易洗心卷二