先后天配河洛消息图先天自乾至坤自南而北为消
后天自坎究离自北而南为息其合十则配图合九则
配书也

　
　
　
　
　
　
　
　

周公立图以明二用之妙胡氏曰体立于此而不动用
交于外而忽来三男之卦皆二阴静而一阳动三女之
卦皆二阳静而一阴动易爻概称九六俱从动处言也
彖辞来往上下进退始终俱自动用之一爻为主于卦
中者言

　
　
　
　
　
　
　
　

此神农之大圆图由伏羲圆图而演之始艮终坎所谓
连山者也今细按其图外层坤一艮二坎三巽四震五
离六兑七乾八即伏羲八卦而逆布之始坤终乾而归
藏之理已寓于此内层艮一震二巽三离四坤五兑六
乾七坎八而周易后天之位悉准乎此然亦有图无文
夏禹乃立之名其卦名有姤有复有剥有阳文有阳豫
有游徙之类周文王演周易而姤复之名卒无以易之
则其阐发必多矣而惜乎书之不存也

　
　
　
　
　
　
　
　

此轩辕之大方图由伏义方图而演之上坤下乾所谓
归藏者也邵子曰内四卦雷风相薄恒益起义外十二
卦水火相射既济未济外二十卦山泽通气咸损见意
外二十八卦天地定位否泰反类又曰乾七子兑六子
离五子震四子巽二子坎二子艮一子坤阴故无子(此/自)
(一至八/推之)乾七子坤六子(乾至否泰/坤至萃临)兑五子艮四子(兑至/咸损)
(艮至/贲旅)离三子坎二子(离至既未济/坎至解屯)震一子巽刚故无子
(震有恒益则巽亡/矣此分四层推之)胡氏曰天地所生不拘动物植物莫

不气内而形外此图乾坤大父母无所不包六子雷风
以气用居中次水火半形半气次山泽以形用则居外
而万物生化之原毕著于此○按黄帝亦有图无文商
汤演之有大明荧惑耆老明夷□(即大/小畜)既未(霁/通)
(即/济)节诸卦名是文王亦兼取之也

此文王大方圆所谓先天之学也圆图乾尽午中坤尽
子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中而极于午中阴
生于午中而极于子中其阳在南其阴在北方图则为
乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南圆于外
者为阳方于内者为阴圆者动而为天方者静而为地
○胡氏曰圆者象天天之用自上而下故大圆所重之
卦无拘左右皆乾一兑二自上而下方者象地地之用
自下而上故伏羲初画不拘大小两仪四象皆自下而

而升○愚按以方图入圆图中者天包乎地也天上地
下固有定位然天地不交则万物不生故圆图乾上坤
下方图乾下坤上而六子居中以明乾坤为大父母惟
乾坤交故生六子而六子又生万物也

按先天乾上坤下天地也后天震东兑西离南坎北四
时也复临泰壮夬乾姤遁否观剥坤十二月也天地交
而气行气行而和应四时大五行也十二月内各有五
行则五其十二而六十矣卦与律一也

此八卦变六十四卦之图今火珠林法也前五变自下
而上以本卦为精变卦为气后二变自上反下还四谓
之游魂尽还谓之归魂宗庙以原始归魂以反终八卦
皆相错所错见则本卦伏矣归魂则所伏者仍见也卦
以八纯为本故各有统焉○纯卦以上爻为世其次五
卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世孔
子曰一世二世为地易三世四世为人易五世六世为
天易游魂归魂为鬼易鬼为系财为制天地为义福德

为宝同气为专龙德十一月为子在坎左行虎行五月
午在离右行五行生死阳入阴阴入阳交互相荡积算
随卦起宫天地之内无不通也晁氏(景/运)曰进退以几而
为卦主世也为主之相应也世所位而阴阳转者飞也
肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外参本数以纪
月者建也终始无穷以纪日者积也积乎中以四为用
备四卦者互也胡氏煦曰八纯之世定于宗庙变及游
魂归魂各各不爽取卦中升降之气与阴阳之升降合也

每更一世必另为一卦而仍不离本宫之性情卦气之
升至五复以降气取之而上爻不变所以存本宫之性
情也愚谓乾卦至大有皆以乾为金而健动者为性情
坤卦至比皆以坤为土而顺静者为性情本卦之性情
也其贞也变卦之性情其悔也秦伯伐晋遇蛊曰蛊之
贞风也其悔山也谓蛊乃巽之归魂其复于巽者乃本
卦之性情而外卦犹所变之性情耳先儒据此谓凡内
卦为贞外卦为悔误矣若秦穆筮嫁伯姬遇归妹之暌

不曰归妹之贞泽也其悔雷也盖既有动爻则以所动
之爻为主而本卦为贞之卦为悔矣

　
　
　
　
　
　
　
　

此阴阳相错之图子曰八卦相错八卦错则六十四卦
皆相错矣或曰乾刚坤柔离上坎下其为错也仲尼明
言之矣否泰反其类也可错可综震起艮止巽伏兑见
举其综未举其错颐大过既未济仲尼言之亦不见其
为错也馀之为错奈何予对曰此非(运/)所敢知也虽然
尝思之矣天命流行物与无妄故无妄命也升□也姤
与复善恶之几也贲忠信而困危疑也恒久也益暂也
豫喜乐而小畜忧患也损有已也咸感人也小过酌于

事中孚信以心也解疏也家人亲也涣散也丰聚也蹇止
也暌去也节不行而旅不处也蛊女惑男随男伺女也
归妹老夫得其女妻渐士幼而女犹处也震上奋巽下
入艮内止兑外说颐至虚大过积实井欲开噬欲合讼
则黠明夷乃厄也谦自安履虑危也临进也遁归也既
济时过未济待来大畜将往萃则咸归也需迟也晋速
也大壮君子之正而观犹小人之福也蒙正始革变终
也屯拨乱鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人

情绻而师义公也夬阴之穷也剥阳之存也剥穷上反
下终则有始天行也○先天之图以对待为体故所重
在错后天之图以流行为用故所重在综卦惟乾坤
坎离大过颐中孚小过八卦有错无综否泰既济未济
随蛊归妹渐八卦可错可综文王序卦意主于综惟无
综者乃用错故孔子杂卦亦主综言之而此图主错故
亦约言之也既列相错图当并立相综图而不及者于
序卦图备之且其义详于杂卦传故也

　
　
　
　
　
　
　
　

此每卦各三错之图孔子曰八卦相错八卦错则六十
四卦皆相错矣而于其中又有上错下错全错之不同
如水在天上犹有需焉火在天上已大有矣水在地中
众之所归明入地中明已伤矣此其义皆可参观也全
错已见上图此上错下错不悉赘在人举一反三耳

　　五十六卦上下相易之图第二十八
乾在上　否　(无/妄)　姤　讼　(同/人)　遁　履
乾在下　泰　(大/壮)　(小/畜)　需　(大/有)　(大/畜)　夬
坤在上　泰　复　升　师　(明/夷)　谦　临
坤在下　否　豫　观　比　晋　剥　萃
雷在上　(壮/大)　豫　恒　解　丰　(小/过)　(归/妹)
雷在下　(妄/无)　复　益　屯　(噬/嗑)　颐　随
巽在上　(畜/小)　观　益　涣　(家/人)　渐　(中/孚)

巽在下　姤　升　恒　井　鼎　蛊　(大/过)
坎在上　需　比　屯　井　(既/济)　蹇　节
坎在下　讼　师　解　涣　(未/济)　蒙　困
离在上　(有/大)　晋　(嗑/噬)　鼎　(济/未)　旅　暌
离在下　(人/同)　(夷/明)　丰　(人/家)　(济/既)　贲　革
艮在上　(畜/小)　剥　颐　蛊　蒙　贲　损
艮在下　遁　谦　(过/小)　渐　蹇　旅　咸
兑在上　夬　萃　随　(过/大)　困　革　咸
兑在下　履　临　(妹/归)　(孚/中)　节　暌　损

此上下二体相易之图八纯无可易乾坤坎离之易(否/泰)
(师比同人大有明/夷晋既济未济)即综也馀易奈何(运/)曰无妄刚自外
来而为主于内大壮刚自内出而大行于外也姤柔在
下始遇刚小畜柔以上欲止刚也夬刚决柔履柔履刚
也复阳下萌豫阳上奋也雷风之相与也益相助恒各
正也明动之相资也丰惧蔽噬恶梗也小过困也颐养
正也屯动乎险中解动而已免乎险也巽下为木而上
则风也升木自下上观风自上下也井木内入涣风外

加也蒙水下出蹇水上襄咸气感损形伤木火相生家
人内养鼎外食泽火相息暌相离革相灭随未取而归
妹已取男悦女震之过也渐未归而蛊已归女惑男兑
之祸也中孚内虚大过中实贲反本旅逐末大畜止人
遁自息临我往萃彼来剥人载谦自卑困苦往节甘来
也

此四通之图本之光山胡氏而启运推而广之也胡氏
曰卦有四通可见者谓之见相反者谓之伏动而之于
伏谓之动通变而存其位谓之变通乾之于坤一见一
伏有阴阳动静之别如乾初伏坤动而之复变而之姤
摩荡之妙变化无端以四象论则乾太阳坤太阴复少
阳姤少阴如乾二动则坤二伏师二动同人二变合此
四卦观之乾曰利见大人坤曰直方大不习无不利大
同利同而直又乾德也师曰王三锡命非即利见之大

人乎同人曰于宗吝大则利小则吝此阴阳之别反其
义而相通也○愚按此四通之妙无穷合此四卦推其
所由同审其所由异凡往来变化之故皆可知玩辞玩
占之法尽矣

此中卦之图启运所自撰所谓分而合者也文王序卦
始于乾坤终于既济未济盖天地之用莫大于水火乾
坤之用莫大于坎离坎者乾之中离者坤之中文王以
坎离代乾坤之位乾用坤之中坤用乾之中也夫道中
而已矣首乾坤者阴阳之正体终既济未济者阴阳之
大用乾坤纯纯故无二此天地之性未发之中也既济
未济杂(皆一阴一/阳相间)杂则两在两在故不测此天地之情
已发之中也由太极分之而两仪而四象而八卦而六

十四卦一本之所以万殊由四十八卦中之而十二卦
由十二卦中之而四卦而乾中之即乾坤中之即坤于
此见中之不贰既济中之即未济未济中之即既济于
此见中之不测不贰体不测用而究非有二中此万殊
之所以一本也文王之易始乾坤终既济未济以此四
卦固诸卦之统也○乾老阳也坤老阴也既济少阴未
济少阳也老少总一阴阳也阴阳总一太极也阴阳可
象太极无可象也故曰太极本无极也○子曰一阴一

阳之谓道庄周曰易以道阴阳阴阳以上无可说其可
道者阴阳而已○此特举四中画之互若参伍之则上
下各四画可互五画亦可互每卦可得五互其四画之
互不外此十六卦其五画之互则有乾坤姤夬剥复坎
离屯蒙师比同人大有临观颐大过咸恒遁大壮损益
革鼎丰旅涣节中孚小过三十二卦先儒言由八卦倍
之为十六由十六倍之为三十二由三十二倍之为六
十四驳之者谓六十四卦只是八卦上迭加八卦古何

曾有四画五画卦之名愚谓即以此十六卦三十二卦
当之亦适相合也五互可举此推之不复另图

　
　
　
　
　
　
　
　

此互卦圆图李氏曰乾坤体也既济未济用也左方三
十二卦互之皆剥复渐归妹解蹇以震艮为主而统于
乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大过颐暌家人以巽
兑为主而统于既济未济○震艮交坤为剥复交巽兑
为渐归妹交坤为解蹇此六卦皆以震艮为主故为阳
○巽兑交乾为姤夬交震艮为大过颐交离为暌家人
此六卦皆以巽兑为主故为阴○三画卦艮阳极震阳
生六画卦剥阳极复阳生故剥复象艮震为诸阳互卦

首○三画卦兑阴极巽阴生六画卦夬阴极姤阴生故
夬姤象巽兑为诸阴互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎
离之用在既济未济故杂卦传惟此十卦从本卦取义
馀自师比以后需讼以前悉以互体相次○自乾坤至
晋明夷二十八卦皆阳其间自乾至贲互先剥复次渐
归妹次解蹇为阳卦之正○自兑至明夷互先渐归妹
次剥复次解蹇为阳卦之变○自井至需讼二十八卦
皆阴其间自井至泰互先暌家人次姤夬次大过颐为

阴卦之变○自大壮至讼互先姤夬次大过颐次暌家
人为阴卦之正其大过八卦则又别出义例焉(其说见/杂卦图)
(下/)乾太阳之纯也坤太阴之纯也既济少阴之交未济
少阳之交也姤少阳交太阳夬太阳交少阴大过少阳
交少阴颐少阴交少阳剥太阴交少阳复少阴交太阴
也归妹太阳交太阴解少阳交太阴暌太阳交少阳蹇
太阴交少阴家人少阴交太阳渐太阴交太阳也

　
　
　
　
　
　
　
　

此朱子变卦之图以明彖传往来之义谓此易中一义
非画卦本旨愚谓孔子言八卦相错八卦相荡谓相荡
者明是八卦上各加八卦初无四画之卦十六五画之
卦三十二之说也谓相错者明是乾坤相错震巽相错
坤之一爻见即乾之一爻伏震之一爻见即巽之一爻
伏火珠林以八纯为精迭变而上为气至五而返于下
为归魂游魂犹为近之至于易之大体则外卦曰上曰
往内卦曰下曰来咸曰柔上刚下(兑阴卦上/艮阳卦下)恒曰刚上

柔下(震阳卦上/巽阴卦下)泰曰小往大来(坤阴卦上/乾阳卦下)否曰大往小
来(乾阳卦上/坤阴卦下)皆以明两体言初非以逐画颠倒移易也
且震巽坎离艮兑为八卦之正谓震自明夷来巽自讼
来坎自解离自家人来尤本末倒置矣至于随自困来
蛊自贲来即朱子所图亦不合也

此即朱子卦变合之而各去其半辨阴阳也

此亦卦变之图先天乾上坤下后天离上坎下乾坤天
地之定体坎离天地之大用故坎离即居乾坤中也震
一阳兑二阳至乾而三阳极巽一阴艮二阴至坤而三
阴极故居震兑于东以先乾居巽艮于西以至坤也此
即六卦之义也乾阳下施即消而中虚为离消之尽为
坤而坎已息于坤中矣坤受乾阳即息而中盈为坎息
之极成乾而离已消于乾中矣泰既济阴阳之交故居
左否未济阴阳之辨故居右此春和而秋肃之道震艮

从坎阳之朋也巽兑从离阴之党也而三阳从坤三阴
从乾阳非阴不成阴非阳不生也阳升自左降自右阴
降自右升自左此又阴阳顺逆之分也此图较朱子为
简而义蕴尤可寻京房十二辟卦之说著于此矣而虚
其中以象太极之本无极则更前贤观象之所未及也

此文王序卦之图卦之错生于体之对待卦之综生于
用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎离大过颐中
孚小过八卦无可综乃用错其馀四正若否泰既济未
济四隅若归妹渐随蛊八卦可错而文王则意主于综
也

此孔子杂卦之图上经以乾坤始下经以咸恒始与文
王同乾天道也坤地道也咸恒人道也此三极之道不
可得而变易者也文王上经以坎离终天地之中交也
震艮巽兑见于下经十卦之后以其非中故后之也屯
蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需讼乾合坎
师比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也杂卦上经
有震艮巽兑而坎离在下卦之中中者在下也上经惟
大畜无妄以震艮合乾乾不能用中也乾不能用中而

凡有乾体者皆在下经矣孔子曰文王既没文不在兹
乎杂卦以乾始以夬终夬决尽则为纯乾拨乱世反之
正以天自治亦以天治人人欲尽而天德全利用夬也
此仲尼之志也

　　筮仪
朱子曰择地洁处为蓍室南户置床于室中央(床大约/长五尺)
(广三尺置之/毋太近壁)蓍五十茎(按古者天子之蓍九尺诸侯七/尺大夫五尺士三尺家礼云古)
(尺当宋钞尺/六寸四分弱)韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置之床北
(椟以竹管或坚木为之圆径三寸/上为盖下为台函之使不偃仆)设木格于椟南居床
二分之北(格以木板为之高一尺长竟床中分为两大/刻又于两刻上分为三小刻相距各五寸下)
(施横足侧/立案上)置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致
敬(愚案周礼言各以其物入于龟室乃藏龟之室非卜/室也仪礼言筮于庙门礼记言作龟于祢宫是占未)

(有卜筮之室也易言人谋鬼谋百姓与能谓假此蓍龟/以问之鬼神耳非以蓍龟为鬼神而问之也日炷香以)
(致敬于蓍其异于藏文仲之居蔡否近世有绘伏羲文/王象于蓍室者则更亵且渎矣愚以为与祭器同藏之)
(庙室其/可乎)将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄
漆板一于炉东东上筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致
敬(筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕北面立/筮者进立于床前少西南面受命主人直述所占之)
(事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立○愚/按仪礼主人即位门东西面有司西方东向布席门中)
(闑西阈外西面筮人执筴受命即席座西面筮卦者在/左注疏言为君筮则北面又言君亲卜则北面朱子此)
(礼未知/何据)两手捧椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解

韬置于椟东合五十策(此所谓大衍/之数五十也)薰于炉上(愚按古/无焚香)
(礼今以焚香为/致敬且从无害)命之曰假尔泰筮有常(愚按古命筮二/主人一筮史再)
(此筮史之词言假/此以质于神也)某今以某事(上某主人姓名/下某所占之事)未知可
否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神
尚明告之乃以右手取其一策反于椟中(愚按此所谓/其用四十有)
(九也存一不用以/存神也一故神)而以左右手中分之置格之左右两
大刻(此第一营所谓分而为二/以象两仪者也两故化)次以左手取左大刻之
策执之而以右手取右大刻之一策挂之左手之小指

间(此第二营所谓挂/一以象三才者也)次以右手四揲左手之策(此第三/营所谓)
(揲之以四以/象四时者也)次归所馀之策或一或二或三或四而扐
之左手无名指之间(此第四营所谓归奇/于扐以象闰者也)次以右手反
过扐之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手
四揲之(并前揲/为三营)次归其所馀之策如前而扐之左手中
指之间(并前扐为四营所谓五岁再闰故再扐者也所/馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则)
(右必一左四则右亦四通计之不五则九也○或谓右/不必再揲举左则右可知但取馀策扐之可已愚谓如)
(此则有意简略且/失阴阳交错之义)次以右手反过揲之策于右大刻而

合左手一挂二扐之策置于格西第一刻(以东/为上)是为一
变(此所谓四营/而成易者也)再以两手取左右大刻之蓍合之(或四/十四)
(策或四/十策)复四营如一变之仪而置其挂扐之策于格西
第二小刻是为二变(二变所馀之策左一则右必二左/二则右必一左三则右必四左四)
(则右必三通所挂/之一不四则八也)又取左右大刻之蓍合之(或四十策/或三十六)
(策或三/十二策)复四营如二变之仪而置其挂扐之策于格西
第三小刻是为三变(所馀之策/与二变同)三变既毕乃合三变挂
扐之策而画其爻于版(此所谓三变而成爻也合三变/挂扐共十三策则三少而为老)

(阳其画为重口共十七策则二少一多而为少阴其画/为拆一共二十一策则二多一少而为少阳其画为单)
(一共二十五策则三多而为/老阴其画为交□此四象也)故曰三变而成爻(九变成/三爻谓)
(之内/卦)凡十有八变而成卦(又九变成外卦故/曰八卦而小成)乃考其卦
之变而占其事之吉凶(占法/见下)礼毕韬蓍袭之以囊入椟
加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退(如使人筮则主人/焚香揖筮者而退)

　　占法
沙随程氏迥曰六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为
悔(左傅昭七年卫孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立/是为灵公僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之过蛊曰)
(蛊之贞风也其悔山也车三败获晋君按蛊互震车为/兑毁折故车三败至三则我动而上彼止而不得去故)
(获晋君又或占昏遇小过占者曰此卦内互渐曰女归/吉外互归妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舍得)
(巽诧日内互离兑当毁于火未几火作是不动可以互/卦断也又马周筮仕于隋时得鼎占者曰易代乃贵特)
(不可相以爻有鼎折足也周贵于唐而固辞相位/是不动亦兼爻辞断也特时之久近当视其事耳)一爻
变以变爻占(左传闵元年晋毕万筮仕遇屯之比初九/变也蔡墨论乾曰其同人九二变也僖二)

(十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二/年内史筮陈完遇观之否六四变也昭十二年南蒯遇)
(坤之比六五变也僖十五年晋献筮嫁伯姬遇归妹之/暌上六变也按一爻动固以所动之爻为主然晋占大)
(有之暌曰大有去谓大有之已变暌而复谓大有之复/还季友生遇大有之乾曰同复于父敬如君所谓后天)
(之离即先天之乾是一/爻动亦当合之卦论也)二爻三爻四爻变以本卦为贞
之卦为悔(朱子曰二爻变占本卦二变卦以上爻为主/三爻变之卦共二十占本卦之彖辞及之卦)
(之彖辞本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦为悔/四爻变占之卦两不变爻以下爻为主或曰二爻动以)
(两动爻占事之始终三爻动以本卦彖辞及之卦彖辞/占事之始终四爻动以本卦两不动爻占事之始终光)
(山胡氏曰一爻动至六爻动总以本卦为主但兼众动/而合以断之断无轻置本卦之理愚按若两爻动而止)

(占一爻则何如止动一爻三爻动而止占彖辞则何如/本卦或之卦不动也国语晋重耳筮得国屯贞豫悔皆)
(八是三爻动必合两卦之彖辞以占而两爻动四爻/动必合众动以占可知已断不可舍本卦而不占)五
爻变以不变爻占(众爻动而此爻独静则必有所以静/之故刘禹锡曰宜从少占也朱子曰)
(以之卦静爻为主愚按左传穆姜筮往东宫遇艮之八/史曰是为随之艮亦艮之随盖穆姜之姣所谓系小子)
(失大夫而变艮互坎入险而止所谓不拯/其随其心不快必不出也亦当合两卦占)六爻变以乾
坤二用为例(朱子曰乾坤占二用馀占之卦之彖辞愚/谓乾坤占二用是也馀占之卦之彖辞非)
(也盖朱子误以用九为变坤用六为变乾耳然则坤尽/变何不占乾元亨利贞之四德备而止占利用贞之二)
(德乎则以全卦占事/之久近始终可也)汴水赵氏汝梅曰占法有五求占

谓之身所居谓之位所遇谓之时命筮者谓之事兆吉
凶谓之占○业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事
不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮筮不时不筮○其占
之或以内卦为贞外卦为悔(按此据左传蛊之贞风也/其悔山也而云然其实非)
(也若小畜家人益则外/卦为贞内卦为悔矣)或以本卦为贞之卦为悔(如晋/文筮)
(得国屯/贞豫悔)或用变爻(如赵鞅救/郑秦之需)或不用变爻(如董因为晋/文筮泰之八)
或专用本卦不用之卦(如南蒯筮/叛坤之比)或专用之卦不用本
卦(按此据穆姜艮/之八然非确据)或本卦之卦并用(如叔孙穆子初/生筮明夷之谦)或

用二卦之下卦(如毕万筮屯之/比以动本下卦)或用二卦之上卦(如晋/筮嫁)
(伯姬震之离/两动重在上)取象或即以八象(如卜偃筮晋文/纳王曰天为泽)或以互
象(如陈敬仲初生筮观之否/曰风为天于土上山也)断吉凶或以卦辞(如孔成/子筮立)
(灵公曰/利建侯)或以爻辞(如崔杼筮取棠姜困/之大过曰不见其妻)或用卦名(如郑/曼满)
(筮丰/之离)○厚庵李氏曰彖辞不论动爻多寡及不动皆用
之爻辞惟一爻动专用之○愚按占法有取大象者(如/宋)
(筮金亮得蛊曰乾已断头秦伐晋得蛊曰必获晋君/魏赵辅和为人筮父得泰曰父已入土皆不用辞)有
取八宫者(如赵辅和为人筮父疾得乾/之晋曰父为游魂能无死乎)有合两卦象者

(如魏筮天雨得剥李业兴曰艮为山山出云/吴遵世曰坤为土土制水已果有云而无雨)有统大势
而以变卦决时者(如齐文宣筮仕得乾之离宋景业曰/乾君也天也变得离五月受命也)
有兼卦象及卦中所藏干支合筮之时日者(如颜恶头/为人筮父)
(疾得兑之履曰死上天闻哭声苏又三日死兑上天下/土今日庚辛本宫火 故知卜父三月土入墓又宗)
(庙发上天故知死见生气故苏兑为口舌故闻哭兑变/乾故 兑有言故父言未 化戌又是兑宫鬼墓故)
(三日至戌/知其复死)有众爻动而合众动以占(沙随占法云晋文/筮屯贞豫悔初四)
(五三爻动初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏/所乘所应皆向初九惠怀无亲之象至豫则九四为众)
(阴所宗震为诸侯坤为国土重耳得国之象辞曰朋盍/簪簪总发以装首率诸侯以尊周之象又彖辞利用行)

(师一战而霸之象○按此则本卦以内卦属己外卦属/人合变卦则以本卦属见在变卦属将来也 若如)
(王氏占法二爻三爻四爻动总以最上一爻为决/则小贞吉大贞凶贞疾恒不死皆与晋文不类矣)有一
爻动而亦合众爻以占者(如明土木之变仝寅筮得乾/之初而并占及飞跃盖飞跃)
(未动而势/有必至也)盖占必先取本卦大象与之卦大象及所占
之事大小行藏合否以考吉凶(昔有人筮仆得乾/九五予曰必不至)然后
审其爻一爻动占动爻五爻动占静爻此定法也若二
爻三爻四爻至六爻动则必合两象以推(如顾士群筮/母病得归妹)
(之随景统谓秋必亡盖母子主仁木也卦内兑变震外/震变兑木皆克于金生气尽矣孙浩筮同人之颐而亡)

(国内日没于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野/而求口食衔璧兆也沈七筮王诸得乾之观曰变不至)
(五未得见大人盖晋周筮乾之否而得国者变已至三也/骎骎乎有飞跃之势此已入上体但一跃而止不能飞)
(焦氏易林乾之坤曰招殃来螫害我邦国阳化/阴也坤之乾曰谷风布气万物生出阴化阳也)得其象
以观其性情悟其消息而后验之以辞思过半矣
　
　
　
　周易洗心卷首下