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卷三
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钦定四库全书
周易浅释卷三
福建巡抚潘思矩撰
䷞咸䷋时来否
咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感
应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地
感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而
天地万物之情可见矣
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程子云天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首
乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天
地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为
夫妇之义蔡伯静云上篇首乾坤天地气化之道下
篇首咸恒男女形化之道胡云峰云上经首乾坤天
地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤
分为二卦气欲其合故山泽合为一卦何元子云乾
坤以二老对立天道老为尊也咸以二少合体人道
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少为始也圣人言天地生物覆载之内专及山水以风雷
无形水火无质惟泽潴而能容山虚而能受故生物之功
六子中莫如山泽即天地之生物亦于山泽寄之其用顾
不大哉先天之卦山泽通气风雷水火有时而藏山泽之
气无时而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之间
只有一个感与应而已更有甚事下经之首山泽有以夫
兑上艮下为咸程子云咸感也不曰感者咸有皆义
男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉万
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物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下
以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨
通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在
于正也不正则恶矣取女吉以卦才言也丘行可云
咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心
而为感有心者亦不能感故感去心而为咸圣人以
咸名卦而传以感释之所以互明其旨也卦自否来
三柔上而上刚下也否之象惟男女之未婚嫁者似
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之男女有别象天地之不交婚姻以时象山泽之通
气由否而咸此人伦之始礼制之所以行也上天下
地乾坤定位乾以一画下交坤坤以一画上交乾是
二气之感应以相与天地之交感也感则男女生夫
妇之道出矣男寄母体在下为艮女寄父体在上为
兑以二气言之坤得乾之阳而止于内地道之静也
乾得坤之阴而悦乎外天道之动也天地一止而说
也以男女言之下艮上兑以男下女问名纳币礼主
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先男亲迎纳妇义主下女发乎情止乎礼义男女之
交感亦一止而说也乾坤交而成天下之泰男女交
而成一家之泰其道有不亨者乎健而下济顺而上
行天地之感以正以止得说以男下女夫妇之感以
正故正者天地圣人之本而感者天地万物之情也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山之气上蒸泽之水下渗山上有泽交感之象泽受
山气泽之虚也山受泽气山之虚也彖传言感主乎
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施象传言受主乎应感物而得其应不若应物而受
其感之为道约也舜居深山闻一善言见一善行若
决江河孔子空空如叩两端而竭何所不虚何所不
受哉人不能感而思应不能虚而思受皆憧憧往来
而已
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能动物
者鲜矣故爻之言感以人身取象合一卦观之上耦
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画为口中三奇为腹背下二耦为足身之象也六爻
皆应犹一身之自相感亦咸之义也初爻在下故咸
其拇身欲动而趾先举感之初事也举足之始吉凶
未形其象如此初与四应四为心位拇之行止四实
主之故象传曰志在外也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二以柔居柔在拇之上其象为腓腓附于胫不能
自行惟三是主二上应五而近比于三故三感之而
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动感不以正凶之道也必居以俟五得其正应乃为
吉耳二为中女以顺为正有心于感则害正而不顺
矣故象传曰顺不害也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志
在随人所执下也
物之感以情情得其应则正情比于近则私初之与
四无比者也二三五上相比者也三以阳刚居下体
之上其象为股二与三比腓实咸之股动腓随三实
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执之彼此交感动不以正其吝可知夫二以居为吉
乃咸三之股股动而二亦不处矣二能得吉乎二为
随三之人乃执二之腓腓随而三之执下矣其能免
吝乎此咸之所以利贞也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡
未感害也憧憧往来未光大也
程子云四在中而居上当心之位故为感之主而言
感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四
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说体居阴而应初故戒之以贞感之道无所不通有
所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如
寒暑往来无不通无不应者亦贞而已矣按心之所
感莫正于初二上其朋从也四与初应以成既济则
变得其正吉而悔亡矣若志既在初复有私系腓随
口滕皆于尔思憧憧之扰其能免乎象传申言之朋
从心之害也坎离交济则光大矣
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
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陆农师云脢在口之下心之上即喉中之梅核也动
而迎饮食则咽有他思则噎亦有感意黄石斋云脢
生于喉颔之闻动而接物二说较背肉为确五有中
德与兑同体咸五之脢者上也上滕口说于脢无与
下有正应不比于私又何悔乎上爻为末心欲言而
口宣其志在末非脢之故也故象传曰志末也
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
辅颊舌皆所以言者人言则三者俱动咸之上六象
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之兑口外向以言悦人感而无实者也夫感人以心
圣人尚患其有心感人以言圣人并恶其无心矣滕
其口说何为乎象传之戒深矣六爻之义以身言感
而其本在心心正则身正身正而物无不正矣此感
之要道也
䷟恒䷊时来泰
恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下
雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其
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道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其
道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
朱子发云咸以男下女男女交感之情也恒男上女
下夫妇居室之道也合二卦观之山峙泽渟至久者
莫如山泽而名之曰咸雷风动挠善感者莫若雷风
而名之曰恒此动静所以互根而阴阳所以合撰也
以静为体而感乃神咸之中有雷风焉以变为用而
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道乃久恒之中有山泽焉见形而不见气知气而不
知化未可与言易也是故上经首乾坤以体天地之
撰下经首咸恒以类万物之情易其至矣乎
震上巽下为恒恒常久也义主常久贵乎不易贵乎
不已而取象乎雷风迅雷疾风不可终日恒雷恒风
谓之咎徵其可久乎言乎其相与也天地有生意非
雷不出非风不入人心有善机非震不动非巽不行
故雷上风下相与于无形而相成于不敝此天人性
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命之事也以卦之象言之长男居外长女居内得人
道之常君子动于上小人巽于下得世道之常故为
恒恒则能亨且无咎然必利于贞乃可以常久而利
有所往此又天道之本然而人事之当然也徐进斋
云恒有二义利贞不易之恒也利有攸往不已之恒
也合而言之常道也
卦自泰来初之四也二气上下与咸同咸言感应而
恒直言雷风何也山泽之相与形以气通雷风之相
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与气以神运雷动而风发雷息而风止得夫妇唱随
之情雷作而风温雷伏而风烈见乾坤代终之序巽
而动长妇职内长子职外分严而情不隔刚柔皆应
内事听长妇外事听长男令行而气不乖天下之久
而不变者道也变而不失其道则推之于外而能通
守之于已而无咎惟其贞也天地之道所以长久亦
不已于贞而已矣况于圣人乎况于万物乎震巽阴
阳之始艮兑阴阳之终咸恒互用而终始始见且巽
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终于坤一阳始而为震震终于乾一阴始而为巽巽
入震出往来无端若循环然日月四时圣人一雷风
相与之常情也朱子云性只是个物事情却多般或
起或灭然头面却只一般长长恁地这便是观其所
恒而情可见之义
象曰雷风恒君子以立不易方
吴幼清云雷之起每岁各有方风之起八节各有方
周而复始常然不易此以雷风言方也震巽之质皆
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木也木托根于地承气于天植立而方不易恒之道
在乎变而其所立之方不变方者中而已矣与时权
衡而不失乎中故可久也何元子云以理言则为定
而不易以时言则为久而不已
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
何元子云彖言亨统卦体而言也爻多不吉折爻位
而言也初自四来居乾体之下其性善入浚而愈深
是以浚为恒者也故曰浚恒雷之与风道在相与初
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浚而下与四之动而上者不相与矣夫求深之道以
渐而恒士始进而责难交始合而责善犹妇之始归
而求深于夫也以是为贞已固凶而于人亦无所利
矣风之为物惟雷可以与之不相与则恒者散矣卦
自泰来一阴入于下而乾之元已无彖言亨利贞而
不言元彖传言终则有始而阴在下是乾元无始也
爻辞系之以凶象传戒之于始微矣哉
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
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恒之为卦象取雷风非以不变为恒变而不失其中
乃所以为恒也中无定体随时而在易以至中其道
乃久故六爻贞得凶吝而悔则可亡九二刚中上与
五应本位固中即尚于中行而二五互易亦中也随
时变易而中则不易又何悔之不亡乎故象传曰能
久中也若以不变为中乃子莫之执中矣上经三
十卦乾上九豫六三言有悔蛊九三曰小有悔同人
上九复六五曰无悔下经三十四卦彖言悔亡者一
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爻言悔亡者一十有八言无悔者四旧说以失位为
悔则豫蛊之九三咸之九五家人睽之初九不可通
将随文释义而圣人系爻之旨不得而见爻也者言
乎其变者也不观其变而占之吉凶悔吝于何知之
读易者可类推矣
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所
容也
三居内体之上巽之究也决躁之夫其德不恒终风
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且暴谁其与之振恒之妇羞承其下士也罔极谁其
应之无与无应其贞必吝故象传曰无所容也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
卦自泰来二为田位交坤成坎是谓得禽初往之四
震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象传以位明之下
有求深之妇而中无再索之男非得禽之位也久何
为哉恒贵得中雷风之相与不可无水火之交济也
此四圣之所以传心者与九家易坎为禽
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六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一
而终也夫子制义从妇凶也
卦之二五皆得中可久之道也故恒其德而能贞然
二之与五刚柔异质义各不同五为归妹妇人也二
尚中行夫子也二不上交而五守其贞在妇人则以
恒而吉在夫子则以固而凶矣恒以中为贵而中又
以义为归无适无莫而惟义与比君子之中也若胶
而不变岂制义之夫子哉故象传戒人以妇人之恒
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上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
以柔居上震之究也搏击之气至此而收恒德不终
故为振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无与
不恒于终其凶可知象传申之曰大无功夫下之浚
由于初上之振成于四四为震主四失位而无得禽
之功于上何尤乎易之为道交易变易而归于不易
唯其中也圣人于咸之四系以日月寒暑于恒之彖
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系以日月四时其义皆取坎离盖山泽之气以中而
通雷风之交得中而久固非坎离不为功也恒其至
诚之无息咸其至诚之动物乎
䷠遁(二阴爻成卦之始)
遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时
行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
乾上艮下为遁六月之卦二阴爻成卦之始也遁退
藏也有进则有退彼升则此降昼夜寒暑之道也一
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阴生为姤阳有履霜之戒二阴长为遁阳无战野之
心其遁也时为之也天地之生意有时而藏万物之
生机无时而尽遁非往而不返为天地留生意为万
物保生机自全其天而不为阴所戕则遁之道得矣
是君子之义与智也义则不屈智则不伤而其道有
不亨者乎否之彖曰不利君子贞遁之彖曰小利贞
以六位言内为元亨外为利贞否之卦大无元亨故
不利君子贞遁之卦九三一阳尚居亨位故小利贞
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以一卦言内体为贞外体为悔小能贞则阴不侵阳
而阳可无遁矣
深山密林高蹈远引昧君父之伦忘民物之责此遁
而穷者也非亨之义也乾一阳在下曰潜遁二阴在
下曰遁遁即潜之始潜即遁之终气有升降而理无
存亡迹有潜见而道无显晦故曰遁而亨也阳德在
上下应二阴华者实舒者敛显者藏天之当位而应
也君子之遁不拘一辙其在上位则不兴土功不动
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兵众不摇养气王者之当位而应也与时偕行为其
所可为不为其所不可为以徐俟阳德之复君子所
以遁而亨也小利贞小人亦应时而生如寒暑昼夜
顺其常而不为其变是即小之贞而亦小之利也处
遁之时合遁之义非消息盈虚循天而行者其孰能
与于斯故曰遁之时义大矣哉
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
不恶而严君子日与小人近而未尝不与小人远非
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褰裳而去之闭门而拒之也不恶则莫之怨严则莫
敢侮听小人感而化愧而避耳故君子之遁法天之
于山有遁世无闷之德而后有不恶而严之用
初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾

二为黄牛初其尾也二以侵阳为志方挺而前初昧
蔑贞之凶乃尾而后在初已厉往则遇执又何利乎
象传明之曰不往何灾遁之尾犹可止也二则执之
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而已矣
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固
志也
阴长至二侵阳有力坤体未成牛有中德而无顺志
刚画在上乃其革也三为艮手互有巽绳执而止之
此其时矣姤初为豕系于金柅遁二为牛执用其革
豕犹蹢躅牛可胜说乎故象传曰固志也执而不说
之义也
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九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫
也畜臣妾吉不可大事也
三为内卦之主二阴窥伺其下卦之消长进退三实
系之故为系遁阴浸而长三当其冲有疾而厉固其
所也惟不视如仇雠而畜以臣妾则于女子小人不
恶而严庶可获吉乎三力将惫执牛保毋胜说二柔
可畜固志以示羁縻若用之大事则三之疾乃大矣
○初阳为臣二阴为妾讼六三所以为旧德也
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九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也
当遁之时下与初应侵阳之女于四有婚媾之好焉
为好会以息兵戎亦遁之善道也然而有戒心焉君
子下交则玉帛之吉也小人上长则茅茹之否也好
不可恃而否深可虞遁敢轻言吉哉故象传曰君子
好遁小人否也能防小人之否则君子之吉可得矣
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
二五中正相应乃嘉耦也以嘉为遁其遁乃嘉故为
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嘉遁五居外为悔交而之内乃得其贞吉之道也象
传以正志明之进而侵阳二之志也固之于内其疾
未除正之于外其嘉乃孚矣
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
四之好遁遁为家人五之嘉遁遁乃大畜三之臣妾
在四五矣内有三阳已成乾体上遁而之四则大壮
也阳壮而盛乾体乃肥故为肥遁大舆之輹攸往咸
宜何不利之有象传曰无所疑升之三无疑上虚而
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无阻也遁之上无疑下实而不惫也夫自内之外以
退为遁自上之下以降为遁阳降阴升其象为遁而
其实为复遁岂往而不返者乎知变斯可与言易矣
䷡大壮(四阳爻成卦之始)
大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利
贞大者正也正大而天地之情可见矣
乾下震上为大壮二月之卦四阳爻成卦之始也朱
子发云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二
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为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而
后壮泰不言壮阴阳敌也过于阴则壮矣仲春之月
阳气壮盛雷乃发声故为大壮壮则亨不待言可以
无往不利而必曰利贞以阳德亨而未贞也三阳在
内已有元亨二阴在外尚居贞位壮不可恃遇阴而
应之近阴而比之与逞其刚而虐使之欺其衰而蔑
视之皆非贞也严以自治而不求胜人直以养气而
不敢凌物忘其为壮而天下亦不见其壮斯贞之道
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得矣以二体言有内刚而后可外动以六位言内贞
而不动则外壮而能动阴以侵阳为事故愈剥而愈
小阳以自胜为强故愈贞而愈大壮者圣人之所不
用也
壮自泰来阳盛长也柔不能壮刚则能壮刚而未动
亦无以见其壮故下刚而上止为畜下刚而上动为
壮然壮者气也配义与道者也无是则馁而大可不
贞乎以正为壮则但见其正而不见其壮故谓之大
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者正也天地以正大生万物寒暑昼夜不愆其度而
物之生长得其时骤生暴长未有能大而壮者也故
正大者万物之性而天地之情也何元子云复雷在
地中则生物之机初动故曰见天地之心大壮雷在
天上则生物之心尽露故曰见天地之情
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
三阳在下天也天秩有礼君子履之犹雷之动于天
上也雷之动也以天非天不动人之履也以礼则非
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礼弗履矣其始也视听言动以礼为颜子之四勿其
终也动容周旋中礼为孔子之不踰此天德之刚君
子之强也
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初阳在下有趾之象壮则好动趾高气扬心不固矣
故为征凶然其动也以二阴在上欲往而消之志非
不善而势位悬隔患在头目而可以趾加之乎四与
五近有孚之者非趾之责也象传明之曰其孚穷初
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在下体越二三四而远孚于五必穷之道也君子可
以守礼安分矣
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
当壮之峕四阳壮盛下刚上动故初曰壮趾三曰用
壮四曰壮輹惟二曰贞而无壮名二盖用正不用壮
也居柔处中不履非礼正已物正吉何如之象传明
之曰以中正以化壮故不有其壮正而得中并不有
其贞其斯为正大之君子乎位在元亨而得贞吉彖
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之利贞于二属之矣
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象
曰小人用壮君子罔也
卦体似兑有羊之象三四五互兑五其角四其籓也
重刚不中志在攻五上二阴四在已前视之蔑如犹
羊欲进而籓在前反为所困故为用壮用罔触籓羸
角之象虽贞亦厉矣象传恐人疑三不应触君子故
释之曰三于小人过用其壮初不计四之在前而误
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用其罔耳非有意也凶虽不言而危已不免三犹宜
戒况初之壮趾乎四阳壮盛故曰羝羊
九四贞吉悔亡籓决不羸壮于大舆之輹象曰籓决
不羸尚往也
刚长而壮由贞历悔乾体在内故为贞吉四非变来
与乾同德故为悔亡本义云三前有四犹有籓焉四
前二阴则籓决矣利有攸往此其时也坤为大舆下
有刚画壮于其輹以舆之壮輹驰震之大涂羊虽有
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角其孰羸之籓决而羊亦将丧矣故象传曰尚往也
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
易疆埸也坤为国邑震为大涂上在卦末乃疆埸也
五互兑羊刚长至五而上复成兑五丧其羊羊乃在
易矣以柔变刚变得其正又何悔乎象传以位不当
明之五当四阳之冲籓决羊丧其位则然悔而当位
故无悔也
上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉象曰
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不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
籓决于四则五无复有悔羊丧于五则上无复可触
而犹有触籓之辞壮不可极刚不可逞也一阴在上
孤立无援谓可灭此朝食乃籓触角羸进退失㨿患
生于无备而功败于垂成则用壮而罔之过也知其
无利而悔之则已晚矣毋玩小寇务戒不虞其难其
慎以守其贞庶其吉乎象传明之曰不详以其壮而
罔也艰则能详而阴之为咎不长矣此圣人于卦终
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垂戒也
䷢晋䷓时来观
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接象曰晋进也明出地
上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶
昼日三接也
离上坤下为晋晋说文云日出万物进也万物进而
向阳人臣进而向君故晋有君臣之义焉坤上瞻离
日诸侯朝享于天子也日下照坤土天子礼接于诸
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侯也进不自进必晋接而后进进不徒进必晋锡以
为进皆礼也康侯安国之侯坤在下为国邑有侯象
锡下锡上也如禹贡纳锡纳贡之义侯之国邑人民
在坤而上近离日坤为牝马互坎亦马故有坤侯进
见天子锡马蕃庶之象离日临坤故有昼日三接之
象觐礼奉束帛匹马王接侯觐礼延升一也觐毕致
享升致命二也享毕王劳之升成拜三也
卦自观来四之五也观二阳在上六四观国之光逡
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巡而未敢进至晋则柔进矣五君位也其可进乎火
在天上其体乃尊日在地上其威已替柔道之盛极
矣然其象不可言二阳犹在上也圣人于观绝窥伺
之萌曰大观在上于晋示朝觐之礼曰丽于大明皆
所以明君道也大观在上孰有如明出地上者乎用
宾于王孰有如昼日三接者乎以大观之主而有其
大明至明也以观光之臣而丽于大明至顺也至明
能驭至顺则柔进上行以宾道待之是以康侯用锡
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马蕃庶昼日三接也圣人扶阳抑阴之旨严矣哉此
辞外之意也故曰书不尽言言不尽意○大明谓四
上二阳顺丽谓六五一阴
象曰明出地上晋君子以自昭明德
日体光明故明出而物无不照心体光明亦如日之
明则明明德于天下矣地能掩日日出地而后明私
能累心心去私而后明君子不以察察求物而以昭
昭自明则明出地上之义也
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初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独
行正也裕无咎未受命也
坤体三阴皆欲向日初以阴柔在下去日甚远上与
四应二三间之中互坎艮艮手抑之坎水阻之进而
遇摧乃其象也士之始进躁则失正必贞以自守乃
得其吉勿以罔孚为虑而以自昭为功则进退裕如
孚将自至又何咎焉象传明之曰独行正言潜修也
未受命言始进也
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六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹
介福以中正也
近光就日物有同情而坎水艮山进将遇蹇欲济未
济其愁可知必晋而能愁不轻进以失已自守贞而
得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象传明
之曰以中正二之中正与五之顺而丽明有合德焉
二贞吉而五往吉二之福其在萃乎
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
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三之在观以四为进退者也方进退未定众且疑之
三若随四以进其悔大矣乃明出地上观光者忽丽
大明睹皎日之方升见康侯之晋接而众志始定三
其敢怀观望之志乎象传明之曰上行四在三上行而
至五而初之童二之窥俱允而为贞矣故观进退之
悔亡也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
鼫鼠五能不成一技九家易云体离欲升体坎欲降
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游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也缘不极木
不出离也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下
也五技皆劣四爻当之四体离互坎不中不正故有
此象上承六五丽柔为明下比六三以坤为穴以离
明入坎穴欲自匿其光而不以照物三阴上进灾必
逮之守此而不改图危之道也坎坚多心为不极木
坎藏离见为不掩身震反为艮为不先足卦自观来
四为失位故象传曰位不当也
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六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往
有庆也
五本居四进而上行以康侯恭顺之德成天子屈己
之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆仪非可屡
邀异数岂宜长恃区区之失得不可恤也其速往归
侯国以守尔藩服焉则吉而无不利矣夫庆赏刑威
王者所以驭列辟也往则有庆不往则王用出征矣
其能久丽于大明乎五往上泽在坤土庆赏之象言
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卦变也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐
邑道未光也
离牛有角柔在五也晋之则角在上矣离为戈兵维
用伐邑此丽于中者宾也而伐之盖其往则以宾礼
之其不往则以寇视之而已变离火为兑泽行庆施
惠其即王母之介福乎伐邑虽厉而假庙则吉柔进
上行为咎宾往而萃何咎惟恃其大明贞此不变日
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中则昃乃为咎耳象传申之曰道未光明出地上而
有未光柔在中也离火外景中能光乎伐之则自昭
明德矣夫柔进上行顺则接之以礼虽折节下贤而
不嫌于替未光则威之以刑即离毁兑见而不病其
严此经权之大用上下之大防也圣人系之于阴盛
之卦意深哉
䷣明夷䷒时来临
明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺
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以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其
志箕子以之
坤上离下为明夷夷伤也明在下坤在上其光晦也
卦自临来二之三成离内明而外晦之下明而上晦
之故为明夷阳气在地能出者莫如雷能升者莫如
木明在地中不能力出重阴光不照物其明以阳故
其象为明夷然阳德本明诚中形外积厚光流惟遇
艰难而能贞固不以昭昭饰节不以冥冥隳行此君
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子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹
而不晦其心亦如明之在天昼夜循环不改常度而
已故曰日月之道贞明者也
明夷晋之反昼夜之象也天地之道坎离互用昼则
有日夜则有月故能贞明月以日为光日之明无时
而息惟日月同度俱入地中则为晦日人在地上视
之不见谓之曰夷而明实未尝夷也人之处晦亦犹
是耳时晦而晦又何伤乎以一卦观之内明外顺二
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三四互坎为难此明夷之全象也以六五一爻观之
坤之中画有明之德而未交乎乾内外俱晦下履坎
难较六二之内明外顺其夷更深其艰更甚此六五
之专象也故圣人于全象而得文王处晦之道焉于
专象而得箕子艰贞之道焉系辞传曰易之兴也其
当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶或并
谓武王之事非孔子之旨矣何元子云六二为内卦
之主互坎在外故曰蒙五体本阳以六居之为阴中
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藏阳是自晦其明也互坎在内故曰内难胡云峰云
此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而发
大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之会盖有
天意存焉
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
卦自临来上坤为众故又有明以莅众之象人之莅
众但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明
全也以离照坤明或不及以坤用离众乃有容垂旒
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黈纩而明目达聪莅众之道孰大于是何元子云彖
传言晦其明藏明于晦也象传言晦而明生明于晦

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行义不食也
重阴在上是成明夷初在最下其明尤晦飞而受夷
其翼垂其象食矣终日乾乾三为君子丽于大明二
乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日为爽震
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始见庚明乃不食而初亦可奋翼而往矣主人有言
其内体成乾之时乎夫重阴之晦非行不出非震不
行明夷而不知感动是暴弃而甘于薄蚀者耳故象
传曰义不食也乃说者以初为首阳饿夫与系辞之
旨河汉矣○乾为言主人有言离变乾也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺
以则也
二居下体之中三在二左乃其股也日月随天左旋
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坤在三上夷于左股其明晦矣离为牝牛本无马象
互坎为马二则薄蹄三上互震马为作足以作足而
有薄蹄其能壮乎二之柔顺能相君子变离为乾则
薄蹄去而壮马驰地天交泰吉可知矣象传明之曰
顺以则丽阳为明非夷明为晦者拯马之壮顺承天
则也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之
志乃大得也
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天之赤道在南日行二陆昼则偏南夜则偏北明夷
之象离在北也夷而南狩狩为冬猎日行赤道南昼
象见矣三上之四交坤成震寅宾出日是曰旸谷庚
受西方乃哉生明震为长子六子之首三行而得之
是谓不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艰
贞则不可疾惟得其志而已四为心位故象传曰南
狩之志乃大得也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左
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腹获心意也
明之有夷其心晦也是非不辨黑白不分前有谗而
不见后有贼而不知晦己而并晦人大难由是生内
难由是作皆心为之也可不获乎心在左腹三居其
右入而获之南狩之志大得矣夷离之明者坤也夷
三之明者四也出离之门入坤之腹震动而驱除之
夷明者有不去乎心之所之为志心之所发为意意
在腹中狩而得之治晦之要道也
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六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
卦之二五皆坤中画离之主也二居离中夷之者在
外其明犹全五为坤中夷之者在内其明尽晦人不
见其明而已并不敢有其明艰斯极矣以爻之象观
古之人惟箕子庶几似之明夷之艰莫如箕子明夷
之贞亦莫如箕子也人遇箕子之艰则亦惟利箕子
之贞而已象传申之曰明不可息艰至箕子佯狂为
奴其明已晦其志则贞贞故不息人为箕子之晦而
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无箕子之贞则息矣
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照
四国也后入于地失则也
有明而夷离在下也不明而晦坤在上也坤乙三十
是为晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一
离也明出地上则谓之晋明入地中则为明夷初登
天而后入地何明晦顿殊若是象传明之曰失则诗
云天生蒸民有物有则又云不识不知顺帝之则二
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之明顺以则也上之不明自以为知识而失则也人
之明晦何常亦视乎其则耳此圣人卦终垂戒也
䷤家人䷠时来遁
家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男
女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父
子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
巽上离下为家人遁四之初也时当退遁道不可行
而一家孝友是亦为政故君子遁而处家治平之道
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自裕无往非阳德之维持也遁之时阴道浸长女德
未必贞四在心位下于初而治之以一卦统观离中
女为内卦之主巽长女为外卦之主阴虽长而得位
置之宜二三四五阴阳相比共居一室而初上二阳
防制于外犹梱阈之不可踰男女少长各守其分宁
有侵阳之虑乎处遁之道莫要于治家而治家之法
莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女贞主二
四而言也中女位二长女位四以柔居柔妇德协矣
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长女位上中女位下少不凌长名分肃矣是皆正象
也李厚庵云自既济外惟此卦自初至五皆得其正
家人贵乎女贞周子所谓家人离必起于妇人也然
女之贞又存乎已之仪刑教率故曾子固云家人之
义归于反身二南之化本于文王
何元子云彖辞止言女贞者以二体之主爻言也彖
传兼言男正者通卦中之四画言也诗云刑于寡妻
至于兄弟以御于家邦家者天下国之本身者家之
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本而妇女又家中至难齐者女贞则家无不正身正
则女无不贞圣人之言互相发也二居下卦之中四
居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之
外男外女内各得其正犹天包地外地在天中天尊
地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大义也此
以卦之爻位释卦名先言女正则利女贞之义已见
矣本义云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦
画推之又有此象父母一家之主母曰小君亦称严
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者赵氏曰母不严家之蠹也父虽严有不能尽察者
必父母尊严内外斋肃然后父慈子孝兄友弟恭夫
制妇听各尽其道而家道正舜尽事亲之道而天下
之为父子者定推之兄弟夫妇皆然故正家而天下
定也李厚庵云欲尽父子之道必于兄弟尽兄弟之
道必于夫妇始之以父母而母必与父同其严终之
以夫妇而妇必与夫同其正此君子之道所以造端
夫妇而家人之利女贞者此也
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象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
卦自遁来大象似巽巽为木又为风风火同出于木
离下巽上下火上风风自火出也君子观此则知风
化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出
惟言与行言有实事而火之明必有所丽行有常度
如风之生必有所自正身以正家而可达之天下矣
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
何元子云初上两爻以治家之始终言初上皆刚而
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包二三四五于内似家之有门户乃以道范围其家
之象遁之内体艮为门阙四下之初阳画连亘如门
之闲故为闲有家之象不曰家有闲而曰闲有家能
闲而后有家也初自四来宜其有悔然自悔之贞闲
家之心其悔亡矣象传明之曰志未变在心为志志
变则风山为渐治之于早所以杜其渐也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也
二以一阴丽于二阳柔顺中正女之贞也离火外景
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明在阳画妇道从夫事无专成离在内体二为主妇
笾豆静嘉酒食是议故有无攸遂在中馈之象女贞
如是吉之道也顺初之闲承上之巽以待王假故象
传曰顺以巽也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃
嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
三秉炎上之性重刚不中治家过严者也火烈生畏
故有家人嗃嗃象严则伤恩能无悔乎唯乾乾夕惕
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厉而得吉正己物正也若互坎为水懦而易玩嘻嘻
之吝终不免矣治家之道贵乎中节嗃嗃犹未失也
嘻嘻斯失之矣宽严之间当自择也
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
阳实为富四阴画而曰富家以卦变言也遁初本阴
虚而未富四下之初损上益下门内有实富家之象
也巽体柔顺得女之贞以成丝麻布帛以审守委积
盖藏富家之事也是故妇顺备而内和理内和理而
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家可长久有妇如此阳德之幸非大吉哉象传申之
曰顺在位以一心之和顺致一家之休祥此不独为
女子言也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也
九五中正居尊为家之主下与二应淑女之贞宜配
君子乃嘉耦也王者之化始于闺门有女如此假而
求之内佐得人斯为有家而天下可定矣二三四互
坎为忧二五交而坎忧去勿恤之吉其王者得后妃
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之占乎寤寐反侧未得之忧琴瑟钟鼓既得之乐故
象传曰交相爱也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
上九以阳刚居卦之终家道于是观成故统言治家
之要自初至五一阴一阳交相亲比故为有孚上下
二刚范围于外三居二上五居四上以柔承刚故为
威如孚则耦俱无猜威则燕私不形闲以轨物有常
而不替格以至诚历久而不渝终吉之道也象传申
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之曰反身身不行道不行于妻子本义云谓非作威
也反身自治则人畏服之矣彖言利女贞而象传终
之以反身所以明治家之本也○二五交艮上乾下
得大畜故五曰有家上曰反身
䷥睽䷠时来遁
睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其
志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是
以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万
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物睽而其事类也睽之时用大矣哉
离上兑下为睽睽目不相视也又反目也上离为目
二三四互离有两目象中又互坎目藏坎险其象为
睽卦自遁来遁二阴虽长四阳聚而未散遁二之三
为讼四阳已睽其一讼初之五而君子之类始睽柔
为卦主操进退上下之权四阳睽离分散而不能聚
而柔与柔亦睽而不合物情乖违如此其可以大有
事乎夫阴阳相杂则睽阴阳相济则合以一卦观之
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初与二睽于内四与上睽于外皆二柔间之也五上
行得中无睽之心三阴柔不正有睽之恶睽之形成
于目而睽之衅启于口塞兑口而群情平阳德盛矣
故君子处睽之时必有事于小而后吉也
睽乖异也离火炎上兑泽潴下动则相违此物性本
然之睽也中女少女幼则同居志不同行此人情必
然之睽也一阴一阳水火可以交济一中一少火泽
原不相通是卦之名睽小主之也当睽之时审睽之
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用说而丽明思顺阳也进而上行不下侵也得中应
刚知近正也阴柔知附阳刚小人知应君子其时大
可用矣用其说用其丽明用其上行应刚从其小而
事之而睽者以化是事小而用大也天地男女万物
因睽而其用出矣物情乖违之时小人能睽君子而
小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣
因其睽而用之不为过激已甚之举以小心行柔道
而自为吾转移故曰小事吉又曰时用大也
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象曰上火下泽睽君子以同而异
离兑同出于坤火泽各巽其性同而异之象也天下
殊涂而同归一致而百虑君子不为苟同不取立异
用火用泽各当其可是之谓大同同者兑之和异者
离之察程子云不能大同者乱常拂理之人也不能
独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰
和而不流是也
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人
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以辟咎也
初自五来本为有悔体元得正不立异同故能悔亡
讼之乾坎皆有马象五居乾中是为良马下而之初
其马丧矣勿逐自复上来成乾用拯马壮又何丧乎
离目下见兑口为见恶人初与三同体故睽而有咎
三上互易恶人去而乾德成故象传曰以辟咎也三
四为人位六三阴柔不中正为睽之主故曰恶人丧
马为睽自复则合恶人可见非立意为睽见以辟咎
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非有心求合处睽如初无间然矣
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
六五得中应刚二之配主也一阴丽两刚画中有巷
之象柔进上行而下应二非二往求不期而遇者也
当睽之时君臣朋友之交不以有心求合而以无心
相遇则在己无枉道之嫌而于事有可乘之会又何
咎矣故象传曰未失道也或以委曲求遇言之失道
之咎其能免乎
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六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见
舆曳位不当也无初有终遇刚也
卦之有睽三为之也上有离目三复互离两目相丽
三又互坎水火相射能无睽乎三乘舆驾牛逞其兑
口上下侧目其人乃恶人也曳其舆掣其牛上居天
位且来劓之小惩大戒初虽睽而其人终不恶矣象
传复申言之位不当故睽舆曳则位当刚不遇故睽
上遇则终合小之有事其在斯乎
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九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行

睽之为象言阳睽也二阳在下睽而不孤四居柔中
其睽孤矣惟孤而睽乃见故为睽孤初为元夫与四
同志睽而得遇道在交孚虽二柔为间势处孤危而
内外一心可以无咎象传申之曰志行在心为志坎
陷则不行震动则能行大舆之壮其在四矣
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆
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柔进居五宜有悔也得中应刚不睽而合故为悔亡
柔丽乎明上乃其宗三为兑羊肤柔可噬噬而合之
三之所以见劓也往则不睽何咎之有厥宗之往乃
为婚媾故象传曰往有庆也○同人之二曰同人于
宗指初三二爻言此指上九一爻言
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
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上以阳刚居卦之终与下三阳睽而不遇其孤更甚
孤危之时群疑乃集见豕载鬼张弧说弧皆以互坎
生象也忧三阳之终睽恶二柔之为难虞我往而见
阻望彼遇而不来忧愁幽思亦可悲矣圣人晓之曰
三之与汝非为寇也乃婚媾也不为己甚毋绝小人
往而遇雨则坎散雷行阳德壮而吉矣象传申之曰
群疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃
明之能察而贵诚之能动也时际睽乖群小用事动
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辄得咎君子处之求寡过而不求有功可小事而不
可大事故初见恶人二遇巷主四遇元夫艰难以图
济仅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初
所云见恶人也使少女有所归小事也如可大事则
离火在上行师出征何所不克而众志未孚愤激致
败亦何为哉故小事之吉睽之时用也
䷦蹇䷓时来观
蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险
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在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利
东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦
也蹇之时用大矣哉
坎上艮下曰蹇坎水艮山外险内止足跛而不能进
故为蹇卦自观来上之三也四阴盛长刚不敌柔上
九一阳亢而复反变观为蹇斯亦艰难险阻之会矣
人谓蹇难之时非刚健不足以济然三五居阳得正
而一陷一止皆在蹇中使逞其才力以与世争暴虎
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冯河圣人不取也柔道方盛时当用柔刚以柔用使
四柔皆为我用则无往非坦途矣故曰分阴分阳迭
用柔刚又曰知柔知刚万夫之望文王八卦巽离坤
兑位于西南柔卦也乾坎艮震位于东北刚卦也蹇
之坎艮位居东北用刚而成蹇也因刚成蹇复以刚
往是愈蹇耳用巽用坤则地风升也用兑用坤则泽
地萃也巽而顺顺以说不恃其刚健而以西南柔道
行之何蹇之不济乃化险阻为平易非畏险阻而趋
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平易也升之卦曰用见大人指九二也萃之卦曰利
见大人指九五也蹇之时用兼之五来二自悔之贞
三往四自亨之贞以刚德行柔道而刚不变故曰贞
吉也蹇之为卦以时值蹇难坎险在前也蹇固由险
亦成于止见险能止明哲保自可谓之智然非宏济
艰难鞠躬尽瘁之道也九五以阳居尊不惜身入险
中以膺艰钜是蹇难在君父其可止而不进藉口为
智乎哉济蹇之道利往而不利止贵忠而不贵智二
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往五则外体成坤三往四则内体成坤皆西南也不
往则坎陷艮止东北之卦以刚济刚穷之道矣卦中
以九五为大人二柔而得正三刚而得正济蹇之臣
也五与三以刚居刚有过刚之虑二往五三往四而
初四上三阴群策群力相助为理皆利见九五之大
人而济蹇之功可成矣六爻自二至上皆为当位似
无不贞而云贞吉者坤为邦国一坎一艮其邦未正
二往五则上成坤三往四则下成坤是当位而能贞
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乃得正邦之吉也合君臣上下一德一心惟以柔道
济蹇难而不离乎贞故曰时用大也何元子云处蹇
者以止为尚济蹇者以往为尚惟三五同心共济而
后可五为大人三利见之三五同功五尤多功故曰
往有功也
象曰山上有水蹇君子以反身修德
山上有水如行溪涧之中其蹇甚矣大观在上时值
蹇难不四阴是责而下反于三行有不得反求诸己
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心仍大观之心道则反身之道也反身者艮之止修
德者坎之习
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
以一卦言上坎下艮东北之卦利西南者必去东北
而往西南故彖传以往为义以六爻言刚柔迭用此
有往则彼有来故爻辞兼言往来初上二爻以蹇之
始终言也二为多誉五实应之初往三则屯往五则
明夷犹之蹇也惟静俟五来居二则誉来而蹇去矣
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象传明之曰宜待初可往而无可来所谓来者待五
之来二也非以不往为来也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也
艮者止其躬也艮有躬象上体坎互体亦坎有重蹇
象二与五应乃王臣也五处大蹇而二止其躬非人
臣致身之谊矣二柔顺中正乃大蹇亲信之臣情义
交迫上历重蹇往而应之真鞠躬尽瘁者也二五正
应故不言往变艮为巽故曰匪躬象传赞之曰终无
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尤匪躬者一时之志无尤者终身之心成败利钝皆
所弗计斯为愚不可及者与
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
卦自观来四阴上侵往则成剥是为愈蹇不观民而
反身上反三而五亦反二同德相济化险为夷以治
易乱于其来也决之二阳来复与初同升故象传曰
内喜之也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
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四为心位四往五为小过亦蹇象也四五同体处近
君之位有荐贤之诚惟上承九五下承九三连君臣
为一体同心济蹇四之职也象传明之曰当位实阳
为实阴为虚三与五连兑坤西南其位当而实矣
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
九五阳刚居尊中而且正蹇为非常之大蹇人亦非
常之大人坎体本坤简以知阻得乾中爻易以知险
下应六二近连九三西南得朋君臣一心来与共济
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朋来而蹇去矣象传明之曰中节水泽为节坎变兑
泽是中节也
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内
也利见大人以从贵也
卦惟二阳五为济蹇之主三为济蹇之辅阴柔居上
非济蹇者上与三应三往成蹇故望其来硕之为言
大也九五居尊硕不待言三亦五爻中之巨擘也三
来居四三五合体阳德乃大变坎为兑而蹇于是乎
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化矣以彖辞系之此爻其济蹇之成乎象传明之曰
志在内谓三来四也以从贵言上从五也下五爻不
言吉凶盖济蹇者以义成败利钝非可逆睹至卦终
而吉乃可言也与
䷧解䷒时来临
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险
以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃
得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨
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作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
解震上坎下自临而来初之四也方临之时十有二
月二阳虽长四阴犹盛穷冬冱寒坚冰未泮万物之
生意闭阏不舒其道宜解散重阴达阳气畅生机者
厥惟雷复已为雷黄钟动于重泉声未成也临之二
阳伏于泽下大象似震泽上有地声未出也惟阳动
而上往交于坤雷奋雨降阴散冰泮而阳气发舒草
木甲拆矣未解之前阴柔用事阳交于坤而阴柔始
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解蹇利西南体刚而用柔解利西南体柔而用刚故
蹇则不利东北解则先用东北也屯之卦亦自临屯
则初复而二往雷尚动乎险中故为云雷其启蛰时
乎解则二复而初往雷始动乎险外故为雷雨其雨
水时乎观天道可知人事矣
坎险震动不动则不能出险动乎险中犹未出也动
而出乎险所以为解屯蹇与解卦画相反蹇之止于
险下不若屯之动乎险中屯动而未出不若解之动
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而免乎险也临下兑上坤卦本西南二阳乾体在内
犹之东北初往交坤长子得众故利西南此以九四
一爻言解也二无所往以来复为吉复而得中此以
九二一爻言解也临之二即复之初初进居二复乃
得中故曰来复也一往一复体阴用阳而万物之阴
凝解矣然难危方去人乐宴安纪纲法度弛而不张
又非解之善道也因其解而往五为兑萃以聚之往
上为离明以莅之生气以振治道以开西南得朋往
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则有功惟夙乃吉此以九二一爻往之外卦言解也
乾分一画交坤初之四也坤分一画交乾四下初也
交则天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆
甲拆矣此合初四两爻言解也雷雨之解以破阴为
功君子之解以退小人为功故曰解之时大也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
何元子云雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱
之有赦宥也钱启新云雷雨作君子以之自解可以
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寡过可以远罪而以之解人有过与赦有罪与宥岂
惟赦之宥之动万物者莫疾乎雷润万物者莫润乎
水雷动雨润过与天下共改之罪与天下共远之有
所以解之者在也
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
初六在临坤下画也交乾居初柔而刚克西南之利
用在东北险难乃解无咎之道也象传以刚柔之际
释之言初与四交也乾坤各分其初画以交而天地
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以解絪缊化醇雷雨乃作天地之大义也夫何咎
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道

坎居坤位其象为狐纯阴穴处惟田乃解二乃田位
震为作足坎弓离矢田之象也卦中四阴五居君位
德为黄中初与三上皆狐类也二将田而获之既得
黄矢狐将焉往自亨之贞则有获狐之吉矣象传明
之曰得中道刚而得中动乃出险彖之夙吉其在是
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六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自
我致戎又谁咎也
上有阳实三下负之下有坎舆三上乘之上慢下暴
既负且乘盗之来也有招之者矣贞而取吝其咎岂
独在三乎象传申之曰亦可丑亦者罪三之辞曰自
我致戎则使之负乘者之责也以小人处高位不特
致寇必且致戎圣人为用小人以招盗者戒也非戒
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小人也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
九四本初卦之拇也阳画连亘其拇未解与耦互易
拇斯解矣四为震主以阳居阴阳德未孚雷不奋而
雨亦未沛犹之未解也四雷二雨雷动雨随长中二
男似有朋象然东北之卦未为得朋上成离兑二刚
合德斯朋至而孚矣象传申之曰未当位西南得朋
斯为当位四虽解拇震雷在东非其位也是以望朋
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之至也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小
人退也
气达为解诚通为孚诚至气动惟孚乃解阴柔在上
小人用事君子处此非可力争惟能有解乃可得吉
二上至五散阴柔之党化朋比之私阳德充盛孚及
小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象传
明之曰小人退惟孚故退退则解矣小人退而君子
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进解不又为萃乎
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用
射隼以解悖也
二获三孤自二至上亦公象也阴在卦终狐化为隼
震本坤体上为高墉隼集其上谓莫予侮公射而获
之城狐社鼠解之甚难藏器待时出而有获阴邪去
而明出地上西南得朋何不利之有象传明之曰解
悖初解拇三负乘内难已解上远处卦外阴极悖阳
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离矢黄中一发而悖解矣以内卦言坤中为黄二居
坤中黄矢已得故曰无所往其来复吉也以外卦言
六五为黄中上往居五则黄矢在五二往居上则黄
矢丽中皆二得之震为旭旦故曰有攸往夙吉也此
易道之所以用中也
䷨损䷊时来泰
邓汝极云损益其咸恒之交耶咸恒损益其艮兑震
巽之交耶咸艮合兑易置之为损恒震合巽易置之
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为益盖下经四主卦之交也于上经视否泰故乾坤
后更十卦而天地交咸恒后更十卦而损益见天人
之大用在焉以是为二经之枢损本泰以损下益上
而损否从胎焉益本否以损上益下而益泰其还乎
故损益者乾坤之往来泰否之终始天人乘除盈虚
之大纪而世道升降由之矣咸男下女人道之交情
之性也纵则极心知之欲而损恒夫先妇人道之纲
性之命也放则尽天地之义而益咸言速心之德通
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于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚以复其
为咸恒言久心之德凝于实也不益不实迁善改过
益之又益充实而成其为恒
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
艮上兑下为损损减也卦自泰来三阴三阳其数适
均损下卦乾之三益上卦坤之上其卦为损阳能益
阴阴能损阳实与而虚受也卦有内外体有上下以
内为本以下为基故损下以益上为损泰初之四二
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之五皆似损下然风雷为用水火互济不可谓损惟
损下为泽益上为山一高一下此虚彼盈损象乃见
天之气化徵于山泽物之精气发于华实民之赋税
供于朝廷胥是道也以二体言分天之一画以包地
而天地之气通以一卦言二与三上与五阴阳相比
上下六爻各得正应故为有孚二阳在下元气未动
损有馀以益上其道为吉损则有咎损三益上下悦
上止损得其当故能无咎九三一阳往而益上得乾
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之贞而攸往咸宜故其占为有孚元吉无咎可贞利
有攸往夫损之为道万物所忌惟视所用何如耳坤
以耦画交乾一阴在二阳之上有二簋用享之象享
帝用诚不取备物二簋之用损之至矣惟其有孚故
可用也此又取坤下损乾明损之用也
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞
利有攸往曷之用二簋可用事二簋应有时损刚益柔
有时损益盈虚与时偕行
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三阳在内其本充实阳长而壮则下不损而上可益
损之为卦损下益上不俟其长而损之以为益天道
下济今乃上行所以为损损非独在下也程子云取
于下以增上之高则危坠至矣岂非损乎故损非吉
卦然物有当损之道道当上行而能有孚下兑说有
奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外
之气通则元吉无咎可贞而利有攸往矣故有孚者
损道之尽善也然益上非无艺之征而损下非不竭
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之府知损之可用而不知用之有时妄费滥取势将
并及初二泰交极而否象成可勿虑乎二簋之用应
以其时相其盈虚以为损益而损之义大备矣
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
山下有泽泽蒸山润泽浚山高皆损下益上之象也
忿山易高以兑悦惩之欲泽难厌以艮止窒之山泽
互用而上下咸宜矣
初九己事遄往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志
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初阳在下乾之元也上与四应阴虚致疾己之者非
初事乎元德在初补过宜速遄往无咎欲仁仁至也
当损之时义主益上而疾不可益酌以损之疾损而
四益矣象传明之曰尚合志在心为志初上合之风
雷之用以损为益者也
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志

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三往之上乾体已亏幸二阳往下基本尚厚二与五
应亦有益上之心二往而初之元气乃薄弱矣故利
贞而征则凶勿为损下益上之计也损下之道贵得
其中损其一以益上己为得中用其二而民有莩用
其三而父子离故象传曰中以为志也
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人
行三则疑也
卦自泰来乾下坤上天地交也天地各以三之一画
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交而成少男少女艮上兑下男女交也故系辞传以
天地絪缊男女搆精释之上坤下乾各具三画三人
行也三往之上上来居三三人行则损一人也三往
上成艮上居三成兑少男少女相得有合一人行则
得其友也天地之道一神两化一则得配两则致一
三则致疑疑故有损一故能益此生生之本交易之
理也故象传曰三则疑也三为成卦之主圣人于此
爻发乾坤之蕴为物不贰则生物不测至诚无息而
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覆载成其致一之谓与
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
卦中三阴三则得友五则得臣惟四得疾重阴介阴
何以损之其元善之德乎初能遄往岂惟无咎且为
有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄则遄
有喜矣夫无咎之道取其损有喜之道取其益损其
疾是损而得益也故象传亦曰可喜也
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉
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自上祐也
六五黄裳元吉其固有也柔顺居尊虚中艮止为受
益之主止则无欲虚则能受自二至上似颐象为灵
龟十朋得宝五实尸之乾分一画居五之上锡之自
天五弗克违非五损下以求益也彖之元吉惟五得
之矣损三益上五受其益以益言则为锡以吉言则
为祐故象传曰自上祐也非取下以为益也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰
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弗损益之大得志也
上九本三往而益上一之为甚其可再乎故曰弗损
益之无咎贞吉损宜有咎损而能止则为无咎上为
贞位损得其贞道乃可久利有攸往勿屯其膏损三
以益上而三阴均受其益五得臣如此不有其家者
也象传以大得志明之爻辞为君庆故曰得臣象传
为臣言故曰得志惟臣以无家为志斯君得益上之
臣也损在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉
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五元吉受下之益者也上贞吉自下益上者也不贞
则不吉矣彖言无咎而爻系之四与初上四心位初
上损之始终也彖言可贞爻一系之二一系之上二
以勿往为贞上以能止为贞也彖言利有攸往爻于
初言遄往于上言利往初之雷风相与以应为往而
非往也上之损下益上而得臣无家公天下以为志
而往乃为利也揆之天理而当合之人情而准惟其
有孚而已损之用大矣哉
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䷩益䷋时来否
益利有攸往利涉大川
巽上震下为益益增益也卦自否来天地不交三阳
进而居上内体纯阴虚乏已极损乾体初画之刚益
坤体初画之柔是下受阳实之益故为益天地之气
阳施阴受阳先阴后天气不下降则地气无由上升
故一阳先施于下而后利有攸往以一卦观之中虚
象舟以二体言之巽震皆木有涉川之利以益道下
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行事无不济涉川且利又何往不利哉损必有孚元
吉无咎可贞而后利往益则利往涉川而有孚元吉
无咎永贞自具各爻之中是损乃不得已之事而益
则不待再计者也此损益之分也
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无
疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益自否来上天下地上君下民分位定而志气不通
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乾坤首以初画交损上之刚益下之柔厚植其根本
而生长积累始有其基益下之事莫大于惠民私恩
小惠其益小其说隘风雷之施万物咸被其益溥其
说无疆地在天中涵育无外无疆之象也损之卦不
损其近上者川不达于上不至于上之上未足见其
为益上益之卦不损其近下者则不达于下不至于
下之下亦未足见其为益下泽必下究迅若风雷而
人心共喻故其道大光此以益民之事释卦义也然
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益道贵乎中正知益下而过中失正则与者为不当
而受者为非义其何利焉卦之九五阳刚中正操益
下之权六二柔顺中正为受益之主与受均得其宜
以此而往上下交庆此以二五两爻言利往之义也
上巽下震二体皆木雷动风行故利涉川天地之生
气聚于木天下之百货通于川利涉川而益道无乎
不行矣此以二体释涉川之义也夫益非徒益民也
以学问言之益动而巽则日进无疆求之不怠而入
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之以渐也以天地言之上施下生则其益无方天以
健行而地以顺承也风雷相助鼓舞不倦合其理顺
其时以此进德以此施惠而益道大行矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
天下之益有质不如无质有形不如无形六子之益
物惟风雷之用至神益莫切于身心莫重于德行迁
善改过益之大者也雷发动其阳气故有迁善之义
风消散其阴气故有改过之义
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初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚
事也
下卦本坤纯阴无实九自四来居坤之初自上益下
成卦之主也一阳下施乾知大始坤乃作成故利用
为大作得乾之元其吉可知阳复于初何咎之有夫
作则有事大则能厚坤阴在下非乾元之吉其能有
大作之利乎故象传曰下不厚事也
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
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象曰或益之自外来也
损下九二主之而受益者五益下九五主之而受益
者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至
之辞也天也十朋弗违神谋鬼谋以为惠迪益莫大
焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天
犹下之受益于上王者事天法地之柔顺中正则自
天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下
者四而受益者二二四非应不求自至故象传曰自
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外来也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益
用凶事固有之也
下卦本坤刚来居初坤体震动故三有凶事人事遇
灾而惧迁善改过以免咎愆是因凶而得益也初与
二互坎为孚九四益下阳德下孚而二以中行至三
居于公位坤之三画俱升犹侯伯而晋秩为公也有
土有众而锡用命圭三其以凶事而有爵命之益者
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乎损之四居艮体之下曰损其疾益之三居震体之
上曰用凶事动心忍性以为增益非自外至故象传
曰固有之也此益道之所以无方也
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益
志也
自上益下者四也四下之坤为震而二三四互坤为
国邑坤移而上迁国之象四下初而坤始移是国依
四而迁也下卦之坤为建始之国互体之坤为新迁
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之国坤之中画居二四下初而中行至三三行至四
故三曰中行告公用圭四曰中行告公从中行之益
三与四均利用焉夫君依于国国依于民国有凶事
不得已而迁使居者无积仓行者无裹粮其何依以
为利乎四为心位四之迁国志在益下故象传曰以
益志也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠
心勿问之矣惠我德大得志也
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五为益下之主四为益下之臣四者五之惠心也四
五相孚君臣一德惠泽下行则下之元吉勿问而可
得矣四五互坎为上之有孚初二互坎为下之有孚
上以施惠为心下以蒙惠为德上下交孚益道大光
矣象传明之曰大得志五有是志斯有是德中正有
庆庆志之大得也
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞
也或击之自外来也
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卦本自否上下无交四下交初故变为益上九一阳
位高时亢下有六三志不相应仍属无交巽为近利
故无交而求又为进退为不果究为躁卦故立心勿
恒不损己以益下思损下以自益故莫益而或击之
益极而损凶之道剥之机也象传明之曰偏辞居益
下之世而无惠心偏之至矣二之益自外来以其永
贞也上之击自外来以其勿恒也立心以恒则迁善
改过益之者至矣恒益之所以交相为用也
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观损益二卦中藏而知天地循环之理损下益上乃
损极而复于下损上益下乃益极而剥于上是下受
损而有复之机损变为益也下受益而有剥之机益
变为损也盈虚往来祸福倚伏如此世之务损人以
益己者果何益哉惟损己以自修乃真益而无损耳
䷪夬(五阳成卦之始)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
兑上乾下为夬夬决也五阳长于下一阴消于上如
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泽在至高决之则尽去故为夬以五阳决一阴其势
似易而彖词有戒心盖阴剥阳易阳决阴难君子易
退小人则依附攀援逞奸肆毒至决之使去而所伤
已多故决阴难而决在上之阴尤难也其卦一阴在
上五比之三应之君子中未必同心初不胜三独行
四不明五未光所恃者二耳君子中未必同德老奸
有城社之凭众正有投鼠之忌故扬于王庭则五宠
未衰必将哀号乞怜激上怒而生变若告之邑众则
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君侧之恶讵可声罪致讨冒不韪而即戎是二者一
有厉一不利非善道也彖曰利有攸往传曰刚长乃
终然则阳惟自长而阴乃自消耳不自长而阴之是
攻岂君子所尚者哉五上互坎为孚兑口上向为号
乾伏坤为邑战乎乾为戎五为王口在天上为扬
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃穷也利有攸往刚长乃终也
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卦自壮来刚长至五一阴将尽决而去之三月之卦
也健而说决而和人知夬之为义健以决之而已庸
知说而和乎健之决也有二一则扬于王庭抗疏直
陈听则小人去不听则身且危然身危而道乃光一
则告邑即戎用众以清君侧奸邪虽去而祸贻宗社
所尚如此必至于穷皆不说不和之故也夫易之为
道消长进退而已阳长则进而有攸往刚长乃终阴
其有不决而尽去者乎此健而说决而和之义也
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象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
兑泽之气上腾于天则成雨而下降施禄及下以决
为善不嫌于沛然易尽居德则忌当决阴之时而自
以为功是泽在天而自受之犯天下之大忌矣施禄
及下散财发粟之心居德则忌不矜不伐之志
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
大壮之初趾壮于下乾在内也刚长至五外乾将成
四在初前与柔同体其趾未壮初居健体壮乃过之
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然四之前趾行且次且初居其后其可往乎以少年
新进之人与老奸巨滑为敌扬庭有厉即戎乃穷不
胜之咎所不免矣阳之决阴虑胜而动不胜而往与
刚长乃终之旨悖矣象传申言之所以戒初之壮往

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
九二刚而得中上应九五决阴之位在五决阴之应
在二上与五孚呼号不去故二惕之上心忌二阴图
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用戎二知有国所勿恤也夫小人穷蹙而号人谓其
无虞而二能惕小人甘心于我人以为可畏而二勿
恤非得中道者能之乎健说决和二之谓矣故象传
曰得中道也卦与履通三与上应则五为夬履二为
幽人二三四互离莫夜有戎之象又坎为忧恤互坎
不成勿恤之象
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
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三在五阳之中独与上应群阳不能无疑三重刚不
中激于义愤不顾私应壮往之邑见于颜面健决而
不说不和者也非有厉即不利能无凶乎本义云君
子之决小人若能果决其决不系私爱则虽合于上
六如独行遇雨至于沾濡而为众阳所愠必能决去
小人而无所咎也乾之三曰君子乾乾夬之三曰君
子夬夬虑刚长之不终也故象传曰终无咎也○兑
泽在众阳之上頄象泽在天为雨一阴乃消三应上
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故若濡兑悦变故有愠
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其
行次且位不当也闻言不信聪不明也
困之初六为臀坎在下也坎为沟渎有臀之象夬一
阴在外男子之卦姤一阴在内女子之卦故亦为臀
兑巽有坎半体而少柔画故无肤行以决阴五在其
上徘徊不进故行次且兑为羊四在下画自后牵之
虽不能越五而前犹足制阴于后刚而用柔亦健说
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决和之道其悔可亡若滕其口说则五孚于剥虽扬
庭有言而坎耳不信其如孚号者何哉象传申之曰
位不当聪不明以震画居兑体震足不行也五上互
坎而四非耦坎耳不明也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
九五刚健中正本无阴柔之杂因上六阴耶与五相
比犹苋本泽草而生于陆是上六为苋而五其陆也
当刚长之时必决之又决不系私比如苋之在陆决
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而去之则利有攸往以中行而得无咎矣象传申之
曰中未光以陆有苋也彖曰利往爻曰中行五之光
惟刚长乃终乎
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
上六处阴之极居卦之终兑口能号五实孚之至刚
长而终兑口已塞尚能号乎有凶必矣象传曰终不
可长言不可使怗终也卦以决阴为义五阳之势极
盛而戒其扬庭是兑口不可恃也戒其即戎是刚壮
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不可逞也彖言往爻言行而孔子则曰长而已长者
行之本也刚不长其何以行何所利哉
䷫姤(一阴爻成卦之始)
姤女壮勿用取女
乾上巽下为姤姤古文作遘遇也吴幼清云女子邂
逅而与男遇曰姤四月纯乾阳道极盛坤伏不见非
无阴也乾知始坤作成阴不用事顺承而已至五月
而纯乾之下一阴乍见其卦为姤礼男女不相见婚
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姻之道命以父母申以媒妁重以聘币而后相见慎
之至也今五阳方盛而一阴忽来是非婚媾也遇也
阴不敌阳女不先男而乃出与阳遇隐然有敌阳先
男之志不必待其浸长而其女固已壮矣阴之侵阳
自此而始戒以勿取所以杜其微也夫阴阳相配天
地之义而曰勿用取女取女用咸恒姤之为卦不可
用也遁否来观剥至可勿畏哉君子肃于阴令以察
夏至不俟履霜而戒坚冰谨其起居审其视听治其
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房闼不以私宠惑心巧言乱德严𥊍御而慎嚬笑以
是为勿取虽有女壮其自远矣周省贞云复小女壮
遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌
其壮故君子贵辨之于早也
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相
遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣

姤之义为遇而遇不足以尽之以柔遇刚其遇不主
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乎刚而主乎柔故为姤一阴在内五阳皆在其外月
建午曰蕤宾则阳固为之宾矣坤之初交乾而长女
主内阴道方长其壮不待言也阴不独成待阳而成
故女子必藉男而后操其柄小人必藉君而后假其
威取之是与长也不能制之而与长可乎阴壮则阳
衰故女德之不吉无过于用壮而取女之不利无过
于用姤也然则姤之道其终不可用乎观之天地四
月乾之终五月坤之始乾坤初交天地相遇万物见
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乎离而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤
自复至乾以九二之刚而遇九五之中正惟夬姤乾
三卦而已其馀有九二而无九五则不得其君有九
五而无九二则不得其臣故姤之为卦一阴虽壮而
有君有臣犹然上下一德天下大可为也治乱之机
实系于此其为遇甚大如天地之咸章中正之大行
是在用之者之心耳
象曰天下有风姤后以施命诰四方
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天下有风与万物相遇犹一阴之遇五阳也风者天
之号令阴气潜伏风以散之而潜伏者去矣故用姤
以取女其遇也私用姤以施命而诰四方其遇也公
物无私遇天下免女壮之患此圣人之大用也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰
系于金柅柔道牵也
柅络丝篗也巽为绳为白为长初柔在下有丝之象
二乾体为金刚画横亘柔上比之系之象也一阴乍
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见首与二遇以柔遇刚而求为系援犹可制也贞而
不进则吉往而相见则凶长巽中离离见乃遁为金
柅者其可忽诸初与二得坎半体象又为豕形虽羸
而志则壮感阳而躁动进退蹢躅其意未尝须臾忘
阳也柔似易驯而壮则可畏能终为二系乎柔之为
道善于攀附其始也藉阳以图进其既也因进而侵
阳以刚制柔为系以柔制刚为牵而至刚为柔牵丝
且为绳矣象传盖为二危之也
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九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
柔道用牵巽则为丝阳道用包巽则为鱼刚画在一
阴之上不为所牵而包之柔欲遇刚包之在下其能
上与刚遇为往见之凶乎女子小人近之不孙远之
则怨皆非包也养之以恩驭之以法不假以嚬笑不
授以事权其何咎焉若登之鼎俎用之燕享宾将不
利二又何利乎象传明之以义中正在上二以刚遇
君臣之义也初为卦主四下应之主宾之义也二不
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能包势且及宾而并及君矣故包者义也牵则非义
也利且不为而况不利乎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
姤者夬之反故姤九三与夬九四同象三与初同体初
为二包未与三遇而阴气所感止则不安行则不进其
象如此能无厉乎乾之三乾乾夕惕厉而无咎刚德纯
也姤之三无肤次且厉无大咎巽女壮也阴柔上侵
三在二上柔尚未牵而行已次且若其既牵羸豕蹢
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躅虽欲次且得乎象传申之曰未牵盖危之也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
巽鱼在下惟二包之包有鱼则不及宾故包不可无
鱼也三无大咎鱼尚未起四与初应震雷动而鱼起
矣四为心位心动而鱼起是谓取女鱼乃及宾往见
之凶难免矣象传申之曰远民初阴在下民位也初
及宾则远民矣不潜而跃尚可包乎
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正
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也有陨自天志不舍命也
姤为五月瓜蔓生焉柔道善牵瓜之象也杞为乔木
包之在上瓜缘而升将进至五矣五居尊位刚遇中
正维彼瓜瓞锄而去之何所不可然阴生于午相见
乎离品物之章其可去乎五惟包而含之柔进至五
丽天而明以刚含柔是牝牛之畜也五本在天陨而
下复自天而渊是潜龙之德也五中正故章可含不
中其能含乎巽为天命五陨而复以履霜坚冰之志
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成回天立命之功故又曰志不舍命也五与初易
则火在天上阴丽于阳含章之义凡言章皆有离象
巽为命自五至初复命之义
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
以阴居初豕孚蹢躅姤其趾也阴长至上坤体为牛
姤其角矣刚不能制柔而见其抵触能无吝乎然三
行有厉与同体也四起而凶以相应也上处卦终贵
而无位高而无民夲无取女之咎坤道终而阳德复
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补过之善又何咎焉象传中之曰上穷吝穷于上故
吝反于下则复矣人之处姤不能为二之包五之含
毋宁为吝犹得无咎盖深惧乎取女者为柔道之牵

䷬萃䷓时来观
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
兑上坤下为萃萃说文云草貌取草之聚为义卦自
观来风行地上草木黄落散乱而不聚阴消阳也仲
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秋之月农乃登榖敛之野而纳诸室其道宜萃故观
上之四名之曰萃焉四阴盛长阳气日衰物将剥散
妇子室处蛰虫坯户天子趣民收敛多积聚筑城郭
建都邑修囷仓皆萃事也而独有取于假庙者兑坤
西南宗祊在焉王者假之所以交阴也天地之气阴
阳交则聚不交则散自否至观阴阳不交势将衰散
故观之盥而不荐非不荐也至萃而后成乎荐也萃
物不若萃气萃气不若萃心上九之四心德之实达
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乎坤兑而孝享之象著萃聚之义昭矣昔者周公郊
祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之
内各以其职来助祭萃万国之欢心以事其先王孝
之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者
乎利见之亨用牲之吉攸往之利胥是道也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
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萃之为义聚也聚之道有二散者一之乱者齐之不
说则人心散不顺则人事乱上非刚中无能萃之君
下非顺德无能萃之臣今以二体言既顺以说则有
其德以二五言刚中而应则得其位德位兼备是以
聚也萃聚之道不外乎顺说而顺说之心莫过乎孝
享尽志以致孝尽物以致享爱敬行乎庙中而德教
加于四海是天地鬼神之所不违而夫妇知能之所
共与者也以是为萃孰大于是九五以中正在上大
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人作之万物睹之诚无不通故正无不聚坤为大牲
用以孝享谓民力之普存见人心之效顺介福受祉
何吉如之王者向往于庙以祖考之心为心坤众归
往于王以王者之心为心上说下顺攸往咸利是人
心之所同然而天命之所本然顺而致之不期而自
萃者也天高地下万物散殊礼以秩之即情以聚之
万物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸则
其情通恒则其情久萃则其情聚孝享以为萃先王
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之至德要道也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
水聚防其决物聚防其争彖假有庙象戒不虞俎豆
不忘军旅礼乐不废兵戎二者常相为萃也国之大
事在祀与戎祀事天子主之除戎器以戒不虞自都
邑以至乡遂则君子之所有事也以兑用坤以坤用
兑内外交致其萃而道大备矣
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
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象曰乃乱乃萃其志乱也
初六童观四为有孚四与上易其孚不终风行乃乱
泽上乃萃矣兑口若号上失初也艮手握笑初得应
也观光之宾勿恤其去假庙之主利见而亨往又何
咎乎夫乱非初也观之四也侵阳之志乱而后萃故
象传曰其志乱也
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变

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二五乾坤之中画次离之夲体也坎离相引其光乃
生刚中而应引之谓也二在窥观閟而不引观光者
去而二五始交有引之吉无窥之咎矣引犹未孚必
坎离体具日月始孚离主夏祭乃利用礿虽不备物
而有大牲亦孝享之道也二其助王以假庙者乎反
巽为兑四上皆变惟五之刚中未变二与五应而得
引吉故象传曰中未变也
六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝象曰往无咎上
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巽也
观之巽萃之兑也三在观则比巽在萃则应兑兑口
涕洟而三嗟如同声之应三盖始终与小人为伍矣
当萃聚之世怀进退之图其何所利乎惟侵阳之志
往而不行则可无咎然泽山为咸九在三也三以阴
小居之山泽之气不通其吝终不免矣象传以上巽
明之上巽为观巽往为萃初与三之往无咎谓巽往
上也非自往也此可悟时来之义矣
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九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
五为萃主萃实在心四居巽体一阴入之其咎多矣
上九之四心德乃大是孝享之诚假庙之本也用牲
之吉是为得之又何咎乎象传明之曰位不当四为
心位以巽居之则不当故必大吉而后无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志
未光也
四者五之心萃之位也五观我生巽阴在四上与五
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孚其位已失九来居四心德阳实而萃乃有位其咎
无矣比之彖曰元永负比本于复历四变而元在五
再变则剥萃之五曰元永贞萃来自观积四阴而元
在五再消则剥故皆曰元永贞元之不贞以孚于阴
也心位居巽以孚于五岂惟有咎势将有悔四五皆
阳其匪已孚心位实而有庙假五之乾元永贞不变
又何悔之不亡乎在心为志阴在心位其志未光必
萃有位而光乃见故象传曰志未光也
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上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
上本居四五实咨之咨以巽命移之兑泽非海隅之
驱则三危之窜也四亦悔于厥心赍咨而往涕洟自
责乃迁善改过之机无观光尚宾之志矣圣人以无
咎诈之不轻绝小人于末路也象传申之曰未安上
上处卦外而不自安其穷而知惧者乎夫万化之本
在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃
有位而元德始永贞故萃之为卦圣人治心之学君
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子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无馀事
矣假庙治戎岂修其故事云哉巽为命兑口为咨自
四至上故曰赍咨
䷭升䷒时来临
升元亨用见大人勿恤南征吉
坤上巽下为升升进而上也卦自临来二阳浸长百
物孳萌生气上达渐进而升故临初之三自下而上
有升象焉四时之气在春天地之德在木下巽上坤
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巽以出之顺以承之由根达干以至寻丈元德亨通
有畅遂而无阻抑故为元亨升则小者必大潜者必
见而方升之时犹未利见也惟用升而后自田至天
驯致之而已德以升闻位以升进皆见大人之事不
越次以干进不行险以自陷又奚恤乎巽位东南坤
位西南巽坤之中则南离午位也万物出乎震齐乎
巽而相见乎离大人法之南面而听天下向明而治
以是为升吉之至矣三上至五为习坎故曰勿恤
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三上至四互离故曰南征彖传曰志行则三上交坤
初爻一阴生午中正南位也
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人
勿恤有庆也南征吉志行也
临初之三刚上升也而曰柔以时升言地道之能升
物也地道用柔时动而辟百物乃升故二阳在内天
气之下降也临初之三地气之上升也刚不自升柔
以时升之观草木之生长而地道用柔升物之义著
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矣以二体言下巽而上顺以二五言九二刚中而五
应之有能升之德遇可升之时是以大亨大者之道
亨也萃大人在上利见而萃升大人在下用见而升
用升之道以见大人德位俱升上下交庆矣自巽至
坤其行自南在心为志成震为行三升至四交坤为
震中互南离故曰志行地气升而雷雨作草木甲拆
地中之木升于地上矣在天地则生物之心升而不
已在人心则造道之志升而不息志行之谓也
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象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
地中生木由小以至高大积而后升以地道顺承能
遂其长也故升之道莫如积积之道莫如顺说命曰
立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海顺其序也
君陈曰尔克敬典在德时乃罔不变允升于大猷顺
其机也君子以孝弟之顺德极之明天察地积小以
高大升之义也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
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初本临之三居下成巽与上二阳同体为木而下画
坤土托根于地者也得气于地木乃能升故为允升
柔以时升初之力也阳德方亨大之吉也象传明之
曰上合志初在巽下四在巽上初与四合志在时升
阳升至四初志乃行其斯为南征之吉乎
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
九二刚中上与五应而下比初柔本宜有咎三上之
四成坎中实是为有孚互见南离夏祭用礿雷雨之
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作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而传曰有喜孚而
解则咎可无孚而升则喜亦至用见大人惟二当之
矣萃之用礿五下交二故引而得吉升之用礿二五
相应故孚而无咎此君子观变之道也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
三本临初进而居三升之主也升而不己志在南征
将入坤位耦画体虚其升也顺以巽入为雷行声四
达而不悖升之大亨其在是矣象传申之曰无所疑
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解之谓也疑则不升解则无疑所以为虚邑之升也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺
事也
六四得坤之顺当心之位以柔顺居心者也用此心
德亨于岐山其柔顺可以格神明对天地以是而升
吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用
其顺也非四有祭亨之象也象传明之曰顺事以顺
事上王且用则无人不宜用矣亨可用则无事不可
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用矣圣人深言升之贵顺也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
六五居坤之中下应九二以顺而升之主也贞而不
变则吉不贞则刚中无应而不升矣惟三耦如阶使
下二阳循序而升斯柔以时升之道也在心为志五
有中顺之德遂阳之升使大居心位而得行故象传
曰大得志也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
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上为天位高入杳冥所谓过此以往莫之或知之地
也无阶级可登无形声可接惟以用礿用享之诚上
孚于冥漠之表耳不息之贞犹曰于穆不已天之所
以为天也于乎不显文之所以为文也纯亦不已象
传申之曰消不富诗曰予怀明德不大声以色上天
之载无声无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升
虚而已此之谓冥升夫德至达天而贞以不息犹是
顺德以积之义也允升在下未高未大则由小以积
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之冥升在上既高既大则由富以消之积而富之升
为有形不如消而不富之升于无形也微矣哉
周易浅释卷三