钦定四库全书
　易翼述信卷十二　　庐州府同知王又朴撰
　(阙/)

　鼎柔进而上行与晋睽同渐进得位专指九五进居
　尊位故申之曰其位刚得中也旅得中乎外而顺乎
　刚指六五涣刚来而不穷指九二柔得位乎外而上
　同指六四上承九五以上十二卦皆以内外二体取
　往来上下为义不因卦变而取且如否泰阴阳往来
　文王彖辞已言之乃是以内三爻外三爻通寓往来
　之象岂亦可以卦变推乎
　　论对卦

　安溪李氏曰易有两卦反对而义互相𤼵者往往当
　以首尾颠倒观之泰与否对其初爻虽皆曰拔茅茹
　然泰之所谓征吉者否尽泰来也即倾否之时也否
　之所谓贞吉者泰极否来也即复隍之候也泰之二
　即否之五一则致泰之主爻一则休否之主爻也泰
　之主所以在二者上下交则其责在下且大者来而
　二之光大当之也否之主所以在五者上下不交则
　其责在上且大者往而五之大人当之也泰之三即

　否之四一则于泰而见否之几焉一则于否而见泰
　之兆焉有以防之则食福矣有以迓之则离祉矣泰
　之四即否之三四当上下交而近下又以阴虚而能
　下贤是以交孚也三当上下不交而近上又以不中
　正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊
　而处下交之世必如帝乙之归妹则得元吉矣二应
　五而值不交之时包承不可也必也固守其否而后
　道亨矣泰于二三著往来之义于四五著交泰之义

　否于四五著往来之义于二三著不交之义非独其
　象之反对不为小人谋者理固当然也泰否诸爻之
　每言包何也曰人之荒秽可包者也不包则无以成
　乎物己之羞辱不可包者也包则无以洁其身审于
　二者之间则于处治乱之道得矣剥复相对剥之上
　即复之初也故近之者吉利剥五复二是也应之者
　亦无凶咎剥三复四是也背之者凶厉剥四复三是
　也远之者凶剥初复上是也惟剥二凶而复五无悔

　此一爻不同盖处复时则中德可以自成矣处剥时
　必有应与乃善二未有与故不免于凶时不同故也
　损益相对损之上即益之初损上受下之益卦之主
　也受下之益者不可私其有故曰得臣无家也益初
　受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故
　曰利用大作也损之五即益之二各以中德受益神
　之所依也故皆曰十朋之龟弗克违损之四即益之
　三损其疾也用凶事也皆所谓动心忍性以自增益

　受之于下者有法家拂士是也受之于上者为孤臣
　孽子是也损之三即益之四绝私交以益上则无二
　心之嫌矣禀君命以益下则无作福之私矣损之二
　即益之五益上者不贬道以失己益下者不求报以
　干名则益道之极也损之初即益之上居下受损而
　未当益上之任故戒以酌损居上受损而又非益下
　之位则为或击之象而已夬姤相对夬之上即姤之
　初也故近之者宜深为之防五之夬夬去之决也二

　之不利宾制之密也应之者宜善为之处三之壮頄
　不能决而和者也四之起凶取女而不能制者也远
　之者无害以其势不相及也壮于趾而欲决之能免
　咎乎姤其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未
　切故与阴相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之
　臀无肤而行次且之象也然终未可决也故制其壮
　则悔亡终不得遇也故虽危而旡大咎也惟夬之二
　姤之五虽不近阴而有决阴制阴之任焉故忧惕呼

　号而变可弭矣坚重待时而萌可消矣渐与归妹相
　对二卦皆取女归之义故六爻皆有女象而不论其
　刚柔然虽不论刚柔皆取女象而至于应爻则刚柔
　之分不可以不辨也盖以刚应刚则无应而无女归
　之象矣以柔应柔则无应而亦无女归之象矣以刚
　应柔则虽有应而阴阳反类亦无女归之象矣惟以
　柔应刚者有女归之象故在渐惟六二在归妹惟六
　五与女归之义合而其义最吉也渐之五即归妹之

　二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽人渐之三
　即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐之四即
　归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承五之
　例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以柔
　应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归
　者也未进则谨身远害虽危而无咎无归则辱行失
　节不利而终凶渐之上即归妹之初以刚应刚固无
　归义矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾

　之象焉则可以承君盖师傅则不嫌于老而无归媵
　妾则不嫌于少而自归矣既济与未济相对二卦皆
　取济水为义狐善涉水者也故二卦所谓濡首濡尾
　者皆象狐也既济之上即未济之初上为首故曰濡
　首初为尾故曰濡尾也既济之初即未济之上故初
　亦曰濡尾上亦曰濡首然未济而濡尾则躁之甚而
　可羞当济而濡尾则第不进以免于咎而已既济而
　濡首固不能保其济将济而濡首犹恐不能终于济

　也既济之五即未济之二五过时者也故有持盈之
　戒二未及时也故有谨进之戒也既济之二即未济
　之五既济之善在二故虽丧茀而自得未济之善在
　五故得无悔而有光也既济之四即未济之三四之
　时将过矣而四柔而能惧终日戒之象也三之时将
　及矣而三柔而不进此惟涉大川可耳以有行则凶
　也既济之三即未济之四在既济则三当已济之位
　也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼方而既

　克之象也四则方震动而伐鬼方之象也事之既济
　则当思其难故虽克之而曰惫也事之未济则当厉
　其志故当震用而曰志行也圣人命辞之审如此
　　论卦名相对
　有体不对而名相对者一阴居上体畜阳故曰小畜
　二阴居上体畜阳故曰大畜小畜大畜之下三爻皆
　自畜者也其上三爻皆畜人者也复者返也复自道
　也牵复也皆能回返自止而不进者也有厉而已也

　舆脱辐也亦能自止而不进者也三可以进矣然小
　畜则畜未极也于是而进则脱辐大畜则畜极矣于
　是而进则安驱也小畜之四以六承君则畜君者也
　九五居尊则畜下者也大畜之六四六五以二阴畜
　众阳而居上位则皆畜下者也然小畜无吉辞而大
　畜则吉以畜有小大异也至两卦之上爻则畜皆通
　矣然小畜有戒辞而大畜直曰亨亦以畜有小大异
　也若小畜之初二得吉而大畜反无之盖小畜者势

　未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜势
　已形而自止以害自止者也免于咎厉而已一词之
　占其谨严如此大过之过在中而三四二爻者中之
　中也故皆取栋之象小过之过在外而初上二爻者
　外之外也故皆取飞鸟之象事过则宜救之以中也
　故大小之二五虽皆在过之分然其义皆别取而不
　至于凶咎也大过之二五象杨者杨亦栋类也以其
　近阴而有滋生之机稍别于栋也小过之六五象云

　者云亦飞类也以其近阳而有会合之理稍别于鸟
　也两卦之二皆善于五者二未过而五稍过也大过
　之初上为阴小过之三四为阳阳过则用阴阴过则
　用阳故初六之藉用白茅九四之不过遇之皆刚柔
　相济义与时适惟上六则纯柔九三则纯刚矫时而
　过其中则与时悖矣二爻皆有凶辞以此也大畜又
　对大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子赞
　二卦皆曰尚贤以六五尚上九之贤也上九为贤而

　六五尚之所有可谓大矣所畜可谓大矣故一则曰
　自天祐之一则曰何天之衢言乎尊贤之为帝心而
　贤路之通由于天道之泰也然大有之义优于大畜
　故在畜为不犯灾者在有则无交害而已在畜为脱
　辐者在有为车载在畜为利往者在有为用亨以至
　居尊位者有牿牛豮豕之劳未若顺保其盛大而并
　施其孚威也小畜又对小过阴阳和则不过以小畜
　大阴阳未和也小过于大亦阴阳未和也以阴畜阳

　主在六四故其彖曰密云不雨自我西郊阴过于阳
　主在六五故其爻亦曰密云不雨自我西郊畜之而
　固则雨矣过而不过则亦雨矣虽然小之为道妻道
　也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固犹曰
　妇贞厉也可以过者犹曰过祖遇妣不可以过者则
　曰不及其君遇其臣也阴阳之际小大之分易之谨
　之也如此大过又对大壮大过大者过也大壮大者
　壮也大过则颠故防其桡也大壮则止故戒其进也

　壮之羸角犹过之栋桡壮之壮輹犹过之栋隆
　　论取象相对
　咸艮皆以身取象著人一身动静之理也其六爻所
　当之位稍不同者咸取三阳之中一爻为心则心位
　在四心位在四则初为挴二为腓三为股五为背而
　上为口矣艮但取中一阳为心则心位在三心位在
　三则初为趾二为腓四为背而五为口矣盖心者阳
　也身者阴也心为阳而居中故三四二位当之也咸

　言咸其脢艮不言艮其背者艮其背为卦义六四虽
　有合乎卦义而未纯乎卦义也故未能不获其身而
　能止其身而已卦义之次也咸之感以心艮之止以
　背心背之象皆在四而皆未能纯乎卦义故咸四不
　言咸恐其憧憧而动于私也艮四不言背但止其身
　而未进于忘也艮之取象既毕于五故上自以敦艮
　为义明上一爻为止之主德莫善焉井鼎皆以物取
　象井者在邑野者也故取养民为义鼎者在朝庙者

　也故取养贤为义至六爻之辞则除尊位之外井自
　四以下为代君养民者鼎自四以下为为君所养者
　故其义大略同也两卦之初未当进用故有井泥鼎
　否之象然井主养人泥则不能养人宜为时所舍矣
　鼎主为上所养故犹有出否从贵之善也两卦之二
　皆有刚德然养人者在下则不能远施又无应于上
　则射鲋敝漏而已受养者虽在下而有登进之具又
　上得正应故但戒以谨身而远害也井四以柔承刚

　于义既善又承上以养人而不有其功所以无咎鼎
　四以刚承柔例多凶者又受养既盛则必有满盈倾
　覆之理也两卦之三亦皆有刚德且位近上体于养
　道合矣然皆未离下体则是井未上于瓶瓮鼎未登
　于俎豆也又井三虽有应而上六非当位鼎三则无
　应而象耳革故一则曰井渫不食一则曰雉膏不食
　膏泽不下是以悔恻然以其有是德而当是时也故
　必有明良之合而福可受有阴阳之和而悔可亏韩

　子所谓天将雨水气上无择于川泽涧溪之高下者
　二爻之谓也五者井鼎之主而井五阳也有实德故
　能养民也鼎五阴也能虚中故能养贤也井鼎之上
　养道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚贤之象故
　其辞又曰大吉无不利与大有上九同也
　　论卦意相对
　离明也明夷昏也昏明治乱如昼夜循环然离初明
　之始也二明之至也三向昏四昏之甚五向明上则

　重明矣夷初昏之始也二三以明拯昏者也四五以
　明处昏者也上则极其昏者也然则离明之中有昏
　夷昏之中有明夷之下体自昏而明故三之得其大
　首者犹离上之折首也其上体自明而昏故上之不
　明晦犹离三之日昃也家人内也旅外也家人则利
　于女贞旅则利童仆贞也家人二四得位女之贞者
　也旅之初六居下童仆之不贞者也欲女之贞者宜
　乎以义率之而刚德为善欲童仆之贞者宜乎以仁

　抚之而柔道为贵家人之吉在五上而初与三皆免
　乎悔厉者以其有刚德也旅之吉在二五而三上与
　四皆不免乎凶厉者以其失柔道也家人之初五称
　有家旅之三上称以旅盖以有家之心处之则为可
　继也为可久也而家之道正矣以旅之心处之则所
　遇皆路人所居皆传舍而旅之道失矣君子待妻拿
　如宾客则家犹旅也于四海如兄弟则旅犹家也萃
　聚也涣散也萃言王假有庙因其聚而聚之涣言王

　假有庙因其散而聚之也易凡言号者皆诚之𤼵也
　萃之义下聚于上故号者在下能号则一转而为笑
　矣涣之义上聚其下故号者在上能号则虽涣而王
　居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四则佐上以聚
　其下者也涣自初以上皆自涣者至四则佐上而涣
　其群者也萃多戒辞而涣无凶义吾以此知保身之
　为小而遗己之为大养交之为危而特立之为安矣
　萃之极故犹赍咨涕洟以求萃涣之极故遂离群避

　害而远去然其要皆无咎者无萃上之心则是放臣
　屏子怨妻去妇皆若是恝也无涣上之节则是衡门
　不可以栖迟槃涧不可以平宽也节者约素自节也
　与贲之文对贲则恐其濡于华矣故尚白焉上之白
　白也四之皤如亦白也初之贲趾五之丘园皆是也
　惟二为文明之主然犹贵其附于阳三受二阴之贲
　然犹戒其永于贞也节则恐其穷于苦矣故尚甘焉
　五之甘甘也四之安节亦甘也初之不出三之嗟若

　未失也惟二当泽中而塞故其于义为凶上当险极
　而苦故其于道为穷也白而受采则色相宣矣甘而
　受和则味相得矣忠信之人而学礼则文质彬彬矣
　(阙/)

　　论卦意相似
　困与习坎卦意相似水流荐至险相仍也水行遇泽
　为险所困也二卦皆以刚德为善非刚不能处险困
　也处险困者莫大乎实心所以贵刚中者以其有实
　心也有实心则充积于中不自满盈于外故坎之求
　小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也
　坎四刚柔际而无咎困四有与而克终皆以承五为
　义盖近君之位而遭险困则是不得于君也有用缶

　纳牖之素则终得其所际矣有来徐徐之安则终得
　其所与矣坎初之坎窞困初之幽谷自即于险困坎
　三之来往险枕困三之进退石藜遇之险困而德不
　足以自拔也坎上之徽纆丛棘困之葛藟臲卼险困
　之甚者也然悔悟者出乎险困之机故习险者能改
　而从道则其凶止于三岁矣处困者能悔而迁则终
　可以得吉矣天下无终于险困之理亦求其心亨而
　已矣升与晋卦意相似其六五一爻皆为卦主其义

　至善馀爻亦以柔为善者柔静而刚动柔退而刚进
　升进之际宜柔不宜刚也是故卦非无刚也而彖传
　推释卦义曰柔进而上行柔以时升则所用者柔也
　晋下三柔皆善升之初柔亦善然晋之初二摧如愁
　如至三而后允升当初而即允晋之象明出地上则
　初二地之中未出之时也升之象地中生木则初六
　巽之主木生之先也晋四以刚而厉升四以柔而吉
　升三虽无凶厉而亦无吉利之文惟二刚而得中故

　有用礿之利其义著于彖焉升晋之极晋角矣冥升
　矣然以其刚而自治以其柔而守贞则虽处极而无
　凶害又以时义之贵柔也故晋有厉吝之戒而升则
　直曰利也巽与蛊卦意相似然巽小亨而蛊大亨者
　蛊则其势极矣举弊坏而更新之拨乱开治之象故
　曰大亨巽则势未极也因其弊而申饬之举坠补偏
　之象故曰小亨甲者事之始也有事于始亨之所以
　大也庚者事之中也有事于中亨之所以小也先甲

　所以振民后甲所以育德先庚所以申命后庚所以
　行事两卦之能尽其道者五爻也馀爻则能干蛊者
　皆善也而裕之者则吝矣能入而断者皆善也频巽
　而失其资斧能入而不能断则厉且凶矣虽然蛊者
　人心之坏也巽者人欲之萌也坏者极于终萌者动
　于始上之高尚其事者所以救人心之坏也初之利
　武人之贞者所以遏人欲之萌也故于上曰志可则
　也于初曰志治也君子之拯天下之坏乱也必先于

　自尚其志始
　　论卦义相似
　大壮之四阳盛长与五阳决阴义相似也故居初而
　壮趾则皆有凶咎九二得中则吉且无恤九三用壮
　则皆凶厉此三爻之义同惟壮四则近二阴应决者
　也故曰藩决不羸夬四未近上阴不应决者也故曰
　牵羊悔亡夬五乃直壮四之义以其近阴也故曰夬
　夬犹藩决也壮五反直夬四之义以其不在壮位也

　故曰丧羊犹牵羊也壮才四阳决之未尽故至上而
　犹触藩夬则五阳至上而决尽矣然非惕号则犹有
　凶犹之艰则吉之意也萃以二阳聚众阴与比之一
　阳比众阴义相似比五比之主也故元永贞之德著
　于卦萃五亦萃之主也故元永贞之德著于爻其义
　一也此四阴也近五而比于君者也萃四阳也佐五
　以聚其下者也其义所以不同也比初曰有孚萃初
　亦曰有孚然比初无应故曰有他吉萃初有应故曰

　往无咎也比萃之二皆有正应于上然必曰自内而
　不自失曰有孚而中未变则圣人之戒深矣比三上
　二爻皆凶萃之三上不至于凶者比三不与阳相比
　应萃三与四虽隔体而当萃之时可以上巽也比有
　后夫凶之义而上适当之此所以无所比而凶也萃
　有利见大人之义而上位近五与蹇上之义同此所
　以赍咨涕洟以求萃而得无咎也
　　论河图

　河图何以作易也曰天地之间阴阳而已河图之奇
　耦者所以纪阴阳之数仿阴阳之象而尽阴阳之理
　也一奇为阳数二耦为阴数其馀凡奇者皆从一而
　为阳也凡耦者皆从二而为阴也其位则节于四备
　于五而加于十四者天地之气分司于四方迭王于
　四时之用数也五者兼其中之体数也十者倍五而
　成在四方四时则阴阳互藏互根之数在中央则阴
　阳混一和会之数也今以图观之除五十为体数居

　中则一三七九者奇数之始终也二四六八者耦数
　之始终也阳始于北盛于东极于南而终于西此图
　一三七九之序也阴始于南盛于西极于北而终于
　东此图二四六八之序也在北在东则奇内而耦外
　奇为主而耦为宾奇为生数而耦为成数此则阳主
　事而阴受命阳息而阴消之象也在南在西则耦内
　而奇外耦为主而奇为宾耦为生数而奇为成数此
　则阴用事而阳仰成阴息而阳消之象也盖其并立

　而同运者固不容一息而相离而其迭为宾主互为
　始终者又无一息之不相推而相变也自其推行之
　迹言之谓之变化自其合一之妙言之谓之鬼神推
　行者变易为用而其体不可执合一者交易为体而
　其用不可知此河图之缊而圣人所因以作易之源
　也
　论河图二
　圣人之则图作易也非规规于点画之似方位之配

　也其理之一者有以默启圣人之心而已图所列之
　数如此其所涵之象又如此今以易卦观之天一地
　二数之源也则圣人所取以定两仪者也五位相得
　而各有合象之成也则圣人所取以定四象八卦者
　也何则一二之数起则凡三五七九皆一之变矣四
　六八十皆二之变矣故奇耦之画由此而定也相得
　有合之象列则阴阳之宾主辨而交易之妙具矣阴
　阳之消息序而变易之机行矣故四象八卦之设由

　此而定也今以羲文二图观之则先天之左右阴阳
　内外终始固与图象无二而后天之北东皆阳卦也
　南西皆阴卦也图象在北东则阳为主在南西则阴
　为主亦其义也河图兼中数故备于十易卦除中数
　故止于八中数者何也以一而统四则数之主也又
　倍五而为十则数之全也此无极之真所以主宰包
　含二五之精所以停蓄完备而为分播迭用之本者
　也易虽不用其数而必曰易有太极说卦叙图象既

　曰帝又曰神太极也帝也神也卦画所无也然而以
　为易有之焉则河图中数之精缊象虽不立而理行
　乎其间者也
　　论河图三
　易卦止于八而虚中数此易有太极而不著之义也
　言帝言神而无专位之义也固也虽然八卦之乾其
　统之矣夫天专言之则道也则乾太极也以主宰言
　谓之帝则乾帝也以妙用言谓之神则乾神也至于

　以形体言谓之天然后与诸卦列而为八是故以八
　卦为河图四面对待流行之数而虚其中可也以乾
　坤为河图之中数六子阴阳卦为四面对待流行之
　数可也地亦天也故坤从乾而为中数凡所以主张
　纲维皆其为也犹图之以十从五而为中数也六子
　则以阴阳相为内外消息犹图四面之数之相为内
　外消息也是故乾坤者列之则与诸卦成位统之则
　为诸卦之宗说卦最后去乾坤而专言六子以明乾

　坤之即神也孔子于乾卦彖象备天德之形容焉则
　已尽乎太极之缊矣夫岂必于八卦之外求所谓太
　极神帝者哉
　　论图书
　卦以道阴阳之变故曰易畴以叙三才之法故曰范
　圣人之取诸图也所谓阳卦奇阴卦耦者也其取诸
　书也所谓参天两地而倚数者也何则天数始于一
　地数始于二奇耦立而阴阳之理明故图之以一三

　七九二四六八相为内外互为终始也是阴阳交易
　变易之道也天数乘于三地数乘于二参两行而天
　地之义著故书之以一三九七相乘于四正而左行
　二四八六相乘于四隅而右行也是天地顺逆之机
　枢维之位也其为天地之数则一而卦因之以明变
　化之情趋时之用畴因之以明成位之职参赞之功
　故其中数也易见之则为太极盖宰阴阳而为化枢
　也范见之则为皇极盖中天地而立人位也太极皇

　极其为至理则一而易所主者天德无声无臭所谓
　太极本无极者故其名不在八卦之内范所主者王
　道有典有则所谓皇建其有极者故其目列于九畴
　之中也此二图同异之致圣人法则之源也
　　论图象
　自八卦始成而圣人名之以象纯阳纯阴之为天地
　不可易已震巽阴阳之初故方生而有气阳为雷阴
　为风也坎离阴阳之中故既聚而成精阳为水阴为

　火也艮兑阴阳之终故已滞而成质阳为山阴为泽
　也此八卦者两两相耦以全体言之天地阴阳也而
　合德也以气言之雷风阴阳也而相应也以精言之
　水火阴阳也而互根也以质言之山泽阴阳也而交
　感也分定而情通此所谓交易者也及其流行于天
　地之间则迭王而相禅故雷与风之发各有其时水
　与火之盛各有其候山与泽之滋各有其节天与地
　之所主各有其分此所谓变易者也是故易之为道

　有不易有交易有变易不易者天高地下万物散殊
　者也交易者合同而化者也变易者流而不息者也
　不易者为体变易者为用然非有交易者存则不易
　者何以相远而相亲变易者何以相反而能相成哉
　故曰八卦相错者犹相交也天与地交山与泽交雷
　与风交水与火交推之重卦则凡两卦相合者莫不
　各有交焉此天地万物之情所以感通无间而圣人
　之作易也既圆而列之以明其对待之交又因而重

　之以明其错综之无所不交也系辞传之首章天尊
　地卑者乾坤也卑高以下山泽雷风水火之伦也是
　皆于定分之中而具交易之性者故继之曰刚柔相
　摩八卦相荡相摩者所谓对待之交也相荡者所谓
　错综之而无所不交也交易之情通则变易之事起
　雷霆风雨寒暑六子之功也乾始坤成者天地之化
　也变化以生成万物而皆有其常职则亦归于定分
　而已矣是故言体则首乾坤是亦顺而数之之义也

　言用则首雷风是亦逆而数之之义也系辞以造化
　言而切易书说卦以图象言而包造化知系传首章
　之为易理之宗则知先天卦位之为作易之本矣
　　论图象二
　阴阳卦之分起于文王信乎曰自八卦始画而阴阳
　之卦定矣文王因象以起义尔非始自文王也先天
　之图各有左右次序然夫子列之莫不先阳而后阴
　故曰自画卦而已定矣水火之列于后何也曰乾坤

　之外莫大乎坎离水火者天地之用雷风山泽者又
　水火之用也火之用莫专于雷风则气生于火而又
　感乎水之凉寒者也水之用莫专于泽山则气滋于
　水而又成乎火之燥高者也然则山泽通气雷风相
　薄者归于水火不相射而已矣后章亦先言水火相
　逮而后曰雷风不相悖山泽通气者此也雷动风散
　以下所值气候则何如曰闭塞之后雷以动之寒冱
　之馀日以暄之方长而生意未足故兑以说之于是

　而万物皆相见是乾以君之也郁蒸之极风以散之
　燥烈之甚雨以润之既成而生意未固故艮以止之
　于是而万物皆归其根是坤以藏之也是故先天后
　天图象错综而其揆一也先天不著方位而其理广
　以大后天著方位而其义精以切
　　论图象三
　文王后天之说亦出于邵氏然證之周易则其大且
　至者无不浑合是以可信也一则阴阳卦之位系于

　坤蹇解之辞夫东南为阳西北为阴然阳之生物虽
　至春而可见而其气则已肇于冬之初阴之成物虽
　至秋而乃就而其气亦已凝于夏之始故取其用之
　可见者则曰东南曰西北本其体之自生者则曰东
　北曰西南图之序则入用故始东方终东北不改乎
　人时之旧卦之序则推本故乾统三阳于东北坤统
　三阴于西南独契乎天道之精也二则阴阳始终之
　义见于乾坤之二用盖阳首于震而实首于乾则乾

　之为首不可见也故其爻义曰无首阴终于艮而实
　乃终于兑则阴之终者非阴也故其爻义曰以大终
　阴阳互根之妙皆于北方见之何则其方则阴也其
　卦则阳也以之为阴则阳为无始以之为阳则阴为
　无终犹之一日之有亥子丑也以为前日之终则昼
　无始以为后日之始则夜无终矣此所谓阴阳互根
　之妙而乾坤之用所以总归于贞也三则图位之序
　𤼵于乾坤之爻辞乾爻始于潜于图为北方幽隐之

　象陷而止也至见焉则出矣出则必惕惕者震之恐
　惧自修也惕则必疑疑者巽之进退不果也由是而
　飞焉则相见圣人作而万物睹者也于是受之以坤
　而致役焉则乾道不亢矣坤爻始于履霜巽之伏也
　洁而齐之至于地道光焉则明矣无成有终者致役
　之义也括囊慎密所以保其终也黄裳者中顺之积
　而和悦之充由是阴成而听于阳焉岂复有交争而
　战之事哉四则阴阳尊卑淑慝之义例统乎六十四

　卦阳尊而阴卑故阳主而阴役阳清而阴浊故阳洁
　而阴污坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其
　役之类也曰丧朋始终于主而绝类上也守其分故
　从王事而终吉引其类故贯鱼而无不利绝其类故
　涣群而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履
　霜坚冰阴始凝也凝则滞而不洁矣又曰其血玄黄
　阴阳之杂杂则溷而污之甚矣故于其凝也则柅豕
　以牵之包瓜以陨之非然则有苋陆之侵有包无鱼

　之虑于其杂也则扬庭以去之孚号以戒之非然则
　用行师终有大败无号而终有凶凡易之言淑慝者
　例此矣乾者八卦之主也无敢与抗者而曰战乎乾
　惧有不为役者也德威不足以畏则反君道也惧有
　不洁者也德明不足以明则犹未离其类也凡易之
　精意大义无不自此而出故信其为文王所建图也
　　论图象四
　先后天卦位不同义亦异乎曰其义一也先天以画

　卦之序而分者也后天以阴阳卦而分者也先明乾
　坤之义则馀卦之义明矣夫乾南坤北位之正也古
　者兆天南郊兆地北郊是也然乾北坤南气之始也
　古者祀天于冬至祭地于夏至是也两义者不可以
　相无则二图不可以偏废然后天所置则乾又不在
　正北而进而西北坤又不在正南而退而西南盖天
　道流行初无止息至无之中万有肇焉此所谓全体
　此之谓大本不待乎萌动而后有以见其心矣南者

　正阳之位也坤功虽显于此然避正阳之位而不居
　故长养万物至西南而极盛坤彖言西南得朋者此
　也古人以亥为阳月以未为中央其有以知此矣天
　地之大义既立故先天以阳画之消息为序自北以
　终于南也以阴画之消息为序自南以终于北也后
　天以阳卦统始终为序自震以终于艮也以阴卦效
　职于中为序自巽以终于兑也夫阳统始终而乾则
　以终为始阴居中间而坤则尤中之中故无声无臭

　者上天之载形形色色者地道之光于穆不已之命
　昭矣造化孕毓之功著矣以六子象类言之日东月
　西者所自生也火南水北者所自盛也雷阳风阴者
　类之分也风雷相助者气之合也兑居东南以说物
　艮居西北以止物者令之正也兑居正西说极乃成
　艮居东北止极乃生者用之交也先儒以先天为体
　后天为用要皆义理精微之奥古圣人所以经纬天
　地而出入鬼神者非二图互𤼵则不备

　　论图象五
　阳为主于始终阴佐阳于中间天地万物之理莫不
　皆然盖论阳之统贯则自始至终无非阳也然中间
　一节则有藉于阴而阴功见焉阴功见于中间则阳
　之在始终者反若离断而不相续故草木之种实阳
　也枝条花叶阴也土中之种即树上之实然无种遽
　成实者必历乎枝条花叶之繁而始成也人之男阳
　也女阴也子为父之体然无父遽生子者必资乎嫡

　媵之众而始生也图之四阴相继者阴道在中间故
　见其合也四阳不相继者阳道在终始故见其离也
　然以其循环者观之则终即为始犹之树上之实即
　土中之种继体之子即为宗子之父也是则阳之相继
　也亦何间断之有
　　论图象六
　以一岁生物观之播种于春是震则物之始也落实
　于艮是艮则物之终也实落又为种艮之所以穷上

　反下成终而成始也乾则华叶之既脱实之方生为
　万物之将终而实为万物之大始何则使于是而不
　实则生生之理绝矣是故语用则有种而后有实语
　体则有实而后有种也于传震为反生勾萌之初也
　巽为长为高枝条之盛也方长之木其心必虚其节
　必弱故离中科而上易槁也枝条备则华叶繁故坤
　为文而为众也将成实则枝条摧败而华叶剥落故
　兑毁折而附决也乾为木果则实之方生而在木者

　也坎为坚多心其心坚也科之反也艮为坚多节其
　节亦坚也上槁之反也艮又为果蓏则既落之实种
　之可以复生者也又以生人观之长而后有室震之
　所以居先也幼少则未长坎艮所以居后也乾则长
　子始成乎父道而有子者也于传震曰长子巽曰长
　女配耦之称也离曰中女诸娣之名也坤曰母盖有
　嫡有娣而母道具矣兑曰少女曰妾女御之流所以
　代匮而广嗣也乾曰父父道成矣独坎艮二卦不曰

　中男少男者言中男少男疑于长子为兄弟以图意
　而观则震成父道而为乾坎艮者其子也三阳始终
　为父子相继故于坎艮但取子之幼少而未长不用
　兄弟之义也
　　论图象七
　图象皆心学也何也曰乾坤者诚明之学之源也天
　清虚而与太极为体故实地凝实而一顺承乎天故
　虚心神明不测至虚者也以其具乎性之真故其道

　则实而配乾形色天性至实者也以其涵乎心之妙
　故其道则虚而配坤是故乾之文言曰存诚曰立诚
　实而尽性之谓也坤之文言曰敬曰义虚而顺理之
　谓也存忠信之实心则诚之始立谨信之实事则诚
　之终居敬而清明在躬则明之体精义而利用安身
　则明之用然大传又曰乾知而坤能者何也神明清
　虚故主知然必诚实易直而后有以通天下之志故
　曰乾以易知诚则明也形色凝实故主能然必明通

　简要而后有以成天下之务故曰坤以简能明则诚
　也是故虚者非实则出入无乡不足以体乎万物实
　者非虚则徇物不化不足以事我天君矣震之动坎
　之孚艮之止皆诚之事也巽之入离之明兑之说皆
　明之事也此心学之至也以先天图观之震者动也
　志之奋也又惧也心之惕也离者丽也智之藉也又
　明也睿之通也兑者说也理之融心之裕也自诚而
　明故归于乾焉巽者入也察之深也又制也治之断

　也坎者险也行之艰也又劳也习之熟也艮者止也
　积之厚性之定也自明而诚故归于坤焉先儒言知
　之明好之笃离兑之德也行之果守之固坎艮之德
　也然其言学之本必曰立志持敬言行之要必曰知
　几谨独斯则所谓益动而巽日进无疆者乎文王之
　学亦犹是也虽然诚者成始成终而明在其间是故
　震始之乾坎艮终之而中有巽离坤兑焉盖自心之
　震动警戒而入而察之者与之俱是震巽两卦之义

　也明于理而和顺于事是离坤兑三卦之义也事之
　既终则形气息而天命行是乾卦之义也更习之熟
　而居者安涵养之深而藏者密是坎艮两卦之义也
　以朱子之言质之震为戒惧之动机巽为省察之入
　机离则由省察而精之至于应物之际而万理皆明
　坤则无所乖戾而万事皆顺兑则无适不然而万物
　皆和矣乾则由戒惧而约之至于至静之中而存天
　命之本体坎则诚主于中而无所偏倚艮则深厚完

　固其守不失而其道不穷矣终始动静莫非诚之贯
　而命之流也自动念之初毕于酬酢之后则明之𤼵
　性之用也至语夫阴阳合德者则终始动静亦莫非
　一理之行而明之继故曰诚身曰明德其义一也二
　图之序不同而皆以震巽为诚明之根在先天则震
　先而离兑次之巽先而坎艮次之也在后天则震巽
　并居先而离兑坎艮次之也先圣后圣其学岂有二
　哉

　　论图象八
　夫子说图其又言帝言神何也曰六子统于天地也
　地又统于天也以形体言谓之天故曰天地定位以
　性情言谓之乾故曰乾君坤藏以主宰言谓之帝故
　又曰帝出乎震以妙用言谓之神故又曰神妙万物
　而为言也帝与神皆天之心也以其实而有主故称
　帝焉以其虚而无方故称神焉神虚而帝实故帝诚
　而神明也帝与神不可知于其气化而知之日月寒

　暑水火山泽风霆雨露各有专司而皆以育养成就
　为职如百官有司之恪事知其主之者帝也日月寒
　暑水火山泽风霆雨露其气各异而不相通其道并
　行而不相悖如耳目手足之捷应知其妙之者神也
　是故于后天流行之迭王可以见天工之有统焉于
　先天对待之相须可以悟神理之无间焉虽然言帝
　则存乾坤之位帝有主而可名故著其所次舍如心
　与耳目并为官思与貌言视听并为事也言神则去

　乾坤之位神无方而难知则不可以所在目之如视
　听嘘吸之灵之无非一心动静显藏之机之无非一
　体也是故天即君君即帝帝即神其分则有八卦其
　实统于乾而已矣(自论对卦至此共计十八条皆出/安溪李氏按李氏名光地字厚庵)
(敕世以其邑表之曰安溪先生先生生平最邃于易奉论/ 修周易折中先生一手所裁也又自有周易观彖通)
　(诸书而传义合订则出自余师朱文端公余于二先/生所著采取独多然其专集已行于世世有好学之)
　(士自能取/而读之也)
　

　
　
　
　
　
　
　
　易翼述信卷十二