钦定四库全书
　昜翼述信卷十一　　庐州府同知王又朴撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简

则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣(阙/)

　
　
　　　　　　　　上本乎地者亲下春夏秋冬应乎
　南北东西高下燥湿别为浮沉升降生杀之气既异
　清浊之品亦殊此卦爻所以有吉有凶也乾为天而
　在天者日月星辰风雷云雨凡一切有气者随时而
　各成其象坤为地而在地者山川动植凡一切有质
　者随处而各成其形此乾坤之变化所以生六子以

　至生六十四卦也是故刚柔相摩即乾坤变化生六
　子八卦相荡即因而重之以生六十四卦鼓之以雷
　霆震也离也润之以风雨巽也坎也日月运行离日
　坎月也一寒一暑艮西北阴方也兑东南阳方也乾
　道成男震坎艮也坤道成女巽离兑也言男女而凡
　飞潜动植之雌雄牝牡燥湿向背槩是已盖举天下
　之成形成象者莫不在乾坤变化之中是乾知大始
　坤作成物八卦之相荡者仍不出乾坤之一刚一柔

　之相摩也然则六十四卦即八卦八卦即乾坤矣夫
　天地间之成形成象者既自然有一乾坤八卦在焉
　则乾之知始其知也易矣坤之成物其能也简矣然
　则体易之君子能如乾坤之易简则一以贯万其盛
　德大业有不与天地参者哉此章说者不一有以前
　言造化之体用为未画卦以前之易者然已言乾坤
　已言八卦已言其相摩相荡似不得谓其空空泛论
　一造化也即程子改八卦为八方之气亦似未稳如

　其谓然则何不曰天知大始地作成物天以易知地
　以简能天道成男地道成女耶且易简后即言君子
　之德业则亦未有不一言易而反先言体易者正不
　得以雷霆风雨日月寒暑之谓天道备于易者而仍
　属之造化也至如卑高以陈有谓为天地兼山泽者
　有谓为万物者方以类聚二句有以方谓为事者有
　谓为方向方候东西南北之方者此皆碍下成象成
　形句窃按此只承上天地来虚虚笼统说为妙至大

　可毛氏竟以方为卦爻之方位而以阳聚阴聚分阴
　分阳为说则此下相摩相荡作如何解殊觉颠倒错
　乱耳
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而

玩其占是以自天祐之吉旡不利
　此言周易也上言圣人系辞之通乎天下言君子学
　易之得乎天上节分一头两腹一尾下节分两段一
　结设卦与下设卦以尽情伪不同此只是就伏羲所
　画之卦一陈设来看耳吉凶者四句释系辞焉而明
　吉凶变化者四句释刚柔相推而生变化悔吝即在
　吉凶分内进退即释相推二字盖阴阳之消息为进
　退也人事之得失忧虞不外乎刚柔之盈虚消长天

　地人一理以贯之矣故曰六爻之动三极之道也夫
　既具三极之道则易诚不可以不学矣所居而安以
　身体之也所乐而玩以心契之也质庵孙氏曰序即
　时宜之理若有品第等次于其间不容一毫差越故
　曰序居安亦非绳趋墨守之谓只是循理而动即千
　翻万覆而合之时宜若一定而不可易按自天祐之
　即天弗违也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
　此章上释彖爻辞之通例下明圣人系辞所以示人
　寡过之心也前章之言吉凶悔吝变化刚柔指卦爻
　失得忧虞指人事进退昼夜指天道若曰圣人观卦
　爻之有吉凶悔吝即人事失得忧虞之象也观卦爻

　之有变化刚柔即天地消息盈虚之象也是推原所
　以系辞之由以观象为主故于辞有所不必备此则
　专以辞为主故由彖及爻而并及无咎也草庐吴氏
　曰列贵贱者存乎位覆说爻者言乎变齐小大者存
　乎卦覆说彖者言乎象分辩吉凶存乎彖爻之辞覆
　说言乎其得失也悔吝介乎吉凶之间忧其介则趋
　于吉不趋于凶矣覆说言乎其小疵也震者动心戒
　惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎

　覆说善补过也易酌曰龟山杨氏谓齐不是整齐如
　分辨之义窃意作整齐亦是言大大小小整顿齐一
　而不乱也不分辨将何以整齐又子瞻苏氏曰阴阳
　各有所统御谓之齐按阴即小阳即大也又按各家
　言忧与震皆两分说独合订串说谓忧之云何恐惧
　修省震之谓也震则悔悔者悔悔吝悔悔吝之萌于
　中也此旡咎补过之道也潘氏曰卦有小有大随其
　消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其

　所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示
　乎人也
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似
故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无

方而易无体
　此言圣人用易之事下皆承此而深赞之首二句赞
　易下分三段上言圣人之穷理中言圣人之尽性下
　言圣人之至命末二句结弥即大德之敦化纶即小
　德之川流穷理一段由幽明说至死生鬼神下以昼
　夜之道括之尽性一段不违不过不流不忧能爱五
　句下以范围二句括之盖穷理尽性之极致即至命
　也神旡方结天地之道易旡体结易之能弥纶故曰

　与准紫溪苏氏曰知周道济与天地同事功旁行不
　流与天地同变化乐天知命则益无所违于天安土
　敦仁则益无所违于地龟山杨氏曰天高地下必有
　方矣神则无方天圆地方必有体矣易则无体无在
　而无乎不在无为而无所不为也
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德

大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓
易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之
谓事阴阳不测之谓神
　此言天地之道与易皆不过一阴阳也上言天地中
　言易末通结上文而总赞之彦陵张氏曰此章大旨
　只是一阴一阳之谓道便了圣人恐人外阴阳以求
　道故从一阴一阳上指出道来又恐人泥着阴阳求
　道故就阴阳中说个不测来不测即是一字而神则

　所以赞道之妙非道外别有神也中间节节是道节
　节是神说统说继字为接续不息之意然与之者二
　字语意不合应仍如先儒谓降衷为继善有恒为成
　性意确仁者谓仁知者谓知所谓贤知之过百姓不
　知所谓愚不肖之不及故叹曰君子之道鲜也来易
　独谓仁知为性近之说非也仁谓造化之功用谓机
　缄之妙本义确不可易合订谓显仁为大业藏用为
　盛德非与本义异也盖德之𤼵即业业之本即德无

　二事也庸成陆氏曰天地以阴阳鼓万物其德业之
　盛大能使人各一性而不能使之全其见启其知故
　觉民以赞化育者惟圣人任其忧而天地不与焉于
　是列乾坤之画开占事之门而易作矣按此则不与
　圣人同忧六字已从造化递到作易圣言神妙如此
　又云易非他也即一阴一阳之道生生相推而生变
　化者也然即此生生处道行其中而人不知故谓之
　易安得就易之旡体而测之不可测非有外于阴阳

　也一一循环旡体自旡方所谓神而已矣此说最精
　透
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
德
　此极赞易道之大而归之于易简合订曰四时日月

　天地之六子也窃按离日坎月震春巽夏兑秋艮冬
　故曰六子子瞻苏氏曰至刚之德果至柔之德深果
　则其静也绝意于动而其动也不可复回深则其静
　也敛之无馀而其动也𤼵之必尽绝意于动专也不
　可复回直也敛之无馀翕也𤼵之必尽辟也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门

　此极赞圣人用易以起下文君子学易之意安溪李
　氏曰具易理于心是以易崇德也体易理于身是以
　易广业也又曰圣人能存存其本性之德则与天地
　相似故其理之具于心而为知也日新月盛是道所
　自出之门也理之体于身而为礼也日敛日固是义
　所由入之门也合订曰礼是纤细琐碎底高明者多
　忽略而疏于节目动容周旋实体而践之则高而能
　卑矣朱子谓两脚踏地作方得按朱子之说所谓礼

　者履也又按生生之谓易存存之谓圣人也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有
好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里
之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之

外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎
远言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子
之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰
君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同
心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地
而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄
而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有
终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功

下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也
则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不
密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知
盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者
君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下
暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇

至盗之招也
　此申明卦爻立象系辞之意以见易之可用因以示
　学易者之方而杂举中孚等卦七爻以为例平庵项
　氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隐之诚同人言
　同心之一白茅贵慎有终当谦亢龙恶亢户庭以教
　密负乘以戒慢皆所以养人之敬心也庸成陆氏曰
　或类取于鹤鸣或兼夫号咷或纤及白茅而喻同负
　乘宜可厌恶也众不以为诬君子不以为怪何也其

　假象而非实也或断其旡咎或断其吉或断其有悔
　而致寇宜其杂乱也时有所必归位有所必至有典
　礼而非淫也所谓拟议以成其变化也如此
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂
一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁

再闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百
四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一
千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八
变而成卦八卦而小成引而申之触类而长之天下之
能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣子
曰知变化之道者其知神之所为乎
　此言天地大衍之数揲蓍求卦之法首论数所以起
　立法之原也末总归之神正从法与数合处赞其神

　妙数与法不平对也本义曰道因辞显行以数神乃
　尔瞻叶氏又谓显得道出便是神那德行处此就是
　可酬酢祐神者无两起事亦自有义
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也
将有行也问焉而以言其受命也如向旡有远近幽深
遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错
综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象

非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然
不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于
此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天
下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速
不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　易酌曰此承上揲蓍求卦之法而推明其用也以辞
　变象占四句为主至精一节明尚辞尚占至变一节
　明尚变尚象至神一节则明辞变象占皆出于自然

　而非可以智计力索也极深研几一节又明其所以
　至精所以至变所以至神者而以首句总结之也象
　辞变占前章所已言也此章合四者并言之而推本
　于神焉以见圣人之道所以不与谶纬术数同归者
　也安溪李氏曰前章言象辞变占以体用之序言也
　然学易自辞始辞因变而系变因象而生象因占而
　立故其序又如此又曰以其至精故有以极深以其
　至变故有以研几以其至神故感应之妙莫能知其

　所以然者说最精但谓言莫美于易之辞似文士尚
　之矣必如南轩张氏谓指其所之合订谓为论阴阳
　动静之理方确
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻
之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知

神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是
兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫是故
阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷
谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利
用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两
仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故
法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎
日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利

莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成
天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之
天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图
洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告
也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉旡不利子
曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信
思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉旡不利也
　此言以卜筮尚占也当合自天祐之为一章与首章

　应紫溪苏氏曰此章若层见叠出而其实天道民故
　尽之矣易之书原乎造化天之道也易之用周乎天
　下民之故也天人之理尽于太极太极之理具于圣
　人之洗心此易之原也而其实则皆神之所为者也
　按此则首节开物成务冒天下之道是言易之卜筮
　明于天道察于民故也以此领起次节言圣人之于
　天道民故有先得于心者原不假于卜筮以见其具
　作易之本然后转出圣人之以天道民故作为卜筮

　以前民用阖户节正言圣人所明所察以作易也上
　六句天道下制用咸用五句民故两仪四象八卦天
　道备矣吉凶大业民故周矣法象莫大节则合两节
　而通论之天生神物节见圣人作易本于造化之自
　然所为明天之道也易有四象节言圣人作易以其
　察民故者前民用也末以释大有上九爻义将天人
　通结之而以尚贤归重到能明天道察民故之圣人
　上以示学易之君子当效圣人也若末节止如中孚

　同人等七爻之义则言天助可矣乃又说到人又说
　到尚贤何也安溪李氏亦以此节系易有四象节后
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之缊
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易
不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形
而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举

而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天
下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之
动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
　此言以言者尚辞也盖极尽易之意与言而归本于
　德行焉前五节只完得个立象以尽意末则言学易

　者贵于得意而忘象也敬承程氏曰前数章赞易之
　神曰旡方曰不测曰不疾而速利用出入盖详哉其
　言之矣而尚未及用易者之以人而神也故语立象
　尽意而归诸神语得意忘象而归诸神明之人不有
　其人而易道岂能自神耶故神者道之入于无形者
　也神明者道之体于不言者也虚斋蔡氏曰书不尽
　言系辞亦书也如何能尽言盖易书是个稽实待虚
　只依卦爻之象说个道理在随甚样事都该得随甚

　样人都应得所以能尽其言安溪李氏曰遇事变而
　通之可以尽利者言尽而天下之能事毕也以是鼓
　舞于人可以尽神者意尽而有以通天下之志也形
　上即乾坤之理圣人所欲言之意也形下即乾坤之
　质圣人所因以立之象也天下之赜形器之分也天
　下之动变通之迹也立之象以极其赜系之辞以鼓
　其动圣人所以尽意尽言而足以尽利尽神者此也
　按末节言学易者之事易酌曰非徒明之而已又必

　成之非徒成其道于己而已又必信其道于人此岂
　区区辞说之间哉必有酬酢佑神之德行而后可安
　溪李氏又曰总上数章之意而结言之故多用前辞
　而加深切焉其所谓形上之道者即易简之理也所
　谓德化者即体易简之理而有以成位乎其中者是
　也

系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者
生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶
者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也
天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤然
示人简矣爻也者效此者也象也者象此者也爻象动
乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

　此言以动者尚变也盖变易之中有不易者存故于
　动而极言易简之道上传首章止言乾易坤简而此
　则并爻象皆言之夫贞一即易简也天地日月天下
　之动无不贞于一则凡系辞之所谓吉凶者亦何一
　而非易简哉故爻象动乎内而吉凶即见乎外所以
　成功业者在此此圣人吉凶同患之情所以见乎辞
　者也贞胜自如本义作常胜说极是合订所云若归
　重在正字上则下文不用申说是也乃易酌甚以为

　非夫朱子专以正字作贞字解岂于此而忘之况本
　义已明注正也常也四字矣窃以吉凶常胜者言天
　下更无吉凶并存之道故惠迪则吉从逆则凶而天
　下亦并旡理欲并行之事故下曰天下之动贞夫一
也
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之
王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文

与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神
明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔盖
取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨
之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚天
下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没黄
帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易
穷则变变则通通则久是以自天祐之吉旡不利黄帝
尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为

楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服牛
乘马引重致远以利天下盖取诸随重门击柝以待暴
客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济
盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下
盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上
栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不封不树丧期旡数后世圣人易之以棺椁
盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百

官以治万民以察盖取诸夬是故易者象也象也者像
也
　此言以制器者尚象也易明天道察民故而天地之
　六德曰生圣人故以仁义生万民也下所取十三卦
　无非理财正辞禁非之事故宜从折中合订冠于此
　首而以易者象也二句总结之
彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔
吝著也阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦

其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何
思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来署往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之
蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也
过此以往未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于

石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困
焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至
妻其可得见耶易曰公用射隼于高墉之上获之无不
利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器
于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获
语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见
利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦
校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不

足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无
伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不解易曰何校
灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者
有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而
不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于
苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不
及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子
曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几

者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易
曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣
君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其
殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不
远复旡祗悔元吉天地絪缊万物化醇男女搆精万物
化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一
也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而
后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以

语则民不应也旡交而求则民不与也莫之与则伤之
者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　此申明贞一之义当依安溪李氏作一章文义始贯
　首二句以天下之动引出致一之义也阳卦多阴节
　言彖之材以下十一爻言爻之效动夫天下之动贞
　夫一而易简者易之德行也盖一阴一阳之谓道而
　阳卦多阴阴卦多阳则非一矣然谓其阳奇阴耦而
　不可以其多阴多阳者谓为非一也夫奇耦数也德

　行理也今止论其奇耦而多阴多阳有所不论然则
　于易简之德行将奈何盖天下之动生于人心而心
　者人一身之君也阳奇则君一而民二主权专而百
　体皆效命焉非若阴耦者之二君一民而役反为主
　者也此正君子致一之道也咸之九四言之矣往来
　屈信同归于生利此之为贞一也困之六三进而见
　困求信而反屈也解之上六动而不括屈极则必信
　也噬嗑之初九惩恶屈也而可以致福也其上九长

　恶信也而至于罹罪也否之九五其亡其亡屈而信
　也鼎之九四折足覆餗信而屈也豫之六二复之初
　九则审于理欲屈信之几而辨之至速也损之六三
　益之上九则察夫上下屈信之理而处之互异也此
　皆言易简之德行者也故首以同归一致者𤼵其端
　而末以致一勿恒者终其义噫旨深哉
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也

杂而不越于稽其类其衰世之意邪夫易彰往而察来
而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名
也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆
而隐因贰以济民行以明失得之报易之兴也其于中
古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄
也复德之本也恒德之固也损德之脩也益德之裕也
困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊
而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长

裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和
行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利
困以寡怨井以辨义巽以行权
　此当依安溪李氏合作一章读盖申释象之动乎内
　而吉凶见乎外以卦体彖辞言也所陈九卦正谓其
　称名杂而不越小而取类大也且衰世之意与下易
　之兴于中古亦两相呼应安溪李氏曰后陈九卦者
　虽因圣人忧患而𤼵其名卦之心然所谓济民行者

　亦初不外乎此杂举九卦据朱子说为偶然然按云
　峰胡氏所说履以一阴安处于三阳之下履之所以
　为礼谦以一阳退处于三阴之下谦之所以制礼复
　则一阳生于五阴之下天地之心可见由此推之天
　地之道有阳即有阴故恒之一阳上起而一阴即下
　伏也阴阳既生则各有其极故损之一阳穷于上之
　上而一阴穷于下之下也阴阳之穷者必反而通故
　益之一阴升于上而一阳动于下也阳之动者必居

　中然后得位以用事阴之升者必隐伏然后得制以
　行权故终之以巽按重巽之卦初阳位而阴居之二
　阴位而阳居之权也四阴居阴位五阳居阳位所谓
　权不离经也重巽申命几于不息之乾君子而圣人
　矣故易酌谓为非偶然者此也又按易酌谓三陈九
　卦初陈其德次陈其才三陈其用亦是
易之为书也不可远其为道也屡迁变动不居周流六
虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入

以度外内使知惧又明于忧患与故旡有师保如临父
母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡
吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四
同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道
不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位

三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　此文气似两段然亦当如安溪李氏合作一章读盖
　皆申释爻之动乎内而吉凶见乎外以爻位及爻辞
　言也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉

　安溪李氏曰此申释功业见乎变之意盖吉凶定而
　功业由是兴也
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要旡咎此之谓易之道也
　安溪李氏曰此申释圣人情见乎辞之意
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸虑定天下之

吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事
知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与
能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者
其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失
其守者其辞屈

　安溪李氏曰总下传之指而约言之以终首章之意
　按首章乃上传之首章言乾坤之易简者也易酌曰
　上系之首章以易简终下系之末章以易简始上系
　之末章以德行终下系之末章以德行始前后正相
　关通安溪李氏又曰乾之确然示人易坤之隤然示
　人简者乃贞一之原也由此而通乎变化之道则趋
　时而立本者不乱由是而行乎吉凶之涂则至动而
　贞胜者不易圣人说研此理于心参验于变化至赜

　吉凶至动之故立象则变在其中系辞则动在其中
　是故始作八卦者固所以肇斯文之将启觉来裔于
　无穷也中古圣人值世之衰推所忧患拯世倾危是
　以读其辞而情尤可见盖虑天下万世险阻之无尽
　而一以易简之道济之是圣人之志也又于首节云
　此以体乾坤之德者言之所谓易简而天下之理得
　者于次节云此圣人推己以同患之本也于三节云
　此圣人观察以作易之原也于四节云此乃正言圣

　人作易教民之事于五节六节云相攻相取相感皆
　生于变动之情吉凶之辞因此而迁岂非教民去害
　兴利而足以见圣人之情乎夫所谓爱恶情伪险之
　大者也重之以远近之势阻之甚者也圣人既心知
　之而因欲使民明之使人不迷于险阻之几则有平
　而无倾矣此所以为圣人之情与于末节云汎举凡
　人之辞以明圣人之有忧患也是故其辞危说皆精
　确不易

说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
　此篇备载卦位卦德卦象之说而前两章则总说圣
　人作易大意以𤼵其端蓍者卦之所由作也爻者卦
　之所以备也参天两地而倚数以河图生数言也和
　顺于道德统言其体理于义析言其用穷理尽性以

　至于命本义曰此圣人作易之极功也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　此下专以立卦言原夫八卦之所以止于画之三六
　十四卦之所以终于画之六者以为三才之间性命
　之理为说卦之第一义也

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散
之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之乾以君之
坤以藏之
　此邵子谓为伏羲八卦之位相交而成六十四卦先
　天之学也数往者顺知来者逆说各不同合订之说
　八卦相错曰错者变换反易之谓即下文所谓逆也
　往谓已画之卦来谓未画之卦顺逆犹言正反也如

　乾已画为往坤未画为来数已画之前为三奇即知
　未画之坤逆乾而为三耦也巽震兑艮离坎逆也推
　之而倒巽为兑倒艮为震亦逆也屯蒙逆也屯与鼎
　亦逆也恒益亦逆也姤复临遁皆逆也逆者易也错
　综参伍变化无穷者易之为易惟其逆而已故曰易
　逆数也按此说先儒所未道然于易逆数句却甚确
　当安溪李氏曰首言其不易之体则天地者分之尊
　末言其生物之用则雷风者气之始语亦可玩

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑
正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物

之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　此邵子所谓文王所定后天之学也安溪李氏曰帝
　者天之主宰主宰一尔而八卦之用不同则帝行乎
　其间焉帝之出入不可见故以万物之出入于四时
　者言之又曰邵子以为文王图位今證之周易义类
　多合则其说是矣其序虽以义理而起然以三阳卦
　终始岁功三阴卦效职于中乾不居始而以终为大
　始坤不居终而居中以代终三阴居中坤又中之中

　也于一岁亦为中央之位此则阴阳主役之分天命
　嗣续之机文王之精意存焉而亦一因乎卦体之自
　然也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也

　此由后天流行之用而推本于先天对待之体也不
　言乾坤而谓之神者康成郑氏曰乾坤共成一物不
　可得而分故合而谓之神神也者生成万物而莫知
　其所以然故曰妙万物而为言也下面雷动风挠之
　类皆神之所为也
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　本义云此言乾坤之性情窃按性情即德也

乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　本义云远取诸物
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　本义云近取诸身
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男

故谓之中男离再索而得女故谓之巾女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　蒙引云此取诸人伦
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(荀九家此下有为/龙为直为衣为言)
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为炳其于地也为黑(荀九家有为牝为迷为/方为囊为裳为黄为帛)
(为/浆)震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为

苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的
颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜(荀九家有为/玉为鹄为鼓)巽
为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退
为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近
利市三倍其究为躁卦(荀九家有/为杨为鹳)坎为水为沟渎为隐
伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为
血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为
曳其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多

心(荀九家有为宫为律为可为栋/为丛棘为狐为蒺藜为桎梏)离为火为日为电为
中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为
蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁(荀九家有/为牝牛)艮为
山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为
鼠为黔喙之属其于木也为坚多节(荀九家有为/鼻为虎为狐)兑为
泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚
卤为妾为羊(荀九家有为/常为辅颊)
　此明圣人作易其道甚大百物不遗所谓远观近取

　以类万物之情也

序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不

可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽

剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以旡妄
有旡妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不

可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有

所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之

以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　朱子曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小
　过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其
　馀五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二

　十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦
　其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯
　蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则
　十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸
　恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦
　十八也其多寡之数则未尝不均也虚斋蔡氏曰序
　卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相
　因者其未至于极者也总不出此二例周氏曰按序

　例有数款曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可
　不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不
　外一中不问天道人事高者抑之下者举之得中者
　顺之随时从道以趋中而已数说最得圣人序卦之
　旨
　程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道朱子曰
　谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可序卦却
　正是易之蕴事事夹杂都有在里面邵子曰乾坤天

　地之本坎离天地之用是以易始于乾坤中于坎离
　终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首
　皆言乎其用也又曰乾坤坎离为上篇之用兑艮震
　巽为下篇之用也颐中孚大过小过为二篇之正也
　又曰自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济
　以人事也
　平庵项氏曰上经言天地生万物以气而流形故始
　于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相

　生以形而传气故始于咸恒终于既未济言夫妇之
　道也
　都山汪氏曰上经首乾坤天地之大开阖也自屯蒙
　以次相承气运渐开世道渐变至于泰否乃造化一
　大交会也自同人大有以次相承世道升降贤才进
　退至于剥复理欲消长事变日烦至于坎离又人道
　一大交会也首乾坤万物之大父母终坎离天地之
　大橐籥也下经首咸恒人伦之有夫妇亦乾坤也至

　损益人事之有兴衰亦否泰也至艮震人心之有动
　静亦剥复也而终于既未济人情之有离合亦坎离
　也上经乃一阴一阳交会之大端下经乃阴阳一消
　一息千变万化交会之节目合而论之天地父母之
　尊也坎离夫妇之别也震艮兄弟之义也巽兑姐妹
　之序也天尊地卑君臣之道(阙/)

　
　
　
　
　
　
　主卦者六体(天地否地天泰水天需天水/讼天火同人火天大有是也)合客卦者
　四体(天雷无妄天泽履风天/小畜山天大畜是也)坤体十二除本卦二体

　合主卦者四体(地天泰天地否地/水师水地比是也)合客卦者六体(雷/地)
　(豫地雷复地山谦山地/剥地泽临风地观是也)然所合客卦阳多而阴少又
　不合离上经属阳故贵阳也坎八体除本卦二体合
　主卦者四体(水天需天水讼地/水师水地比是也)合客卦者二体(水雷/屯山)
　(水蒙/是也)离六体除本卦二体合主卦者二体(天火同人/火天大有)
　(是/也)合客卦者二体(火雷噬嗑山/火贲是也)上经六子不交故不
　合坎上经贵阳故不合坤与兑巽也其客卦则震有
　七体合主卦者五体(天雷旡妄地雷复水雷屯/火雷噬嗑雷地豫是也)合客

　卦者二体(山雷颐泽/雷随是也)艮有七体合主卦者五体(山天/大畜)
　(山地剥山水蒙山/火贲地山谦是也)合客卦者二体(山雷颐山/风蛊是也)巽有四
　体以二体合主卦(风天小畜风/地观是也)以二体合客卦(山风/蛊泽)
　(风大过/是也)兑有四体以二体合主卦(天泽履地/泽临是也)以二体
　合客卦(泽雷随泽风/大过是也)然上经贵阳震阳爻在下故其
　合卦也除合坤外皆居下卦艮阳爻在上故其合卦
　也除合坤外皆居上卦巽兑亦然此上经之合卦也
　下经兑十二体除本卦二体合主卦者四体(泽山咸/山泽损)

　(风泽中孚雷/泽归妹是也)合客卦者六体(泽天夬泽地萃泽水困/水泽节泽火革火泽睽)
　(是/也)客多于主者盖四隅之卦得体之偏故除正配(艮/也)
　交合外止以二体合主卦其馀皆依四正之体以成
　卦也巽卦亦然同为阴卦故也巽十二体除本卦二
　体以二体交合正配(雷风恒风/雷益是也)以二体合主卦(风泽/中孚)
　(风山渐/是也)以六体合客卦(天风姤地风升风水涣水风/井风火家人火风鼎是也)
　震九体除本卦二体正配交合二体(雷风恒风/雷益是也)以二
　体合主卦(雷泽归妹雷/山小过是也)以三体合客卦(雷天大壮雷/水解雷火丰)

　(是/也)其与艮之依正体成卦犹之巽兑也艮九体除本
　卦二体正配交合二体(山泽损泽/山咸是也)以二体合主卦(风/山)
　(渐雷山小/过是也)以三体合客卦(天山遁水山蹇/火山旅是也)其客卦乾
　四体合主不合客(泽天夬天风姤雷天/大壮天山遁是也)坤四体合阴
　不合阳(火地晋地火明夷泽/地萃地风升是也)下经贵阴故也坎八体
　除正配交合(水火既济火/水未济是也)其馀皆合主不合客(泽水/困水)
　(泽节风水涣水风井/水山蹇雷水解是也)离十体正配交合与坎同除二
　体合坤(火地晋地火/明夷是也)其馀亦合主不合客(火泽睽泽/火革风火)

　(家人火风鼎雷火/丰火山旅是也)坎离所合之卦除正配外不唯离
　之合坤属阴其所合之主卦皆阴多于阳此下经之
　合卦也学者按册求之当有信其不诬者矣
　蒙吉刁氏之著易酌曰按上下篇义作于程子谓卦
　之分以阴阳阳盛者居上而卦之有乾者居上篇阴
　盛者居下而卦之有坤者居下篇乃考之上篇有乾
　者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有乾者四卦有
　坤者亦四卦且剥有坤又阴盛乃居上篇大壮有乾

　又阳盛乃居下篇其说曰剥虽阴盛而爻则阳极故
　居上篇大壮虽阳壮而爻则阴盛故居下篇又谓五
　阴一阳之卦则一阳为主故皆在上篇至五阳一阴
　之卦如大有之彖传明曰柔得尊位大中而上下应
　之矣乃谓王弼一阴为主之说非是咸卦之男下女
　传有明文乃以女居男上为阴盛谓凡女居上者皆
　在下篇至于噬嗑又谓男下女非女胜男也诸如此
　类未免逐卦委曲以求合阴盛阳盛之说未见谛当

　故朱子作本义首言卷帙重大故分上下两篇盖不
　取程子之说也然而文王所作卦辞通计六十四卦
　凡七百一十五字连爻辞尚不满五千止四千九百
　二十三字谓之卷帙重大可乎分而为二各三十二
　卦可也上经三十卦下经三十四卦何为而然哉豫
　章萧氏其言卦必先分而后序上经者取阳升而上
　之义故乾坤坎离为上经之主卦以其居四正之位
　而阴画阳画皆纯正也下经者取阴降而下之义故

　震巽艮兑为下经之主卦以其居四隅之位而阴爻
　阳爻皆偏杂也上经言天道故乾坤交而六子不交
　乾坤交而万物化生矣下经言人事故六子皆交六
　子交而万事毕举矣又上经主卦乾为主而坤从之
　坎用事而离从之故交泰以前乾南坤北有坎无离
　由是而阳渐衰阴渐长矣故交泰以后乾北坤南坤
　为主而离用事矣盈虚消长之理然也下经主卦兑
　最贵而巽次之盖下经贵阴又画卦之始兑次乾而

　成故贵也至于上经六子不交故但以主卦之体始
　之终之而得卦三十下经六子皆交故遂以所交之
　卦始之终之而得卦三十有四似皆确不可易者

杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失
其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜
时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑
食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥
烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速
也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人
内也否泰反其类也大壮则止遁则退也大有众也同

人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多
故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不
进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待
男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之
穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　朱子曰杂卦以乾为首不终之以他卦而必终之以
　夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯乾矣
　(见折衷大全又以/为双湖胡氏语)

　云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见
　矣每一卦反覆为两卦而刚柔吉凶每每相反此变
　易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而
　杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经
　之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也
　或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离
　交之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦
　震艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于

　上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附
　于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月
　卦气除乾坤外上经泰否临观贲复阴之多于阳者
　十二下经遁壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移
　否泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在
　上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者
　二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔
　若合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者

　八下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于
　三十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者
　三十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十
　四而阳之多于阴者亦三十六特反对论上经阴之
　多于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上
　者阳爻三十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八
　附于下者阳爻六十九阴爻五十一而阳之多于阴
　者亦十八或三十六或十八互为多少非特可见阴

　阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人
　之心思智虑之所为哉愚固曰伏羲之画文王周公
　孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或
　疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以
　为杂物撰德非其中爻不备此盖指中四爻互体而
　言也先天图之左互复颐(二卦/互坤)既济家人归妹睽(四/卦)
　(互坎/离)夬乾(三卦/互乾)八卦右互姤大过(二卦/互乾)未济解渐蹇
　(四卦互/坎离)剥坤(二卦/互坤)八卦此则于右取姤大过未济渐

　四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其
　馀矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦而互体又其
　最杂者也上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四
　卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚
　决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每
　相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂
　也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化
　育扶世变之意微矣

　蒙吉刁氏曰序卦取流行之义杂卦取对待之义杂
　者不拘卦序分类而言之两两相对也或杂前卦于
　后卦或杂后卦于前卦杂也或杂上经之卦于下经
　或杂下经之卦于上经杂也两句之中或以上卦先
　下卦或以下卦先上卦杂也然就两句读之必以类
　相从无后先移易自乾至困三十卦当上经三十卦
　之数杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦当
　下经三十四卦之数杂上经十二卦于其中恁地齐

　整无上下参差者以为不杂也而有杂者在以为杂
　也而有不杂者存圣人立言之妙如此又曰易之道
　阴阳而已矣阴阳之道奇偶而已矣杂卦之义两两
　反对偶也若始终一律是有偶而无奇矣是故既合
　上下两经错综之而以两句为偶末又合两句错综
　之而以八卦为奇奇而偶偶而奇变化无穷正所谓
　一阴一阳之道也且卦之序也不外相因相反二义
　杂卦义取相反今以末八卦推之却亦相因如大过

　继之以姤颠则宜遇也渐继之以颐行则宜正也既
　济继之以归妹定则宜归也未济继之以夬穷则宜
　决也然则序卦相因也而未始不相反杂卦相反也
　而又未始不相因交易变易之义盖于斯可见矣绍
　武刁氏曰按大过以下八卦不反对本义以为未详
　尝反覆推求夫乃知杂卦之妙也易之有序卦也学
　之始也博文约礼有序而不可杂也易之有杂卦也
　学之成也变化从心虽杂而不失序也序卦分也杂

　卦合也由分可以得合既合其中仍分也何以合而
　分也首以乾坤乾坤一大男女也而万事万物无不
　在其中矣终之以男女男女一小乾坤也而类聚群
　分不能外乎是矣此起止之合也然上经三十卦下
　经三十四卦其界限未尝不分自师比八卦而以下
　经之损益交合之自咸恒八卦而以上经之否泰交
　合之此枢纽之合也损益后历大畜无妄而合之以
　萃升否泰后历大壮遁而合之以大有同人此对待

　之合也列震艮于前而以兑巽等六卦分足三十卦
　之数留大过颐于后而以离坎等六卦合居三十四
　卦之中此错综之合也至大过以下则以分为合矣
　易者教人寡过之书也女过莫如遇以女遇男其过
　大矣故特书曰柔遇刚也女之旡过莫若归归而待
　男以行职司中馈以供颐养道之正也宜室宜家如
　水火之既济守之定也故曰归妹女之终也女道于
　此终妇道于此始而女过寡矣男子之事六十四卦

　言之已尽所不能保其无过者穷耳维穷何病穷者
　天之所以玉汝于成也试观耕莘钓渭版筑鱼盐磨
　炼出多少圣贤豪杰祗是穷于身而不穷于心穷于
　遇而不穷于学又必刚克而果决则君子道长小人
　道忧而脩齐平治一以贯之何有过之不可寡哉又
　按不曰小人道消而曰道忧则圣人为天下后世深
　思远虑恐其决小人之后自谓高枕无忧不为戒备
　如唐之五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰忧

　也圣人之一字不苟如此真是韦编三绝之后融会
　贯通而复以细心密理出之故有头有尾有关键有
　钩连合而有分分而实合玲珑贯串带锁钩连至精
　至妙旡以复加学者得其法而通之以之为学以之
　为文以之治身心家国天下而旡不宜大哉孔子其
　真万世师也已又曰乾坤两卦不与序卦一例所谓
　首也大过以下尾也又乾卦自为首与夬卦变乾暗
　应天旡所不包故也自乾坤至困三十卦所谓界限

　分也坤为一卦以下皆两卦为一卦共十五卦咸恒
　至讼惟小过离坎各为一卦其馀皆两卦为一卦亦
　十五卦所谓小段落也损益否泰交所谓枢纽也除
　去乾坤为首皆在第十卦大畜旡妄交萃升与后大
　壮遁交大有同人所谓对待之合也自兑巽至困下
　经六卦与后自离坎至讼上经六卦所谓错综之合
　也大过与颐钩连姤与夬钩连渐与归妹钩连既济
　与未济钩连此八卦上下两经前后钩连所谓以分

　为合也归妹与未济文法相对合而分也夬卦变而
　为乾首尾合一也
　安溪李氏说大过以下曰此八卦不反对而义相次
　盖阳太过则倾挠而颠矣故必与阴遇男女饮食皆
　阴也如渐之待归颐之养正则阳得阴之助而和既
　济之义也如归妹之终则阳不得阴之助而穷未济
　之义也然阳道不可穷故必决去阴柔而使君子之
　类常胜是一经之大义也

　窃按杂卦取义多与经不同且无一字属经文者则
　此乃孔子自作之经矣而先儒则以为旡𦂳要道理
　又谓为偶然或者谓为序卦之变通仍其反对之偶
　而不仍其先后之序而胡氏因取其有反对无反对
　阴多于阳阳多于阴上卦下卦卦数爻画之数缕悉
　分之合之以为可见阴阳交易之妙刁氏虽知其为
　十翼之结冗乃圣人吃𦂳教人处然亦但言其首尾
　照应分合变化错综钩连似止为文字设者至于各

　卦相次并所以杂取下卦入前杂取上卦入后之旨
　则多未详焉乃自朱子𤼵乾夬首尾之义而胡氏刁
　氏李氏又相继诠释大过以下八卦视明儒雪松潘
　氏之说(见说/统)为善其于以上五十六卦仍皆未及夫
　岂无义而孔子故为是交互离合之辞如后世文人
　狡猾之技俩哉于是取刁氏之说并诸儒所疏各句
　下之义合以本经之旨而仍逐卦逐爻详析分别玩
　之思之䌷绎反覆而窃有以得其要领者盖夫子之

　赞乾也至矣他日亦曰吾未见刚者故于此专言刚
　德之美而寄其思焉以乾刚领起而自坤至困言刚
　德脩己之事而下经中震之脩省艮之居所萃之聚
　正升之积高兑之讲习巽之行事晋之昭德明夷之
　用晦井之往来不穷困之致命遂志皆修己之属而
　损以惩忿窒欲益以迁善改过尤脩身之要也且为
　刚柔之交天人消长之几故取以杂于前自咸恒至
　讼言刚德治人之事而上经中大有之遏恶扬善同

　人之类族辨物离之继照坎之习教事小畜之懿文
　德履之定民志需之宴乐讼之违行皆治人之属而
　否则天下无邦泰则上下同志尤治乱之验也且为
　刚柔之交世道升降之会故取以杂于后至大过以
　下八卦则合脩己治人统言刚德之过而杂柔之不
　善略举男女君子小人以概其义盖必使人欲净尽
　而天德始纯四海同风而化行始美故杂取上经之
　大过颐下经之姤渐归妹既未济而终之以夬焉乃

　上传之末以相遇字递到下传以见脩己即所以治
　人明新无二事也盖一刚中正而群阴相比此天君
　泰然而百体从令也乐天者也刚居下中而群阴得
　统此大师相遇我战则克也忧道者也刚必浸长而
　气必上腾临则与物以共睹观则物来而仰承此取
　与之分也(刚实而柔虚阳施而阴受内实外虚则与/之矣上实下虚则求之矣非以名像取故)
　(曰义/也)刚见于上必有以固其本(屯上坎下震初与五/皆刚本有明德坎又)
　(为月为水故曰见初五/皆刚居刚位故曰不失)刚杂于柔必有以扬其光(蒙/二)

　(与上以刚居柔初三五以柔居刚二夹于初与三之/柔上又乘柔刚柔之杂甚矣然坎明于下艮以笃实)
　(辉光明于上故虽/杂而刚自著也)此显微之辨也震刚下伏而实起
　之艮刚上腾而实止之此志必要其成而思不出其
　位者也刚在内忠信之实也乃损以益外外虽强而
　内则馁矣衰之形也刚在外威仪之美也乃损以益
　内内既充而外亦著矣盛之基也此审夫危微存亡
　之介而去私所以存理也刚健不可止而必止焉大
　畜之时也此以见功有定候人尽则天自见也(柔何/能止)

　(刚柔之止刚仍刚有以主柔也故小畜以二阳役一/阴大畜以一阳役二阴造化必蓄而后通学问必疑)
　(而斯悟蓄之深则通斯畅矣疑之久/则悟斯彻矣此时雨之化也故曰时)刚健自无𤯝而
　有𤯝焉无妄之灾也此以见学无尽境任情非所以
　率性也(刚奋起于下而健行于上此人生之直直道/而行者也然好刚不好学其蔽也狂故有灾)
　(也/)刚失位而惧惧则不安而欲去萃以中正者临之
　则效其才而下包群阴而有之物必聚矣德之聚者
　专其心而无他岐也位重刚而凶凶则途穷而思反
　升以得中者禦之则并其力而累积群柔而升之志

　必行矣志之行者一于往而无却顾也刚为贵德而
　以一刚止于众柔之下则谦之轻也此卑以自牧望
　道而未之见者也刚非傲德而以一刚乘于群柔之
　上则豫之怠也此怠则自励图功而大有得者也刚
　包柔以为养而四以一刚间之噬嗑之所以食而未
　食也此克己始能复礼者也刚附柔以为明而上以
　一刚止之贲之所以旡色以为色也此衣锦则必尚
　絅者也(艮之光辉定静安而能虑也乃蒙乘坎冰则/著贲乘离火何以反无色盖在下之水光则)

　(上照而止水尤能照物故曰著也山下之火/乃人所不见而已止之火尤无光故无色也)兑之柔
　不能以自说也阴见乎外刚出而敷其润则说此祛
　其外感之私者也巽之柔不能以自洁也阴伏于内
　刚入而散其滞则洁此消其内匿之慝者也震动必
　有事乃刚来而下柔柔则说而系之随之所以无故
　也此动静之有常者也艮止则旡为乃柔废则不治
　刚因止而饬之蛊之所以有事也此委靡之必振者
　也(随蛊二卦二三四五一则刚上柔下为否之不交/是以旡故一则柔上刚下为泰之志同是以有事)

　(盖杂物撰德辨是与/非非中爻不备也)一刚悬于群阴之上虽见剥焉
　然而烂其肤而未锢其性也一刚胎于群阴之下乃
　其复也所谓反其初而非有于无也此英华虽铄于
　外而实德仍贞于中者也刚丽柔而明生焉出于地
　上则晋之昼也入于地下则明有所伤也此克明峻
　德而遵养时晦者也刚得中正而柔顺焉则刚入而
　出之井之所以通也此取之左右逢其原也刚陷于
　中而柔掩焉则柔主而宾之(姤九二曰不利宾盖柔/为主而宾刚也故曰遇)

　遇之所以困也此行道而不得于心也(困卦盖泽水/一体而一为)
　(阳卦一为阴卦刚柔而同一体故曰相遇节亦水泽/也何以不曰遇遇者以柔遇刚不以刚遇柔盖款接)
　(之义而非不期而遇之谓也详见姤卦中夫阳倡于/先而阴和于后始为顺柔非刚敌也故凡阴先阳而)
　(其势可与敌者曰遇姤之义也然姤何以止曰遇而/此则曰相遇盖姤只一阴而初生之阴势不敌阳而)
　(爻别无阳相遇也此则初柔二刚三柔四刚柔既居/险有势可凭是柔之遇刚也而五亦悦而降其体以)
　(其刚而遇上之柔故曰相遇也夫天地相遇品物咸/章而此则泽水也所谓以水济水谁能食之故曰困)
　(也/)所遇既困则所感难通必无心之感其感斯速此
　咸之诚于中自形于外者也又惟不执其常常斯可

　久此恒之既无虚假自无间断者也柔居其地以相
　比刚得中正则与上同志以离之所以涣其党同之
　私也柔过其位而自甘刚位乎中以止之所以制为
　礼义之节也(涣之初二三与上皆刚居柔柔居刚独/四以柔居柔又近比五上与五同刚则)
　(有以离其群不受其比也其功在上九节之初四五/上皆刚柔各居其位而三以柔居凶又以说而介于)
　(险是过也初与二同刚则有以止/其情俾有所节也其功在初九)刚出乎险解之缓
　也则从容图功无欲速也刚止于险蹇之难也则反
　身脩德无锐进也刚閒柔而失位初以一刚出之睽

　之外也此疏者疏之也刚閒柔而得地上以一刚限
　之家人之内也此亲者亲之也刚往而柔来天地之
　交不通否之塞也刚来而柔往上下之志其同泰之
　亨也此反复其类明乎君子小人消长之端必有以
　休其否而保其泰者也刚以健而又起焉大壮则自
　止也(雷出地即有声故豫之象曰雷出/地奋及升天则声不闻矣故曰止)刚已止而又
　往焉遁之宜退也此用则行而舍则藏者也柔居尊
　而顺刚刚以中应上则群刚皆应矣大有者所以众

　也柔得中而顺刚刚以中应下则柔皆一体矣同人
　者所以亲也此声应气求之同而民胞物与之仁也
　柔之顺乎刚必柔之志同也若泽火二柔志已不相
　得矣不相得者革所以去故也柔之顺乎刚必刚之
　气通也如火风二柔内外实相资矣(阳附阴中为离/火阳入内而散)
　(阴之滞/为巽风)有所资者鼎所以取新也(革之去故即卦名/取义鼎之取新即)
　(象立名即其用以取义然细玩之亦有意盖革之三/四五鼎之二三四皆互乾以往来例之革之乾往外)
　(为去故也鼎之乾/来内为取新也)此除其旧染之污而布以维新之

　化也柔得中而刚失位小者之过也此通乎变不执
　其常者也柔在内而刚得中中孚之信也此本诸身
　以徵诸庶民者也明于内者无所蔽动乎外者无所
　弛丰之所以多故也此礼明乐备而百度具举者也
　止于内者无所䁥明乎外者无所遗旅之所以亲寡
　也此明通公溥而一物不私者也(丰之多故或谓丰/盛之时则人多亲)
　(之以故为故旧与下亲寡作对解甚陋即以旅人在/外所亲自少亦无意味窃以丰自多故而火在山上)
　(自无私照亲寡谓所亲者寡/非亲我者少如讼之不亲也)柔在下而离之火则炎

　上此高明之覆物也刚在上而坎之水则润下此膏
　泽之下民也刚必得柔之敛而始舒小畜以微阴而
　畜刚之行刚可得而畜乎甚矣其寡也柔必顺刚之
　健以为贞履以孤阴而处刚之中柔能获所安乎是
　故其不处也此君子所以必懿其文德而以辨上下
　者定民志也刚虽健行而见难则止需所以不进也
　此有所待以行其志者也刚虽健行而违行则争讼
　所以不亲也此不得乎人心而众志乖离者也刚聚

　于内而柔包之大过本末弱而必颠也此始不能脩
　己终不能治人者也柔初入而主乎内刚已往而宾
　乎外姤之柔遇刚也此私欲甫萌而天德即减小人
　甫入而君子即不安者也刚柔中正而刚能下柔渐
　之女归待男行也则刚包柔而顺之颐之能养正也
　则刚柔各得而安之既济之分定也此道心为主而
　人心听命君子得时而小人奉行以之为己则顺而
　祥以之为人则爱而公以之为天下国家无所处而

　不当者也如其刚柔不当归妹之女既以先迷亦以
　终乱三刚失位未济之男又何能济其穷乎柔之不
　顺刚之不纯也必其五刚以上决夫柔则夬也乎然
　而柔之难决也则君子之道虽长而于小人之道则
　犹有所忧焉此德已修而犹虑有欲之未净世已治
　而犹恐有乱之复萌者也　又按此传亦照经分上
　下而上传三十卦除乾坤外有坤者十二卦有乾者
　止二卦下传三十四卦除否泰外有乾者十卦而绝

　无一坤夫坤上乾下者地天之泰也乃天地定位以
　后刚柔离揉否而泰泰而否则自损益操反类之微
　权焉故曰盛衰之始而损益之下独继以乾之大畜
　旡妄二卦者正反类之权之所在也盖刚之在下者
　泰也乃损之以益上益之不已将为否故在内之刚
　德不可以不畜刚之在上者否也乃损之以益下益
　之不已将为泰故本天之刚德不可以不脩而自萃
　以下则皆不任天而脩人事以畜其德也以其上多

　坤而下独有乾故经言泰否而此则言否泰然泰者
　刚柔之交其志同其万物通君子之道长小人之道
　消者也而非纯其刚德者不能大壮则过遁则不及
　必如大有同人之柔得中而顺乎刚而后可也革鼎
　以下则皆调剂刚柔致其中正以纯德之事而终以
　违天者违即不顺乎刚者也大过以下又申明刚柔
　顺而不违之义以总结之　又按上下所杂诸卦刚
　爻自一画而二而三而四而五由少至多也柔爻自

　五画而四而三而二而一由多至少也上传大畜旡
　妄之有乾卦者其上则有坤并有互坤者八卦其下
　有坤者亦八卦大畜合前之八卦为九旡妄合后之
　八卦亦为九皆阳数也故此二卦操否泰反类之权
　再下传之有乾者皆在泰卦之后而否以上则无一
　有乾者此皆圣人思乾之意故曰杂而有不杂者存
　也意若曰易之所以首乾者以乾为刚德天行之健
　终古如斯虽阳不孤立实挟阴以俱行似乎刚柔之

　交甚杂也然柔特顺刚而已坤之柔皆乾之刚也(乾/坤)
　大哉乾乎刚健中正纯粹以精而君子之自强不息
　以之夫天理不能有得而无失也得之则乐失之则
　忧而求之不得则困乐者率性之圣人忧者修德之
　君子(比与/师)而何以脩之也则以其主忠信者(比之九/五师之)
　(九/二)崇之(临之初二/观之五上)而心可共见(为与/为求)亦明期始终(屯/蒙)
　(震艮/四卦)道心之微人心之危于彼于此交战焉(损与/益)故
　必专其志而一善之不遗者不求通而自通也(大畜/合萃)

　(升三/卦)虚其心而一私之不杂者知无妄之即妄也(无/妄)
　(合谦豫噬/嗑贲五卦)以高明为沉潜(兑与/巽)虽勿助而有事(随与/蛊)
　威仪可敛而忠信自存(剥与/复)明德不昏而往来无滞
　(晋明夷井/困四卦)如此以脩德则成已即可以成物矣盖人
　同此性即人同此情夫人情不能有通而无塞也感
　之即通争之必塞(谓/讼)而常通不塞则恒速者感之以
　无心(咸/卦)久者贞之于不变(恒/卦)而何以相感而有常也
　则仍以其主忠信者贯之不滥用其情斯无异情(涣/节)

　(合睽/三卦)不急求其合而人自合(解蹇合家/人三卦)君子之长小
　人之消此往彼来展转焉(否与/泰)故进锐者退速(大壮/与遁)
　而归仁者洗心(大有同人/革鼎四卦)事有不得不过诚至而人
　皆信之则德化之入人者深也(小过中孚/丰三卦)情有不得
　而偏明在而人皆仰之则恩膏之下逮者普也(旅离/坎三)
　(卦/)盖天下大物非寡德者所能胜任而无惭(小畜/与履)而
　仁者先难则畏难者何以大畏乎民志(需与/讼)是人情
　之通塞由于刚德之得失然则君子终日乾乾岂容

　已乎夫乾乾者不杂一柔而天德之独纯者也盖乾
　以资始而坤以大终(大过本末弱/是旡始终也)旡敢先也先之则
　迷(姤之柔/遇刚)后之则得(渐之女归待男行颐/之养正既济之定)先迷则无
　始无始则无终(归妹为/女之终)而终始万物者惟乾故刚不
　可穷也(未/济)则必尽决夫柔而君子之所以自强者无
　几微之少息焉然后为乾乾也(夬/)不然则龙战而杂
　者真杂矣　又按上言乐言忧言困下言感言亲言
　亲寡言不亲言信此即彖象传所谓情志所谓中心

　所谓愿也乃至末仍结归于忧字则是终身之勤不
　能不隳于一旦百年之业不能不败于一人而君子
　之忧勤惕励靡有己时矣故夫子曰作易者其有忧
　患乎
　
　
　
　易翼述信卷十一