钦定四库全书
　易翼述信卷十　　　庐州府同知王又朴撰
䷻(兑下/坎上)
节亨苦节不可贞○彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节
不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地
节而四时成节以制度不伤财不害民
　大象乃夫子于上下二卦之象另行取义多非易之
　本指今诸儒竟以泽水为节谓泽所容有限夫江河

　湖海皆泽也可谓所容有限乎然谓其振而不泄无
　所泛滥以为节则可矣窃以三阳为乾三阴为坤此
　卦初二二阳分去一阳三四二阴分去一阴节也又
　先系二阳二阴再则一阳一阴亦节也卦德上险而
　下说先王因人情易流严立制度以防闲之与设险
　何异所谓节也节之义大而如象所谓制数度议德
　行小而如匹夫匹妇一己之志操皆是合订曰先儒
　讲节字只在财用上说似乎未尽节之义是也按节

　亨亨者嘉之会礼之德也礼有节有文中节即是文
　故于节下言亨苦节不可贞则以险得节非说以行
　之何能使小大共由此礼之用和为贵也卦词盖反
　言以明其意为卦刚柔两停二刚二柔一刚一柔二五
　居卦之中皆刚传所谓刚柔分而刚得中也汝楠蔡
　氏曰刚柔分者自然之节刚得中者制节之人是也
　苦节为穷穷即非亨说以行险三句又以卦德卦体
　释节之亨亦所以申明苦节之不可贞也当位程朱

　皆谓九五窃按当位为五似与中正义复仲诚张氏
　曰君位当刚臣位当柔贤位当刚过中之位当柔民
　位当刚君外之位当柔今刚柔无不各当其位则自
　以节而不过矣中正程朱皆谓五孔氏则谓五中四
　正然上既曰刚得中又以巽卦刚巽中正例之似统
　二五言也仲诚张氏曰九二九五皆刚居中正中复
　无刚以间之是上下以中正之道相通说皆佳天地
　以下又推极言之张氏又曰六画自下而上二刚间

　二柔又一刚间一柔刚柔平分别为四节朱子亦谓
　拆作两截又折作四截仲氏易谓分阳分阴而震(二/三)
　(四/互)离(二三四五/互大离)兑坎之四序无不备所谓节而四时
　成也国家经费过予则伤财过取则害民于财无所
　伤于民无所害非有以节之不能此皆节之亨者也
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　说统曰法不立不定故贵制学不讲不明故贵议合
　订曰德行者一身之度数所谓制节谨度是也议

　道自己未有已不节而能节人者坎为矫揉故曰制
　兑为口舌故曰议
初九不出户庭无咎○象曰不出户庭知通塞也
　初变习坎其初爻即变节者词曰入于坎窞处卦之
　下居节之初所宜养晦也往则有二之刚以间之应
　则有四之险以陷之故有不出之象三四五互艮为
　门阙外曰门内曰户又双曰门单曰户三之阴为双
　故曰门二之阳为单故曰户初在二下故曰不出户

　庭变气坎为通乃本气则以一阳塞其水口坎又为
　智传故曰知通塞也安溪李氏曰卦取泽上有水为
　节之义然水者流泽者止流则通而止则塞故爻又
　取泽水通塞为义下卦象泽之止三则止之溢而流
　也上卦象水之行上则行之极而止也初在泽之下
　二在泽之中故其辞皆曰不出然初处下居初时当
　止也当止而止知通塞者也故无咎
九二不出门庭凶○象曰不出门庭凶失时极也

　二变屯在全卦虽取其中而在爻则中而不正上又
　无应三四五互艮止变屯为勿用有攸往者也故有
　不出门庭之象与初同一不出而独凶者圣人曰失
　时极也见中非极时中为极不知时极而但执中孟
　子所谓执中无权犹执一也节之屯亦屯之节屯六
　二亦曰女子贞不字十年乃字传曰反常也是知权
　不离经汉儒反经以行权之说殊谬耳安溪李氏曰
　二之爻德非不善也以卦取泽水为通塞闭坎水之

　下流而二正在其中此所以为失时之义夫仕以行
　义君子岂以怀宝迷邦为是也哉大全问九二不出
　门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何
　也朱子曰以道理言之则有可为之时乃不出而为
　之这便是凶之道不是别更有凶然易酌曰不出户
　庭与不出门庭两爻人时时用得着如事之当做者
　不做便是不出门庭之凶矣事不当做而做便是出
　户庭而咎矣须如此乃可云善用易也按此则张禹

　孔光之流误人家国其凶可胜言耶
六三不节若则嗟若无咎○象曰不节之嗟又谁咎也
　三变需兑遇乾三柔过中失正而为兑口上承坎水
　之泻不节象兑口出声而承坎之加忧嗟若象又三
　为说主变气乾健说极则失节健行则过度安溪李
　氏曰止极则流故曰不节此爻无咎当从程朱传义
　易酌曰不节之嗟咎其所自取耳传明云又谁咎也
　则无咎自是无所归咎若曲为之说是不以孔子解

　易矣
六四安节亨○象曰安节之亨承上道也
　四变丽泽兑兑说则节亦可谓甘但本气以柔居柔
　既当其位又上承中正有为之五则四无所事矣故
　曰安节传之所谓承上道也程传曰水上溢则无节
　就下则有节合订曰五下三上(谓卦自/泰来)四处其中安
　然不动无所作为也惟顺承九五之中而已文王化
　行南国在位之臣羔羊素丝退食委蛇何其节而暇

　也安溪李氏曰如水之顺行而安流与卦义合故曰
　亨说统曰节而安之昭法守之宜明无成之义卦之
　所谓节亨者全备于此
九五甘节吉往有尚○象曰甘节之吉居位中也
　五变临坎险遇坤顺则节无所苦矣又坤土稼穑作
　甘者也安溪李氏曰水之由中以出者其味甘此五
　爻之所谓甘节也说统曰节天下而天下甘之所谓
　当位以节中正以通者在己则安行在天下则说从

　其吉可知合订曰裁成辅相以节天地则四时成撙
　节爱养以节万物则无伤无害位育之功大矣故曰
　往有尚矣鲜来氏曰诸爻之节节其在我九五之节
　以我节人临卦六三居说之极求说乎人故无攸利
　节卦九五居说之上人说乎我故往有尚此云峰胡
　氏之说吉者尽善尽美也往有尚者节之可法可传
　也尔瞻叶氏曰节而甘即中节之和推本于居位中
　即未发之中也按节之临亦临之节曰知临大君之

　宜知即坎之德观变玩占如此
上六苦节贞凶悔亡○象曰苦节贞凶其道穷也
　上变中孚坎陷遇巽入流者止矣安溪李氏曰上流
　极而止又险极也苦节之象也凡水始由中出则甘
　流而注海或停潴为卤湿则苦苦者水之穷苦节者
　道之穷也仲氏易曰三为泽口翻以不节为戒而上
　为水口翻以过节为戒何也曰施者易不足而受者
　易有馀理固如此若毅庵何氏说易谓潴水易渫陷

　水易竭尤明切按贞吉悔亡程子传与朱子本义各
　异程传以悔为损过从中之谓悔则凶亡也是悔亡
　视他卦为另一例本义则仍作一例而以礼奢宁俭
　之意为解世儒多从其说窃以卦词明曰苦节不可
　贞矣岂不可以为正而守之者犹为能独善其身者
　乎云峰胡氏疑于程说谓悔其苦而之甘可也悔其
　节而不节弊将若何不知所谓节者其义至广缙云
　冯氏曰节中其节之义在学为不凌节在礼为节文

　在财为撙节在物为符节在臣为名节在君师为节
　制惟其时物耳如此则岂可以匹夫匹妇之为谅而
　槩之乎且自经沟渎莫之或知圣人不取若以大过
　之上例之然无咎与悔亡毕竟不同况此之彖传爻
　传皆曰道穷未尝曰遇穷也夫成仁取义其身虽苦
　其心则甚乐理义悦心犹夫刍豢此正所谓甘节者
　盖节之道惟中非惟三之不节非节即上之苦节亦
　非节过犹不及也紫溪苏氏曰整齐天下者必顾其

　情之所安而度其势之可行一以苦节行之则裁削
　太甚刻覈太过人必难堪而势将废格矣易酌曰苦
　节凡处己以不情强人以难堪皆是也曰凶曰悔亡
　者圣人既以凶惧之而又以悔望之也合订曰上变
　则为中孚穷则变变则通节后继以中孚卦有济
　节之义合而论之则似程传之说为长耳
䷼(兑下/巽上)
中孚豚鱼吉利涉大川利贞○彖曰中孚柔在内而刚

得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大
川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　中孚豚鱼句巽风兑泽江豚遇风必出渡江者以豚
　出为风信故曰中孚豚鱼胡氏谓本义不取此说盖
　以豚鱼无知而信足以及之则信在我而自能及物
　于义为长然此说实不可废也夫风而入于泽则无
　所不入矣故吉也彖传曰柔在内则无私而虚刚得
　中则有主而实此二者孚之体也以悦而巽入乎人

　则邦无不化此又孚之用也仲诚张氏曰上下同心
　而皆得中于是两悦相入而上下两中通为一中两
　刚通为一刚一中交孚已无上下形迹之可求而至
　于化矣是孚者乃化邦也化者以中化之也下以中
　信于上上以中信于下一邦之人皆化为忠信故为
　中孚也窃按倒兑为巽倒巽亦为兑张氏此说未为
　无见合订云如天地生物一气流形在万物者一如
　其在天地也我诚而物有不诚不可谓孚彖传言信

　及豚鱼谓豚鱼亦化为信也豚鱼信故不独感豚鱼
　者吉豚鱼亦吉也此与张说亦互相发明且以吉字
　并豚鱼言之颖达孔氏曰莫不得所而获吉也意实
　本之程传虚实二义朱子又申释之意极精按雪松
　潘氏曰刚得中正见得虚之中万理皆实意实一串
　而敬承程氏亦曰利贞应天天无形虚之象也天无
　心虚之理也应天者与其太虚合也与虚合则孚矣
　安溪李氏观彖实本此其说曰凡中虚之物有感于

　外则化生于其中人心之性感物发动理亦如是孚
　之为字从爪从子鸟之覆卵气自外入形从中化内
　外之感中孚之义据此诸说似以虚为主况读彖传
　乘木舟虚明明标出一虚字然易例最重是得中而
　刚之得中为尤重此卦虽三为兑主四为巽主以虚
　德为中孚然所以成其为中孚者则以刚之得中先
　儒所谓无忠作恕不出而张氏谓以中化之是也观
　之诸爻乃初九未中而第当位犹喜其安安而不迁

　即在上九穷极思变亦不过就爻论爻至于全卦正
　以上下四刚爻包裹二柔在内无些子渗漏是虚德
　而刚能固之此之谓孚乃化邦也○又按说而巽孚
　乃化邦巽实以入为德先儒多以顺字代之不知又
　何以说坤盖上之所以孚下者不欲速不见小利优
　游涵濡有以深入乎民心则在下者莫不心悦诚服
　而致其尊君亲上之感戴如是之孚乃所以化邦俾
　天下之人皆成一人天下之人之心皆成一心是何

　如之大信而岂匹夫匹妇之小谅已哉中孚豚鱼是
　无不化之人利涉大川是无难处之事言利贞而不
　言元亨者元者肇端而中孚后起亨者形外而中孚
　蕴内也此与无妄皆言诚而无妄独备四德者动而
　以健行天之德也此仅具利贞者悦而以柔入人之
　道也天道以元始以贞终中孚利贞贞下即起元传
　故曰应天所谓诚者物之终始也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

　进斋徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为
　戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也噬
　嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其
　决噬嗑去间丰则多故非震以动之无以威众也贲
　过于文旅不留狱非艮以止之或轻于用刑也又曰
　噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰
　离明不易震皆反为艮矣盖明贵无时不然威则有
　时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑

　以议之巽以缓之圣人即象垂教其忠厚恻怛之意
　见于谨刑如此
初九虞吉有他不燕○象曰初九虞吉志未变也
　初变涣涣者涣其群也初又在下以勿用为德故有
　此义虞者祭名所以安之也有他先儒皆谓应四程
　传云爻以谋始之义大故不取相应之义安溪李氏
　亦曰中孚虚也应则有所偏系矣夫易既以比应为
　例不应于此又独不然且初与四三与上明明为阴

　阳正应卦又以孚为名奈何反不之取然又何自而
　见其不取也且以有他为应四矣则何不如大畜颐
　初爻之通例直言其相应之有咎而必先以虞吉为
　说而又不曰有他凶而但曰不燕而已也窃意此卦
　当与随参看盖随则此动彼悦悦则信信则从矣巾
　孚则下悦上入人之深则无不信无不从矣故彖曰
　孚乃化邦而有他则所忠所信不过拘拘焉不能及
　远而化邦衷之大公之怀未免有慊然者故但曰不

　燕而不曰凶也故随之诸爻多言系言交而此则不
　取比应也若此则中孚之时义大矣何以随全四德
　而此但曰利贞也盖随则阳动而阴悦此则兑巽皆
　阴卦故也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之○象
曰其子和之中心愿也
　二变益损上以益下正上下声气相应尔我同德之
　意至鹤与子我与尔诸儒之说不一然多以子为五

　独易酌疑之安溪李氏则谓与初九比引随蛊观三
　卦为證合订又谓五为鹤二为子至我有谓为二者
　有谓为五者合订又以好爵句为鸣尔靡句为和各
　立一说何所折衷故朱子谓此爻不可晓也窃玩系
　词大传似正为此爻而发易酌引之谓上二句为君
　子之言下二句为君子之行颇为有识况传曰中心
　愿中字正谓此二之得中不必又牵五来说观五之
　传曰位正当亦止论五可见易酌又曰靡如靡不有

　初之死矢靡他之靡言吾与尔念兹在兹他无所之
　也初九戒有他二靡之正无他也此说胜于以靡为
　縻系为言者好爵先儒谓为人爵有谓为天爵安溪
　又以酒言靡者醉也然据朱子则天爵之说为长
六三得敌或鼓或罢或泣或歌○象曰或鼓或罢位不
当也
　三变小畜得敌与四之匹亡诸家皆以应言独合订
　以为三四相比又易例以阴阳相从为应以并阴并

　阳为敌(见艮/卦)中孚以虚为主不取应而两柔爻同德
　近比窃按三为兑主四为巽主皆柔故曰得敌四爻
　之马匹亡马骖服各两两必力称色均谓之匹是谓
　三之柔非谓初之刚也且传曰绝类亦阴与阴为类
　其旨尤明敌即匹也无二义本气不中不正变气又
　遇乾健居悦之极而以健行上四以阴畜之则内无主
　而外无节有如此者
六四月几望马匹亡无咎○象曰马匹亡绝类上也

　四变履五阳日也四阴月也阴柔得正而近五故为
　月几望而变气又巽遇乾合下三二互离离日而坎
　月兑亦月也本气二三四互震亦为日月借日为明
　而震兑东西正照有月望之象然离变震互皆非正
　象故言几望非即望也又月无正望正望则蚀易故
　皆曰几望夫月望则无私照故马匹亡也变乾为马
　匹为三与四本气同类而四在上卦与三介故曰亡
　而传谓为绝其类而上焉上者所以释绝类非谓上

　比于五也中孚以无所偏系为诚初之有他三之得
　敌皆非孚则四亦不必比五耳
九五有孚孪如无咎○象曰有孚孪如位正当也
　五变损巽遇艮艮笃实故曰孪如五既当位何以必
　孪如而后无咎盖五在外卦又为巽风之散变气又
　欲损下益上则非有以固其中不可此中孚所以德
　在利贞也
上九翰音登于天贞凶○象曰翰音登于天何可长也

　上变节苦节不可贞者故曰贞凶先儒说此爻有二
　义以登天为过于信为匹夫匹妇之谅者是初欲其
　不变而上则欲其知变经权之学也然解贞凶则是
　而于登天义未甚稳切以翰音登天为声闻过情涸
　可立待者是二则在阴有和上则登天徒然虚实之
　分也然解上句颇精而于何可长义又不甚醒豁两
　存之可也
　此卦成卦之主有以四言者有以五言者清臣李氏

　又曰主卦之美全在九二以有诚于幽隐之间也合
　订亦谓二爻已尽相孚之意五第以挛如二字赞之
　窃玩夫子之传于二言中于五言位盖中孚者居中
　者孚也二有中孚之德而无其位五则德位兼隆故
　诸爻无孚字而独系之五彖所言化邦应天正在此
　又按此卦分明是忠恕之学夫中心为忠又曰施诸
　已而不愿亦勿施于人则己所愿必施于人可知夫
　子故曰中心愿也夫鹤鸣子和有诸中必形诸外也

　好爵与靡推之己以及于人也是中孚之德己全发
　其蕴矣至五又有何言故止以孪如赞之
䷽(艮下/震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行
也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大
事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上
逆而下顺也

　小过亨利贞以小者过始有此亨利贞之三德也小
　谓柔凡外事为刚内事为柔敷施者为刚检饬者为
　柔创业垂统者为刚权宜补救者为柔过而亨与过
　以利贞无异也盖细行不矜终累大德孰谓小过而
　尚能亨乃小者必过而后始亨是其过非踰闲之过
　乃过以利以贞与时而偕行焉时当过而过也苟拘
　于常经而不过则失时之宜不足以和义不足以干
　事所谓子莫之执中亦何能通达而不滞乎何以见

　其利贞与时行也柔盖得中也柔既得中则以柔道
　处柔事为可而以柔道处刚事则不可所以不可者
　刚失其位而德不中非时之宜而无能贞之也飞鸟
　遗之音者中孚为大离离为雉鸟也错而为小过二
　阳在内四阴在外又有飞鸟之象而中孚之上爻曰
　翰音登天此卦次其下故曰遗之音中孚之上贞凶
　故不宜上而宜下也果其下焉则不惟小者吉而大
　者亦吉所谓合小德以成大德其利其贞即其亨也

　盖上卦柔乘刚四五不当位逆也下卦柔承刚二三
　得其所顺也且小者时宜过则大者时即不宜过乃
　震之动则过而悖其理艮之止则虽过而适协其则
　上逆下顺理如是也仲诚张氏曰鸟将飞之音必振
　厉其势逆也将止之音必安和其势顺也飞鸟若以
　音遗人而告之以逆顺之理人能审其宜而处之则
　与时偕行而为吉不亦大乎
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过

乎俭
　山已高而雷又出其上则过然山上本无雷时有之
　声亦微矣故曰小过行过恭检身之事丧过哀送死
　之事用过俭撙节之事皆柔之事也以丧属阴故曰
　小若以小为纤细则送死正人子之大事而可曰小
　乎恭哀俭圣人亦不过略举大概凡刑乱国用重典
　速朽速贫等皆是大全丘氏项氏晁氏之说以及合
　订所云三者易于不及小有过焉非过也庶不至不

　及也若太过则恭而劳俭而固哀而灭性矣乌乎可
　皆有味可细玩之至蒙引谓矫枉者过直此自常情
　所易犯者耳圣人教人岂必过直以矫枉耶窃以为
　必过直方能矫枉如子产之铸刑书孔明之治蜀又
　如曾子以晏子之狐裘豚肩谓为国奢示之以俭夫
　是之谓过也不如此则胡广之中庸岂足以救时弊
　乎
初六飞鸟以凶○象曰飞鸟以凶不可如何也

　初变丰其象既为鸟翼之翰本气止变离火上炎与
　震应则动而不可止是谓过矣可奈何
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎○象曰不
及其君臣不可过也
　二变恒遇巽大传曰巽以行权故此爻有时中之义
　先儒多以妣即母亦有谓为祖妣如晋之言王母者
　至君则皆指六五臣皆为二亦有谓为三四者窃按
　爻之言祖父君臣必其爻刚也言妣妇必其爻阴也

　晋之二三五皆阴三在二上为母则五又在三上自
　为王母此卦三四阳爻既为父与祖而五为祖妣岂
　有祖妣而居祖之上乎且二之阴妇也则五之阴即
　妣盖二上再无阴爻也夫祖妣不可据祖之上而妣
　又可据祖与父之上乎然而礼有之妇祔于姑之义
　也五之为君固也乃四亦为君如益之中行告公履
　之六三比四曰武人为于大君又震为长子承乾父
　而有事故说卦传曰帝出乎震屯之下卦震其初爻

　曰利建侯等是也以四为君则三为臣矣四在上卦
　与下卦分相隔越故曰不及二比三故亦曰遇若君
　必执定为五岂五既妣而为二所遇矣乃又为君而
　为二所不及无此理易亦无此例也若以遇为二之
　自得其分岂二自遇二耶传于过祖遇妣无释词者
　过其应过者也安溪李氏曰当过之时而言不及故
　特释之明乎有决不可过者又曰以喻天下凡事有
　可过者则过而不失其中有不可过者则不及而后

　为中二有中德能权衡乎过不及以取中者也故旡
　咎说最精确
九三弗过防之从或戕之凶○象曰从或戕之凶如何
也
　三变豫艮遇坤本气止故曰防变气顺故曰从豫行
　师故有或戕之象此卦朱子颇疑正以此爻之弗过
　防之及四爻上爻之弗过之等句也然胡氏曰弗过
　防之亦当两字绝句盖小过乃阴过之时故二阳爻

　皆称弗过是言阳弗能过也此说足破朱子之疑矣
　订诂曰从与戕作两义看曰若不逆其诈而顺从之
　则必贻累于后日柳子厚是也或不容其恶而戕伐
　之则必反噬于目前陈蕃窦武是也此说与诸儒之
　以戕为戕阳者异然亦有见凶如何也程传曰言其
　甚也乃易酌则曰初以阴而役于不正之阳救正殊
　难为力凶而曰以决词也不可如何言善者亦无能
　为也三以阳而惑于不正之阴救正殊易为功戕而

　曰或疑词也如何言当商量而思所以解免之合订
　云四在阴下固不敢过即三在阴上亦不得少存过
　之之见过不以位而以情高自位置盛气凌人过也
　疾恶太严亦过也过与从反过者高而亢从者卑而
　贬不亢不卑者委曲婉转以遇之严气正性以防之
　也易大象曰君子以远小人不恶而严此皆可备一
　解
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞○象曰弗过

遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　四变谦震动遇坤顺四多凶之位又以刚处之本气
　为动宜有咎者然而善补过焉故无咎何以无咎以
　其居柔之下又与初应而遇之也夫刚宜伸于柔之
　上何以弗过而遇之则以位之多凶非刚所居之正
　故也位不当故有往则厉而为弗过者之所必戒焉
　易酌曰遇者彼来而我遇之也是谓邂逅以无心往
　者我往而彼遇之也是谓贬损以求容贞不贞之分

　也勿用言勿为阴用惟有终守其贞而已彼来我不
　拒彼不来我亦不往此用阴而不为阴用之道也又
　曰按易曰利贞未尝曰利不贞曰贞吉未尝曰不贞
　吉曰利永贞曰永贞吉曰元永贞无咎以此知勿用
　永贞之必非教以不可固守其常也何也变而不失
　其常是以君子有致命遂志之时若谓小过之时不
　可执守常道恐世之枉己徇人随俗俯仰者得以藉
　口故不敢信按此说甚为明辨但易虽未尝曰利不

　贞然否之卦词则曰不利君子贞矣明夷之三则曰
　不可疾贞矣节卦词亦曰不可贞矣虽未尝曰不贞
　吉然师之五随之四颐之三恒之初则皆曰贞凶矣
　至言贞厉(履五讼/旅之三)贞疾(豫/五)贞吝(泰六/解三)亦比比有然是
　何也贞者正而固原有两义无如先儒止执正之一
　义遂令易之所言如此类者多不可通则安知勿用
　永贞者非圣人诲人以行权乎自二至四适亦互巽
　夫所谓变而不失其常者亦谓变其常而实未之失

　耳岂谓不变其常而始终固守之哉夫子微服过宋
　盟于蒲而适卫正如此爻之变气为谦曰君子有终
　谓其先屈后伸则程子之说亦未可甚疑第传中长
　字仍宜作平声读朱子云勿用永贞是莫常常恁地
　是也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰密云
不雨已上也
　五变咸山泽通气故云然下既艮止而本气震往则

　已上矣故不雨震变兑故曰西自我西郊岐周也陜
　以东东风则雨陜以西西风则雨谚云长安自古西
　风雨是也云自西而东应雨不雨也何以应雨以位
　五有施泽之权爻阴有致雨之气且以一阴畜二阳
　故也何以不雨以其六居五九居四阴阳皆失其正
　而下卦之气不上行上卦之气不下降故也安溪李
　氏曰云飞而在上及成雨则下矣密云不雨犹飞而
　未下也盖当小过之时五以阴居尊必有过于上而

　不能下者公谓占者大坎为弓故曰弋弋仰射也本
　卦象鸟故曰弋以取之坎陷为穴而变气为泽亦有
　穴象告占者公方仰而取物于上而彼则下而在穴
　万旡得之理也此彖所谓不宜上而宜下也窃按此
　作二句读公弋取(句/)彼在穴(句/)以其上而不能下所
　以明不雨之义传故以已上二字替之此盖据疏略
　之说若如诸儒之以下交为言则与不雨为另义而
　传何以不之释也此爻之义如此而不曰悔吝者卦

　已名过矣故止于善补过者谓其无咎而已二五皆
　柔之得中乃二则无咎而五则为过盖二中正在下
　则谨畏过而审所止五中而不正在上则放纵过而
　悦于动故异也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝○象曰弗遇过
之已亢也
　上变旅上处震动之穷与三应三止于下旅无家可
　归离火上炎而不下是合本气变气皆有弗遇而过

　之之象震起为飞离丽故曰飞鸟离之其凶也时为
　之是谓炎𤯝以别于未过而自取凶又以别于迷复
　之凶而更召灾𤯝者
䷾(离下/坎上)
既济亨小利贞初吉终乱○彖曰既济亨小者亨也利
贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷
也
　仲诚张氏曰既济取水火之义火本上炎而居水下

　㸑而既用之火也水本下润而居火上釜而既熟之
　水也故名既济大可毛氏曰夫水火者本相反而实
　相需相反者既见之火泽之睽泽火之革彼火上泽
　下则火不及泽泽不及火睽而已耳泽上火下则火
　必及泽泽必及火而于是有更革之行若相需则不
　然火上水下则炎上者益上润下者益下火水不交
　未有利益而苟其坎在上而离在下则水火互入炎
　润交契于此不能无相资相助之用若此者所谓济

　也第卦兼坎离坎独利涉系词有云舟楫之利以
　济不通则又以济渡之名当利济之目况卦合正互
　皆具两离两坎之象而坎上离下则以二四之互坎
　而接外之正坎上下皆水而初以阳始之气通之(句/增)
　则济至于尽离上坎下则以内之正坎接三五之互
　坎上下虽皆水然上以阳亢之气限之(略改/原本)则济不
　能至于尽虽同此济而既济未济分焉(毛氏说/止此)夫既
　济何以亨小夫子固曰小者亨也则小非纤细之谓

　而为柔也柔何以亨以其得中以阳开其始也易也
　者一阴一阳之谓道阳在始则阴在其次故柔得中
　而于是三刚则四柔随之五刚则上柔随之是非柔
　之自能亨而刚亨之故不曰小亨而曰亨小初之所
　以吉也(义见大全中中溪陈/氏及疏略仲氏易)乃以阳始而以阴终阴
　性凝滞故止既济而有止心则溺于宴安故乱易以
　小心为教故常言涉川今川已涉矣则心必放而刚
　德之亨柔者不能亨其终焉之柔以其道之穷而泰

　且为否矣
象曰水在火上既济君子以思患而预防之
　仲诚张氏曰水火既济则水为将竭之水而火为将
　熄之火矣故君子观象以思患而预防之平庵项氏
　曰思火之为患储水以防使水常在火上其力足以
　胜之义俱佳
初九曳其轮濡其尾无咎○象曰曳其轮义无咎也
　初变蹇蹇难故有曳轮之象易酌曰程朱俱云不进

　不进则止止则乱矣当作进而不轻进说车涉水虑
　有倾侧之患曳其轮则迟回安重而不遽进平其前
　后量其浅深无咎之道也说甚精确安溪李氏与合
　订皆一串说与此同意盖濡尾即涉水之咎以有刚
　正之德能曳其轮即万一不济而于义则无咎也夫
　君子济世岂能必期其济但实有所以济之者其不
　济则天也已传不及濡尾者以义在曳轮故专释之
六二妇丧其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也

　二变需需须也五为正应五刚夫而之柔即妇诗云
　琴瑟友之又云人涉邛否邛须我友是也安溪李氏
　曰君子之行道济时义不可则不进无异于曳其轮
　礼不备则不合无异于丧其茀六二亦当济初而居
　内卦离体有雉翟之美而未施故取此象然中正之
　德有应于上故又为勿逐七日得此与先儒以五中
　满不下求二为丧茀之说异窃意变乾则非离而茀
　丧矣然先天图自乾顺至七即离且先天之乾即后

　天之离是并无所失也有失则当求既无所失即勿
　用求而自得焉盖二之所以为中正者固在也此与
　震之六二同词而所以七日则异矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克
之惫也
　三变屯遇震之帝出又在内卦之上当既济之时而
　王者有事则中兴也又既济由治而乱未济由乱而
　治故皆取义高宗九三居上下际水火交会必战战

　而克则济矣屯又利建侯而不宁者也上六正应上
　无位为外夷为克离居三又为中女三人位小人象
　变气合四五成艮艮亦为小又为止勿用也夫小人
　勿用岂必行师之后始宜然耶然战克之后狃于胜
　心小人之说尤易入而其人尤易用也传言其惫则
　岂以克为得计而小人之勿用可知矣故不复释也
　程朱皆谓戒不可轻动之意而后人有非之者然传
　既以为惫又曰小人勿用则先儒之说为是第以高

　宗为用小人以伐鬼方则误耳
六四繻有衣袽终日戒○象曰终日戒有所疑也
　四变革自二至六皆坎水此变气合二三成巽乘木
　为舟遇兑之毁折而居正坎之下为变泽之渗浸濡
　象也变气又合三五成乾为衣衣袽可以塞漏此爻
　当下离之尽故曰终日传曰有所疑易酌以为凡事
　信其无患则变生意外疑其不虞则变弭意中疑非
　犹豫不定而畏惧不宁之谓也

九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福○象曰东
邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　五变明夷遇坤为吝啬故曰礿盖郊天用牛时祭则
　用牲而礿则止用声乐尤祭之俭约者盖举一礿以
　概馀祭不必拘拘于夏祭而曲为之说然玩传一时
　字见特举之盛典不如随时之常祭但能实即受福
　实即诚也九五中正之德也此即左传周郑交质一
　篇文字并非以薄为贵也按先天图离东坎西则

　离为牝牛坎为豕实受其福传曰吉大来阳实而阴
　虚阳大而阴小实与大皆为九五自程朱传义以来
　诸儒无不以为五不如二然按之东西字既不合且
　既曰五之实不如二之虚何以又曰实受其福而亦
　未有吉在二而五大来者若谓五以应二而受福而
　吉大来则爻已明言不如并未于下应取义此皆难
　通盖诸儒皆因泥定是彖传初吉柔得中之言遂以
　内卦为初吉外卦为终乱而并此中正之九五亦谓

　为有所不如焉不知初自指初爻终自指上爻易言
　乾始初九正乾始也因乾之始而二之柔始得中而
　吉非谓六二为初吉也若以初为二则当以终为五
　终即乱矣何但不如而已观未济九二之贞吉而传
　谓中以行正况既中且正者耶且五多功而尤以刚
　胜凡卦之九五无正应而犹吉岂有既济反为不足
　乎盖一爻各有一爻之时义不必竟执卦词而概之
　也

上六濡其首厉○象曰濡其首厉何可久也
　上变家人坎水而巽入之则濡其首矣卦所谓终止
　则乱也然安溪李氏曰能自振拔则首不必濡岂可
　久于湛溺而不返乎此解何可久又一意
䷿(坎下/离上)
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利○彖曰未济亨柔得
中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽
不当位刚柔应也

　大可毛氏曰既济以阳始而内柔居中曰柔得中未
　济以阳终而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也
　第得中无内外出中有内外而既之与未从此判焉
　中者极也我所守也济者由此以达之彼也方既济
　时水在外而火在内由中以济水而已出乎此今乃
　未济火在外而水反在内一涉足而水已濡之求其
　由此而济之以出乎中势乃甚难故内坎为狐三五
　之坎当为小狐(见何氏/订诂)乃小狐之济则正丁坎刚之

　外离刚之内所云一柔得中者而究未能出则几济
　而仍未济焉所谓汔也汔济非济也故曰未也觉山
　洪氏曰未济之亨何复以柔言也曰重离也五行之
　所难伏者火七情之所难制者怒五柔得中则能下
　与阳应而有可交之渐矣毛氏又曰未济而亦亨以
　阳终也阳在上则阴当在五而亦得中所谓柔得中
　也按毛氏此说非无见盖易一阴一阳之谓道故既
　济初阳则次即宜阴未济上阳则五必为阴此定理

　也建安丘氏曰不续终指初也二之未能出险者以
　初柔力微而不能续其后也正犹小狐几济而濡其
　尾首济而尾未济也何所利乎此说与传义异然甚
　确说统曰不当位者己之才德虽偏而刚柔相应则
　得人以制其过而辅其不及不当位故未济刚柔应
　故终可济平庵项氏曰于无攸利之后复言刚柔应
　者覆解上文亨字意也虽无攸利用其柔中以与刚
　应自有致亨之理合观诸说而此卦无馀蕴矣窃以

　柔之未出中即所以不续终夫濡尾无攸利而何以
　亨盖既济之利贞既以刚柔正而当位则未济自以
　不当位而无攸利矣夫子于是急补其义曰虽不当
　位刚柔应也惟不当位而刚柔应则辨物居方之事
　以起而君子嘉会以合礼者其德于是行焉此未济
　之所以亨也世人皆以亨为吉祥通利不知为嘉会
　之德是以多说不去然何以不言元亨合订曰未济
　不必其果济也若夫能续其终者其蛊乎故传曰终

　则有始天行也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　辨物居方物即阴阳方者位也阴阳各有其物系词
　所云乾阳物坤阴物是也阴阳亦各有其位如爻之
　初三五为阳位爻之二四上为阴位是也方以类聚
　物以群分者大可毛氏曰取此六十四卦三百八十
　四爻中其上下方位阴阳合并者谓之聚卦夫阳与
　阳类阴与阴类而从而聚之是类聚也即此卦画之

　类聚者而于以推移而分易之谓之分卦夫聚阳为
　阳群聚阴为阴群而此为分之是群分也据此说则
　是辨物居方六十四卦皆然乃独于此卦系之者盖
　六十四卦中无有一阴一阳循次间析如既未济二
　卦者而二卦中之阴阳交错又未有如未济之一卦
　者也夫阴阳既各分其物亦各聚其方然而阳卦多
　阴阴卦多阳兑巽阴卦也乃为大过震艮阳卦也乃
　为小过阴上阳下反为泰阳上阴下反为否火炎上

　而水润下乃反其方而为既济居其方反为未济至
　于各卦之中有宜聚者有不宜聚者有宜分者有不
　宜分者有居其方而宜者亦有居其方而不宜反其
　所居之方而始宜者盖千变万化莫可穷诘而总于
　此卦见其义焉其义云何曰慎也盖能慎所以辨之
　则分之可也聚之亦可也分其群而各居一方可也
　聚其类而为一大群亦可也而其分之极其分而又
　由分以得其聚则莫如此卦故于此卦系之以终六

　十四卦也分之极其分间阴间阳与既济同但既济
　阴阳二物各居阴阳之方祗见其分未见其聚此则
　阴处阳位则即阴即阳阳处阴位则即阳即阴刚柔
　迭用水火互藏其宅象数之变至斯极矣
初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知极也
　初变睽睽则不济泽又止水下浸者故有濡尾象先
　儒多以此爻为急于求济而言窃按此以柔居初与
　既济之初刚迥不同故程传言不度才力而进本义

　削之直曰未能自进也因其力弱不能济故曰吝吝
　者不及之过也传言极字本义虽疑为敬字然朱子
　又有极字犹言极则之说而广韵则云极中也屋极
　曰中鼎祚李氏亦以极为中观既济初爻以曳其轮
　则濡尾无咎而曳轮则此之九二谓为中以行正者
　初之濡尾未见其能曳故曰亦不知中耳其义相通
　如此
九二曳其轮贞吉○象曰九二贞吉中以行正也

　二变晋坎险遇坤顺故曰曳其轮而贞吉也曳轮诸
　儒皆以止而不进为说然玩传曰中以行正则中者
　贞也正者曳轮也夫未济之时非无道则隐之时也
　何为其退且君子时际艰难亦未有束手坐视而不
　一为之所者盖曳其轮者扶危持颠之才也贞者中
　心之真诚所谓济之以忠贞是也如诸葛忠武是能
　曳轮而又能贞者曹瞒则能曳其轮矣而不能贞故
　贞而曰吉也今观世之御车者于险碍难行之处辄

　下车而曳其轮不知先儒何所见而必加一倒字且
　止而不进则当曰停轮亦不必倒曳即云倒曳则下
　坂之车亦倒曳而行非不行也
六三未济征凶利涉大川○象曰未济征凶位不当也
　三变鼎遇巽之隐以入故有不可轻进之义此爻极
　费解诸儒各强为说细按之多不合窃意此当正坎
　之上似已出险既济而可征矣然方履互坎之初未
　济也若遽谓已登坦途而竟冒昧以征则一险甫平

　一险又起岂不凶乎且此变气为鼎则合初二三四
　五成一大坎必宜尽涉焉而后始可云已济也此焉
　得不惴惴小心以俟之欤如此似尚说得去再按观
　彖与合订之说以为如涉大川之其难其慎斯克有
　济若以易心处之则征凶此与既济之六四终日戒
　义同盖既济之四即未济之三观伐鬼方之相同而
　可以例矣又传云位不当者云峰胡氏曰初上处无
　位之地中四爻三皆曰贞吉独于六三曰未济征凶

　岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉乎况未济
　之时惟刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎如
　六三阴柔又不中正未济终难济矣此说虽似然何
　以云利涉大川耶大可毛氏曰谓处正互两坎之间
　非当济之位与上虽不当位义又别此说似妥
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国○象
曰贞吉悔亡志行也
　四变蒙刚处柔位过而有悔者然刚则能贞时方

　出险而入明故吉而悔可亡也其象为明作有为奉
　命伐叛临事而惧能贞之三年必受饮至策勋之上
　赏矣传曰志行止释贞吉悔亡言以刚之德贞之而
　亡其悔者志在于必行也如高宗之伐鬼方必克之
　而后已不然则为大国之辱此所以不复释也震用
　者正志行之意震用而有赏如诗曰王赫斯怒爰整
　其旅以遏徂莒以笃周祜之类与既济之三爻同以
　变气言然彼言其惫故不曰震此则言其决故曰震

　用也不曰高宗者四臣位也与初应初无位又阴爻
　故仍象鬼方在内卦故不言克居最下而四应之故
　曰有赏四近君大臣也故曰大国隔三位而应初故
　亦曰三年此爻水火之际离戈兵而坎盗故与既济
　九三同词但既济治而乱故于内卦言之此则乱而
　治故于外卦言之也至变气为蒙者则高山仰止万
　水朝宗所谓莫敢不来享莫敢不来王者是也　既
　济各爻刚柔正而位当故其卦词曰利贞此皆不正

　皆不当位乃二四五皆曰贞吉何也先儒谓为不正
　而勉其正夫勉之者则其未然者也伐叛有赏皆已
　然之事今戒占者曰尔宜正则吉则伐叛而有赏以
　实事而反成虚象有是理乎总由先儒执定一正字
　以毕贞之义而不遵夫子之训遂多曲折而难通耳
　夫子之训贞曰贞固足以干事其在天行则保合其
　太和者也程子曰济天下之艰难非刚健之才不能
　而此卦彖传释濡尾无攸利曰不续终则以柔爻力

　弱不能贞其始终也而九二九四皆刚爻是有其才
　矣是能续其终者矣独六五为柔然以中德处刚位
　乘承皆阳刚所与为应者又九二之刚也彖不云乎
　虽不当位刚柔应此所以皆系之以贞吉而又于九
　五言其有孚焉有孚者五与二孚也然上九何以不
　言贞易穷则变上固不可贞也是以独于其应而取
　其孚而已矣
六五贞吉无悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其

晖吉也
　五变讼讼之错为需词曰有孚光亨与此略同五为
　离主而变气照之以天光故曰光上乾下坎天水一
　色光晖有孚之象也孚者与二孚非泛泛言诚中形
　外也雪松潘氏曰六五以柔居中贞其固有非戒也
　悔其本无不待于亡也文明之美发辉于事业故曰
　君子之光离体本有光而乘承应皆阳刚君子相助
　以济而成光辉王注所谓付物以能而不自役使武

　以文御刚以柔斯成君子之光是已窃按九二之传
　曰九二贞吉中以行正五亦犹夫二也故不复赘乃
　亦不释有孚者其晖即谓有孚盖晖为光之发越
　所谓阳刚君子相助以济而成其光晖者故但言其
　晖吉而并有孚释之圣言之简妙如此
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是○象曰饮酒
濡首亦不知节也
　上变解三居坎末上在离终为水火之气遇震为谷

　酒象也自初至五正坎与互坎之险皆出矣是济时
　也何以济以刚柔之相应也应即为有孚上之所孚
　三也夫君臣和乐上下无猜笙簧酒醴式燕以衎此
　正泰交之道本无咎也第无咎者此时辨物居方者
　亦此时岂得溺于晏安而无所事乎夫所谓有孚者
　正彼之所可此之所否交资共赞如五味之相调非
　以同为和也若但悦其柔甘偏辟比䁥时至而事不
　起如饮酒而濡其首者是但知相通以情而不知相

　合以道岂有孚之谓乎夫有孚之道维何亦求得其
　是而已是即节也节即中也时也初之所谓极也
　然则辨物居方求其刚柔相资以衷诸至是者方万
　变而未有已则亦何事可谓之己济亦何时可谓之
　皆济乎所谓生生之谓易穷则变变则通通则久
　易之所以不终于既济而终于未济也按此爻变解
　其词曰利西南则有孚饮酒正西南之得朋无所往
　也又曰有攸往夙吉此则濡首之反是者且解之上

　爻变未济曰公用射隼传曰以解悖大传曰成器而
　动与此爻义正可互相发明也
　文所冯氏曰未济之为卦也以水火不交也是以居
　中者其责重三四两爻任其责者也三出坎而为离
　故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以
　位四以才拔难树功上下所倚藉也若初之濡尾二
　之曳轮或自量而不能济或自重而不急济未可语
　此也五居其成而言君子之光者以济任人则可见

　者惟光也上处其逸而言有孚饮酒者以济听天则
　所事者惟饮也济难在人而德不可不修获福在天
　而义不可不尽贞吉者勉其修德也濡首者戒其违
　义也天人之道尽于兹矣
　去非冯氏曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而
　卦义相反盖以水火相济不相济为象也然险在终
　在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则
　变之义

　觉山洪氏曰既济之善在初未济之善在终窃按二
　卦之为既未济固以水火之上下交与不交有用无
　用刚柔之当位与不当位而名然坎险离明上下之
　际亦有义焉既济初爻如朝日始出离明之气方新
　见几之哲也故曳轮于濡尾之际二则为日闇虚所
　照光所不及然不久即更故丧茀勿逐而自得也三
　则明已过盛而衰故有三年克敌之惫未济则四当
　其三五当其二上当其初但四方明作故伐国同词

　而有赏与惫则异五则日之中天物无不照故贞吉
　与自得同词而光晖与丧茀则异(其晖为星月借日/之光丧茀则月之)
　(蚀/也)上则日中则昃昧于事几故首尾之濡同词而失
　是与无咎则异既济之四时方入险而初之明应之
　故知戒五则平险升中而二之明照之故以时受福
　(坎为月如望夜升天受日光之满照日虽盛而不如/月之正当其时大来者大阳也月之光自日来也)
　上则险难已极而三以明极而闇者应之故濡首未
　济则三当其四二当其五初当其上但三未出互坎

　之险而应以明极而昏之上故涉川与终日戒同意
　而征凶与衣袽则异二在险中而中有主五又以盛
　明应之故贞吉与受福同意而曳轮大来则异(九二/亦月)
　(也杜诗咏新月云影斜轮未安盖月行于天速于日/虽其日当望然未值其刻轮犹未正乃速行以就之)
　(当其时正望矣如有曳之使正者乃未几即过其正/望之刻而未必满照故下言贞吉言九二之德则常)
　(能曳之/使正也)初则险难方始而四之明不能下照故濡之
　词同而首尾之吝厉则异且未济之初为坎濡尾矣
　而既济初爻则离也何亦濡尾以上应乎四也既济

　之上为坎濡首矣而未济上爻则离也何亦濡首以
　下应乎三也以其正应故词不嫌其同也看来两卦
　与泰否相为表里盖泰极必否此既济之终乱也否
　极必泰此未济之续终也既济之终乱以柔未济之
　续终以刚虽两卦皆以柔得中为义然既济之得中
　则以初之刚隮之未济之得中则以上之刚限之坤
　之顺承天以行地无疆者如此安溪李氏曰既未济
　犹泰否也然泰卦言吉亨而既济则多危惧否宜敛

　德避难而未济则当敬谨而已间尝以其时义推之
　盖既济又在泰之后而否之先未济又在否之终而
　泰之始二卦处乎否泰之交故其辞义有不同者然
　而初吉终乱之占即城复于隍之象而汔济濡尾之
　戒则其亡其亡之心也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易翼述信卷十