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卷八
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钦定四库全书
 易翼述信卷八  庐州府同知王又朴撰
(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信○彖曰困刚掩也险以
说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也
有言不信尚口乃穷也
 仲诚张氏曰君位臣位贤位皆刚皆困阨而不能伸
 所以为困子瞻苏氏曰困者坐而见制无能为之词
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 也阴之害阳者多矣然皆有以侵之困不见其侵而
 见掩阴有以消阳而阳无所致其怒其为害也深矣
 按此与坎同言亨然坎言心亨此直曰亨者盖坎之
 刚未出乎险故其亨维心亨而已其行则有尚也此
 则下险而上说将无入而不自得心亨道亦亨也梁
 氏参义曰困而能亨则得其正矣有大人之德矣吉
 而旡咎矣将贞字连下一串与彖传合既曰吉而又
 言旡咎者二以刚中之德而不当位乃上以兑说处
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 之则有亨通之吉而无不正之咎矣故彖传但言吉
 以概无咎非有所遗也余氏集说谓曰贞曰大人吉
 旡咎皆指九二有言不信则指上六困之成卦盖在
 此两爻也项氏玩辞与缉说皆同如胡氏谓归重在
 九五一爻则宜曰刚中正不第曰刚中已矣观于九
 五之象而传亦止曰刚直可见项氏又曰特寘贞字
 于大人之上明能坚固无刚以胜天下之变如师之
 御众克敌是以谓之贞非以居位得正为贞也此即
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 大传所谓贞夫一者也师贞于法律故称丈人困则
 贞于道故称大人洗发更透彖传有于困而不失其
 所断句者然朱子曰困而不失其所亨这句自说得
 好盖所亨即颜子不改之其乐原有义在安溪李氏
 谓险以说非险而说因习险而有得于心然惟习险
 有得乃不失其所亨此朱子所谓说得好也尚口乃
 穷盖不可以口舌争者童溪易传曰当此之时自说
 可也说人不可也圣人重复发明兑说之旨恐万世
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 以下处困之君子误用其心也德培沈氏曰不忘于
 心故不忘于言耳乃字要看如云困何足穷我惟心
 失所亨而急于自明乃至于穷穷字正与亨字相对
 敬承程氏曰信者安义命之实心
象曰泽无水困君子以致命遂志
 致命遂志困之亨也安溪李氏曰致命者委之于命
 不以夷险贰其心体习坎之象也遂志者必心安而
 理得体兑说之象也
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初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌○象曰入于幽
谷幽不明也
 初变丽泽兑坎为通而遇兑塞之故有困木入谷之
 象凡兑之初爻多称臀者如夬之九四正兑也姤之
 九三反兑也然以此为变气之义而又不然以咸艮
 二卦爻象例之则知此指四爻也盖夬姤皆以乾为
 体体自臀而分上下夬上为兑为毁折姤下为巽为
 寡发故夬之四姤之三皆曰臀无肤也是三四皆可
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 言臀不必以兑之反正也坎为坚木故曰株木初在
 坎之最下故曰幽谷二三四互离曰觌以初之幽故
 曰失其明也项氏玩辞曰此卦爻辞以困为首字者
 谓本爻也困上加别字者指应爻言之初六加臀谓
 九四也初六与九四为正应欲藉以拯困而九四巽
 木方颠为兑金所毁折故为臀困于株木之象不明
 必待其终也初六之三岁即九四之有终凡卦以三
 爻为终三爻既终即与四遇故虽不觌而不言凶按
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 此与程子易传合安溪李氏曰卦以刚掩为义则惟
 刚者为能处困柔者不能也又惟君子之困为时之
 穷小人则往往自取之而已童溪易传曰柔之所附
 者刚也刚既见掩则柔亦失所附矣夫刚掩则刚困
 柔失所附则柔亦困二说皆精
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶旡咎○象曰
困于酒食中有庆也
 二变萃致孝亨之时也故利用亨祀萃之二曰引吉
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 此亦曰方来盖谓五也坎遇坤坎陷尊罍象兑为口
 食象坤为浆故曰酒食易于坎多言酒食者坤为裳
 为帛在体下绂象二三四互离南方卦也朱象三为
 离主临于二上方来象坎为隐伏鬼神象故言祭祀
 易小传曰困于酒食禄未足也朱绂方来同刚德也
 利用亨祀德可荐也征凶旡咎未出险也又曰九二
 言困于酒食释者皆谓丰于禄餍饫之也夫君子食
 其禄必任其事为酒食所困岂君子之正乎若其享
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 厚禄而不得辞焉则施禄以及下可也未闻以禄为
 困也独乾凿度以为困于酒食禄不及也盖得之矣
 复齐易说曰未得与九五宴乐白云郭氏曰酒食以
 见君臣相遇交际之道不得乎此虽如伊尹乐尧舜
 之道不过老死莘野而已终旡亨天心革夏正之事
 也是知酒食之间有天下之大庆存焉故需卦于九
 五言需于酒食而诗人于鹿鸣言燕乐盖一义也程
 传亦主此义而未透传又曰诸卦二五以阴阳相应
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 而吉惟小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为
 阴所畜困阳为阴所掩也阴阳相应者自然相应也
 如夫妇骨月分定也五与二皆阳爻以刚中之德同
 而相应相求而后合如君臣朋友义合也安溪李氏
 曰三阳卦之所为困也而皆取饮食车服之象者贫
 贱患难不足以困君子进退牵系道闭行蹇乃君子
 之困也易酌取诸葛忠武以实之颇有见其以鞠躬
 尽瘁食少事繁为征凶此庄子所谓为宗庙之牺牲
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 者也萃之卦词用大牲其此意也欤
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶○象曰
据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
 三变大过有棺椁象故凶合参易小传紫岩易传人
 之进将以求名也四有笃实之德三在下而掩之非
 所困而困焉是将获罪于天下后世故名必辱也人
 之退将以安身也二以刚中之德三处其上而凌之
 非所据而据焉天下起而攻之矣故身必危也盖坎
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 而为巽巽为进退不果在险而进退有难困于石据
 于蒺藜之象也紫岩易传又曰互体离中离不当位
 坎复易之为不见其妻大可毛氏亦曰三居互离之
 中而前后掩窒此非中空若房世俗之所称离宫者
 哉夫坎男之阴亦即离女之阴也既为坎男而已入
 离宫即欲再求所为离女者而何可复得此意颇巧
 愚按即变气论互体之离为乾此亦不见其妻之意
 也安溪李氏又曰三阴皆困此又所谓行险以徼幸
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 者故其困独甚
九四来徐徐困于金车吝有终○象曰来徐徐志在下
也虽不当位有与也
 四变习坎泽始通也流而未疾来徐徐之象始塞终
 通初吝有终之象合订谓初阻于二不得应四初之
 困也四欲与应亦畏金车之阻而徐徐不决初之困
 即四之困也程传云有终者事之所归者正也初四
 正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而
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 已苟择势而从则恶之大者不容于世矣玉吾俞氏
 曰初之所以三岁不觌者以九四之来徐徐也既历
 三岁始虽不觌今则觌始虽吝终则有与也仲氏易
 曰易例于上于三每曰有终四非终而亦曰终者以
 初为始则以四为终而已小象止释来徐徐句困金
 车以下无解安世项氏曰四兑为金人所乘为车以
 九乘四不得其正不可以有行也故为困于金车吝
 象所谓虽不当位即解此句也有终者终与初遇象
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 所谓有与也即解此句也此说甚新而与夫子象传
 极有体会至王氏辑说则谓困之世阴掩阳者也故
 阳不以阴为应而以同德相求四不应初而求二也
 四之志在下之二而来徐徐所以困也以九居四不
 当阳刚之位以四求二不当相应之位然二与四有
 同德相与之诚故曰虽不当位有与也说与诸儒异
 录之以备参考焉
九五劓则困于赤绂乃徐有说利用祭祀○象曰劓刖
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志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
 五变解兑遇震兑毁折震恐惧又震为足毁折其足
 有刖象艮为鼻震则倒艮有劓象解者动而免乎险
 也故徐有说震可以守宗庙祭祀故利用祭祀王氏
 辑说曰二五同德相求而五以阳刚为上所掩譬诸
 鼻之通气于上者而见劓是五欲通于下而不能达
 也所赖刚中之二相与济困而二又为初所掩譬诸
 足之主行于下者而见刖则是二欲进于上而不能
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 行也此二与五俱困之象赤绂在下而谨行之饰君
 之困在无贤佐二处险中谨其行而未进则五困矣
 故曰困于赤绂然二五皆以刚居中以直相与九二
 必徐徐出险而之说故徐有说为五者亦宜尽其精
 诚以致之如用祭祀则可以得天下之贤济天下之
 困矣窃以二之利用亨祀者言上帝居歆所谓黍稷
 非馨明德维馨也利用祭祀者祭地而祀天言上下
 皆受其福也童溪易传曰二五皆以至诚相感通故
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 同以祀事明之然要之获应助之力者五也此受福
 之言所以独归之五焉程传曰不曰中正与二合者
 云直乃宜也此爻先儒以劓刖为刑去上下之小人
 言者然于象传志未得未合盖二五原非正应故加
 乃字一转而五之上二之下又皆为柔所掩是以其
 志未得以其皆有刚直之德故徐有说而志始得伸
 矣项氏玩词曰初在卦之始以得上卦为有终二则
 在坎之中以得兑为有说
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上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉○象曰困于
葛藟未当也动悔有悔吉行也
 上变讼兑遇乾兑为进退为不果故曰困于葛藟于
 臲卼兑口乾言为曰象乾健为动象征象讼为悔象
 玩辞曰上六徒动而不去则成讼故自谓动悔若去
 而之初则为渐之吉吉在于必行而不在于徒动故
 曰吉行也翼传曰所应在三三以柔附已而牵之葛
 藟也所比者五五以刚载已而难安臲卼也玩辞又
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 曰六三非所当牵而牵之九五非所当乘而乘之此
 小象所谓未当也合订取田氏之说曰动悔有悔之
 所以吉者以能行而得之也行也二字是解征吉之
 义此亦有味与玩辞去而之初为渐说合易酌曰动
 悔有悔悔其所行则不行其所悔故行而吉也彦陵
 氏曰困不自振之日全赖阳刚之才上以阴柔处困
 极欲有为则才力不及欲安息则时势危迫要做不
 得做要歇不得歇是困于葛藟于臲卼之象动辄有
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 悔矣所以然者病在阴柔无振拔之才故至于此然
 时势交穷之会正豪杰斡济之秋诚能自悔其失一
 旦奋发有为则这一段震动的精神主张在我岂至
 为困所束缚征则可以得吉岂可坐待其困而不悔
 哉赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言之者要当时
 而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有
 说至上六始有征吉之辞紫溪苏氏曰心无所累则
 拂郁亦皆乐地心有所累则通显祗属危机故曰困
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 德之辨莫辨于此矣
(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑
不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶
是以凶也
 卦辞蒙引谓于德体象变一无所取止据井之理言
 非也坎陷而为窞而有物以入之入于水而出于水
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 即德即体也言其象初六为泉眼二三为井腹四为
 甃五为井实上为井口又巽为绳繘象互离为附丽
 繘井象巽又为进退不果汔至亦未繘井象兑为口
 为毁折倒兑则口在下羸象离中虚瓶象上坎之形
 宛若辘轳下二刚一柔井也此皆象之有可似者且
 卦自泰来上坤为邑坤改为坎改邑象不改井者先
 儒多未释此义合订谓邑改而井见毛氏意同词费
 皆未了然窃意乾之初潜而勿用之阳也今迁而之
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 五则以刚中正位居体阳得其所而有为是所改者
 止坤之邑而于井养之道则未之有改焉盖有所改
 者此得则彼必丧今以乾初而得柔似乎丧然天道
 已上行旡丧也以坤五而得刚似乎得然地道实下
 降旡得也旡丧旡得则虽有所改而犹之勿改矣又
 凡有所改者此往而成一义彼来而又成一义今乾
 之往得所养而往往为井也坤之来求所养而来来
 为井也往来皆井则虽有所改而实则无改矣盖旡
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 丧旡得往来井井正改邑不改井之义彖曰井养不
 穷已将此义倒提于前以刚中释之即足矣系辞大
 传曰井居其所而迁迁者改邑也居其所者不改井
 也彖与系词已解释明白而世何犹昧昧耶汔至四
 句玩象亦是二义盖几于至者仍未尝至亦与未繘
 井者同耳此半涂而废者也故曰未有功羸其瓶则
 并其器而坏之不惟无功且凶矣所为德体象变实
 兼有其义如此至于万邑之井如一不溢不竭道路
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 之人往来取给以况先王之政大公不私无过不及
 理固有然者然不得舍卦之德体象变而泛为铺陈
 理学笼统话头也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
 坤以劳之劳民也巽以申命劝相也
初六井泥不食旧井无禽○象曰井泥不食下也旧井
无禽时舍也
 初变需巽遇乾乾旱也泥象巽口向下不食象以本
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 气言则曰井泥不食以变气言则曰旧井无禽故象
 释上句为下释下句为时舍盖井以泰变乾之初迁
 于坤之五而成井也今动而之乾是仍其旧矣巽为
 鹳三四五互离为飞鸟初既不迁则巽不成巽离不
 成离故曰无禽以时义论之自当舍其旧而新是图
 也
九二井谷射鲋瓮敝漏○象曰井谷射鲋无与也
 二变蹇巽遇艮三为艮主山也二居其下谷象互兑
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 下又倒兑兑泽所有鱼也故曰鲋巽为木为直矢象
 上承坎弓故曰射三四五为离之瓶瓮象互兑毁折
 瓮已敝矣变气互坎外卦又坎下承之以柔折中空
 水入于地是漏也初之旧井法已废也无禽行法之
 不得其人也二则以刚中之质非若初六之无才矣
 然居柔在田乃乡党自好之士而无康济天下之大
 略则鲋而已上无正应九五明王虽不与之共治然
 犹下顾及之故曰射鲋也夫其人既不足以行政则
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 法仍坏矣故曰瓮敝漏而传曰旡与无人则无法瓮
 之敝漏不复释焉
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福○象
曰井渫不食行恻也求王明受福也
 三变习坎上下皆水故曰渫在下卦故曰不食坎为
 加忧心恻象本气巽入固逊而甘伏于下自无所怨
 尤者乃变气为坎而上之坎乘之则我不以为忧而
 他人为忧之故曰为我心恻为我恻者正应之上九
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 也上无位传故曰行而得位者九五则王也三四五
 互离则王明也夫以巽入之德变坎则非掘井而不
 及泉是可用汲以济物者矣九五王非不明然以刚
 遇刚又非应三既刚而不援上四在大臣之位又柔
 而不能汲引惟上六为正应而无位而近于五庶几
 其求于五而用以为汲则君享厚名民享厚利并受
 其福矣传加一求字甚有意上无位则必求近于五
 则可求夫高高在上岂有所陈于王前然天人一气
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 默以相之如帝赉良弼之类是也
六四井甃无咎○象曰井甃无咎脩井也
 四变大过坎遇兑水之为泽者也以未上出于井故
 犹未及济物又以柔变刚合二三与五成一体在井
 之中为甃井象大可毛氏曰以离中之火烧坤土为
 甓亦有意按本气互二三成兑变气互五六亦成兑
 毁折也毁故脩之四以柔而在臣位虽无刚正之德
 未成利济之功然能虚以承五又变气为兑说君臣
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 一心是能培植人材以待上用者也初废之则四脩
 之矣
九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也
 五变升坎遇坤险者顺入者升故井洌可食以其升
 于地中故为寒泉本气自初至四而成大坎五为外
 卦坎主水满象也不言吉者安溪李氏曰居尊位职
 在养人有孚惠心勿问之矣
上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也
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 上变重巽巽入故曰收巽为绳中离为瓶绳既上于
 井则非汔至而未繘井者矣绳既挈瓶而收于井则
 又非未繘而羸其瓶者矣坎口向上故曰勿幕上下
 皆巽一气之感故曰有孚重巽以申命绳绳不已往
 来井井者此也故曰元吉传之所谓大成也
(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡○彖曰革水火相息二女
同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说
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大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革
命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
 离为日在泽之下日之已过者故曰已日孚者兑之
 说也已日来氏毛氏谓为十干之已近有补注又谓
 为十二支之已说皆新奇可喜然细味彖传革而信
 之正以革释已日而释乃信释孚毛氏以与六二爻
 词说不去不知爻词之已日乃谓已孚之日与彖虽
 异而意实互通其义则先儒言之详矣而苏子瞻谓
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 革不能免于悔特有以亡之耳说有味程传于四爻
 则谓事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡尤与
 彖传义合
象曰泽中有火革君子以治历明时
 治历明时即彖传天地革而四时成也来注曰昼夜
 一日之革也晦朔一月之革也分至一岁之革也元
 会运世万古之革也说本西溪李氏
初九巩用黄牛之革○象曰巩用黄牛不可以有为也
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 初变咸遇艮咸则情相感而固结不可解故曰巩艮
 则事宜止故传言不可有为革必已日乃孚故初无
 革法此牛之革则不变者也用黄牛之革者谓比于
 六二离为牛六二柔顺中正故曰黄牛革字亦取卦
 名而义不同合订云革亦取变革之义鸟兽皮毛逐
 时更变五虎变上豹变六二未能为虎豹黄牛焉耳
六二已日乃革之征吉旡咎○象曰已日革之行有嘉

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 二变夬遇乾夬刚决柔也故曰革之乾健有为故曰
 征吉而传以有嘉赞之易酌曰卦言已日乃孚已革
 之日乃孚也爻言已日乃革已孚之日乃革也盖卦
 词举全象爻则止此一爻之义君臣之分不同也二
 以中正柔顺为文明之主与五正应故为已孚而革
 之象既吉而又无咎也
九三征凶贞厉革言三就有孚○象曰革言三就又何
之矣
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 三变随遇震为决躁而三又处离之极以察察为明
 当改革之际有征象过刚不中故凶变而之随有贞
 象然本体既察震又躁自不能静以安其居故厉上
 为正应兑之口言象中爻互乾亦为言就成也离居
 三合三四五成乾故言三就征既凶贞又厉然则何
 如而可惟豫谋其所以革而不必即行革之事庶几
 人共信之而徐以俟其成耳辨疑曰三就者内谋于
 乃心而无疑人谋则卿士从庶人从鬼谋则蓍从龟
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 从是三者皆成就其革也仲诚张氏曰之往也事至
 于三就则理已无可逃又何必亟亟欲往乎此有其
 理而事可待耳此爻大槩以随人而不自用为义内
 卦主革者故皆言革外卦变革者故言改言变
九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也
 四变既济兑遇坎人心虽悦而其事则险汤武之征
 诛伊霍之放废皆改命也本体合二三成巽命象在
 下卦之上合三五又成乾改命象四刚而不中故有
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 悔变为既济则悔亡矣程传之言悔亡与诸说异然
 彖曰革而当其悔乃亡义正合也观彖谓在已为悔
 亡在人为有孚亦好四多惧之爻而传举其才其时
 其势其任其志其用而极赞其盛者传故曰惟其处
 柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正
 之人也合订云易言命必于四爻四革爻也乾四或
 跃在渊文言释之曰乾道乃革讼四曰复即命又曰
 渝安贞渝即革也否四曰有命四为否泰之转关君
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 命即天命也了凡袁氏曰信事者孚在事后(此卦/词)
 志者孚在事先(此爻/之词)
九五大人虎变未占有孚○象曰大人虎变其文炳也
 五变丰遇震五既君位中三四五互乾震为帝出故
 曰大人震为新君又震动动则变也九五体刚而有
 道德之威用中而得神化之宜自然明著动变风行
 于庙堂之上而草偃于邦国之间礼乐文章之治光
 于四表格于上下矣虎变自𦂳贴大人言至上爻方
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 为天下化成矣彦陵张氏曰汤武本征诛而有天下
 圣人不欲示人以隙故讳武而言文
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉○象曰君子豹
变其文蔚也小人革面顺以从君也
 上变同人遇乾乾道变化各正性命而人既同故有
 君子小人皆变之象君子小人皆在下之人合臣民
 而以德言也君子谓其秀者小人谓其蠢者既彬彬
 有大雅之士亦皞皞无梗化之民遵道遵路荡荡平
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 平革道大成故曰吉也非上六之才如此特于上六
 之时取义耳征凶居贞吉者所谓以人治人改而止
 也传义稍深合订曰革曰面者黎民于变只在气象
 间见之顺以从君犹云顺帝之则说极是
 书仲夏鸟兽希革仲秋鸟兽毛毨离为夏兑为秋故
 革卦言牛之革言虎豹之变仲诚张氏曰变革之道
 莫如鸟兽之皮毛旧毛尽新毛生而皮不为之病天
 下变革之事能如皮焉可矣说甚精说统君启陆氏
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 曰天下莫安于仍旧莫善于更新莫患于因循既久
 而不为振刷之谋圣人以蛊干天下之弊祸莫祸于
 瑕衅已萌而犹为调停之说圣人以革扫天下之凶
 然而一规一随庸人足以谐时三甲三庚圣人不免
 骇世夫非常之原黎民惧焉欲与众人同之则利不
 长不与众人信之则志不行故革莫重于孚孚也者
 圣人之所以消惧而免骇以行其志者也然孚而不
 待其孚则变而不觉其变杀不怨利不庸迁善而不
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 知变革之道于是为极故以虎变之文当龙飞之造
 均称大人焉
(巽下/离上)
鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以
享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行
得中而应乎刚是以元亨
 安溪李氏曰凡卦名下直曰元亨而无他辞者二大
 有鼎也大有之义与比相似然比以一阳统众阴所
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 有者民也大有以一阴得众阳所有者贤也鼎之义
 与井相似然井以木巽水在邑里之间所养者民也
 鼎以木巽火为朝廊贵器所养者贤也易之义至于
 尚贤则吉无以加故其辞皆直曰元亨盖鼎以取新
 故有元德烹饪之事遍天下故有亨德彖传则取其
 象而以才言之巽则心思深入所谓思曰睿也离为
 目自初至五为大坎坎为耳所谓亶聪明作元后也
 巽而耳目聪明是有主鼎之德矣柔进而上行得位
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 又有定鼎之权得中而应乎刚又有调鼎之佐此所
 以元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
 来注云位譬之鼎命譬之实器正而后实凝故初四
 之颠折而出之覆之也项氏曰存神息气人所以凝
 寿命中心无为以守至正君子所以凝天命又有以
 位为素位之位命为维天之命言者亦通
初六鼎颠趾利出否得妾以其子旡咎○象曰鼎颠趾
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未悖也利出否以从贵也
 初变大有巽遇乾初为趾应四而乾健上行则颠趾
 矣初非有实者然巽入而变乾为大有是有者乃先
 入之宿物所谓否也趾既颠则巽将为兑之毁折而
 入者出矣二三四互乾老夫也巽颠而为兑少女也
 故为妾象夫亲迎得妻夫妇相得而中馈有主人道
 之常莫顺于是今乃倒行逆施不得于其妻而得于
 妾者何也则以四比五为上卦初应四而颠倒成兑
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 合成坎之中男为子所谓母以子贵也鼎以取新然
 不吐故新何由纳出否未及取新故又言得妾以子
 二义皆从颠趾来故传曰未悖未悖即释旡咎并非
 止指出否一事而从贵则并得妾以子皆兼言之矣
 此圣笔化裁之妙子瞻苏氏曰夫鼎烹而熟之至于
 可食苟有不善者在焉则善与不善皆熟而善者弃
 矣故及其未有实而颠之以出其不善犹为未悖如
 待其有实则夫不善已污之矣夫颠趾而出否尽去
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 之之道也尽去之则患鼎无实圣人之于人也责其
 身不问其所从论其今不考其素鼎以出否为利而
 择之太详求之太备天下无完人故曰得妾以其子
 旡咎从其子之为贵则其出于妾者可忘也按此义
 颇精合订颇采之
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有实慎
所之也我仇有疾终无尤也
 二变旅遇艮艮止其所也大传曰亲寡旅也谓二与
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 五正应亲也今二变艮则止其所而不与亲矣盖凡
 卦皆喜应独鼎以下应上则不取二以刚中为鼎之
 实三刚为腹二为底鼎实之在底者也仇匹也诗曰
 公侯好仇不必作仇雠解三四五互兑为毁折有疾
 象疾者病我之不往也盖巽既伏变艮又止鼎而受
 养者兮为羁旅之人矣此二以贤人在田不求人知
 虽上罪之而究求一见而不可得所谓自爱其鼎者
 也故传以慎所之赞鼎有实以终旡尤赞我仇有疾
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 盖确有不拔之操必能高不见之节虽负抗上之讥
 而终无失身之悔也然则人君虽大烹养贤若贤者
 苟于就养则枉道徇人一不慎而愆尤丛集矣此采
 张氏疏略之说先儒解此爻皆以比初为言甚无义
 故合订从此但以有疾谓如齐王之有疾以六五之
 阴柔而比四为少异耳
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉○象曰
鼎耳革失其义也
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 三变未济遇坎坎为耳处上下卦革变之际故曰耳
 革西溪李氏曰全体一鼎分上下体为二鼎上体之
 鼎有两耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足
 而无耳故九三之鼎耳革说甚精巽为进退不果坎
 险阻行塞象离为雉坎为膏本体合四五成兑食象
 变坎则不成兑矣故曰不食变坎又合四五亦成坎
 雨象先儒说此爻多不同有谓为不仕无义者有谓
 为非义而躁进者窃详此爻与上非应则以为绝人
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 遁世既无其义而以耳革为热中又似鼎上下有两
 耳且揆之方雨亏悔之义二者皆不合应从程传但
 以雉膏为禄位似不如本义作膏泽讲为确盖阳居
 鼎腹而上承文明之离本有雉膏之美足以食天下
 者也然举鼎在耳行道在君今与五非应而不同道
 无耳矣则不得君以行其义虽有膏泽而无以下于
 民此其悔也然三五终同功者也既自初至五成大
 坎而三之变气又为坎则天地和而雨以降君臣合
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 而道以行悔其亏而终获吉矣传于方雨亏悔不复
 释者从爻义之重也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何

 四变蛊蛊坏极也故有折足覆餗之凶遇艮艮止也
 鼎之下卦受养者也有应则为援上上卦养人者也
 不应则为弃贤四与初应本有足者合三五互兑为
 折又变艮止气盈而不下交故有折足象四居鼎腹
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 之上实已盈而欲倾又折足则公餗覆矣公餗公家
 之糈也形渥者污其鼎也覆餗则实丧形渥则名辱
 名实俱亏其凶可知盖窃据尊位而器小易盈则未
 有不败人家国者大传言之详矣传曰信如何言所
 以信任之者为何如而乃若此甚叹国家养士而不
 食士之报也
六五鼎黄耳金铉利贞○象曰鼎黄耳中以为实也
 五变姤遇乾五耳中黄乾金独铉在上而彖曰鼎象
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 也则自初至上皆各有其象不应于五并上兼言之
 或以二为铉亦非仲诚张氏曰黄耳金铉一物也黄
 取中义耳取空义犹言中空也金取坚义铉取环外
 之义犹言外坚也总为鼎耳之象一鼎两耳空中对
 峙各为半环以联鼎缘就其空中可纳上铉者言之
 曰耳就其坚外以固中者言之曰铉犹人之耳虚中
 曰耳外环曰轮廓是也又曰烹饪既成则提耳行以
 享之犹人君享其成之义也贞正而固也耳不正则
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 鼎偏举而欹矣铉不固则耳脱败而倾矣又曰黄耳
 言中也中之虚本为鼎实而设无此耳之中虚虽有
 实不可以行何能享乎说皆妙按利贞谓人君养贤
 宜始终勿替之意传曰中以为实盖二为实四应之
 惟其中虚以为受实之地也责在五故金铉不复释
 焉且变风为姤姤者柔遇刚也亦此意言利贞不与
 卦辞同者以爻专言养贤也
上九鼎玉铉大吉无不利○象曰玉铉在上刚柔节也
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 上变恒遇震为玉故曰玉铉上无位而居五之上为
 人君之尚贤也故能震动有为可大可久之业在此
 焉大吉无不利卦辞之所以云元亨也仲诚张氏曰
 铉有二一为耳铉形小与鼎一体而对峙鼎缘一为
 上铉形大别为一物悬于鼎上以贯耳铉之中耳双
 不便兼举举上铉则双耳皆行离有铉义遇震为足
 为动有行义取于玉者鼎烹则耳热不可以执铉异
 体不寒不热如玉之温也按九刚居上之柔位以其
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 刚节五之柔又变气恒其六爻刚柔相应下巽上震
 阴阳相错故传言刚柔节也如此则成享矣贤者与
 君异体而情联刚柔交济相与有成何以异此贤者
 得行其道大吉也人主得成其治旡不利也安溪李
 氏曰凡彖辞直曰元亨爻辞曰吉无不利者大有鼎
 之卦及其上爻而已以知两卦尚贤之义两爻当之
 也
 看来卦辞固大而爻义亦自无穷盖鼎象也承鼎为
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 足实鼎为腹行鼎为耳举鼎为铉鼎以取新必先革
 故初之倾否所以旡过也二三四皆鼎腹而有实者
 然实方在底而遽欲来享则底蕴易尽二之所以不
 即也虽有实矣而提挈无人则不得不屯膏以待三
 之所以行塞也物盈则亏四之所以覆也中虚则受
 五之所以享也水火既调五味相济上九之所以为
 养也此则占者自得之耳
(震下/震上)
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震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯○彖曰
震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百
里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
 先儒皆以震来为自外至者安溪李氏曰卦皆人心
 之德须主从中出者为是况中未有不感于外而起
 故后复继以震惊百里之象而六爻言震亦皆兼内
 外言之无两义也按四之震泥似止言外然曰泥则
 不能震于其内者矣盖震为动是有所行也然不思
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 而遽行则为妄动故以乾之健而尤以惕若为心孟
 子所云思则得之不思则不得也虩且行且停若有
 所思故取以为恐惧脩省之象虩虩两刚也笑言哑
 哑四柔也刚爻各一故曰震来柔爻各二故曰笑又
 曰言哑哑者笑若不出声言若不出口谨之又谨故
 曰有则一阳在坤土之中主百里之象二三四互艮
 为手执而不丧之象三四五互坎为棘为酒醴故曰
 匕鬯匕以棘为之者也一刚载二柔鼎肉尚在匕互
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 坎于仰盂之中酌酒尚在斝故曰不丧盖无所震于
 其中者未有不震于其外君子忧勤惕厉凡事致谨
 则翼翼小心不愧不怍此其所以当大任而不惊无
 故加之而不怒也又按平居无事此心尝若震之来
 故曰震来于易纵其情之际而一无所放故曰笑言
 哑哑后有则即所谓终有则也夫子盖会初爻词而
 为言其谓彖言震之后象言笑言之后者未免执而
 凿彦陵氏曰震亨二字圣人不添注脚亨全从震看
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 出人当常存此心耳震则自亨惟震故亨合此二意
 孩如郑氏曰雷惊百里然出吾凝定之神以当之可
 以不丧匕鬯九庙之灵赖以安妥而为祭主也可为
 祭主是解不丧匕鬯之意原无脱此说颇好但讲出
 字未免矫强窃按说卦传曰帝出乎震为此出字来
 历殊觉确当也
象曰荐雷震君子以恐惧修省
 恐在外惧在心脩其德省其愆必脩省方为真恐惧
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 上六所谓戒也
初九震来虩虩后笑言哑哑吉○象曰震来虩虩恐致
福也笑言哑哑后有则也
 初变豫遇坤雷原自地而奋初为地之下震之主爻
 也说统曰此一爻可作一震卦故悉仍卦词而特于
 笑言哑哑上加一后字下承一吉字后字正与震来
 字相对见得必始于惧而后得以无惧也看初字最
 重窃按仍卦词而特加一后字者正以其为初爻耳
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 玩传曰有则则哑哑亦非无惧况恐致福已有能惧意
 在内矣此之有则盖以有初者始有终也又按震之
 初变豫则先忧后乐恐致福也豫之初变震则先乐
 后忧志穷凶也所谓生于忧患死于安乐也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得○象曰震
来厉乘刚也
 二变归妹遇兑十万曰亿大也凡易言大皆谓阳刚
 观五爻之象传可知盖刚德宜中今以柔居柔是丧
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 其刚德矣然方乘初刚而跻乎其上变气合四为离
 离为龟蚌贝也刚外而柔内又贝所以为饰喻人之
 威仪言词也二三四互艮故曰陵九谓阳又极数如
 所谓九天之意下乘初阳而上攀艮故曰跻艮数七
 变离为日故曰七日自二至上复自初至二历七爻
 也勿逐者未尝丧也七曰得者阳复也盖以长子之
 刚变为少女之柔似乎其大者丧矣然处震厉之时
 不得不少自贬损特其所丧者外耳而德之在中者
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 敛之而愈著抑之而弥高如升陵然实未尝丧也夫
 丧之则必求之既未尝丧亦何必求七日则一阳复
 矣尺蠖之屈不久即伸此盖邦无道危行言孙者也
 全不论比应专即震之本体及变气取象诸儒说此
 爻俱矫强必合五爻之象传而细玩之其义始得盖
 传言乘刚不独释震来厉一句凡亿之丧贝及跻九
 陵七日得皆以此三字概之圣言简而该如此
六三震苏苏震行无𤯝○象曰震苏苏位不当也
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 三变丰丰多故故曰行曰𤯝遇离丽上下两震附丽
 不绝词故有两震字(上爻同/此意)三四五互坎多𤯝𤯝目
 灾也变气为离为目明故曰旡𤯝三去初已远则震
 苏苏而若可缓矣然附丽上震君子不敢以其事之
 未及而苟安也即震惧以为行虽不能致谨于先时
 而犹得收功于末路可无𤯝也上震为震惊下震为
 震惧雷电皆至丰故其象如此位不当以柔临刚位
 且远初非若二爻之乘刚也
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九四震遂泥○象曰震遂泥未光也
 四变复遇坤本体合三五互坎水土并又一阳复于
 地之下故曰泥也震为雷雷自地奋初又以阳处阳
 而君子之脩省贵在未事之先此初之所以致福而
 有则也若四则居人位又以阳处阴而震动于有事
 陷于重阴之间终亦何能自震耶二柔得中非刚而
 实刚也则跻陵下可以上矣四刚而不中似刚而非
 刚也则遂泥上可以下矣下而上者雷之升于天而
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 万物发生也上而下者雷之伏于地而万物闭藏也
 传故曰未光焉
六五震往来厉亿无丧有事○象曰震往来厉危行也
其事在中大无丧也
 五变随遇兑初始震往也四荐震来也此邦有道危
 言危行者也传特明著之五有中德有事即脩省之
 事故刚德旡丧若无事而苟安则日见其丧矣此震
 变兑意与二同五亦乘刚而不言者以二例之二亦
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 有中德而不言者以五例之也但五虽柔而居刚位
 刚柔既节而所乘之四刚又居柔位故亿旡丧而与
 二之以柔居柔丧而复得者异焉
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言○象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
 上变噬嗑遇离噬嗑之大象曰雷电盖以下震为雷
 上离为电凡雷未作而电必先见故上与三爻皆有
 明哲之德第三处阳位健而能行上卦又接连一震
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 而当改革之际故以行生明而曰震行无𤯝也以上
 之穷而又以柔处柔故行则凶虽能见几自幸无过
 而不能免人之谤也索索萧索而不能自振之象亦
 以远于四也此两震字上震为震惧下震为震惊矍
 矍翘视貌有惊在远翘目而视之也既已见矣而犹
 进则惟于祸故曰征凶躬谓上邻谓五震为长男离
 为巾女故曰婚媾兑为言安溪李氏谓与夬有言不
 信同为占外反决之词然先儒皆作不能免于人言
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 讲观系此句于旡咎下而象传不复释当是也此与
 三爻同有二意中未得即位不当畏邻戒即以震行
 三不释者亦互见也
(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人旡咎○彖曰艮止
也时止则止峙行则行动静不失其时其道光明艮其
止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其
庭不见其人旡咎也
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 安溪李氏曰阳上阴下阳性动阴性静故阳居下居
 中其势未止则不得静也动极于上阴阳各得其分
 则止矣止斯静矣又曰艮连其背为文者与履同人
 一例皆因其义不复其文也背之文从北从肉而艮
 字有反身之象艮其背者止于止之方也天地人之
 道南与东西皆见而北独隐前与左右皆见而后不
 见不见者止之方静之处故周子曰艮其背背非见
 也程传曰止于所不见此大传所谓退藏于密中庸
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 所谓未发之中而周程得之以为主静定性之学者
 也凡天下之动以静为本静之道以验于动为至静
 亦定动亦定然后为静之至也故方其静也廓然而
 大公是不获其身也及其动也物来而顺应是行其
 庭不见其人也内不见已外不见人则义理周流而
 感应之累免矣故旡咎按周程之说朱子以为误而
 极辨之本义虽精然程传之理终不可废故于近思
 录又引之说统曰不获其身求其所以为身者而不
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 得也身无声色臭味安佚之欲并其耳目口鼻四肢
 都似无有故曰不获按两山并峙有各止其所之象
 止其所则静其并动而亦静者莫若人身之背背为
 身所具而不得为身所用与人并到而不见所到之
 人圣人取象精矣安溪之说彖传曰言天下之道行
 止如循环然不可偏于一也但止为行基耳能当止
 而止则能当行而行而动静不失其时矣止静之中
 人所不见疑于不光明也惟其为动行之本而应用
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 不穷故曰其道光明又曰以一体言阳上阴下各止
 其所止之义也以两体言六位阴阳虽敌应而不相
 与亦止之义也止其所则静矣故内不见已而不获
 其身敌应而不相与则动亦静矣故外不见物行其
 庭而不见其人也说统曰时在即止之道道在即止
 之所尔瞻叶氏曰时者心之圆机道者时之定理心
 妙乎时而道光为止非胶执空寂之谓也行止对待
 言二之也动静连绵说一之也易行止为动静者太
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 极全体也动即静之动静即动之静动静合而时在
 焉行止因时心无纤翳何光明如之朱子亦曰定则
 明则庄子所谓泰宇而天光发亦未可厚非然与安
 溪李氏说异可参观之又庸成陆氏曰背虽不动而
 五脏皆系于背九窍百骸之滋润背为之输是以无
 用为用者也知其所而止之则取象在背而得理在
 心不言心而背之即心可知也圣人明以心作所而
 忌言心心活物也著认心不得然误认背亦不得故
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 以所代背此以知背非背也艮背非离身但无获心
 耳亦非绝人但无见心耳故艮兼背心名卦是犹咸
 去其心之谓也又孩如郑氏曰卦不言艮其心而曰
 艮其背以见艮不在心也彖传不言艮其背而曰艮
 其止又以见艮不在背也皆所以交互发明心学无
 方无体之妙龙溪王氏曰阴阳和则交谓之和应不
 和则不交谓之绝应皆阴皆阳虽应而不和谓之敌
 应敌应者应而未尝应也和应俗学也绝应禅学也
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 不堕二见应而不留敌而不相与圣学之宗传也窃
 按天道向南而背北北极居其所而不动而实为七
 政之枢纽是静所以寄动也此艮其背之义也不获
 其身内卦为已也不见其人外卦为人也艮为门阙
 两门之间为庭三四五互震为行又三四为人位男
 子以背为阳以面为阴今止有背而无面是不获其
 身也四则阴暗故曰不见艮以一阳升于上阴不得
 而掩之故曰光明又按敌应八纯卦所同而不相与
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 则艮止之所独也
象曰兼山艮君子以思不出其位
 大象标出一思字正从二三爻词心字来说统曰位
 字与所字只一样从定理而论曰所从现在而论曰
 位又曰彖传动静即是位时者思之行乎其间也思
 者以时而行乎其位也以时为位是故能六位时乘
 时止时行止于无位之位也其思亦何思何虑之思
 也
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初六艮其趾旡咎利求贞○象曰艮其趾未失正也
 初变贲遇离盖脚跟不定全体皆差初之艮止即从
 脚跟用力起中庸所谓远之近风之自微之显知几
 者也离之明也传曰未失正可见难持而易失故利
 永贞永贞者敦之始也按咸之初曰拇此曰趾趾乃
 足之后踝也二之腓亦在后皆背意也
六二艮其腓不拯其随其心不快○象曰不拯其随未
退听也
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 二变蛊遇巽巽为股腓象腓随股以动者也又为随
 象蛊坏极巽伏而不上行有不拯其随之象合三四
 互坎坎为加忧为心病巽又倒兑也不正成兑失所
 说也皆心不快之象坎为耳痛故传曰未听三之不
 退听释二即所以释三故于三无释焉安溪李氏曰
 三处心位二所随也六二中正能艮其腓者然不能
 拯其所随则心未快矣盖咸之四不中不正而三以
 不中失正承之故曰执其随艮之三不中失正而二
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 以中正承之故曰不拯其随咸之义则明形之不可
 随心而动而制于外之不可已艮之义则明形之不
 足以检其心而妨于末者之未仁也两义相须心学
 始备推之事物无不皆然
九三艮其限列其夤厉熏心○象曰艮其限危熏心也
 三变剥遇坤剥以下五阴剥上一阳也夫人所以应
 事有为惟此刚德精义以入神利用以安身者也故
 必贞于一贞一者止也定静安虑以得者也今惟一
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 阳而亦剥而去之此真所谓虚无寂灭之学者矣然
 释氏有真空顽空苦空之别而庄子亦有虚室生白
 之旨道亦求其真是耳三在上下卦界故曰限初二
 两阴两列而三横艮之而变坤亦如脊骨之两列故
 曰列其夤中爻互坎坎险为心病故曰厉熏心安溪
 李氏曰咸艮皆以人身取象咸取三阳之中爻为心
 艮取中之阳爻为心故诸象大略皆同惟以心之位
 则变又曰止其限峙其夤则屈伸俯仰之用废而心
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 无安泰之时矣心者静虚而应万事者也苟知止之
 为止而废其应物之用其精者为枯槁无用之学下
 则不顾事理顽然悍然者而已然天下未有理不得
 而心安者此艮限列夤所以必至于危而熏心也其
 与憧憧应感者虽有间矣而其为心之病则一故圣
 人于咸艮互发之或曰三为艮主而与卦义不同何
 也曰震阳动于下故以下卦之阳为主也艮阳止于
 上故以上卦之阳为主也震四下有二阴其势不可
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 以动(互艮/之故)故动而遂泥艮三上有二阴其势未可以
 止(互震/之故)故止而熏心按此乃恶动而求静者夫恶之
 求之则心已先动矣此所以危而熏心也盖不求于
 气而力制其心之所为至熏心则气壹而动志矣
六四艮其身无咎○象曰艮其身止诸躬也
 四变旅遇离亲寡旅也则只身矣故有艮其身之象
 安溪李氏曰在心之上口之下与咸之脢同乃背位
 也象与卦合又以柔正而居上体故为艮其身而无
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 咎然不直言艮其背者艮其背则不获其身矣不待
 制也止之于身则犹待于制四虽柔正而不中故也
 爻言艮其身传言止之乎身则意明矣辨疑曰艮其
 身者非礼勿视听言动是也又龟山杨氏曰伸为身
 屈为躬屈伸在我不在物兼爻象之身与躬而言则
 是屈伸兼用矣此别是一意
六五艮其辅言有序悔亡○象曰艮其辅以中正也
 五变渐遇巽以渐而入故为有序之象辅与言但即
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 其部位象之亨仲郑氏曰爻言辅不言口言身不言
 腹言夤不言脐皆背面而立之象
上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚终也
 上变之谦遇坤坤为厚德谦曰有终故传曰以厚终
 尔雅丘再成曰敦者正兼山之艮也合订曰爻曰敦
 象传曰厚终系词所谓以成终也吉则笃实光辉万
 事万物从此始矣说甚精盖终则有始艮所以成终
 而成始故卦词止曰旡咎而于上九艮爻之终言吉
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 也
(艮下/巽上)
渐女归吉利贞○彖曰渐之进也女归吉也进得位往
有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动
不穷也
 仲诚张氏曰在内者止而不动在外者逊而欲退巽
 本退缩之性但内已艮而无可退则不得不进矣渐
 之义如此有女归之义焉巽为女女子本在闺阃至
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 于及期则六礼次举醮以外之不能复入轮以御之
 不能复退何啻山艮于后而不可却乎故告占者曰
 渐之进也如女归则吉也是礼义之次第不得已而
 渐进非妄求进者也窃按艮为少男巽为长女长女
 年不可待矣然以归少男势又不可不待杂卦传曰
 渐女归待男行也然曰女归者亦谓其有待而进于
 渐义有合非必于长女少男有所取也程传曰乾坤
 之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交
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 也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不
 当位亦阳上阴下得尊卑之正亦得位也此就男女
 言而订诂又云但取画之阴阳更不论卦之男女亦
 是窃按进得位亦因本卦渐进之义而言之非必执
 定为三进于四即如传所论亦因乾坤索而得六子
 则六卦皆由乾坤生出以为有往有来则可乃大可
 毛氏因朱子有卦变一说遂谓刚柔相推而生变化
 创为聚分以及三易四易矣鲜来氏改卦变为错综
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 虽皆本于汉儒焦氏易林以至宋衷干宝虞翻荀爽
 陆绩侯果蜀才诸子然多穿凿附会而于大义反晦
 且即其所执之分聚互易错综之法以槩之诸卦则
 可通者取之不可通者置之且其所本者又人人异
 词亦可见其说之拘而非定论矣安溪李氏曰卦变
 之说于先儒无所折衷然不若古注直指卦体爻画
 虚象之为愈也按刚得中又于诸爻中特表出九五
 来止而巽通论卦德
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象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
 安溪李氏曰修己治人其培养成就皆以渐也
初六鸿渐于干小子厉有言旡咎○象曰小子之厉义
无咎也
 初与上无位中四爻互离坎离为飞鸟而居坎水之
 上鸿之象也物之渐进莫若鸿又奠雁婚礼也切女
 归义故诸爻取之初变家人遇离艮止则不进也变
 离丽则援上而又欲进矣故为渐干之象始进之时
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 不可援上故虽有孤危谗谤之伤而于义为无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉○象曰饮食衎衎不素饱

 二变重巽巽为臭味合三四互坎为酒饮食象重巽
 故曰衎衎巽伏而入有凝固意故为磐象卦惟此爻
 以阴应阳又得中正之德夫能措天下于磐石之安
 有功如此是伐檀之君子为和羹之大人矣何素餐
 之有
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九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇○象曰
夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺
相保也
 三变观遇坤坤为地而三居下卦之上故有陆象以
 水鸟而止陆此失其所止之道者也三重刚不中与
 上同刚卦又为进则任刚以动而不安于所止所谓
 好胜者必遇其敌强梁者不得其死是死于敌应也
 故云夫征不复此参君启陆氏之说又刚中郑氏曰
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 三上无应而亲四四下无应而奔三三务进而妄动
 故征则不可还四失守而私交故孕则不敢育彦陵
 张氏曰夫妇而出于正应则为媾夫妇而出于私情
 之比䁥匪媾也而实寇也惟以禦寇之法禦之庶几
 不受私情之累乃为利耳此后二说与程传颇合传
 又曰非理而至者寇也守正以闲邪所谓禦寇也盖
 少男长女非耦相从故山风有蛊惑之私而风山亦
 失女归之道按三与初二本属一体又变坤为众所
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 谓群丑也今不止于其所而上比于四是出位而离
 群丑也艮男夫也变坤为母夫而不夫矣故曰不复
 坤母故孕互坎中满亦孕象变坤则中满不见是不
 育也互坎互离为盗为戈兵禦寇象以禦寇为利则
 必反其所失之道坤为顺德传故曰顺相保者合夫
 与妇并言之盖顺乎安汝止之道以保其血气未定
 之天则无夭札堪虞而与众以俱生者不至先众而
 独死顺乎待男行之道以保其十年不字之贞则无
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 中冓贻羞而标梅之失时者仍得螽斯以衍庆凶者
 其不凶矣易为寡过之书其义有如此者
六四鸿渐于木或得其桷无咎○象曰或得其桷顺以
巽也
 四变遁遇乾巽木故曰鸿渐于木遇乾金有削平之
 义为桷象巽为不果故曰或乾不可为顺然遁则顺
 矣而本体以柔居柔是能顺者也四多惧顺以巽则
 柔而能权自可安耳按四不于夫妇取义者以变乾
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 之刚健耳
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉○象曰终莫
之胜吉得所愿也
 五变兼山艮有陵象卦为女归故九五亦曰妇互离
 中虚又变艮为固止而不进故曰不孕三岁者天道
 小变一卦之数也然爻为时之小变而卦为时之大
 统爻虽不渐而无如卦之为渐也故莫之胜时过则
 合吉而得所愿矣按先儒多以二五为三四所隔为
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 言夫阴阳爻相为正应岂有能隔之者第三为艮之
 主爻四为巽之主爻而一男一女上下相比则谓为
 能隔理或然也凡易于上下正应多言志言愿所愿
 得者本气之巽入为之主也
上六鸿渐于陆其羽可用为仪吉○象曰其羽可用为
仪吉不可乱也
 上变蹇遇坎坎险蹇难上处穷位时无可进则退矣
 下艮一刚横亘象陆此亦同之鸿复渐于陆虽非其
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 得时之地然知难则退确乎有不拔之操为世所仪
 而象之者也合订云陆为人所往来之处三过刚而
 妄进不免罾缴之虞上无位又以阳居阴忘机之鸟
 也故翱翔自如仪谓飞翔可观在人则亮节清风顽
 廉懦立亦一代之光也说甚精盖以巽之精详处坎
 之险艰者也义有如此
 
 
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 易翼述信卷八