钦定四库全书
　易翼述信卷三　　　庐州府同知王又朴撰
䷂(震下/坎上)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯○彖曰屯刚柔始交
而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜
建侯而不宁
　卦词有二义一物当屯时宜择能下贤得民者而主
　之藏其器以待时一君当屯时宜尊贤使能以餋其

　民不得轻用其力以求逞安溪李氏曰元亨利贞四
　者乃天道而贯乎人事者也非是则不系焉乾坤而
　外惟屯随临无妄革五卦耳盖屯与革天时之大者
　随人与临人又人事之大者无妄则天人之德之至
　者也窃按四者之系于此五卦毕竟不同于乾坤故
　夫子以大亨贞言之且屯之时是万物方有生机而
　未有生形而何以元亨利贞四德之悉备也盖万物
　归乎坎而出乎震以云雷二象言之初以震之刚四

　以坎之柔是刚柔之始交也以坎震二体言之动乎
　险中也地天交则为泰刚柔交则为难天之气下于
　地地之道以坎险而未能即上通则艰也故曰难生
　万物始生必冒险难而出如草木之生必有甲有核
　胎卵之生必有胞有壳甲核胞壳皆险中也孚甲穿
　核破胞蜕壳则出乎险中也万物必得雷雨而后出
　险故天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆
　若其将作未作之时二气氤氲郁蒸充塞而其甲其

　核其胞其壳莫不阳动其中生意十分满盈然后甲
　一孚而草必丰核一穿而树必茂胞一破壳一蜕而
　物必皆肥腯硕大是屯也者乃乾道之所以资始其
　元亨利贞则大者之亨贞而非坤之元亨利贞也盖
　言亨贞而元与利概焉夫子恐人误认而不知所分
　析故特释之非以大字代元字也不然则物方屯而
　何以即亨且不宁矣又何以利何以贞耶(此余四十/年未解之)
　(疑今一旦豁/然岂非快事)至勿用有攸往二句则言人事勿用与

　不利异不利者终不宜也勿用者暂不用也震主乎
　动而在坎险之下则动而未可轻动时至而后动动
　罔不臧矣初之居贞二之不字三之往吝四之求往
　五之大贞凶上之泣血皆勿用意也然既利建侯又
　何以不宁盖天造草昧亟图内治其忧勤惕励遹求
　厥宁者无时可已正大象之所谓经纶也如秦末沛
　子弟杀令以应诸侯议所立共推刘季季曰非敢自
　爱顾度可全父老否耳及羽王沛公于汉中公怒欲

　攻之萧何劝其入曰餋百姓以致贤人天下可图得
　此卦之意矣
象曰云雷屯君子以经纶
　变水雷曰云雷何也盖彖传言雷雨之动动者雷欲
　动而隐隐未有声雨欲动而蒸蒸但有气故不言雨
　而但曰云而已若雷雨交作则难已解而不得为屯
　矣
初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以

贵下贱大得民也
　初变比遇坤本气初为震主雷在下未升变气又以
　顺为正故曰盘桓坤为众动而得众震为长子故曰
　利建侯按合订谓为任贤使能亲附百姓说得广最
　确若必拘拘于择君则国之已有君者将如何岂不
　与居贞说成两事至以盘桓作柱石虽有意然观象
　传一虽字则仍照本义作难进说为是又谓行不于
　往而于居正传中志行正之意盖屯只有艰难之象

　并无止象故夫子于彖曰不宁于大象曰经纶夫居
　贞所以观变建侯所以亲民传曰大得民者以震为
　乾坤之长子故曰大而变比为众阴从阳故曰得民
　也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字○象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　二变节遇兑二与五应五为坎主坎为盗二以震惧
　遇之故曰寇今以震惧变兑悦而坎阳兑阴故曰匪

　寇而为婚媾非以乘初之刚为寇而又以婚媾解之
　也观彖曰易之道阴求阳不以阳求阴也上求下不
　以下求上也故凡六五九二之应无不吉者为以阴
　求阳上而下交则在上者有虚衷之美居下者有自
　重之实凡九五六二之应时义所当亦有相助之善
　然往往有戒词焉者盖以下援上以阳应阴则在下
　者有枉已之嫌在上者有失人之诮按班如合订云
　凡行马谓班马故以行马言则六四方说得去然则

　此爻词意当云其屯如邅如之欲进不进者此乘马
　之班如也以为匪寇而婚媾当往乎然近则逼于初
　而不能往远又援乎上而不可往理势既皆非所宜
　则惟守其贞以俟之而已按二三四互坤顺故曰女
　子贞也变节为不可贞者而贞之十年故曰反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝○象
曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　三变既济遇离离丽为纲罟即鹿象也上无应故曰

　无虞三以阴居阳在下之上处危地而不安有妄动
　之意也震木合二四互坤为众为迷而在艮山之下
　故曰入于林中入于林中者昏而无得当局者迷也
　四之象曰明而此爻近之旁观者清也故曰君子几
　不如舍往吝占词吝以遂非言卦既主动而三已离
　下而近于上尚未入险止于穷无所得而已故不言
　凶词曰不如舍传曰舍之异文者盖不如乃旁观代
　筹之词若当局则竟舍之矣傅盖以三句撮成一句

　注出一穷字耳
六四乘马班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明
也
　四变随遇兑本气既为坎水之智变随则又上下相
　维系者盖合二三四五互为大离故传曰明也明即
　知几经传相为补备者也按四以坎险变兑之悦本
　无动象以求初故亦曰乘马班如亦曰往也震阳兑
　阴故亦曰婚媾四以阴居阴本无济险之才而能悦

　贤则求才自辅贤之所往即其往也四虽不动而以
　动者为动故曰吉又曰无不利能济事曰吉吉之中
　又无所不宜也夫子曰知几其神乎君子上交不谄
　下交不渎其知几乎然则知几二字学者之要务也
　屯为人事之首故特于此卦发之三四又上下之交
　也故特于此二爻见之
九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也
　五变复遇坤坎水膏象在上而不下逮屯象变气阴

　柔为复阴小故小贞吉本气阳刚为坎险阳大故大
　贞凶先儒说易以大小为洪纤以贞为正于义多难
　通而其最不可通者尤莫如此爻其说曰以处小事
　则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶夫
　大者孰如纲常名教此而不正可乎且纲常名教亦
　未有正而得祸者程子及汝楫赵氏梁氏实知其难
　通也谓小贞为以渐而正大贞为整齐振刷之术夫
　见小欲速自是两事即使整齐振刷而以不正行之

　可乎盖易之言大即乾之刚言小即坤之柔也内事
　为柔外事为刚自治为柔治人为刚因人成事为柔
　独断自己为刚因俗为治为柔移风易俗为刚安静
　不扰为柔明作有为为刚贞者贞固足以干事而事
　犹未即立在天之行为冬闭藏之时非发舒之时也
　在人之德为智灼然于所往非毅然有所往也此即
　大学之知止而定而静而安尚未至虑而得也故系
　词大传曰天下之动贞夫一又曰天下何思何虑是

　贞字之义昭然可揭矣乃舍夫事之干者而竟谓为
　行事舍夫贞而固者而但止以一正字概之即夫子
　于临革无妄谓之正者亦如大学所谓正心之类乃
　竟谓其措诸躬施诸世贞字义已如此则亨与利又
　当何如此易之所以晦也夫小贞吉者盖以坤之德
　贞之则吉也坤何贞所谓牝马之贞柔顺之贞也大
　贞凶者盖以乾之德贞之则凶也乾何贞所谓即终
　即始健行之贞也所以然者屯之卦词固曰勿用有

　攸往者也故虽初为震主而亦以盘桓居贞为义况
　夫九五之坎泽不下究者乎传曰屯其膏施未光非
　惜其未光正戒其光盖时当屯膏一求光则非勿用
　攸往之义矣
上六乘马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也
　上变益遇巽则风以散之矣五之屯膏尚有膏也此
　则膏已散坎非雨而为血故曰泣血涟如也乘马者
　马阳也乘者以阴求阳也六二之于九五六四之于

　初九是也至上与三旡应何以亦曰乘马盖三阳位
　也四于初求所宜求故往旡不利二于五非所宜求
　故止应守身以俟以初与五皆阳也若三则有阳之
　虚位而无阳之实德而上以屯极欲通之时亦下求
　之则往无所之惟有泣血涟如而已此乘马虽同而
　吉凶则异也
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告

利贞　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中
也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再
三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　云峰胡氏曰有天地即有君师乾坤之后继以屯生
　震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之下
　阳而曰童蒙求我师道也窃按蒙何以亨险而止止
　则亨矣彖曰以亨行时中者山峙于上川流于下各
　得其宜川之流行乎其所不得不行也山之峙止乎

　其所不得不止也所谓以亨之德行其时中之义也
　匪我求童蒙童蒙求我谓之志应者以静待动其志
　相应如云吾无知而鄙夫问我叩两端而竭焉者也
　以刚中者其初志诚也渎蒙者渎则蒙也所谓勿贰
　以二勿参以三是也蒙以餋正谓之圣功者授一万
　氏谓蒙之良知良能蒙之正也圣人之无不知无不
　能亦不失此蒙之正说精矣
象曰山下出泉蒙君子以果行育德

　大象二义一以山下出泉蒙而已露如学者之机虽
　已启而识犹未开故行须果则机斯畅矣(内卦/坎也)一以
　山下出泉蒙而未显如学者之量虽能受而力犹未
　逮故德须育则量斯宏矣(外卦/艮也)果行则发蒙是也育
　德则包蒙是也义虽不出象爻之外然象爻以教者
　言大象以学者言
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝○象曰利用刑
人以正法也

　初变损遇兑损之以就中以险变兑说此发蒙刑期
　无刑之义也夫初何以有用刑桎梏等象考噬嗑初
　爻本义曰初上旡位为受刑象通于此卦则上刚为
　击初柔为受刑且初为蒙之小过而坎为桎梏以阴
　柔慈爱者处之故为刑其小过而脱其桎梏大罪也
　刑人亦不必拘于加刑悬象读法即是其曰以往吝
　者盖阴柔则多姑息故又有此象因象而各著其利
　与吝此则圣人之教也传曰以正法即彖传餋正之

　正盖谓刑之非不爱之也乃以正为养蒙之法则也
　不然则姑息长奸何以能脱其大罪哉如此于爻义
　始尽圣人之言约而该非止泛泛无所发明如世之
　所谓但取叶韵而已者也
九二包蒙吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也
　二变剥遇坤坤为子母为吝故有纳妇等象合订曰
　包容也保也即彖所谓餋也妇人餋子者也慈爱者
　或流于姑息如九二之包则可谓能餋子者矣故占

　者娶妇吉母能餋子则子之克家可知故又曰子克
　家九二以刚中为六五所应五犹子二犹母也象传
　刚柔接刚谓二柔谓五易斋云克家之子惟有刚德
　者足以当之五不足于刚而圣人以克家许之者二
　五合而刚柔接子肖其母则德在五也化柔中为刚
　中引童蒙入圣域观刚柔接之词愈知餋正之义矣
　窃按刚柔接即应也二五皆中刚柔相济又二以刚
　居柔位五以柔居刚位尤为互济故云

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取
女行不顺也
　三变蛊遇巽巽为长女为近利故有见金夫之象盖
　三危地又下比二之刚危则不能守而妄动比则非
　其类而强从以不中不正之身而处此其象可知矣
　然何以不言不利取女而言勿用盖男子未有不取
　者也言不利则终不取矣但于此时取女则必得此
　人故暂且勿用耳下无攸利者取女为继嗣讣今得

　此人则且不能以正持其身又何能以正餋其子其
　不克家可知故旡所宜也以二爻传言刚柔接例之
　则上之刚应三之柔子为母化何所利乎传所谓行
　不顺者正以三与上应而以下援上为失已近比于
　二为非应其行为不顺也且此爻合四五为坤之顺
　然居内卦之上与外卦非一气又已变巽不为顺矣
　似不必以顺为慎再观五上二爻词之传其义正相
　发也初二四五上皆言蒙或谓教者或谓受教者惟

　此爻不言蒙何也盖居下卦之上则年已非幼又以
　柔处刚位则不自安于蒙是已漓其天真者矣是以
　见金而失身也
六四困蒙吝○象曰困蒙之吝独远实也
　四变未济遇离以阴处阴既远于阳而应承乘又皆
　阴也传所谓远实也且变气为未济故为困蒙象
六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以巽也
　五变涣遇巽本气阴爻变巽长女何以不言女而言

　童以处刚正之位而有虚己之志者也三亦刚位也
　然而不当故非五比三多凶五多功也程传云童取
　未发而资于人者也语最精切窃按传云顺以巽者
　顺以本气合三四为坤巽谓变气也以顺德而能入
　所谓初筮之诚此爻实当卦义
上九击蒙不利为寇利禦寇○象曰利用禦寇上下顺
也
　上变师遇坤变师故有击蒙为寇禦寇之象合订曰

　二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治蒙而不
　能养治之适以害之也故曰为寇利禦寇为受治者
　言谓击固无利于蒙然为蒙者能资其刚严以禦邪
　妄则上之击蒙又何尝不利乎象传上下顺下谓九
　二上谓六五能顺下而受其包亦能顺上而资其击
　则二刚皆我师矣窃按上下顺句盖以艮变坤是上
　顺也而以五四二爻合下卦之三亦为坤是下顺也
　合订论其义而此则所取之象也安溪李氏曰象词

　及传专言教学盖举其大者爻义则所该者广齐家
　化民教法刑禁无非发蒙之事故纳妇取女刑人禦
　寇连类及之乃所以旁通其义非直以备占词也
䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨贞吉利涉大川○彖曰需须也险在前也
刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天
位以正中也利涉大川往有功也
　以有孚光三字绝句合订之独见也读此不觉有会

　于诚形著及闇然日章之义矣安溪李氏曰需之义
　甚广凡事必宽以居之皆是也而又非优游无事之
　谓故曰居易以俟命又曰修身以俟之学则从容涵
　养以俟其通治则积久渐摩以俟其化皆由此义也
　观此则知此卦次于屯蒙之后之说按九五是卦之
　主爻然必合下之乾方尽有孚光亨贞之义有孚光
　者内之蕴蓄也亨贞者外之设施也当其处坎积而
　为孚乾之积于九五也及乎坎出发而为光九五发

　乾之光也处坎则贞以保乾之体出坎则亨以大乾
　之用故曰吉也彖传位乎天位即乾之九五位乎天
　德之意所谓九五合下之乾也正中二字有端拱无
　为气象以言乎需也与下九五爻曰中正二字相连
　者不同往有功者以需而出乎坎则非需而居然乾
　矣是以能大有为也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　云上于天和气缊酿有饮食宴乐之象杂卦传亦曰

　需者饮食之道也
初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯难行也
利用恒无咎未失常也
　初变井遇巽井不变其所者也故有恒象文炳胡氏
　谓初九以阳居阳恐其躁急故虽远险犹有戒词其
　实初以阳潜地下自有用恒之象
九二需于沙小有言终吉○象曰需于沙衍在中也虽
小有言以吉终也

　二变既济遇离二以刚中乾离一体故曰衍在中此
　即终吉之由故传于下句即不再释此以一句释上
　下文又一例也
九三需于泥致寇至○象曰需于泥灾在外也自我致
寇敬慎不败也
　三变节遇兑兑为泽有需泥之象近坎之盗故曰致
　寇兑以悦德故曰敬慎不败此又夫子补爻词所不
　及处灾在外明指四爻

六四需于血出自穴○象曰需于血顺以听也
　四变节遇兑坎为血兑为毁折需于血象兑上缺穴
　象合订曰卦之为需乾为坎需也坎之险由二阴陷
　阳此众阳所欲决而有待者也至上下之间阴阳逼
　近阳不能复需必争之势也三之寇四寇之四之血
　三伤之也犹坤之龙战于野其血玄黄也四为三伤
　则阴不敌阳矣故圣人教之以需需有将就顺从意
　谓当血之时惟有顺从乎阳庶几阳免于险而阴亦

　得出于穴两得之道也象传顺以听谓顺而听命于
　阳也
九五需于酒食贞吉○象曰酒食贞吉以中正也
　五爻变泰遇坤泰交故有酒食之象九五统全卦之
　主故大象小象皆同酒必需酿而后可饮食必须炊
　而后可食其酿其炊可以想云上于天之意此其间
　正有如许休养生息以充适斯民之体如许涵濡薰
　陶以厌饫斯民之心正非宴安可比五惟中正故需

　于酒食而无侈汰之心彖合孚光亨贞吉而此独举
　贞吉者以贞尤切于需意故传申酒食贞吉而即不
　言需字也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉○象曰不
速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　上变小畜遇巽上无位需者至此无所需矣故词无
　需字而传曰不当位也巽为倒兑其德入故有入穴
　象下乾健行故有客来而坎险在前巽又以入为德

　是不速之客也巽伏故有敬之之义上虽无所需而
　下应九三之阳爻初与二又以类相从健而履险以
　进故虽已无力以出险而借人之力则亦无大失矣
　安溪李氏曰初与二未陷于险而需者也四与上既
　陷于险而需者也未陷于险而需以不入于陷以其
　有贞于不入之操也既陷于险而需以能出乎险以
　其无急于求出之心也
䷅(坎下/乾上)

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川○彖曰
讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中
也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川
入于渊也
　彖传逐句详注甚明刚来得中总注有孚窒六字有
　孚即所谓有实情也有情而窒情不能伸也此讼之
　所由来也惕中本义作得中诸家多作中止中止之
　义与各爻词合盖惕于中道或惕于中心则必止矣

　但各卦往来之义似依安溪李氏作虚象说为妥必
　拘拘于自某卦来多不可通耳入于渊者渊深而不
　可测讼而入渊则机械变诈无情而有辞是终讼者
　矣正与惕中者反
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　水气升天则顺天以泽物既自天而下于地矣则天
　左旋自东而西水右流自西而东卦上天下水其象
　如是是为违行也然当其在天之始则未尝违也夫

　天者何理而已矣九四所谓命是也人苟顺于天理
　即合乎人情何至有讼有讼则必违其初念之天理
　可知也及不克讼乃反求其本故曰归曰复即命圣
　人特为探本之论以为己讼而中惕而终无成何如
　谋于始而无讼之为贵乎盖谋于其始自必虑及于
　其终谚云屈死莫告状亦此意也
初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可
长也虽小有言其辨明也

　初变履遇兑兑悦则不窒故不永所事兑为言六阴
　爻为小故曰小有言初应四二三合四互离传故曰
　明也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚○象曰不克
讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　二变否遇坤刚而变柔逋也二本柔位今仍为柔归
　而逋也坤为地为众故有邑人三百户象阳刚虽窜
　而阴位自存为无眚象正与上之褫鞶带之锡对然

　则二之与上讼也确矣需讼象词中孚皆指坎之中
　爻乃两卦爻词皆不之及何耶盖象举全卦之德是
　有孚者坎之中爻合乾而言之者也至于需之九五
　一爻止于二为应此卦九二之一爻止于五为应则
　不得以全乾视之矣然需之五应二以上求下为虚
　已以听也此之二应五以下援上为非分相干也德
　既异则其吉凶自殊耳然同一有孚也需何以光此
　何以窒同一坎之中爻也在彼何以需酒食而吉在

　此何以不克讼而逋盖需之孚实积于乾所谓周身
　之元气也故有以充说于其体及其出乎坎而积中
　者著矣此之孚则变为否所谓一时之客气也故不
　能浃洽于其中及其不克讼而外来者归矣
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成○象曰食旧德
从上吉也
　三变姤遇巽巽以入为德旧德之所入必深食旧德
　象应上而近不与二四比贞象处危地厉象不忘本

　而妄有附和以讼为利故终吉也或从王事无成则
　占词也占者不必此卦为此事故乾五爻皆言龙而
　三爻言君子以发其例此六爻皆言讼而于三兼及
　从王事以发其例故加或字别之六三之应上九各
　卦多凶而此独终吉者盖讼之道以刚不以柔二与
　四皆刚而能讼者也初与三皆柔而不能讼者也然
　初则事犹在下故但有口角之微争不至于讼也三
　则在下之上是讼已兴而不可以已矣但三阴柔非

　能讼者殆为所讼者也且处于二刚之间下乘刚则
　必为二所争上乘刚则必为四所争而自与上应故
　二四之争三必皆与上为讼矣第三虽处危地为所
　讼而固守其从上之贞不与之争故终获其吉圣人
　随各卦爻之时位而各著其义岂泥于一定之说哉
九四不克讼复即命渝安贞吉○象曰复即命渝安贞
不失也
　四变涣遇巽涣散则不克讼矣天水曰讼今变为风

　水涣是渝也虽曰渝而实复其本然之命是渝而无
　所失焉故曰安贞也二之归四之复皆惕而中止者
　故曰不克讼春秋传曰吾非力不足也义实不尔克
　也然同一不克而二则归而逋四则复而渝何也按
　二刚皆得中象既谓其有孚似非无情之讼且上承
　六三为近而在所必争者但窒于中止知三为已之
　所必争而不知三为上之所正应而其刚中又自否
　变才非上匹也是为不度德已虽刚而时则在险上

　虽亢而身则乘刚势又非上之敌是为不量力夫子
　约其词曰自下讼上故不克讼而逋也逋有逋负逋
　逃二义传特以窜字明之讼而至于窜患可知矣又
　五不求二而二求五故曰患自取也四虽不中不正
　而隔体下争乎三但下有初六之正应则取初之明
　以自鉴故能复即命又处改革之际乾之文言曰乾
　道乃革者也故不克讼而渝也然其归其复则皆同
　故二之词曰旡眚四之传曰不失失字作失足看不

　入于渊也乾之四曰或跃在渊此之象曰入于渊盖
　四之多惧如此
九五讼元吉○象曰讼元吉以中正也
　五变未济遇离离明故能听讼然岂惟听讼而已变
　自乾来讼之未济亦未济之讼未济六五曰君子之
　光有孚吉今曰元吉中正夫子尝曰大畏民志是则
　使民无讼者乎元吉与大吉微异坤五离二履上复
　初皆言其德之纯也此外凡吉之在天下者多曰元

　吉吉之在一人者多曰大吉此卦之五与大畜之四
　有无讼刑措之风故皆曰元吉也(说本安/溪李氏)窃按大吉
　者乾刚之吉也元吉者从来未有之美事今始有之
　之吉所谓元者善之长也
上九或锡之鞶带终朝三褫之○象曰以讼受服亦不
足敬也
　上变困遇兑困者辱也兑又为毁折故有褫衣之义
　就本气言之乾为圜为衣鞶带象为君锡鞶带象为

　天一日一周者也终朝象上有三之正应为讼得胜
　而受服象上无位而其道穷穷则变为三褫之象盖
　言一言二数之一定者也言三则数之未定者也经
　书中凡曰三者大概谓其多耳算法数始于一终于
　三六则倍之九则再倍之十则仍为一三为不尽之
　数安溪李氏曰上以刚处上之极讼不可成也而成
　之象之所谓终凶者也士庶之讼止于斗讦进之则
　其争弥大诗曰受爵不让至于已斯亡书曰矜其能

　丧厥功是故名位之争讼之大者二之所以保邑而
　无眚三之所以从上而无成皆守禄位善功名之道
　上有鞶带之荣而曾不终朝昧于三让而进一揖而
　退之义矣窃按传言不足敬者以为纵不至即禠亦
　以争而得不足敬也所以足经之意此武安与魏其
　争帝不以为直丙吉不言微时保护功帝所以大贤
　之欤
䷆(坎下/坤上)

师贞丈人吉无咎○彖曰师众也贞正也能以众正可
以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉
又何咎矣
　卦词虽与五爻词一意然卦词浑爻词切当各玩贞
　正也孟子亦云征之为言正也各欲正已也用师者
　能以已之正正天下之不正有不王者乎以众字本
　义谓一阳在下之中而五阴皆为所以专指将帅言
　而以可王句谓为王者之师合订因语意与象传不

　合故谓二以众五以二此五之所以王也以补救之
　然卦词但只说个大概正不必指定为何爻也贞正
　也乃特释之之词即此可见诸卦爻所系之贞必非
　正字也使贞即是正字则此又特特注明其意何居
　乎出师之道在正名与择帅而已名不正则师出无
　名而事不成帅不择则将不知兵而以卒予敌矣吉
　无咎兼承贞与丈人来象传亦如此但世儒因有可
　以王句便谓吉无咎止承丈人非也程传吉而有咎

　凡无名之师倖胜者是也无咎而不吉凡声罪致讨
　而不胜者是也读象传当于能以众正句下谓出师
　者但如此即有王者规模矣况又将帅得人以仁义
　行师则师胜而又何过之有若以下四句专指丈人
　则刚中句尚说得去行险句则统论全卦不专指二
　爻矣刚中句为君言则为二刚中而五应之不中制
　也为将帅言则为二刚中而上应九五凛天威也此
　与下句皆当重读而字

象曰地中有水师君子以容民畜众
初六师出以律否臧凶○象曰师出以律失律凶也
　初变临遇兑坎水流水也兑泽止水也水而归泽则
　无汎滥之失有师出以律之义初六阴柔才弱有否
　臧凶象否臧即失律也
九二在师中吉无咎王三锡命○象曰在师中吉承天
宠也王三锡命怀万邦也
　二变全坤坤之德顺又二以阳爻在众阴间而独异

　今变坤则亦众人耳故有中吉锡命之义在师绝句
　中绝句按五爻象传以中行也可知中字当另读程
　传居下而专制其事惟在师则可又云凡师之道威
　和并至则吉也观此则知恃专而失为下之道者吉
　而有咎也不专而无成功之理者无咎而不吉也威
　和即宽严并济宽而不严严而不宽其吉其咎亦如
　此中之时义大矣哉词所以不言正而言中也若如
　蒙引谓如俗说在军中则何以曰吉又无咎乎夫子

　曰在师中吉承天宠也程传发挥甚明合订曰元老
　之猷天子之功也将千古飞扬跋扈之辈一概抹却
　爻词王三锡命见丈人得君之专合订谓师之吉由
　锡命之宠命之锡由万邦之怀此为君言也若为将
　帅言则师之吉以其中而应上承天之宠命耳非敢
　言功也命之锡正以险而顺行怀柔万邦耳不宜肆
　杀也圣人之言无所不包如此
六三师或舆尸凶○象曰师或舆尸大无功也

　三变升遇巽升有轻进意巽亦有深入意考左氏春
　秋曰彘子尸之本此言在舆而尸其师也三四五互
　坤为舆三之凶由于尸师不尸则不凶故曰或若如
　本义不但或字无着且既曰舆尸又曰凶亦犯复且
　五爻传曰使不当使者主使之谓正与此传大无功
　相證盖大即指九二若泛以甚无功言亦有何谓乎
六四师左次无咎○象曰左次无咎未失常也
　四变恒遇震恒即常也下卦阳在二上卦变阳在初

　有左次之义四之所以左次无咎者不但居阴得正
　亦以其多惧也子路问行军夫子曰临事而惧故耳
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　五变习坎坎为盗故曰田有禽乃二五皆阳爻便有
　中制掣肘之象象意甚广此则止就本爻而审其时
　义耳执言执之而声其罪也不为兵端以六五之柔
　顺居中言之若卦词之贞则吊民伐罪如汤武南巢

　牧野之师则岂必桀纣加兵而始应之乎长子帅师
　即五之应二也弟子舆尸亦以三之志刚处下之上
　有敢进之势四之位近有依附亲信之心五之阴柔
　寡断而所承所乘皆阴有谗象或以三为勇或以四
　为忠必且私委密谕以分二之权如后世用寺人监
　军之类此皆从本爻看出而切著之者也盖统观全
　卦则止有长子帅师象故曰丈人也但论五之一爻
　则既有长子帅师之象又有弟子舆尸象故并言也

上六大君有命开国承家小人勿用○象曰大君有命
以正功也小人勿用必乱邦也
　上变蒙遇艮艮为小子艮止故曰小人勿用开国承
　家二句合订以为册命之词说作人君戒饬成功将
　帅之语似非夫子传言乱邦之意合订所以如此说
　者以本义论功行赏之时爵土不及于小人理却去
　不得然语类记朱子他日亦云勿用与小人谋议经
　画耳此意方思得未曾改入本义而安溪李氏谓为

　与贤者制治以防前乱与智者图几以遏未萌此又
　开说不拘拘于成功之小人亦未为无见窃按上爻
　居顺之极而顺君者必小人也又所承所应皆阴是
　为小人近君之象夫功高者多忌从来听谗而不能
　保全功臣者多矣故戒其勿用六以阴居阴非能断
　者故但曰勿用也孟子曰恶佞恐其乱邦也然则象
　传之所谓小人固可知矣正功二字概却开国承家
　著师之始终皆以正也安溪李氏曰中四爻皆用事

　者则皆有师中之任初与上不当事任故因之以发
　行师终始之道
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶○彖曰比吉
也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁
方来上下应也后夫凶其道穷也
　以为全乾之元变坤之永贞此合订之特见也然则
　元永贞者元其永贞也记曰心无为也以守至正此

　之谓也不宁方来本义所解觉费力且亦将字无根
　窃以不宁者宁不也古人多如此倒装语如诗卫风
　云不瑕有害注瑕何通谓岂不有害于义理乎方当
　如方以类聚之方谓有元永贞之德则不求人比而
　人宁有不各以其方而群聚者耶如此说似妥且得
　群阴相比意五爻词所以通远近而言也彖传既曰
　下顺从则上下应上字须读断只如四爻从上五爻
　上使中之上皆指五言也合订谓为初二三四极是

　不得牵上爻在内后夫凶方是说上爻观象传曰其
　道穷也可见
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　当可冯氏曰地上之水异源同流畎浍相比以比于
　川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方
　伯连帅率之以比于天子也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉○象曰比
之初六有他吉也

　初变屯遇震屯雷雨动而满盈者也故曰有孚盈缶
　缶坤土也震动故曰来坤众而震起之故曰有他吉
　盖人之初念未有不诚孟子所谓良知也故蒙之初
　筮告讼之初辨明皆是物也有初则有终矣易言诚
　之书也故于此卦初爻郑重言之有孚比之无咎就
　比人者言有孚盈缶终来有他吉就比于人者言初
　为卦始而志刚有孚也自初爻一气贯注于四盈缶
　也可见二三四皆本此初念之孚故终以类聚上比

　于五也若上则隔位无初之孚矣无首是以无终即
　一初爻词而诸爻之意已可概见合订曰卦名比是
　现成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可
　以无咎矣而犹不止此也二与五为正应初能孚信
　充实终得同升诸公故曰有他吉终来之吉于初决
　之观此则象传比之初六初字当重读五之刚中失
　前禽是五固以初为远而不期其相应者乃终亦来
　焉故云有他吉也

六二比之自内贞吉○象曰比之自内不自失也
　二变全坎上下一坎者由于内卦之变也故曰比之
　自内而夫子曰不自失也然五求二二不求五比之
　自内当云五于外来比之者由于内之二有直方大
　之德也内自守其贞待五之求而应之其吉为何如
　合订以莘野南阳方之是也
六三比之匪人○象曰比之匪人不亦伤乎
　三变蹇遇艮为匪人或谓上或谓二与四然彦肃赵

　氏曰初比五先也二应也四承也六三无是三者之
　义将不能比五矣此又以不比五即谓所比匪其人
　也意亦佳
六四外比之贞吉○象曰外比于贤以从上也
　四变萃遇兑萃聚群贤以悦其上又坎难遇兑悦盖
　以谨畏之小心而致寅恭之和气此之为贞此之为
　吉欤观象传则爻词外比之贞绝句不得于之字画
　住四以阴居阴得正也近于五而下承坤之顺贵而

　不骄也下无应援不植私党也合下之顺以比上以
　人事君也已离顺之体说以道不为佞也位高多惧
　而处坎始若履险艰忧深思远也此皆贞之义也夫
　子特曰比于贤其不比于匪可知然则献可替否所
　谓和也非同也是比之道也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉○象曰显比
之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中
也

　五变全坤上下大顺可谓无为而天下治矣只显比
　二字概却洪范无偏无党一段议论王用三驱失前
　禽不勤远略也邑人不诫不事烦言也王道之大实
　写得出详玩之五刚中则光明正大显象五止下应
　二初则在应外矣失前禽象五自刚中非有求于下
　也不诫象五虽与二应然皆中正得位以道相求非
　以私相结正所谓显比也按中字仍属民中者荡平
　正直之王道也皇建其有极庶民即无不会极归极

　何用告诫为是上居中而民自化非有以使之而若
　或使之耳
上六比之无首凶○象曰比之无首尤所终也
　上变观遇巽以坎之难而巽伏之机深不可测是后
　服而其心携贰者也故曰无首无终合订曰首先也
　其于初爻亦曰比贵乎首先然则有首者有孚无首
　者无孚是抗也所谓后夫之凶终至于败亡而已矣
䷈(乾下/巽上)

小畜亨密云不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上
下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚
往也自我西郊施未行也
　夫小畜何以亨亨矣而何以又不雨且彖传既曰行
　又曰未行何前后之词互异也备观先儒所说莫不
　得此失彼矫强附会甚且谓为小人之畜君子其为
　说益详而于理益悖𣕕杌予心而不可据以为安者
　久矣乃今而舍诸家之说独详玩彖传始知夫子已

　一一明切晓著不审学者何以多昧焉而不察也夫
　子曰小畜柔得位而上下应之曰小畜是明明谓一
　柔能畜五刚上下阳爻皆为所止而聚之未尝曰一
　阴畜五阳能系而不能固也又曰健而巽则刚得巽
　而非粗厉之刚柔得健而非畏葸之柔是明明谓其
　刚柔相济未尝谓一阴止不得五阳为柔德之不足
　也且曰刚居中而志行则上下两刚居中用事同心
　同德故曰志行未尝以不雨之未行者并谓刚中亦

　未遽行必及其成始谓有亨理也惟其刚柔相济两
　中志行故小畜之亨亨以此是其德实足以嘉天下
　之会而无难焉者矣然其所以嘉之会者方尚往而
　未及下逮其志行而其施未行故虽亨而但充之于
　中未即措之于外则小畜之时为之耳文王若曰此
　其上往而下未逮志行而施未行拟其景象如密云
　不雨者然夫其不雨也岂有他哉实自我西郊而已
　然矣膏泽之屯我实为之其又奚尤是故汝坟方兴

　孔迩之歌而岐周犹深赪尾之痛明德已先道岸之
　豋而穆穆不已缉熙之敬孟子曰文王视民如伤望
　道而未之见盖观于此卦之词而信其有然也子又
　曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与
　纣之事耶是时文王正在羑里思有以上格君心而
　下苏民困乃力有未能是故观于小畜之象而自怨
　自艾盖伤之焉夫德自有刚有柔刚大而柔小发强
　刚毅刚也宽裕温柔柔也斋庄中正中也文理密察

　巽也岂必小即为阴邪小人而刚之应即谓君子为
　小人用乎卦惟一阴爻而在四位得位也然虽得位
　而在上其气未下行故为密云不雨之象非畜之不
　固而竟不雨也柔未及逮下而刚志自亨如屯之坎
　亦曰云其卦词亦曰大亨贞又曰雷雨之动满盈可
　见尚往者如今时俗以不雨谓为天高是也按后天
　方位下卦之乾在西北上巽为风秦之谚曰长安自
　古西风雨则巽乾应雨也应雨而不雨是非天为之

　我之柔德未至也故明夷曰内文明而外柔顺文王
　以之使柔顺之德圆满具足如地天之泰则不惟刚
　之志行而柔之施亦行故曰天地交而万物通上下
　交而其志同是则其亨为时措之宜而非仅充实之
　美也已易酌曰本义以为文王演易于羑里视岐周
　为西方故曰自我盖引咎责躬愧其不能和二气而
　布德泽于天下也极得文王心事
象曰风行天上小畜君子以懿文德

　程朱传义仍以系扰不久为言后儒皆因之窃玩风
　行天上四字似谓风行于天之上则云气往来卷舒
　天之文也故君子则之以懿其文德世所谓风度风
　采等说义实本此大象多别发一义不与卦词相蒙
　此亦不必曲为之说也
初九复自道何其咎吉○象曰复自道其义吉也
　初变重巽易对往则言复如泰之九三曰无往不复
　是也乾性健往变巽之伏似竟为巽所畜矣然乾之

　初自有潜象则其复也亦自由其道耳非巽为之也
　故曰何其咎传曰其义吉也
九二牵复吉○象曰牵复在中亦不自失也
　二变家人遇离乾而明则行止不失其正又家人一
　体相连者也初既复自道则二亦随之而复故曰牵
　也亦不自失即从初爻说来词未言及中义夫子特
　为补备之
九三舆说辐夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也

　三变中孚遇兑之毁折乾健行者也能行莫如舆健
　行而遇毁折有舆说辐之象上卦巽巽多白眼兑为
　倒巽乾变兑与上卦为两巽相向有夫妻反目之象
　三四比而隔体何谓为夫妻盖兑为悦为口舌夫相
　悦莫如夫妻而以口舌致怒日相见而不相视者亦
　莫如夫妻故取此象蒙引曰辐车轮之轑輹车上伏
　兔也按此则辐所以持轮輹所以转轴脱輹则舆离
　轴自止而不行也一举舆于轴则行矣脱辐则轮坏

　不可行是久住也三四近而相悦且志欲上行而四
　之柔止之不能行也故曰舆说辐又乾健已极果锐
　而暴故曰夫妻反目此阴之强畜其阳如妇之强畜
　其夫者也夫强畜者非必悍妻之谓即如诚之未至
　而遽畜其欲者皆是此六四之所以有孚而能畜也
　如文王为纣所拘之类
六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也
　四变全乾上下一气故曰有孚巽为风风之为物也

　阴伏而凝结于内阳入而散之人身之易凝结者为
　血今变乾则凝结者散矣是血去也四多惧凝结既
　散则忧惧亦已故曰惕出血去惕出自旡所咎传以
　为上合志者四虽为初正应然初在下善潜已非四
　所能止而聚之则必合五斯可以得志所谓不获乎
　上民不可得而治者也如文王之不得乎君即无以
　泽下者是
九五有孚孪如富以其邻○象曰有孚孪如不独富也

　五变大畜遇艮变阴而下比四故曰有孚而本气阳
　也与初二三上原属一气则不独五孚四亦将合众
　阳而皆与四孚故曰孪如是四之能畜惟五之力故
　曰富以其邻阳刚为大大者富也变小畜而为大畜
　故曰富也传曰不独富正言其能聚
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶○象
曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　上变需遇坎水雨象需不进处象巽为长女妇象变

　坎险贞象坎为月在天之上月几望象上处穷位而
　变需不进故征则凶也夫乾天之上有四柔之得位
　有五刚之得中阴阳和矣所谓德也阴阳和而有不
　雨者乎上虽无位而以阳刚临于德之和者之上其
　所处有不安者乎然阴虽资阳以成膏雨之功而变
　坎者阴则已骄矣妇之贞恐未免于厉也上虽藉四
　五以获居处之安而变坎者阳为所抗矣月之盈恐
　未免于亏也当此时而犹可以征乎君子征凶者惟

　君子能有所疑而不进而非所论于小人也尚德载
　乃爻词自释上句文义传又加一积字则并下乾之
　义亦该之有所疑又传释君子二字之义此则圣人
　教人之微意也易酌曰盖周公曲体文王之遇之心
　而系词也尚德载即文王之阴行善也月几望即文
　王之三分有二也但以分言则曰妇曰月以德言则
　曰君子若贞厉若几望若征凶皆状文王以服事殷
　之心也先儒云文王志在明夷道在小畜其谓此乎

　此说妇贞厉月几望亦有义可互玩也
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履刚也说而应乎乾是
以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　履者礼也礼之为体极严丝毫踰越即蹈干名犯分
　之愆而为国法物议所加故惟循礼而行不敢踰矩
　逊以出之无少乖戾则无所伤矣以卦体论兑为少
　女柔之柔也乾为纯阳刚之刚也以至柔而蹑至刚

　则兢兢小心自无尺寸之失以卦德论乾天理也天
　理在前而不心慕神追则违天违天者不祥兑以说
　应之则顺天而无不通故有履虎尾不咥人之象故
　曰亨参义云乾体刚健非专为暴者象之以虎所以
　极言和悦之无患也按系词大传云履和而至又云
　履以和行可知此卦最重兑悦上乾行也下兑和以
　行也杂卦亦云不处不处即行也以明即和即礼即
　礼即和非无和之礼亦非无礼之和故无不可行也

　此即论语有子论礼之注脚彖传止说而应乎乾一
　句说卦词具足无馀下刚中三句特以易最重五爻
　而此卦九五刚中得位卦词却未显及至五爻又止
　即本爻而系之词非全卦之意故夫子特发于此其
　实即从卦词看出亦非补卦词之不及也和说以行
　故不疚所谓光明也者见礼出于说凡委曲烦重之
　数无一不本乎人情体之信达之顺光明洞达明著
　而不可掩者也光明从不疚来不疚从中正来上九

　视履考祥即内省不疚之谓而象传独指九五者盖
　全卦之义统著于五五者君也事固统于尊且有德
　有时有位操制礼之权者也说而应乎乾者下寡过
　也为下不倍也履帝位而不疚者上寡民之过也居
　上不骄也二语可括后半部中庸
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
初九素履往无咎○象曰素履之往独行愿也
　初变讼讼有孚窒者素履之往率真以行全无虚假

　有孚也朴悫无文词不达意窒也礼失而求诸野故
　曰旡咎礼器曰忠信礼之本也是以初为素履传曰
　独行愿者仲诚张氏谓为下民朴率心之所愿则行
　之不讲于仪节不谋于他人其说极是初无应故曰
　独行其志愿即志也如四爻志行之说
九二履道坦坦幽人贞吉○象曰幽人贞吉中不自乱
也
　二变旡妄遇震震为大涂故曰履道旡妄故坦坦坦

　坦者夫子所谓中也幽人亦不尽指泉石隐遁之流
　凡贤而未仕者皆是中不自乱以中字概履道坦坦
　句不自乱即贞吉惟其中故能正而吉也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为干大君
象曰𦕈能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥
人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　三变全乾玩传不足以有明二句意重在𦕈与跛故
　曰位不当今解多重视履失其旨矣

九四履虎尾愬愬终吉○象曰愬愬终吉志行也
　四变中孚遇巽愬愬虽非和然兢兢守礼久则相安
　故不曰吉而曰终吉夫子曰志行也同一履虎尾也
　然卦词与爻词异三爻与四爻之词又异盖即全卦
　而论之说而应乎乾其履虎尾则雍雍而率循乎礼
　者也三则兑之乾矣兑毁折有𦕈跛象乾强健有能
　视能履象兑为口有咥人象乾三志刚而上行其履
　虎尾则行行而侵犯乎礼者也四则乾之巽矣巽进

　退不果位又近而多惧有愬愬象其履虎尾则兢兢
　而谨守乎礼者也三之咥人踰礼则干分干分则犯
　法圣人恐人不明乎此也又指明其象曰此武人之
　为于大君者夫为于大君则非自私自利可知而武
　人为于大君则非循循尽礼又可知岂惟韩彭之不
　学道谦让功名不终即李临淮之抗命不赴霍子孟
　之不学无术皆是也故夫子曰位不当也然则礼乐
　征伐自天子出为臣子者苟有一毫之专擅苟有一

　毫之不禀承即干名犯分而罹于法虽逃当时斧钺
　之诛而必不能免后世清议之及吁可畏也哉
九五夬履贞厉○象曰夬履贞厉位正当也
　五变睽遇离此爻说者各异合订亦从安溪之说盖
　因卦词履帝位不疚及象传位正当之语故云也窃
　以卦词为全卦之爻不变者言而爻词则为本爻之
　变者言既已变矣则为履之睽而非履也履以和行
　而本气则刚变气则乖合刚与乖此又安得与卦词

　一例而论乎且五以中正得时得位操制作之权有
　履贞象以本气言刚而无正应则说之气未通有夬
　履象以变气言二女不同居则睽之势正盛有贞厉
　象此等威极严君尊臣卑之际故曰位正当也位不
　当者无时无位而作礼乐者也位正当者有时有位
　而作礼乐者也此礼之体非礼之用也至上九则礼
　制已定行于天下而小大由之矣
上九视履考祥其旋元吉○象曰元吉在上大有庆也

　上变全兑所谓礼之用和为贵也夫道之不行由于
　不明履之不疚以光明六三亦言履先言视上爻亦
　言视履上多凶而此爻独大善无戒词者盖上为事
　之终此制礼后天下行礼之时也又以刚变柔为兑
　礼以和行又与六三正应上下相观为戒故曰视履
　考祥又曰其旋乾变兑先后相因说而应乎乾健以
　行其说上下两兑回环相顾此祥之终又为彼祥之
　始岂不为无穷之吉夫子曰元吉在上大有庆也此

　则礼陶乐淑教化行而风俗美非一人之庆天下从
　来未有之庆矣故曰元吉也
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨○彖曰泰小往大来吉亨则是天地
交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健
而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　彖传不烦详说第就卦词而赞叹之令人恍然于唐
　虞之盛也君子道长小人道消此即举直错枉能使

　枉直之意犹地道然地岂有恶乎以天道去来为善
　恶也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
左右民
　财成者如田里树畜天地本有此道而不能自成者
　是矣君不财成则阴阳不遂其交通之气而民无所
　利用辅相者如礼乐刑政天地本无而宜有不可不
　补以助之者是矣君不辅相则刚柔无相调和之气

　而民不能相安左佐也右佑也佐以助其用佑以导
　其行(说出仲/诚张氏)
初九拔茅茹以其汇征吉○象曰拔茅征吉志在外也
　初变升遇巽升故征与二三同气故以其汇乾之初
　有潜象似非征者然本气健而变气升与四应夫子
　特申之曰志在外则固其进而有为者与
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行○象曰包
荒得尚于中行以光大也

　二变明夷遇离明夷自晦离为大腹故包荒利艰贞
　故用冯河内文明故不遐遗外柔顺故朋亡冯河自
　本义以来皆以果断刚决为说窃疑当是担当之意
　盖二贤位世运之泰皆贤人以天下为己任者致之
　也冯河者不假舟楫徒步以涉二爻阳变阴合三四
　为坎坎河象二应五必历坎济河象二中正不倚冯
　河象想见贤者处危疑而不惊当大任而不惧只身
　独力撑持世界光景夫天下之水惟河为最大亦惟

　河为最险人臣当大任处大难而思所以济之莫过
　于任贤使能然非有包荒大度则且分立门户弃其
　疏逖而䁥其亲近偏私不公如此而又何济之有此
　秦誓所以思休休有容之一个臣也看来包荒数句
　一意说下不分作数项故夫子直举上下两端曰包
　荒得尚于中行夫九二之才一中字概之圣人言语
　简而该岂必于此琐琐胪列为正以此卦小往大来
　正君子道长小人道消之时若君子于此不包荒则

　小人无所容势且激变成祸东汉之末宋之元祐绍
　圣间可见也今以泰之二爻阳变为阴适有此义故
　圣人特为发之先儒曰正当泰时而曰用冯河忧盛
　危明之意然九二所以致泰者也安溪李氏曰当方
　泰之正中在上交之主位有刚中之实德为群阳之
　所宗故于此而备言安上顺下长君子消小人之道
　也窃按包荒四句若分作四项说九二之才便不切
　泰卦之爻词盖此卦只重上下交君子与小人消长

　之际耳不曰以中正而曰得尚于中行尚上也指六
　五言其以中应中而其德得达于上也即书之元德
　升闻意
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福○象曰无往不复天地际也
　三变临遇兑本气为一平象变气为一陂象又兑为
　毁折故曰无平不陂临之卦词八月有凶传曰消不
　久此爻在乾之上以阳变阴长极欲消正符此义合

　订曰勿恤其孚作两句读谓勿恤也其将孚乎孚则
　格人亦格神故曰食福窃按传曰天地际三字正以
　乾之终即坤之始以为上下交关之际也本义谓泰
　将终而否欲来又以四爻为已过中泰已极故三阴
　翩然而下复夫合坤乾而为泰合乾坤而为否未有
　以下乾为泰上坤为否者也亦未有以下坤为否而
　上乾又为泰者也若以九三为泰极则亦将以六三
　为否极乎而上六之城复于隍上九之倾否又何以

　谓之故无往不复止可曰阳极则阴生往者将来也
　不可曰泰极而否欲来也三未陂而忧其陂上则陂
　果至矣以其与上爻交故有此义盖本气与上应有
　艰象其变气为兑悦处艰而说有贞象艰而贞勿恤
　也贞其艰其孚也兑之时为秋西成得食之候其下
　则坤万物皆致餋焉故曰于食有福也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚○象曰翩翩不富皆
失实也不戒以孚中心愿也

　四变大壮遇震顺以动有翩翩象不富夫子曰失实
　本义曰阴本在下在上为失实翩翩非一鸟飞也翩
　翩不富则皆失实矣大壮卦词曰天地之情可见故
　曰不戒以孚初与二一气四与五一气否之四亦曰
　畴离祉则言四皆兼言五也中指五言五之心愿下
　交故以其邻皆来交也五能以四四不能以五君有
　权也四虽应初而近实比五近臣无私交也故四曰
　中心愿而五曰中以行愿心有所愿而欲至故翩翩

　愿之所至即至之故归初曰志四曰愿愿即志也二
　曰行五亦曰行故四之以其邻即初之以其汇五之
　归妹即二之得尚后世尚主之说实本于此
六五帝乙归妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行愿
也
　五变需遇坎需饮食宴乐者也五以君求贤代己以
　理天下故能旡为而治仲诚张氏以尧之嫔虞为说
　历来虽无明證然千古上下交而其志同无有如尧

　之于舜者千古天地交而万物通亦未有如唐虞之
　际者则信非此不足以当之矣帝乙归妹止为下交
　者说一样子非爻象也以祉元吉乃象如讼五之元
　吉是也是以夫子但曰以祉元吉中以行愿而不举
　帝乙为言矣
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝○象曰城复于
隍其命乱也
　上变大畜遇艮其卦传曰能止健则乾刚之性有所

　不及矣故有城复于隍等义以阴阳往来论之上之
　阳来居于初下之阴往居于上是为蛊蛊者坏也坤
　为土又泰极则否一反易此之上即彼之初城复于
　隍象坤为众遇艮止勿用师象坤为邑遇艮命令不
　出四境自邑告命象不知其泰之已极而安然不知
　变计曰贞故吝传曰其命乱命者理也城复于隍高
　者卑矣本为泰反成否理之不得正者也非理有不
　正人所以处泰之理非也勿用师承平日久人不知

　兵也自邑告命溺于宴安政出房闼也贞吝不知其
　非而自谓泰者也城复于隍言泰极之时势下三句
　言泰极之情景而泰之为否只在上一句故象传但
　举此为言
　此卦全讲交气彖传天地交而万物通上下交而其
　志同二语不但解卦词并且统括诸爻盖分而言之
　初即四四即初故初曰以其汇四亦曰以其邻初与
　四之上下交也二即五五即二故二曰尚五亦曰归

　二与五之上下交也三即上上即三故三曰复上亦
　曰复三与上之上下交也合而言之上既复而无位
　矣三为天地际则自三以下为天之气下交于地也
　自三以上为地之气上交于天也然初与四曰志曰
　愿则交而未交也二与五皆曰行则志交而果交也
　故曰其志同也
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易翼述信卷三