钦定四库全书
　易翼述信卷一　　　庐州府同知王又朴撰
　读法
　　经传次序仍王本
　厚庵李氏曰朱子既复经传次序今不遵之而从王
　弼旧本何也曰朱子之复古经传也恐四圣之书之
　混而为一也今之仍旧本也虑四圣之意之离而为
　二也盖后世之注经也文义训诂而已而又未必其

　得故善读经者且涵泳乎经文使之浃洽然后参以
　注解未失也若四圣之书先后如一人之所为互𤼵
　相备必合之而后识化工之神则未可以离异观也
　按此则以夫子之说谓与文周无异者今古有同情
　矣(按厚庵李氏本福建之安溪/县人后称安溪李氏即是)
　　经传合读
　程朱传义与诸儒说皆于卦爻辞下自以己意诠解
　一过而于彖象之传又为之训释其同也是为复异

　也是不以夫子之说为即文周之说也故卦辞必合
　彖而一以彖解之爻辞必合象而一以象解之
　　河图洛书
　河图洛书疑信纷纷然天下一切惟信之于理耳苟
　衷之理而是则其真其伪皆不足辨也系辞大传明
　有河出图洛出书圣人则之之言矣朱子以为顺数
　逆推皆有明法不可得而破除其信哉第圣人作易
　仰观俯察远取近取事亦夥矣图书特其一耳故不

　列图而叙其说于末以其𤼵明说卦传之蕴抑亦存
　朱子之意也
　　先后天图
　学者多言此出陈希夷为异学所撰造然大传已有
　天地定位及帝出乎震两条而卦爻亦多取其义者
　但非全卦切要之旨故亦不列图而叙其说如图书
　　不泥诸儒之说而恪遵夫子之彖象传
　如元亨利贞以为四德而必不谓为大通而利于正

　大小谓刚柔而必不谓为巨细乾坤之初上二爻以
　及屯小畜泰否随蛊临贲遁睽益夬姤升革丰旅巽
　小过既济等卦爻余非敢妄逞臆见以求异于朱子
　也夫自有易以来诸家之说横见侧出至宋邵子始
　得象数之真传而程子之传专用义理粹然一出于
　正朱子合而一之不惟补二先生之所未及而其有
　功于四圣抑岂浅鲜哉然朱子之说异于程子者亦
　复不少不惟象占一端而已即以义理论举其大者

　如程传于乾引舜事来说朱子以为犯手失易洁净
　精微之意传于坤之六五并举女娲武后以为大凶
　朱子以为硬入说得絮了傅于遁彖谓小利贞为君
　子小贞其道又专以乾坤言变卦而朱子皆直谓其
　不可通之类夫朱子师法程子而易传尤其尊信谓
　为盛得水住者而其所言如此世不谓之背程也盖
　道理亦求其真是耳然则余之所说间有异于朱子
　而寔遵夫子之傅以为说又岂可谓为背朱耶　又

　按夫子于易赞之而已未尝自谓说易也所以然者
　易之理广大精微一二字中包涵无穷欲说之而将
　何如以说之窃以为能读夫子之所以赞易者亦可
　以知易矣故于卦爻皆不敢置一辞而专以彖象传
　之说并参之文言系辞说卦等傅息心静气以求与
　文周之说而得其一当然读夫子之所以赞易者而
　亦无庸外求也仍以夫子之说读之而已矣何也系
　辞中所言君民刚柔远近等说皆夫子读易之法也

　而时位应比诸法则又皆具于夫子彖象传中故揭
　而列之以俾后学皆如是以读之而斯可矣
　　彖
　此正夫子注易凡卦体卦象卦德无一不细细训释
　非如文言系辞等传之别𤼵馀蕴者可比而亦有卦
　辞之所未及者则必其义蕴所系独大然亦仅矣
　安溪李氏曰文王名卦系辞所以观象者深矣故总
　会其纲以命名又旁通其义以系辞辞之于卦如干

　之连于根也后之玩辞者但以卦名之义推说其理
　似亦足矣然当日系辞之意既博观乎卦中所蕴以
　尽其言则言皆有依据而非虚说此则周公六爻所
　因以系而爻辞于彖又如枝叶之连于干也夫子彖
　传既以卦义释名矣至其释辞也不离乎卦名之义
　而复推广卦义以得其据依一则以尽文王观象之
　蕴也一则以起周公爻义之端也无夫子之传则文
　王之彖既无以见其蕴之包涵周公之爻又无以见

　其端之从起然则观彖辞而思过半者非上智不能
　惟以夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六
　爻也不亦可以推而通乎又曰卦之名义乃取象之
　本言阳动于下陷于中止于上是矣若阴入于内丽
　于中说于外则非也盖阳性动其纯者为健健者动
　而不息也阴性静其纯者为顺顺者静而有常也阳
　性既动则有直上𤼵散之意必遇阴而聚阴性既静
　则有隐伏凝聚之意必遇阳而散然阴遇阳则散矣

　阳遇阴而聚归于𤼵散直上而后已此阴阳之情也
　阳在下而阴压而聚之其势必动阳在中而阴畜而
　聚之其势必陷阳在上而阴承而聚之其势必止此
　主阳遇阴故曰阳卦阴在内阳必入而散之是阳入
　阴非阴入阳也阴在中阳必附而散之是阳丽于阴
　非阴丽于阳也阴在外阳必敷而散之是阴得阳而
　说物非阴自为说也此主阴遇阳故曰阴卦夫阳为
　阴压而聚必动而出者莫如雷矣为阴畜而聚必和

　而解者莫如雨矣为阴承而聚既极而必止者莫如
　山矣阴为阳入而散之者莫如风矣为阳附而散之
　者莫如火矣为阳敷而散之者莫如泽矣坎又谓之
　险者阳陷于阴则险甚矣离又谓之明者阳丽于阴
　则明必生焉健顺虽阴阳之纯然健者得顺而聚顺
　者得健而散其理无以异也此八卦之德所以能尽
　天地万物之情而为凡易义类之所根也
　大象

　此则夫子之易也安溪李氏曰卦之名不尽取于象
　也然而取于象者多矣是故夫子之以彖传释卦也
　卦象卦德爻义盖兼取焉而又专立一传特揭两象
　以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特揭
　之旨也约之则有三例有卦名所以取者如地天为
　泰天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困水泽
　为节水火为既济火水为未济之类是也其有别取
　卦名而象意则切者如一阳统众所以为师而地中

　有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似
　之一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一阴
　始生所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也
　其有卦名别取象意又不甚切而其理则可通者如
　随之为随刚来下柔也泽中有雷阳气下伏亦有其
　象焉蛊之为蛊刚上柔下也山下有风阴气下行亦
　有其象焉四阳居中则为大过泽之灭木亦气盛而
　大过之象也四阴居外则为小过山上有雷亦气微

　而小过之象也此类皆是也其言君子之体卦德亦
　有三例有直以卦意言者如乾之自彊坤之厚载师
　之容民畜众比之建国亲侯噬嗑之明罚敕法颐之
　慎言语节饮食之类是也有就卦意而推广言之者
　如晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之迁善
　改过之类是也有本卦意而偏指一事言者如豫之
　作乐随之宴息革之作历涣之立庙之类是也至体
　卦德而以其道与之相仿者如天地交泰则万物生

　君子裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时
　裁成辅相也天下雷行则万物育君子对时育物则
　万物各得其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风
　至变而有常理君子之行亦至变而有常度非偏言
　变动之时立不易方也荐雷震肃以作其气君子之
　行亦震肃以励其心非偏言震惊之时恐惧脩省之
　类是也
　　爻象

　此夫子审爻之时位比应德变以及刚柔贵贱远近
　等象而得其辞中之义第以一语点明辞最谨严其
　不烦言而解者盖爻之义蕴已在彖中夫子固曰观
　彖而思过半也靠定爻辞并非别论　程子曰一爻
　之中常包涵数意圣人常取其重者而为之辞亦有
　易中言之已多取其未尝言者又有且言其时不及
　其爻之才者须先看卦乃看得辞　朱子曰易有象
　辞有占辞有象占相浑之辞　安溪李氏曰象也者

　像也故或其卦取于物象而爻当之则遂以其义之
　吉凶断而爻德犹其次也如屯所以为屯者以其雷
　在下而未起也初为震主当之故曰盘桓又以其云
　在上而未下也五为坎主当之故曰屯膏需所以为
　需以其云上于天也九五坎主当之故为饮食宴乐
　也复之六三说而承乾本卦之主然因彖言咥人而
　三适当兑口之缺有受咥之象故其传曰位不当也
　言其直口之位为不当也颐之初九本有刚德能自

　守者也以其与上共为颐象而颐之为物其动在下
　故曰朵颐而得凶也咸艮以人身取象故咸二虽中
　正以直腓位而凶艮四虽不中正以直背位而无咎
　归妹之凶以女少而自归故也初九适当娣象则不
　嫌于少且自归矣六五适当帝女之象则亦不嫌于
　自归矣故皆得吉也节取泽与水为通塞九二适在
　泽中则塞之至也故虽有刚德而凶也凡若此类以
　爻德比应求之多所不通惟明于象像之理则得之

　又有卦虽取其象而爻义不应者则有变例如噬嗑
　颐中有物则初上两爻象颐噬物者也九四一爻象
　物噬于人者也然既以用狱为卦义则用刑者有位
　之事故又变其所取之象以从爻位四反为刑狱之
　主初上反为受刑之人也又曰有一卦六爻专取一
　事一物为象而或一爻别取者则其义因以异矣如
　需诸爻皆取沙泥郊穴之象而五独曰需于酒食则
　以五为需之主有需之德而所需之安也蛊诸爻皆

　象父母而上独曰不事王侯则以上九居卦之上无
　复承于父母之象人未有不事父母者故曰不事王
　侯也咸诸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之
　以论心之感应而所该者广也大壮诸爻取羊者三
　其曰壮趾曰藩决亦羊象也惟二不取者有中德而
　居下体不任壮者也蹇诸爻皆取往来为象惟二五
　不言者五尊位二王臣之位义不避难无往来者也
　艮诸爻亦取身象惟上不取者九三虽亦艮主而直

　心位然止未极也至上而后止极则尽止之道者也
　若此之类皆其权于义者精故其取于象者审也或
　曰四近君之位蹇不取四为王臣而取二何也曰四
　近也二远也当蹇之时为近臣者与君同心来连而
　已若冒险阻而济艰难则远臣之事也故曰同功而
　异位又曰六爻之辞多称卦名以起其端例也然有
　称有不称者则义亦异矣如同人六爻皆当言同人
　然惟三四不言者既有㐲莽乘墉之象则非同人也

　豫六爻皆当言豫然惟二五不言者既有介石之操
　贞疾之警则非豫也随六爻皆当言随然初二五上
　不言而惟三四言之则以阳倡阴随理之正也初二
　五上以刚随柔虽合时义而非随之正三四以柔随
　刚虽非时义而得随之正也蛊之诸爻言蛊而惟上
　不言盖蛊者事也上不事王侯则无事矣然事之坏
　也自人心始上之志可则则其事莫高而莫尚焉噬
　嗑诸冰言噬惟初上别取初上噬于人者也不可言

　噬也离诸爻皆不言离惟二三言离诸爻皆直昏夜
　及昏明之际惟二三直日中与日昃也遁诸爻皆言
　遁惟二不言二应五不可遁者也明夷诸爻皆言明
　夷惟上不言诸爻皆明而夷者上则夷人之明而非
　明夷也夬诸爻惟三五言夬一近阴一应阴当夬之
　任者也姤诸爻惟上言姤去初最远言遇者幸其不
　遇也归妹惟二上不言归妹一不归一无所归也丰
　惟初五不言丰一则未至日中一则有以处乎日中

　也旅惟五爻不言旅旅之最贵者则非旅也涣惟初
　爻不言涣涣之初则犹未涣也节惟初二不言节过
　而后节节之初则无所事节也中孚惟五爻言孚德
　既中正而乂化邦之主也既未济两卦惟未济三爻
　言未济他爻之既未济皆时之为也惟未济之三时
　可济矣而不济则才之为也故特言未济以别之也
　馀卦馀爻如此类者皆可以义理惟　窃按系辞传
　曰爻者言乎变者也故玩爻辞非合所变之卦则有

　不可得而明者矣盖有本气有变气必先取本气之
　时位德应承比卦主与象定其体而以变卦之体象
　与彖辞通其用然后爻辞之(阙/)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　　　　　　　　察近身远物之象亦为未见故于
　此更备说重卦之由及八卦所为之象谓之说卦焉
　　序卦传
　康伯韩氏曰序卦之所明非义之蕴也盖因卦之次
　托象以明义朱子曰以为非圣人之精则可谓非圣

　人之缊则不可序卦却正是易之缊事事夹杂都有
　在裹面
　　杂卦传
　此则夫子自以修己治人之学别为议论以此为孔
　子之易非文周之说是也然不可谓非伏羲之易盖
　卦次虽别而刚柔盈虚消息之道则一也
　　时
　折中曰消息盈虚之谓时泰否剥复之类是也又有

　指事言者讼师噬嗑颐之类是也又有以理言者复
　谦咸恒之类是也又有以象言者井鼎之类是也四
　者皆谓之时　草庐吴氏曰时之为时莫备于易程
　子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十
　二卦发其凡而赞其时与时义时用之大一卦一时
　则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不
　同也始于乾之乾终于未济之未济则四千九十六
　时各有所值引而伸触类而长时之百千万变无穷

　而吾之所以时其时者则一而已
　　位
　折中曰贵贱上下之谓位王辅嗣谓中四爻有位而
　初上两爻无位非谓无阴阳之位也乃谓爵位之位
　耳五君位也四近臣之位也三虽非近而位亦尊者
　也二虽不如三四之尊而与五为正应者也此四爻
　皆当时用事故谓之有位初上则但以时之始终论
　者为多若以位论之则初为始进而未当事之人上

　为既退而在事外之人也故谓之无位然此但言其
　正例耳若论变例则初上亦有当时用事者盖以其
　为卦主故也五亦有时不以君位言者则又以其卦
　义所取者臣道不及于君故也故朱子云常可类求
　变非例测按以位为爵位之位说出程子　鲁斋许
　氏曰初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣
　或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐
　其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健

　则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若总言之
　居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多
　难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免
　咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖
　如此又曰二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中
　之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况
　正而得中者乎四近君之位也二远君之位也其势
　又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位

　阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓
　其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣
　又曰卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际
　非平易安和之所也又曰四之位近君多惧之地也
　以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌
　然又须问居五者阴耶阳耶以阴承阳则得于君而
　势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也
　势逆则尤忌上行而凶咎必至以阳承阳以阴承阴

　皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无
　才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故乾之诸
　四多得免咎无才而得正则贵乎有应故艮之诸四
　皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处
　之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也(按乾之诸/四当是上)
　(卦是乾如天水讼/之类各卦诸四同)又曰五上卦之中乃人君之位也
　诸爻之德莫精于此能首出乎庶物不问何时克济
　大事傅谓五多功者此也又曰上事之终时之极也

　其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终
　之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既
　成者则示以可保之道义之善或不必劝则直云其
　吉也势之恶或不可解则但言其凶也质虽不美而
　冀其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则
　亦谕之大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不
　能不变者大传谓其上易知岂非事之已成乎
　　德

　德有三一根于卦乾之德健坤之德顺震之德动艮
　之德止巽之德入兑之德说离之德明惟坎曰陷曰
　险不可以心德言故于重卦之名加一习字与七卦
　之例别安溪李氏曰人心惟危故其心德必有所陷
　陷则险矣于是乎不可听其心之陷溺而必更习于
　险以出乎险孟子所谓困心衡虑动心忍性皆其事
　也如是则亦为人心之德与七卦等矣又曰健莫如
　天顺莫如地动莫如雷入莫如风明莫如火止莫如

　山说莫如泽是皆然矣曰险莫如水则有未尽当曰
　行险莫如水斯为水之德尔由此言之卦名不加以
　习字得乎　一生于爻刚柔中正是也刚柔各有善
　不善时当用刚则以刚为善时当用柔则以柔为善
　惟中与正则无不善而中为尤善焉安溪李氏曰易
　之义莫重于贞然亦有贞凶者矣有贞吝贞厉者矣
　其事未必不是也而逆其时而不知变且以为正而
　固守焉则凶危之道也中则义之精而用之妙凡所

　谓健顺动止明说刚柔之施于是取裁焉先儒所谓
　中则无不正者此也或曰易之卦爻于贞盖谆谆焉
　其于中行仅数四见而已何也正理可识而中体难
　明非深于道者不能知是故难以察察言也存其义
　而没其名则圣教之精也自乾坤二卦固皆利于贞
　矣然所谓二用者则中之极而贞之源也其馀卦之
　诸爻居得其正者多矣而亦鲜以正许之者惟二与
　五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中

　以行正也是则中道之大而易教之至也然则存其
　义而没其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所
　系皆中也然必曰如是则得其正则人皆知道义之
　是守矣倘必曰如是乃得其中则有误于依违两可
　混同无辨者而不自知其非也故舜之智必问察乎
　善而后执其中颜子之贤择乎中庸而必得其善正
　非中则正之寔未至中非正则中之名亦易差圣人
　所以尊中之道而略其名精求乎正之寔而必广其

　教者此也　一系于辞元亨利贞是也四字文王系
　于乾坤二卦以𤼵各卦之例夫子彖传文言以为四
　德程子以前诸儒并未有以为大通而利于正者自
　朱子始不用而自以己意解之谓为文王之本义如
　是然无所考据察其意盖主卜筮说易故必取卦爻
　之辞分别其何者为象何者为占以为四德则有象
　无古故作此解耳然易中之有象无古者亦多至于
　有古无象者尤复不少盖象即其占也即朱子亦云

　易有象辞有占辞有象占相浑之辞不解于此必断
　作元亨为占而以利贞为戒辞何也且又误认屯随
　等五卦之彖传为以大代元遂决意改乾坤之元皆
　为大又以师临等卦彖解贞为正遂决意改各卦言
　贞之正而固者皆止以正之一字尽之而各卦之言
　亨言利者又似人事通达顺利与吉凶悔吝皆属占
　辞一例易于是乎难通矣不知各卦之言大皆谓乾
　之刚也其言大亨贞者言乾之亨贞亨即兼元贞即

　兼利也如春夏秋冬但言春秋东西南北但言横竖
　之类其止以贞为正者单词也故师之彖特为注明
　曰贞者正也不然卦爻言贞者已历六卦何至此而
　始释之乎至于临革无妄皆无固守义故止言正而
　非各卦各爻之例也盖元亨利贞刚柔皆有此四德
　凡卦中爻中言元言亨言利言贞者必分别刚柔以
　为言斯可以读易矣近日安溪李氏谓卦主天道之
　大故言元亨爻主人事之细故言悔吝似元亨专为

　卦之占辞此不敢违朱而必为之辞者也如但以亨
　为人事之通达而元亨为人事之极其通达此与言
　吉言大吉何异而何以需离咸萃升困之彖既言亨
　又言吉泰之彖既言吉又言亨小过言亨乂言大吉
　鼎言元吉又言亨如是之重见叠出乎且临与无妄
　既皆以为大通矣而又一则以为有凶一则以为有
　眚此何以说也又夫子系辞传中所谓占辞者于吉
　凶曰失得之象于悔吝曰忧虞之象又曰小疵于无

　咎曰补过又曰吉凶悔吝生乎动又曰爱恶相攻而
　吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生是
　吉凶悔吝言之亦屡屡矣而元亨既为大通为卦之
　占辞乃一语不之及舍其大而举其细何也
　　大小
　大非洪巨乾之刚也小非纤细坤之柔也系辞固曰
　卦有小大刚柔之谓也几卦中爻中及彖爻传所言
　大人大君大川道大行大悖大光大战大师大败大

　舆大牲大难大烹大首益初大作丰彖传丰大也尚
　大泰二传以光大坎五传中未大以及各彖传所赞
　时义大时大说之大皆训洪巨需二讼初之小有言
　蛊三之小有悔坎二之求小得未济之彖曰小狐皆
　训纤细外如屯之彖传曰大亨贞随临彖传曰大亨
　以正大畜彖传曰大正升之彖传曰大亨屯初传曰
　大得民屯五爻曰大贞凶履与颐之上传曰大有庆
　大有彖传曰大中豫四爻曰大有得恒上传曰大无

　功明夷之三传曰乃大得损上益五升五传皆曰大
　得志震五传曰大无丧既济之五传曰吉大来家人
　之四鼎之上萃之四升之初小过之彖皆曰大吉遁
　之彖丰三之传皆曰大事泰之彖曰大来否之彖曰
　大往凡此所言大皆刚也又如屯之五爻曰小贞凶
　噬嗑之三爻曰小吝睽与小过之彖曰小事旅与巽
　之彖曰小亨既济之彖曰亨小贲之彖曰小利有攸
　往泰之彖曰小往否之彖曰小来凡此所言小皆柔

　也学者当分别观之
　　应比
　折中曰应者上下体相对应之爻也比者逐位相比
　连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为
　最重盖以五为尊位四近而承之二远而应之也然
　近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善远而
　应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰
　二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道

　不利远者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利
　远可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之
　道利远矣夫子此条实全易之括例又曰凡比与应
　必一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔
　应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求
　相得之情矣窃按以刚应刚以柔应柔其无应者全
　体皆然又谓之敌应　折中乂曰易中以六四承九
　五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕

　出观曰利用宾于王坎曰纳约自牖家人曰富家益
　曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰
　田获三品涣曰涣其群节曰安节中孚曰月几望皆
　吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰往吉
　曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终
　日戒亦皆吉辞以九四承六五亦十六卦则不能皆
　吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋
　之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭

　睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过
　之往厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳
　而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主
　以应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而
　济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎以九二应六
　五者凡十六卦皆吉蒙之子克家师之在师中泰之
　得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中
　道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽

　之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用
　礿鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说輹则时当止
　也归妹利幽贞则时当守也未济曳轮贞吉则时当
　待也亦非凶辞也以六二应九五亦十六卦则不能
　皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗也
　随之系小子失丈夫也观之窥观也咸之咸其腓也
　皆非吉辞也屯之屯如邅如遁之巩用黄牛蹇之蹇
　蹇匪躬既济之丧茀勿逐则以遭时艰难而显其贞

　顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸往也家
　人在中馈贞也益之永贞也萃之引吉无咎也革之
　已日乃孚也渐之饮食衎衎也皆适当上下合德之
　时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信
　矣自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然
　其义不如应五承五者之重也又曰以应言之四与
　初犹或取相应之义三与上则取应义者绝少矣盖
　四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故

　必取在下之贤德以自助此其所以相应也上居事
　外而下应于当事之人则失清高之节矣三居臣位
　而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应
　也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初
　九为刚德之贤而六四有善下之美故如屯贲之求
　婚媾也颐之虎视眈眈也损之使遄有喜也皆吉也
　若九四应初六则反以下交小人为累大过之不挠
　乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五与

　上或取相比之义馀爻则取比义者亦绝少盖五君
　位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所
　以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为
　高世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六
　五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子
　则赞之以养贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦
　反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之
　志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下

　上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二
　与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比
　周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主
　则群爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主
　者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盱剥上为
　卦主则三旡咎而五旡不利复初为卦主则二下仁
　而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为
　卦主则二包有鱼而四包旡鱼此又易之大例不可

　以寻常比应之例论也
　　主爻
　折中曰凡所谓卦主者有成卦之主焉有主卦之主
　焉成卦之主则卦之所由以成者无论位之高下德
　之善恶若卦义因之而起则皆得为卦主也主卦之
　主必皆德之善而得时得位者为之故取于五位者
　为多而他爻亦间取焉其成卦之主即为主卦之主
　者必其德之善而兼得时位者也其成卦之主不得

　为主卦之主者必其德与时位参错而不相当者也
　大抵其说皆具于夫子之彖当逐卦分别观之若其
　卦成卦之主即主卦之主则是一主也若其卦有成
　卦之主又有主卦之主则两爻皆为卦主矣或其成
　卦者兼取两爻则两爻又皆为卦主矣或其成卦者
　兼取两象则两象之两爻又皆为卦主矣亦当逐卦
　分别观之　乾以九五为主盖乾者天道而五则天
　之象也乾者君道而五则君之位也又刚健中正四

　者具备得天德之纯故为卦主也观彖传所谓时乘
　六龙以御天首出庶物者皆主君道而言坤以六二
　为主盖坤者地道而二则地之象也坤者臣道而二
　则臣之位也又柔顺中正四者具备得坤德之纯故
　为卦主也观彖辞所谓先迷后得主得朋失朋者皆
　主臣道而言屯以初九九五为主盖卦惟两阳初九
　在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者
　也蒙以九二六五为主盖九二有刚中之德而六五

　应之九二仕下师也能教人者也六五在上能尊师
　以教人者也需以九五为主盖凡事皆当需而王道
　尤当以久而成彖传所谓位乎天位以正中也指五
　而言之也讼以九五为主盖诸爻皆讼者也九五则
　听讼者也彖传所谓利见大人尚中正也亦指五而
　言之也师以九二六五为主盖九二在下丈人也六
　五在上能用丈人者也比以九五为主盖卦惟一阳
　居尊位为上下所比附者也小畜以六四为成卦之

　主而九五则主卦之主也盖六四以一阴畜阳故彖
　传曰柔得位而上下应之九五与之合志以成其畜
　故彖传曰刚中而志行履以六三为成卦之主而九
　五则主卦之主也盖六三以一柔履众刚之间多危
　多惧卦之所以名履也居尊位尤当常以危惧存心
　故九五之辞曰贞厉而彖传曰刚中正履帝位而不
　疚泰以九二六五为主盖泰者上下交而志同九二
　能尽臣道以上交者也六五能尽君道以下交者也

　二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也否以六二九五
　为主盖否者上下不交六二否享敛德避难者也九
　五休否变否为泰者也然则六二成卦之主而九五
　则主卦之主也同人以六二九五为主盖六二以一
　阴能同众阳而九五与之应故彖传曰柔得位得中
　而应乎乾大有以六五为主盖六五以处中居尊能
　有众阳故彖传曰柔得尊位大中而上下应之谦以
　九三为主盖卦惟一阳得位而居下体谦之象也故

　其爻辞与卦同传曰三多凶而惟此爻最吉豫以九
　四为主卦惟一阳而居上位卦之所由以为豫者故
　彖传曰刚应而志行随以初九九五为主盖卦之所
　以为随者刚能下柔也初五两爻皆刚居柔下故为
　卦主蛊以六五为主盖诸爻皆有事于干蛊者至五
　而功始成故诸爻皆有戒辞而五独曰用誉也临以
　初九九二为主彖传所谓刚浸而长是也观以九五
　上九为主彖传所谓大观在上是也噬嗑以六五为

　主彖传所谓柔得中而上行是也贲以六二上九为
　主彖传所谓柔来而文刚刚上而文柔是也剥以上
　九为主阴虽剥阳而阳终不可剥也故为卦主复以
　初九为主彖传所谓刚反者是也旡妄以初九九五
　为主盖初九阳动之始如人诚心之初动也九五乾
　德之纯如人至诚之无息也故彖传曰刚自外来而
　为主于内指初也又曰刚中而应指五也大畜以六
　五上九为主彖传所谓刚上而尚贤者是也颐亦以

　六五上九为主彖传所谓养贤以及万民者是也大
　过以九二九四为主盖九二刚中而不过者也九四
　栋而不桡者也坎以二五二阳为主而五尤为主水
　之积满者行也离以二五二阴为生而二尤为主火
　之方𤼵者明也咸之九四当心位心者感之君则四
　卦主也然九五当背位为咸中之艮感中之止是谓
　动而能静则五尤卦主也恒者常也中则常矣卦惟
　二五居中而六五之柔中尤不如九二之刚中则二

　为主也遁之为遁以二阴则初二成卦之主也然处
　之尽善者惟九五则九五又主卦之主也故彖传曰
　刚当位而应与时行也大壮之为壮以四阳而九四
　当四阳之上则四卦主也晋以明出地上成卦六五
　为离之主当中天之位则五卦主也故彖传曰柔进
　而上行明夷以日入地中成卦而上六积土之厚夷
　人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中顺之德
　明而见夷者也主卦之主也故彖传曰文王以之箕

　子以之家人以九五六二为主故彖传曰女正位乎
　内男正位乎外睽以六五九二为主故彖传曰柔进
　而上行得中而应乎刚蹇以九五为主故彖传曰往
　得中也盖彖辞所谓大人者即指五也解以九二六
　五为主故彖传曰往得众也指五也又曰乃得中也
　指二也损以损下卦上画益上卦上画为义则六三
　上九成卦之主也然损下益上所益者君也故六五
　为主卦之主益以损上卦下画益下卦下画为义则

　六四初九成卦之主也然损上益下者君施之而臣
　受之故九五六二为主卦之主夬以一阴极于上为
　义则上六成卦之主也然五阳决阴而五居其上又
　尊位也故九五为主卦之主姤以一阴生于下为义
　则初六成卦之主也然五阳皆有制阴之责而惟二
　五以刚中之德一则与之相切近以制之一则居尊
　临其上以制之故九五九二为主卦之主萃以九五
　为主而九四次之卦惟二阳而居高位为众阴所萃

　也升以六五为主彖传曰柔以时升六五升之最尊
　者也然升者必自下起其卦以地中生木为象则初
　六者巽体之主乃木之根也故初六亦为成卦之主
　困以九二九五为主盖卦以刚掩为义谓二五以刚
　中之德而皆掩于阴也故两爻皆成卦之主又皆主
　卦之主井以九五为主盖井以水为功而九五坎体
　之主也井以养民为义而九五养民之君也革以九
　五为主盖居尊位则有改革之权刚中正则能尽改

　革之善故其辞曰大人虎变鼎以六五上九为主盖
　鼎以养贤为义而六五尊尚上九之贤其象如鼎之
　铉耳之相得也震以二阳为主然震阳动于下者也
　故四不为主而初为主艮亦以二阳为主然艮阳止
　于上者也故三不为主而上为主渐以女归为义而
　诸爻惟六二应五合乎女归之象则六二卦主也然
　渐又以进为义而九五进居高位有刚中之德则九
　五亦卦之主也归妹以女之自归为义其德不善故

　彖传曰旡攸利柔乘刚也是六三上六成卦之主也
　然六五居尊下交则反变不善而为善化凶而为吉
　是六五又主卦之主也丰以六五为主盖其彖辞曰
　王假之勿忧宜日中六五之位则王之位也柔而居
　中则日中之德也旅亦以六五为主故彖传曰柔得
　中乎外又曰止而丽乎明五居外体旅于外之象也
　处中位为离体之主得中丽明之象也巽虽主于二
　阴然阴卦以阴为主者惟离为然以其居中故也巽

　之二阴则为成卦之主而不得为主卦之主主卦之
　主九五也申命行事非居尊位者不可故彖传曰刚
　巽乎中正而志行指五也兑之二阴亦为成卦之主
　而不得为主卦之主主卦之主则二五也故彖传曰
　刚中而柔外说以利贞涣以九五为主盖收拾天下
　之散非居尊不能也然九二居内以固其本六四承
　五以成其功亦卦义之所重故彖传曰刚来而不穷
　柔得位乎外而上同节亦以九五为主盖立制度以

　节天下亦惟居尊有德者能之故彖传曰当位以节
　中正以通中孚之成卦以中虚则六三六四成卦之
　主也然孚之取义以中实则九二九五主卦之主也
　至于孚乃化邦乃居尊者之事故卦之主在五小过
　以二五为主以其柔而得中当过之时而不遇也既
　济以六二为主盖既济则初吉而终乱六二居内体
　正初吉之时也故彖传曰初吉柔得中也未济以六
　五为主盖未济则始乱而终治六五居外体正开治

　之时也故彖传曰未济亨柔得中也以上之义皆可
　据彖传爻辞而推得之大抵易者成大业之书而成
　大业者必归之有德有位之人故五之为卦主者独
　多中间亦有因时义不取五为主位者不过数卦而
　已自五而外诸爻之辞有曰王者皆非以其爻当王
　也乃对王而为言耳如随之上曰王用亨于西山则
　因其系于五也益之二曰王用亨于帝则因其应于
　五也升之四曰王用亨于岐山则因其承于五也皆

　其德与时称故王者简而用之以答于神明之心也
　又上爻有蒙五爻而终其义者如师之上曰大君有
　命则因五之出师定乱而至此则奏成功也离之上
　曰王用出征则因五之忧勤图治而至此则除乱本
　也皆蒙五爻之义而语其成效如此易中五上两爻
　此类最多亦非以其爻当王也
　　占辞
　吉凶悔吝旡咎五者是为占辞系辞传曰吉凶者言

　乎其失得也悔吝者言乎其小疵也旡咎者善补过
　也卦辞无言吝者而爻则兼之盖有悔必有吝也夫
　悔者太过之有咎者也吝者不及之有咎者也凡言
　悔亡者有悔而可亡也旡悔者旡可悔也然则旡悔
　之义进于悔亡故咸四言悔亡至五则言旡悔大壮
　四言悔亡至五则言旡悔涣二言悔亡至三则言旡
　悔未济四言悔亡至五则言旡悔以其辞义先后考
　之旡悔进于悔亡可知矣虽以复初之吉然旡祗于

　悔与敦复旡悔亦须有先后也凡易中言悔亡旡悔
　者以此别之　按爻辞有曰元吉或言大吉坤五讼
　五履上泰五复初大畜四离二损五益初益五井上
　涣四皆元吉也家人四萃四升初鼎上皆大吉也安
　溪李氏曰坤五以中顺之德配乾离二亦以中顺而
　合坤德故坤曰牝马配乾之义也离曰牝牛肖坤之
　义也其辞皆曰黄以此也德至中和而极故占皆元
　吉履上则德之成也复初则德之本也其占亦元吉

　此四爻皆以其德之纯言也馀则凡言元吉者多指
　吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者
　也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者
　也均之聚也萃四聚其下而犹恐有树私之嫌涣四
　涣其群则已极乎大公之善也均之进也益初之义
　在忘身以酬上升初之义在见允而得升也均之养
　也井之义为养民则在上而养道成者是民得养也
　鼎之义为养贤则至上而养道成者是已得养也至

　于讼五畜四则有无讼刑措之风焉泰五损五则有
　虚中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此
　所以不特曰大而曰元也彖传有喜有庆之义亦然
　愚按元吉者谓从来未有之善而今始有之也大吉
　者谓为刚德之得者也萃四鼎上是也家人之四以
　比九五升之初以比九二此皆归功刚德盖扶阳抑
　阴之意也不然而如李氏之说谓爻主人事以悔吝
　为人事之细则各爻但言悔吝可矣何以言大吉元

　吉而并无一言小吉者耶惟睽之卦辞曰小事吉如
　以小为琐细则又于所言卦本天道之大一语有碍
　矣盖不知小事吉为柔事之吉也　又按利原为和
　义之德夫义者宜也然彖爻辞有言利者有言用者
　有言不利者有言勿用者意相近而辞则不同安溪
　李氏曰此占者与卦爻相为宾主之例言利不利者
　以占者当卦爻谓如此之德如此之时位则其利不
　利如此也言用不用者谓卦爻之德之时如此占者

　可用以如此不可用以如此也细观其义亦须有别
　凡言利者皆其事后之利如讼非得大人不决蹇非
　得大人不济需不犯难同人能得众心有可以涉川
　之理又需者将以进也同人者将以济也故皆言利
　事后之辞也凡言用者则即今而可用如升则遇时
　之卦见大人而无忧谦谦则德之至涉大川而必济
　故皆言用当事之词也凡言不利者事无可为之称
　如剥之小人长则其时之不利攸往也旡妄之匪正

　有眚则其德之不利攸往也故言不利盖终无可往
　之理也凡言勿用者暂且勿用之意如屯虽动乎险
　然犹未可轻有所往遁虽其势当去然亦未可轻有
　所往故言勿用盖恐其疑于可往而戒以未可往也
　然则利之词缓于用不利之词又急于勿用通事后
　而论之则利者犹在后也故缓不利者终无可为也
　故急即当事而论之则用者即今可用也故急勿用
　者惟此时勿用而已故缓若虚言旡不利旡攸利者

　亦包当事事后之辞也虚言勿用者亦是且就其时
　断之之词也颐之三既曰勿用又曰旡攸利则其辞
　弥甚矣利用礿利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐
　山王用亨于帝之义亦然　又按爻辞无元亨二字
　相连者即曰利贞者亦少其曰利永贞者以永为贞
　也利居贞者以居为贞也利艰贞者以艰为贞也利
　于不息之贞者以不息为贞也利幽人武人之贞者
　以幽人武人为贞也　李氏又曰凡言贞吉于辞之

　后者即其辞所言之义而贞固守之则吉也需于酒
　食鸣谦介于石之类是也言贞吉于辞之前者爻有
　贞吉之义而辞又有他戒也咸四壮四升五巽五未
　济四五是也悔亡旡咎之义亦然惟壮二直曰贞吉
　恒二直曰悔亡解初直曰旡咎前后更无他词则以
　爻义已足示人以观象之例也　又按安溪李氏之
　言曰先儒说贞凶有云虽贞亦凶者有言贞乎此则
　凶者有言决定是凶者是有三例也说旡咎既为补

　过之义又云自取凶害旡所归咎是有两例也夫苟
　二三其例则是适以眩夫占者而又何以断天下之
　疑乎故夫贞者正也固也凡言贞吉者兼正固之义
　固由正生也凡言贞凶贞吝贞厉者主乎固之义盖
　自以为正而固守之也其设戒亦不纯蒙上句盖有
　与上句相反为义者如泰道之终城复于隍矣斯时
　也勿用师自邑告命则可矣如固守其常而力争之
　则吝也晋道之极晋其角矣斯时也惟自治其私则

　虽危而吉旡咎矣如固守其常知进而不知退则吝
　也此皆不蒙上句而相反为义者如弟子舆尸贞凶
　晋如鼫鼠贞厉丧其资斧贞凶则蒙上句直说谓固
　常如此而不知反则危且凶也二者文意不同然要
　为不可固守之占则无两例明矣传言旡咎者善补
　过也则旡咎非凶辞可知但以大过之上节之三遂
　谓有变例焉然过上际时穷而有处之之义节三失
　时义而有改悔之机是皆可以补过之例求之不必

　变也盖过涉灭顶时穷而凶矣然以柔为说主不与
　时争则无咎之道也不言其所以无咎者解初六之
　例也不节若宜得凶矣然因不节而遂嗟若亦无咎
　之道也临六三之例也况节三象传与同人初爻同
　则无咎之义亦应同虽解三又谁咎也为非善词然
　此两爻有无咎之文则象传为直解无咎之义言人
　安得而咎我也解三爻无无咎之文而曰贞吝则象
　传为解贞吝之义言我安得而咎人也其词固不相

　病也惟其例之一是以辞之指有难明者皆以其占
　戒读之而可知故曰定之以吉凶所以断也　窃按
　系辞传曰爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生
　情伪相感而利害生夫利为夫子所罕言者乃各卦
　爻多言利不利而其言害者亦有之如大有之位说
　出程子　鲁斋许氏曰初位之下事之始也以阳居
　之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不
　患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵

　柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其
　数居多若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者
　由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十
　四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际
　其难易之不同盖如此又曰二与四皆阴位也四虽
　得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而
　犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二
　远君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所

　以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不
　倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义
　既合则吉可断矣又曰卦爻六位惟三为难处盖上
　下之交内外之际非平易安和之所也又曰四之位
　近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居
　之则有僣逼之嫌然又须问居五善恶之别惟为主
　者不失其主之道则效役于主而阴亦阳矣夫然后
　君子之名立焉惟为役者不安其役之义则主役于

　役而阳亦阴矣夫然后小人之名立焉君子小人之
　名既立此人之所以有邪正世之所以有治乱而未
　有已也三画之卦取类如此故六画之卦取类如之
　是夫子所谓卦有小大辞有险易者而八卦其根也
　夫彖者材也卦之刚柔杂居此其所取之材而以定
　一卦之吉凶者也是故圣人推其原于阴阳卦以明
　材之所以区而别者以此
　　初难终易

　安溪李氏曰惟彖之系也原始而要终故爻之系也
　其于初词亦必拟而议之而卒则成其终而已此初
　所以难知而上所以易知也盖初上虽非当时而实
　时之所以造端究竟虽非正位而实位之所以立本
　观成时之变位之分惟圣人为能审其精焉至于造
　端立本者既得则所以究其竟而观其成其则不远
　矣传所谓本末之意盖如此
　　中爻之备

　安溪李氏曰初上二爻事外者也中四爻事中者也
　以时言之则自始之中以至终之中莫非有事之时
　也以位言之则自出潜离隐以至席尊履贵莫非有
　事之位也如下文所谓多惧多誉多凶多功皆惟其
　有事故如此易者吉凶生大业之书故惟此四冰者
　于卦之义极相当对发卦之蕴者必于是而始备也
　若初上两爻非旡时位然以时言之则为事之将然
　及其已往以位言之则为人之未遇及其已退往往

　在于咎誉辜功之外而于本卦截定之分限盖有不
　相当值者圣人于此或发其未然之戒与其过中之
　防或示其始进之基与其持盈之道虽一一根于卦
　义而实出于卦之前后旁外以周旋之故卦有初上
　二爻而后时变穷有中四爻而后时义备
　　观彖过半
　安溪李氏曰文王既名卦而系之辞矣然其系辞也
　必杂取夫卦义其取夫卦义也又取诸爻之刚柔上

　下内外比应善恶当否者为多故名之所以命也间
　用主爻之义然以两象二体为括要之宗者也辞之
　所以系也兼论二体之德然以六爻刚柔为取用之
　材者也惟其如是是以六爻未系而其粲然分别者
　已具于浑然涵蓄之中周公之系爻也盖本此以为
　权度者也或彖辞所专指之爻则其意可以发明或
　彖辞所未及之爻则其义可以推广文周一心者也
　彖爻一贯者也故夫未观爻词者拟议悬度可以预

　知其得失之所归已读爻辞者寻绎覆视可以确定
　其吉凶之有故吁此智者之事学易之方也
　　二四远近
　安溪李氏曰凡九二应六五者多吉盖居下则宜有
　实德故贵于刚在上则宜虚中以下交故贵于柔也
　六四承九五者多吉盖近上则宜有小心故贵于柔
　君必有刚明之德然后可以行其道故贵于刚也若
　以阴应阴以阳应阳以阴承阴以阳承阳则皆无相

　取之义其或以时义所当间有取者然非正例也如
　六二以阴应九五之阳九四以阳承六五之阴皆不
　得为善矣何则居下而柔则有援上之嫌处近而刚
　则有专已之失也然以六二之虽柔而中也故为能
　以中正自守其应九五犹多吉义惟九四承六五刚
　而不中以处偪近之地则其危厉甚矣是故二多誉
　四多惧者统言之也又云柔之为道不利远者以见
　二虽多誉然惟以刚应柔者多尔且见四虽多惧然

　惟以刚承柔者多尔若以柔承刚则旡凶害柔之为
　道利近故也以柔应刚则不纯吉柔之为道不利远
　故也然惟二之中也故刚固有誉柔亦次之是以统
　之以多誉也惟四之不中也故刚固可惧柔亦未尝
　忘惧也是以统之以多惧也又曰远多誉而近多惧
　何也曰夫月远日则明生近日则光失可见远之多
　誉而近之多惧也若以天地言之则西南之方如月
　之望所谓远也月受日之光地受天之施配而不嫌

　于敌盛而不疑于偪故在传曰西南得朋乃与类行
　言致役于帝以养万物则虽朋类众多共效阴职乃
　分之宜也东北之方如月之晦朔所谓近也日与月
　合天与地交月则匿其明地则閟其气故在传曰东
　北丧朋乃终有庆言告成于阳以为终禀承于阳以
　为始终始之际惟阳之顺无有朋私也是故远则贵
　于刚者如月之藉日光地之载天气柔其质刚其用
　以君父之灵济君父之事则刚者贵矣近则贵于柔

　者如月之终魄于东而载魄于西地之安守于贞而
　顺承于元纯阴至顺终君父之功以听君父之命则
　柔者贵矣盖不特位之远近然也凡受事分职之时
　皆西南也皆远之属也凡归功禀令之时皆东北也
　皆近之属也自坤彖发其义而六十四卦视焉是臣
　之则也
　　三五刚柔
　三多凶五多功亦统言之也又曰其柔危其刚胜耶

　言三虽多凶然惟柔处之则至危若以刚居之则或
　能自强而凶可免也然犹疑其词者庶几而不尽然
　也此所以为多凶也以是而例于五则多功者亦惟
　刚者为多若以柔居之则虽因时而有用柔之善然
　功不若九五之多矣盖柔不利远以中旡咎为二言
　之也而因可以例于四柔危刚胜为三言之也而因
　可以例于五圣人之言有举一隅而足者皆此类也
　或曰三四皆高位而四益高四止多惧三遂多凶何

　也曰近而亲者惧而已矣远而任者誉可致焉不远
　不近之间于情则未孚于势则犹阻于任则已重于
　责则已切于进退则已难于牵掣则已多此其所以
　多凶也凡易之情莫重乎比应五位之尊四比而二
　应之三虽近高而无比应其为危也不亦宜乎自乾
　卦六爻之词而二五之功誉三四之凶惧皆发其端
　矣六十四卦以是推之
　　爱恶远近情伪

　爱恶以爻之时言也远近以爻之位言也情伪以爻
　之德言也非时则爱恶不可知非位则远近不可见
　非德则情伪不可别矣爱恶之相攻者大故生吉凶
　也远近之相取者暂故生悔吝也情伪之相感尤深
　故生利害也然爱恶情伪之浅深又因远近而变惟
　近而恶相攻伪相感者必致凶犯害其小者乃悔且
　吝耳若远而无比应之义者则虽不以情相爱而凶
　害必不甚故近而不相得者总例也其重者则以相

　恶相伪为主故凶害之属也其轻者则以相近为主
　故悔吝之属也以是反观则近而相得者必吉也利
　也相得而远者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此
　三言者实观象玩辞之要
　　卦变
　易中言刚柔上下往来者先儒多以卦变之法推之
　然程子专以乾坤言变卦朱子则以阴阳之卦一二
　三四五皆有所自而来因为卦变图以次之近日西

　河毛氏又执未济大象辨物居方之言以为有合于
　系辞所云方以类聚物以群分者而逐卦以求其分
　聚谓此卦自某之爻相易甚且三四卦而分成一卦
　既纷烦无当间有合者又曲为之说而伤乎巧恐圣
　人作易画卦之旨不如是之劳攘也安溪李氏以为
　卦变之说于先儒无所折衷不若古注直指卦体爻
　画虚象之为愈其说当是也然则在内卦为来在外
　卦为往不必牵缠卦变殊为直捷了当耳

　　分日读
　朱子曰且须熟读正文莫看注解又曰看易须著四
　日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看
　方子细窃按读书务求有得耳苟偶有所会于心虽
　一日读一卦亦不为简略如无所得或多读数日或
　竟置搁以俟异日之遇事感触而得之皆无不可至
　于正文则卦词爻词也注解则夫子彖传象传也朱
　子意盖谓世儒之所注解耳且云莫看亦先且莫看

　非竟不看也即正文与夫子注解处亦且莫先看惟
　宜细玩卦画如某卦为何卦在内何卦在外而此内
　外两卦何以合成此卦而名为某务得其所以名某
　者而因以求其义何者吉何者凶其有旡悔吝之咎
　者皆思而得之于心然后方读卦辞亦先以已意解
　释其文义然后再读彖传其读爻辞象传也亦然有
　所合耶是圣人之所先得者而我亦有同然也其无
　所合耶是圣人平日之以身心体会而得者而我止

　以文辞求之也则必思所以自治焉斯已矣
　以上所论皆所以示学者读易之法也然犹有要焉
　朱子警学诗曰读易之法先正其心肃容端席有翼
　其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则又曰
　非是此心大段虚明宁静如何见得是则读易非主
　敬不可也然犹有道焉朱子曰易大槩欲人恐惧脩
　省今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味
　看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居

　则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所
　谓学易正是平日常常学之想见圣人之所读异乎
　人之所谓读想见圣人胸中洞然于易之理旡纤亳
　蔽故云可以无大过又曰人须是经历天下许多事
　变读易方知各有一理精审端正然则非实有所以
　身体乎斯易者亦不可以知易也
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易翼述信卷一