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卷十八
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钦定四库全书
 周易孔义集说卷十八
           光禄寺卿沈起元撰
  系辞上传
 本义系辞本谓文周之辞系卦爻之下者此篇乃孔
 子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故
 无经可附而自分上下云○胡双湖曰太史公引天
 下同归而殊涂一致而百虑为易大传盖太史公受
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 易杨何何之属自著易传行世故称孔子所著者曰
 大传以别之
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
 苏子瞻曰天地一物也阴阳一气也或为象或为形
 所在之不同故在云者明其一也象者形之精华发
 于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下
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 直以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世之所
 谓变化者未尝不出于一而两于所在也故在天成
 象在地成形变化之始也○张子不言高卑而言卑
 高者高以下为基亦先见卑后见高也○本义天地
 者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名
 卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下
 之位动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴
 阳之称吉凶者易中占决之辞象者日月星辰之属
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 形者山川动植之属变化者易中阴变为阳阳化为
 阴也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象
 ○语类圣人是因天理之自然而著之于书后来人
 又是见天地之实体而知易之书如此○天尊地卑
 上一截皆说面前道理下一截是说易书○杨诚斋
 曰南人喜楚语北人喜燕语方以类聚也鹊巢无乌
 子马厩无狐穴物以群分也善恶之分聚亦然○蔡
 虚斋曰此节是夫子从有易后而追论未有易之先
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 以见画前之有易也乾坤刚柔贵贱吉凶变化此等
 名物皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有
 者而摹写出耳○来矣鲜曰此一条言天地万物一
 对一待易之象盖未画易之前易已列于两间也○
 方四方物万物吉凶即善恶以方言之中夏边陲有
 内华外夷之善恶君子小人之善恶以物言之牛马
 则善虎狼则恶此皆阴阳淑慝之分也故吉凶生矣
 两间形象其中有往来隐见荣枯生死千变万化易
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 中变化则阴极变阳阳极化阴也○观彖方侯易则
 生杀之气以类聚形质异则清浊之品以群分成象
 成形一气也而有两在如日月之精降为水火水火
 之气升为云霓皆其验也此节以造化不易之体言
 下文遂直用易中名物以说造化不复分别
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作
成物
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 韩康伯曰相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之
 推移○孔仲达曰鼓动之以震雷离电滋润之以巽
 风坎雨离日坎月运动而行一节为寒一节为暑不
 言艮兑者雷电风雨亦出山泽也○胡安定曰乾言
 知而坤言作者盖乾之生物起于无形未有营作坤
 能承天之气已成之物事可营为○程传阴阳之交
 相摩轧八方之气相推荡○本义知犹主也乾主始
 物而坤作成之大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清
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 未形而阴之重浊有质也○语录此成男成女通人
 物言在动物如牝牡之类植物如麻有牡麻及竹有
 雌雄之类皆离阴阳刚柔不得○张紫岩曰天地之
 间举无非易刚柔相摩势之激也八卦相荡序之移
 也鼓以雷霆而有气者作润以风雨而有形者生日
 昼月夜终始不息岁功成焉象数默运有不知所以
 然而然者万形流动变化不停乾坤男女成功以著
 乾以一唱物资始焉坤以二承物资生焉○邱行可
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 曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳
 交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳
 变易之用也至下文则言乾坤之德行而继以人体
 乾坤者终之○李西溪曰风亦谓之润者以风能滋
 物之气也○吴草庐曰章首但言乾坤举父母以包
 六子此先言六子而后总之以乾坤邵子曰日为暑
 月为寒始谓始其气成谓成其质知者主之而无心
 作者为之而有迹○来矣鲜曰此条八卦以天地水
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 火山泽雷风八卦之象言非乾坎艮震巽离坤兑也
 ○观彖相摩以两物相交言如天与地山与泽水与
 火雷与风相荡以八物相交言如天与雷风水火山
 泽馀亦如之此以造化交易之情言生物之机动于雷
 霆养物之用资以风雨暑以发之寒以敛之要其品
 汇男女之根资始成形之本则莫非乾坤之所为此
 以造化变易之用言不易者一定之分变易者流行
 之机
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  按此处八卦字乃言天地间现成之八卦也相摩
  相荡若切画卦言与下文雷霆风雨未能一片韩
  氏说精矣
乾以易知坤以简能
 韩康伯曰天地之道不为而善始不劳而善成故曰
 易简○本义乾健而动即其所知便能始物而无所
 难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎
 阳而不自作故为以简而能成物○语录行健所以
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 易人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一
 分如何得简○观造化生长气一过时万物皆生可
 见其易○项平甫曰万物之始一而已矣其理安得
 不易及其成也成夫一而已矣其事安得不简○吴
 草庐曰易简者以乾坤之理言此乾坤皆指天地而
 易之乾坤象之也○观象上文言天地之化备矣此
 则推言其所以成化者易坦易简简约为物不二故
 其心易无为而成故其事简
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易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易
简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
 本义上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此
 则可以为贤矣成位谓成人之位其中谓天地之中
 圣人之能事可以与天地参矣○语录德就存主处
 言业就做事处说○杨龟山曰行其所无事不亦易
 乎一以贯之不亦简乎○朱汉上曰贤人贤于人者
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 也舜禹之圣亦曰选贤与贤○王童溪曰易之为易
 乾坤是也乾坤之为乾坤易简是也易简之为易简
 又吾心之所以自然者是也人以是理为难知乎生
 而无不知爱其亲长而无不知敬其兄爱敬之外初
 无异事夫岂难知也故曰易则易知又以是理为难
 从乎即无不知爱之心以爱其亲则为仁即无不知
 敬之心以敬其兄则为义夫岂难从也故曰简则易
 从可久者是理之存于吾心者未尝一日忘也虽与
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 天地同其久长可也故曰贤人之德可大者是理之
 见于日用者未尝一日怠也虽与天地同其广大可
 也故曰贤人之业○来矣鲜曰易乃造化之良知简
 乃造化之良能人受天地之中以生其良知良能本
 与天地同其易简而乃险不可知阻不可从者以累
 乎人欲之私耳易知者我易知乎此无私之理也易
 从者我易从乎此无私之理也言人之所知如乾之
 易则所知者皆性分所固有而无一毫人欲之艰深
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 岂不易知人之所能如坤之简则所能者皆职之所
 当为而无一毫人欲之纷扰岂不易从易知则此理
 之具于吾心者常浃洽亲就不相支离疏隔故有亲
 易从则此理之践于吾身者常日积月累无有作辍
 怠荒故有功有亲则日新不已是以可久有功则富
 有盛大是以可大
  按易知易从有亲有功四语韩孔作人之信从解
  殊未安此章自造化以及圣人德业至精至微何
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  说到外面极浅一层即朱子注贤人之德句云有
  亲则一于内既云一于内矣何反藉乎同心者多
  而后为可久之德乎宋儒王童溪说得之来氏直
  指学易者言尤为切实
  右第一章
 本义此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理
 分见于天地而人兼体之也○来矣鲜曰此章首言
 对待之体次言流行之用至人成位乎中则天地之
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 体用皆存乎其人矣此易之所由作
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
 孔仲达曰卦象爻象各有吉凶若不系辞其理未显
 故系辞于卦爻之下以显明吉凶也○朱子伏羲以
 上有画无文文王周公乃系以辞盖卦之未画因天
 地自然之法象而画及既画也一卦自有一卦之象
 故圣人即其象而命之名以爻之进退言则如剥复
 之类以形之肖似言则如井鼎之类及文王观卦体
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 之象而为彖辞周公观卦爻之变而为爻辞吉凶之彖
 益著矣○王秋山曰卦以象而立象又以卦而见明
 吉凶者有是象而吉凶之理已具系之辞而吉凶之
 象始明○吴草庐曰伏羲画八卦因而重之则已有
 六十四卦之画矣其时未有文字八卦之名止是因
 其三画之形而生声既有文字之后乃以乾坤震巽
 坎离艮兑为卦名之字若六十四卦未有名也但以
 三画卦名分注于各卦之下以相识别而已文王又
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 设立新名以名五十六卦而共为六十四卦名也○
 俞石涧曰有画斯有象有象斯有辞今人舍象玩辞
 但求辞之理不求象之理浅矣
刚柔相推而生变化
 陆聚缑曰此句指揲蓍求卦而言刚爻化柔柔爻变
 刚有定法也
  按陆说为诸儒所未发盖圣人既系辞以明吉凶
  又教人揲蓍求卦而后前民用之道乃尽而后有
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  观变玩占之法观下文六爻之动即九六之动爻
  所谓变化也未节动则观其变变即六爻之动皆
  发明此句也揲蓍之动爻柔自刚来刚自柔来相
  推二字形容极精说者以六十四卦三百八十四
  爻之变化当之则是设卦以前事矣于此未合
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
 本义吉凶悔吝易之辞得失忧虞事之变得则吉失
 则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔取羞矣悔自凶
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 而趋吉吝自吉而向凶故圣人观卦爻之中或有此象
 则系以此辞○赵氏玉泉曰吉即顺理而得之象凶
 即逆理而失之象悔即既失之象困心横虑而为忧
 之象吝即未失之先狃于安溺于乐而为虞之象也
 ○何玄子曰上文所谓观象系辞以明吉凶者也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
 朱汉上曰变化之于刚柔犹进退之于昼夜昼推而
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 进则夜退柔者变而为刚夜推而进则昼退刚者化
 而为柔日升降于太空本无昼夜由地上观之出地
 为昼入地为夜刚柔之象亦然吉凶悔吝生乎动变
 化者动爻也六爻之动三极之道也邵康节曰易有
 贞数三是也关子明曰三数之极也极而不变其道
 乃穷○何玄子曰六爻之动二句推言变化之故上
 文所谓刚柔相推而生变化也○陆聚缑曰六爻之
 动乃言揲蓍成卦之用九用六也
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  按此变化刚柔主揲蓍言与他处泛言刚柔者不
  同故以流行之象言盖揲蓍之动爻刚老则变柔
  柔老则变刚特于进退之间变出刚柔实则一气
  之流行一而二二而一者也正如昼夜虽分止此
  日光之出入动必以极阳极于九阴极于六不极
  则不变三三为九三二为六故曰三极之道此节
  言揲蓍求卦有自然之妙君子所以动则观其变
  而玩其占也三才各一太极之说与动字似无涉
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是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩
其占是以自天祐之吉无不利
 孔仲达曰如居在乾之初九而安在勿用居在乾之
 三而安在乾乾卦爻皆有辞但爻有变化取象既多
 以知得失故君子尤所爱乐○张子序犹分也易之
 中有贵贱吉凶皆其自然之分也所居皆安之君子
 安分也玩习也每读则每有益所以可乐○本义易
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 之序谓卦爻所著事理当然之次第○王童溪曰易
 之序者消息盈虚之有其时也居之而安则大行不
 加穷居不损爻之辞者是非当否之有所命也乐之
 而玩则默而成之不言而信○胡云峰曰君子居而
 学易已穷乎象与辞之理动而用易又适合乎变与
 占之宜故有吉而无凶悔吝也○俞石涧曰观象玩
 辞如蔡墨云在乾之姤知庄子云在师之临谓之在
 者是也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇大有之
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 睽谓之遇者是也
  按人一身视听言动之则与处夫常变困亨之道
  皆备于六十四卦井井有条故谓之序即礼得其
  序之序
  右第二章
 本义此章言圣人作易君子学易之事○观彖此后
 数章皆以申释此章之意
  按辞变象占夫子所谓易有圣人之道四焉者也
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  此章首举四者言之设卦句领起象辞刚柔句领
  起变占吉凶四句承设卦系辞来变化六句承刚
  柔相推来而以居则观象二句收明两两相承脉
  络井井作易学易之纲领尽矣亦可见专以易为
  卜筮之用与学易而不知卜筮之道均非夫子之
  教也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
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 虞仲翔曰八卦以象告故言乎象也爻有六画九六
 变化故言乎变者也○本义象指全体言变指一节
 言○项平甫曰彖辞所言之象即下文所谓卦也爻
 辞所言之变即下文所谓位也○胡云峰曰前章未
 及无咎之辞此方及之不贵无过而贵改过也○张
 彦陵曰失得指时有消息位有当否说小疵兼两意
 向于得而未得尚有小疵则悔向于失而未失已有
 小疵则吝○来矣鲜曰善补过嘉其能补过也即上
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 文言字之例
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
 王辅嗣曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言
 乎小疵也○张紫岩曰阴小阳大体固不同而各以
 所遇之时为正阳得位则阳用事阴得位则阴用事小
 大之理至卦而齐○本义位谓六爻之位齐犹定也
 介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧
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 之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过
 之心而可以无咎○项平甫曰凡彖辞之例专取主
 爻而言存乎卦反在存乎位之下者位之贵贱以六
 爻言卦之小大以一爻言明于六位之中取一位以
 为卦主也○邱行可曰此章就吉凶悔吝上添入无
 咎既欲人于悔吝上著力尤欲人于介上用功所谓
 几者动之微吉之先见者也○汪氏砥之曰易凡言
 悔吝即寓介之意忧盱之悔存乎迟速之介忧即鹿
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 之吝存乎取舍之介
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
 韩康伯曰其道光明曰大君子道消曰小之泰则其
 辞易之否则其辞险○杨诚斋曰读谦复之辞者如
 行夷途如逢春阳如对尧舜周孔何其气象之和乐
 其辞夷易而指其所之之得且吉也读遁剥之辞者
 如涉风涛如履霜雪如对桀纣盗蹠何其气象之凛
 栗其辞艰险而指其所之之失且凶也○潘天锡
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 辞各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋
 之所○蔡虚斋曰此条卦字辞字皆兼爻说
  右第三章
 本义此释卦爻辞之通例
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
 韩康伯曰幽明者有形无形之象死生者始终之数
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 也○孔仲达曰以用易道仰观俯察知无形之幽有
 形之明义理事故也用易原穷事物之初始反复事
 物之终末知死生之数也○苏子瞻曰准符合也弥
 周浃也纶经纬也所以与天地准者以能知幽明之
 故死生之说鬼神之情状也○程传原始则足以知
 其终反终则足以知其始死生之说如是而已以春
 为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春
 死生类是也○张子盈天地之间法象而已方其形
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 也有以知幽之故方其不形也有以知明之故○本
 义易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地
 之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原
 者推之于前反者要之于后○王童溪曰天地之道
 即下文所谓一阴一阳也是道也其在天地则为幽
 明寓于终始则为死生见于物变则为鬼神易之为
 书弥满无间伦理有序而天地之道尽在此书○杨
 诚斋曰记曰鬼神之为德其盛矣乎视之不见听之
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 不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右
 此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而
 福谦此其情也○项平甫曰凡言易者皆指易之书
 也此书之作与天地准故此书之用能弥纶天地之
 道此二句一章之主意也自此以下皆演此二句之
 义自仰以观于天文至故知鬼神之情状此三知者
 言易之所知与天地准也自与天地相似故不违至
 安土敦仁故能爱此四故者言易之所能与天地准
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 也自范围天地之化而不过至易无体此三而者言
 弥纶之功也○吴草庐曰以谓以此易也卦之象观
 于天文察于地理而皆合易之与天地准也明者文
 之显而易晓幽者理之隐而难察故谓所以然之迹
 ○胡云峰曰此易字指易书而言书之中具有天地
 之道本与天地相等故于天地之道弥之则合万为
 一浑然无欠纶之则一实万分粲然有条
  按此节鬼神与昼夜死生并列为三则精气二句
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  非人物聚散之谓也说者以聚散屈伸言之皆作
  死生之说看矣圣人原不讳言鬼神精气为物者
  神也天神地祗以及日月星辰金木水火之神皆
  精神所凝其圣贤忠烈没而为神能福佑下民回
  斡造化亦天地间精气所聚皆为神物以其确然
  有主故云物燐有光啸有声皆游魂所变以其飘
  忽无常故云变
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
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旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
 张子旁行不流圆神不倚也○本义知周万物天也
 道济天下地也○王童溪曰易之道即天地之道天
 地之道即易之道存诸易者如是则存诸天地亦如
 是尔故曰与天地相似相似又何背违之有以下言
 易之道所以与天地相似也乐天安土言易之道无
 适而非天地乐天则与时偕行安土则素位而行○
 项平甫曰通于万物之情故知虽崇而不失于过当
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 于万民之用故道虽广而不失于流乐时位之推移
 而知其卒归于有数也故能乘化而不忧随其时位
 之险易而常遂其济物之心故能无往而不用其爱
 具其理通其变极其数利其用凡易之所能备此也
 ○吴草庐曰旁行如天而不流如地○观彖与天地
 相似不言易者蒙上文也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
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 韩康伯曰方体皆系于形象者神则阴阳不测易则
 惟变所适不可以一方一体明○孔仲达曰范谓模
 范围谓周围无方无体各有二义不见其处所云为
 是无方也周游运动不常在一处亦是无方也自然
 而变而不知变之所由是无形体也随变而往无定
 在一体亦是无体也○邵康节曰神者易之主也所
 以无方易者神之用也所以无体○项平甫曰此三
 而者总结一章以见其弥纶天地之道也盖易所以
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 匡括天地之变化而天地不能越乎其外此所谓弥
 也曲成万物之始终而无一物之或遗此所谓纶也
 此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道
 而知无所不至此所谓道也此即上文三知之所知
 也是故天地之神无阴阳之定方而奇耦之变亦与
 之周流而无定体此所谓易与天地准也○熊梅边
 曰范围天地之化易之神所以立也曲成万物易之
 神所以行也通乎昼夜之道易之所以神妙也神妙
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 不测所以无方可指变化无穷所以无体可验
  按此章易字指易书兼卦爻系辞蓍数而言故与
  天地准以下皆言易也如日月风雨雷电皆天文
  也水火山泽东北西南皆地理也日月之运行寒
  暑之往来云雷为屯山水为蒙雷水为解火地为
  晋地火为明夷若斯之类皆幽明之故也仰观俯
  察当以成易言出乎震而终乎艮穷于剥而复于
  复养于頣而颠于大过无非原始反终死生之说
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  也出震之帝妙万物之神天生神物圣人则之成
  变化而行鬼神皆所谓精气为物游魂为变鬼神
  之情状也至知周乎万物而道济天下即所谓类
  万物之情也成天下之亹亹也旁行者即所谓推
  而行之存乎通也不流者即所谓既有典常也乐
  天知命者所谓趋时也不忧犹言不与圣人同忧
  也安土敦仁者即所谓以顺性命之理立三才之
  道也能爱者所谓受命如响所谓无有师保如临
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  父母也至范围曲成通知则一部易书六十四卦
  三百八十四爻触处皆是夫子赞易之妙始于此
  章以下则或专言乾坤或分言卦爻蓍数或言圣
  人体易君子用易耳朱子于此作圣人之穷理尽
  性至命终与本文易与天地准句文势未顺似非
  孔子之旨项氏以易字专言奇耦吴草庐以首节
  主卦爻次节主蓍数似皆未安○精气二句当主
  造化鬼神言说者多以人之死生为解未免混入
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  上句
  右第四章
 陆聚缑曰此章赞周易之妙即所云和顺于道德而
 理于义穷理尽性以至于命也
一阴一阳之谓道
 邵康节曰道无声无形不可得而见故假道路之道
 为名人之行必由乎道一阴一阳天地之道也物由
 是而生由是而成者也○朱子一阴一阳往来不息
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 举道之全体而言莫著于此者矣阴阳之端动静之
 机而已动极而静静极而动故阴中有阳阳中有阴
 未有独立而孤居者此一阴一阳所以为道也○郭
 白云曰系辞言道此章为著盖道兼三才三才不过
 二象阴阳是也天地人皆具阴阳故六是之谓一阴
 一阳之道也○观彖此释所谓天地之道也
  按孔子直指道体唯此语直截浑沦更无疏漏之
  处朱子语类亦云言道之全体莫著于此自本义
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  采伊川之说以为阴阳迭运者气也其理则所谓
  道后儒宗之遂使孔子之言不足主张道学而必
  俟曲为补救矣夫天地间万事万物不外阴阳二
  者孤立非道也偏胜非道也在造化为天地日月
  水火昼夜寒暑雨旸之属在人事为男女夫妇君
  臣父子动静呼吸之属无非一阴一阳也二者对
  立而道之体立迭运而道之用行下章有曰形而
  下者谓之器形而上者谓之道朱子谓卦爻阴阳
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  亦器也夫卦爻奇耦可谓之器造化之阴阳必不
  可谓器也器者一成而不可变之谓此各经器字
  定解如天不可为地日不可为月斯谓之器耳阴
  阳则不见不闻体物不遗安得谓之器乎入于有
  形象之中者此阴阳也运于无形象之际者此阴
  阳也且以气言之固为阴阳而高下尊卑小大非
  气亦阴阳也仁义非气亦阴阳也中庸所谓莫载
  莫破者此也鸢飞鱼跃上下察者此也造端夫妇
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  察乎天地者此也故此语为直指道之全体无容
  补苴斡旋曲为之说也横渠云一阴一阳不可以
  形器拘故谓之道乾坤成列而下皆易之器数语
  真诠更无遗议矣且圣门论道无不切实如大学
  之道在明德新民率性之谓道和者天下之达道
  又天下之达道五又如仁者人也合而言之道也
  自晋人专宗老庄而道始虚玄韩康伯注此句云
  道者无之称阴为无阴阴以之生阳为无阳阳以
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  之成今程子云所以为阴阳者道也得毋近是且
  于经文之谓二字不顺学者宜专信孔传为主圣
  人岂欺我哉
继之者善也成之者性也
 程明道曰天以生为道继此生理即是善也元者善
 之长万物皆有春意便是继之者善也○朱子造化
 所以发育万物为继善万物各正其性命为成性流
 行造化处是善凝成于我者即是性继是接续绵绵
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 不息之意成是凝成有主之意○项平甫曰道之所
 生无不善者元也万物之所同出也善之所成各一
 其性者贞也万物之所各正也○邱行可曰继之者
 善是就天所赋人所受中间过接处说成之者性是
 就人心禀受处说
  按天地之大德曰生人物之生禀二气之化育此
  生物之气即生物之理气之生物者即元也万物
  之所以资始也元即仁也故曰善也自生物之气
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  凝聚而成形即生物之理凝聚而成性性之所以
  为善也即中庸所谓仁者人也具此生理而为人
  即有此仁也盖万物之生皆从生机而出未有从
  杀机而出者惟其生机故无不善也亦可见善字
  性字皆分不得理气看理即气也气即理也孟子
  性善之说本此
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
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 吴草庐曰此因上文成之者性而言○来矣鲜曰见
 发见也仁者知者即君子也性于人身浑然一理无
 声无臭不可以名状惟仁者发见于恻隐则谓之仁
 知者发见于是非则谓之知而后所谓性善者方有
 名状也百姓气拘物蔽而知君子仁知之道者鲜矣
  按性不可见来氏说允
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
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 程传天地无心而成化圣人有心而无为○张子富
 有者大而无外日新者久而无穷○本义显自内而
 外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓
 机缄之妙业之本也○语录譬如一树一根生许多
 枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种
 子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不
 具此理所谓富有也○黄勉斋曰春夏所以显秋冬
 所藏之仁秋冬所以藏春夏所显之用天地以生物
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 为德以成物为业○吕圭叔曰因上文仁知而言天
 地之大也用即知在天地则不言知而言用○吴草
 庐曰仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁显
 见而发达于外所显者生物之仁也故曰显诸仁用
 者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用伏藏于内
 所藏者收物之用也故曰藏诸用二气运行鼓动万
 物而出入之天地无心而造化自然非如圣人于民
 有所忧而治教之也收物之用至冬而包括无馀故
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 曰富有生物之仁至夏而日长日盛故曰日新○高
 忠宪曰此一阴一阳之道在天地者也
  按此承上文言一阴一阳之道在人之性为仁知
  在天地之化为仁用仁用者天地之德业仁知者
  圣人之德业不外此一阴一阳之道
生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓
占通变之谓事阴阳不测之谓神
 张子一物两体一故神(两在故/不测)两故化推行有渐为
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 化合一不测为神○本义阴生阳阳生阴其变无穷
 效呈也法谓造化之详密而可见者占事之未定者
 事占之已决者极变知来所以通事之变○项平甫
 曰古语法皆谓形系辞皆以形对象故法字但可训
 为形字不可训为模仿○邱行可曰上章言易无体
 唯其生生所以无体神无方唯其不测所以无方数
 蓍数变卦变事行事以所占卦变而通之也○蔡节
 斋曰象者法之未定法者象之已形乾主气故曰成
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 象坤主形故曰效法○胡双湖曰此章专论阴阳之
 道在造化与易书故首之以一阴一阳之谓道终之
 阴阳不测之谓神其体则谓之道其用则谓之神极
 七八九六之数以知来通阴阳老少之变以作事○
 俞石涧曰穷则变变则通易也通其变使民不倦圣
 人之用易也○蔡虚斋曰合一不测为神不合不谓
 之一不一不为两在不两在不为不测合者两之合
 神化非二物故曰一物两体也○张彦陵曰举乾坤
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 见天地间无物而非阴阳之生生举占事见日用间
 无事而非阴阳之生生○徐天章曰一阴一阳无时
 而不生生是之谓易成此一阴一阳生生之象是之
 谓乾效此一阴一阳生生之法是之谓坤极一阴一
 阳生生之数而知来是之谓占通一阴一阳生生之
 变是之谓事
  按神易即是阴阳就其生生言之则谓之易就其
  不测言之则谓之神统而言之不外一阴一阳之
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  谓道
  右第五章
 程氏敬承曰此章承上章说来上言弥纶天地之道
 此则直指一阴一阳之谓道上言神无方易无体此
 则直指阴阳之生生谓易阴阳不测谓神○来矣鲜
 曰言一阴一阳之道不可名状在人则谓之仁知在
 天地则谓之德业在易则谓之乾坤占事而终赞其
 神也
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夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
 龚深父曰远迩以四旁中央而横说之也天地之间
 以上下而从说之也○张紫岩曰易本无远以言乎
 远感通之用应而不藏易本无迩以言乎迩不动之
 体自古固存求之天地凡有象貌声色无非易者○
 朱汉上曰广者坤大者乾以言乎远者变动也以言
 乎迩者不变者也○项平甫曰远而不止即直与辟
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 也静而正即专与翕也天地之间则备矣即大生广
 生也无有远近幽深遂知来物所谓不禦也寂然不
 动无思无为所谓静而正也静者坤之翕正者乾之
 专○陆聚缑曰广以经言大以围言于远迩见其广
 于天地之间见其大
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
 孔仲达曰乾是纯阳若气不发动则静而专一故云
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 其静也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得
 正故云其动也直坤是阴气闭藏翕敛故其静也翕
 动则开生万物故其动也辟○程明道曰不专一则
 不能直遂不翕聚则不能发散○本义乾坤各有动
 静于其四德见之静体而动用静别而动交也乾一
 而实故以质言曰大坤二而虚故以量言曰广盖天
 之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之
 所以广大者如此○语类大生是浑沦无所不包广
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 生是广阔容受得天之气此说阴阳性体如此卦画
 也彷佛如此乾画奇便见得静专动直坤画耦便见
 得静翕动辟○吴草庐曰翕谓合而气之专者藏乎
 此辟谓开而气之直者出乎此○胡云峰曰乾惟健
 故一以施坤惟顺故两而承一之达所以行乎坤之
 两故以质言曰大两之分所以承乎乾之一故以量
 言曰广○林次厓曰此推言易之所以广大也乾坤
 即天地也大生广生皆就乾坤说易书之广大则模
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 写乎此○观彖静专动直静翕动辟即所谓易简也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
 朱子配是相似之意易简之善便如圣人之至德○
 项平甫曰天地之间至大者天地至变者四时至精
 者日月至善者至德易之书具此四者岂不谓之备
 乎○吴草庐曰易书广大之中有变通焉有阴阳之
 义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地
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 犹易之六子即乾坤也○熊梅边曰广大乾坤也变
 通者乾变坤坤变乾也乾阳而坤阴也乾易而坤简
 也
  右第六章
 胡云峰曰首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得
 此章论乾坤之广大结之以易简配至德然则易不
 徒在乾坤而日在于吾之心中矣
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
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礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存
存道义之门
 韩康伯曰极知之崇象天高而统物备礼之用象地
 广而载物○程子天理便是易也○本义穷理则知
 崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广成性本成
 之性存存谓存而又存不已之意○语类知识贵乎
 高明践履贵乎著实○礼要极卑顺如礼仪三百威
 仪三千纤悉委曲无非至卑之事有所欠阙业便不
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 广○此性万善完具无有欠阙故曰成性成对亏而
 言○林次厓曰存存不已道义之得于心者日新月
 盛则德于是乎崇矣道义之见于事者日积月累则
 业于是乎广矣○来矣鲜曰六十四卦三百八十四
 爻皆理之所在也圣人以是理穷之于心则识见超
 迈日进于高明而其知也崇循是理而行则功夫敦
 笃日就于平实而礼也卑崇效乎天卑法乎地然非
 圣人勉强效法也盖天地设位而知阳礼阴之易已
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 行乎其中在人则谓之成性圣人特存之耳○孙夏
 峰曰圣人以存存不已者浚心易之源则道义皆从
 此出而德崇业广夫子曰可以无大过只一无过则
 德莫崇于此业莫广于此矣
  右第七章
 项平甫曰上章言易此章言圣人体易于身也知穷
 万理之原则乾之始万物也礼循万理之则则坤之
 成万物也道者义之体智之所知也义者道之用礼
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 之所行也
  按此章言圣人体易于身而实体易于心也德业
  即首章之德业而知礼以存性乃首章可久可大
  之工夫也道义之门即首章所言天下之理得也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象
 孔仲达曰赜谓幽深难见者圣人有其神妙以能见
 天下深赜之至理也见此刚理则拟诸乾之形容见
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 此柔理则拟诸坤之形容也○程传赜深远也○王
 童溪曰事物之理寓于幽微深远之地者天下之赜
 也○吴草庐曰赜頣中深处以喻蕴奥难见也形容
 谓有形之状貌可象者象字指文王之卦名对周公
 之系爻而言不以彖对爻言而以象对爻言者文王
 未系象辞之先重卦之名谓之象象先于彖言象则
 彖在其中○黄氏日抄赜晦庵独以为杂乱夫云圣
 人有以见天下之赜则是幽深之理难见而圣人独
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 有以见之也拟诸形容使幽深者可见而人皆见之
 之若云杂乱则人皆可见何必圣人杂乱者具有形
 质何必拟诸形容合从伊川
  按赜字宜从先儒训幽深难见为确盖易以道阴
  阳即此阴阳二字未有易以前圣人凭空撰出以
  发天地之秘已为至奇至渺荒忽诞罔独开天之
  圣人能见之非夫人所能见也是天下之至赜也
  然圣人见之而非有以实指何者为阳何老为阴
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  亦何以使微者显幽者阐而利天下之用于是画
  为两仪一奇以象阳一耦以象阴而拟得阴阳之
  形容矣圣人有以见万物皆阴阳之所为而其大
  者莫如天地雷风水火山泽乃人第见天地雷风
  水火山泽而不知其所以为天地雷风水火山泽
  者于是圣人画为八卦以三奇之纯阳性健者拟
  天三耦之纯阴性顺者拟地一阳动于二阴下为
  雷一阴伏于二阳下为风一阳居二阴中为水一
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  阴居二阳中为火一阳止二阴上为山一阴居二
  阳上为泽而后所以为天地雷风水火山泽者形
  容出矣然犹不足以尽天下之奥赜也因而重之
  为六十四卦而后万事万物之理之虚渺而至赜
  者一一从实象模写出来所谓形容者也于是象
  其物宜以为卦名物者即天地雷风水火山泽之
  八物也宜者义也两卦即两物因两物相比而起
  义即夫子所谓时义也如云雷为屯山水为蒙水
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  地为比地水为师之类皆因物揆宜而为之卦名
  以象之故谓之象盖所谓天下之赜者即邵子所
  称画前之易也圣人确有以见之而画为两仪为
  八卦为六十四卦无非使无形之理呈之于有象
  象立而理显一部易经皆象也卦象爻象一也但
  对下爻字似主卦象故本义注云象卦之象要之
  言卦象则爻象亦在其中即下文系辞断吉凶专
  言爻者因动而言也彖辞之断吉凶亦在其内圣
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  人之文往往互言耳至此处物宜似非指说卦所
  称也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
 本义会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而
 无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也○
 语类若未动时不见得道理水平不流须是动方见
 得会是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其
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 中却得个通底道理乃可行耳会而不通便窒碍而
 不可行通而不会便不知许多曲直错杂处如有一
 事关着许多道理有父子之伦有君臣之伦有夫妇
 之伦若父子重则他不暇计君臣重则他不暇计如
 尧舜揖让汤武征诛皆是典礼处典礼犹言常礼常
 法辞谓卦爻之辞○一卦之中自有会通六爻又各
 自有会通○柴与之曰动非纷扰可见者也凡消息
 进退屈伸往来已然未然之谓也会通谓事与理合
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 而通行处○胡云峰曰通是时中典常是庸○钱幼
 光曰盘错之会人见为有碍者圣人观之必有其通
 非权宜之行盖确乎不可易也
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱

 吴草庐曰象显天下至幽之义而名言宜称人所易
 知则自不至于厌恶其赜矣辞载天下至多之事而
 处决精当人所易从则自不至于棼乱其动矣
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拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
 朱子拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从
 道之意○项平甫曰学易者拟其所立之象以立言
 则言必各当于理议其所合之爻以制动则动必各
 当于时则易之变化成于吾身以言者尚其辞以动
 者尚其变此之谓也○胡云峰曰前言变化易之变
 化也此言成其变化学易者之变化也
  右第八章
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  按此章言圣人作易君子学易之事
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
 蔡节斋曰居其室即在阴之义出其言即鸣之义千
 里之外应之即和之之义○保普庵曰枢动而户开
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 机动而矢发小则招荣辱大则动天地皆此唱彼和
 感应之最捷也
  按此节即中孚九二爻辞在阴子和之义以发明
  君子出言制行之道
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
 韩康伯曰君子出处默语不违其中其迹虽异道同
 则应○本义言君子之道初若不同后实无间断金
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 如兰言物莫能间而其言有味也
  按此即同人九五爻辞以明君子之交心同道同
  而不必迹之同也体殊象传故不及大师句
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
  按此即大过初六爻辞以发明敬慎之道错诸地
  而可见可以不藉而犹必藉无一时之敢忽也物
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  薄而用可重见极细小处却有补于大德无一事
  之可苟也夫子玩辞之法如此
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
 孔仲达曰引谦卦九三爻辞言由恭德保其禄位也
 ○杨诚斋曰人之谦与傲系其德之厚与薄德厚者
 无盈色德薄者无卑辞如钟磬然愈厚者声愈缓薄
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 者反是故有劳不伐惟至厚者能之德愈盛则礼愈
 恭○吴草庐曰君子履谦乃其常行非为保其位也
 言存其位者犹言为善有令名也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
 本义此盖重出
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
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慎密而不出也
 孔仲达曰慎密不出者于易言之是身慎密不出户
 庭于此义言之谓不妄出言语也
  按此节即初九爻辞以明言语之当慎即大象慎
  言语之旨而危辞以示训也言不慎密祸在一身
  犹小祸在家国者大千古祸乱圣人一一道尽于
  稽其类文周之时尚未有此春秋之世其祸已烈
  后世尤甚故夫子于此激切言之论语所言慎言
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  皆以修德言此处独以处世言所感深矣
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
 孔仲达曰小人居上位必骄慢而在下必暴虐为政
 如此大盗思欲伐之矣○杨诚斋曰司马氏安能盗
 魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也盗非
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 能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓
 知盗非知夺伐之盗知教夺伐者之盗也
  按此即解六三爻辞以明小人之不可用
  右七节
  按右七节及系辞下传十一节文体原与乾坤二
  卦文言一例元儒熊与可云自乾坤二卦各附文
  言而诸卦文言散逸今见于大传廑存者庶几而
  乾上九之文言亦在其中可见大传中释爻辞者
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  即诸卦之文言吴草庐云夫子既释乾坤二卦其
  馀六十二卦三百七十爻之辞不能遍释故上经
  释九爻下经释九爻以发其例而他爻可以类推
  是以文言传后人以所释乾坤二卦之辞附入本
  卦于是所释上下经十八节不能成篇悉散入系
  辞传今悉更正胡云峰亦云此皆象传之文言也
  学易者可触类而通其馀愚玩向来各节错入系
  辞傅中文体不类义亦无所连属说者于上系七
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  爻以为圣人之拟议于下系十一爻更无纲领乃
  或以释咸九四爻一节为主以下诸节为利用安
  身之证支离牵合使人读之耿耿不释如熊氏吴
  氏所更正诚为快然想见夫子玩辞之法引伸触
  长之妙足以开发后学但古周易分列十翼原本
  既不可见而文言传流传至今号为古本者止乾
  坤二卦熊氏吴氏说虽不易恐乖古人史阙文之
  意未敢竟从二公所定故仍附系辞传中而于
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  系传前后文义则不复牵合云
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十(此/二)
 (十字韩康伯在夫易何为者也之上班固律历志在/天数五地数五之上伊川程子曰宜在此紫阳朱子)
 (从之移在/此章之首)
 孔仲达曰此言天地阴阳自然奇偶之数也○张子
 夫混然一物无有终始首尾其中何数之有特示有
 渐耳理须先数天又须先言一次乃至于十也且天
 下之数止于十穷则自十而反一又当止于九其言
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 十者九之偶也○郭白云曰天数五地数五者此也
 汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以
 四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生
 数地六至地十为五行成数虽有此说而于易无所
 见故五行之说出于历数之学非易之道也○蔡节
 斋曰天地者阴阳对待之定体一至十者阴阳流行
 之次序然对待非流行则不能变化流行非对待则
 不能自行而五十五者则流行之细分也○俞石涧
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 曰阳数奇故以一三五七九为天阴数偶故以二四
 六八十为地旧说以此为河图或以为洛书皆无所
 据○胡东樵曰汉书五行志以天一至天五为五行
 生数地六至地十为五行成数说本刘歆歆说洪范
 之后复有二语曰河图洛书相为经纬八卦九章相
 为表里此宋世纷纷附会所自来也范谔昌传为龙
 图以五合为羲皇重定地上生成之位刘牧宗之著
 易数钩隐图以五生数列上位五成数列下位合为
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 一图名之曰洛书孔子曰在天成象在地成形又曰
 乾知大始坤作成物五行之气行乎天材质成乎地
 阳倡而不和阴和而不倡无地生天成之理也东晋
 初安国传出云龟文有数至于九书之为数造端于
 此北周卢辩注大戴礼于明堂九室下云法龟文也
 实本孔传然隋人说经不从逮宋之中叶有伪龙图
 者出焉托名陈希夷始为奇白偶黑之点而以墨丝
 联络于其间累累如贯珠刘牧效之著易数钩隐图
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 亦作此状而以太一九宫为河图五行生成为洛书
 时又有关子明易传言龟背之文九前一后三左七
 右四前左二前右八后左六后右朱子信之以刘牧
 为非命蔡季通草易学启蒙遂两易其名而以五合
 为河图九宫为洛书又用刘歆经纬表里之说谓易
 可通于范范可通于易范之纲数四十有五合乎洛
 书其子目五十有五合乎河图为说弥巧去经弥远
 ○归熙甫曰易图非伏羲之书也此邵子之学也诸
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 经遭秦火之厄易独以卜筮存汉儒传据甚明不应
 此图远出姬孔之前乃弃而不论独流落于方士之
 家此岂可据以为信乎论语河不出图与凤鸟同瑞
 而已顾命河图在东序与兑弓和矢同宝而已
  按河图洛书皆属后人附会宋儒自邵子朱子外
  皆不谓然即此节天一地二二十字孔氏以为阴
  阳奇偶之数张子以为天下之数止于十已为不
  易之论此天下自然之数岂必河图而后有一二
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  三四五六七八九十也以天地分配者只就数之
  奇偶而言犹之六爻初三五为阳位二四六为阴
  位耳本义以汉志天一生水数语附之为五生数
  五成数其说本之希夷当日希夷龙图尚有天地
  未合已合二图其说尤诞生成之故又与乾坤生
  六子之道渺不相涉虽五行之理实该万事万物
  而在易经自有八卦以类万物之情五行在八物
  之内不必更主五行也无庸傅会
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天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
 孔仲达曰言此阳奇阴偶之数成就其变化而宣行
 鬼神之用二十有五总合五奇之数三十总合五耦
 之数○张子一二相间是相得也各有合以对相合
 也如一六二七三八四九数只是气变化鬼神亦只
 是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间
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 ○朱子天地之所以为数不过五而已五者数之祖
 也盖参天两地三阳而二阴所以为数五也○张南
 轩曰天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙
 而数有以成之若月令所谓鸠化为应雀化为蛤草
 木乃茂草木黄落可以历数推而迎之此天地之数
 有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神
 勾芒其神祝融其神蓐收其神玄冥各司其时各治
 其职者此天地之数有以行乎鬼神也○潘天锡
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 天数二十有五五其五也地数三十六其五也莫不
 自五数之
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
 程传数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十
 ○本义两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也
 三三才也揲间而数之也奇所揲四数之馀也扐勒
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 于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者
 也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再
 闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐
 故五者之中凡有再扐然后别起一挂也○郭兼山
 曰蓍数之母必用四十九者惟四十九乃得三十六
 二十四二十八三十二之策也何也盖惟四十九之
 数去其十三则得三十六去其二十五则得二十四
 去其二十一则得二十八去其十七则得三十二得
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 者策数也去者所馀之扐也策数皆自四十九而得
 非四十九则不可得故四十九为蓍数之母 蓍之
 法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二
 十八三十二是也九八七六亦四也名曰老阴老阳
 少阴少阳亦四也故蓍之法非四不可○郭白云曰
 世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数
 以四十五四十一至三十三三十七五十三五十七
 皆可得五九四八多少之象独不可得三十六二十
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 四二十八三十二之策数故四十九为不可易之道
 可易者非圣人之法也○王童溪曰易取天地之数
 为大衍之数然五十有五之数运之于天地万物固
 足以成变化而行鬼神本此数以作易则有龃龉而
 不合者故去其五以为大衍之数然去之者非去也
 十其五则五者在其中矣○蔡西山曰五岁再闰者
 一变之中具有五节挂一为一节揲左为二节归左
 之奇为三节揲右为四节归右之奇于扐为五节一
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 节象一岁三节一归奇象三岁一闰五节再归奇象
 五岁再闰○宋咸易辨曰天地之数是自然之数大
 衍之数是推衍之数○李克恭曰天地之数以五为
 率故五帝五方五品五常五行五音五味五色皆以
 五十其五为五十则数终矣而合天地之数实五十
 有五所谓终则有始天行也而卜筮用成数犹阴阳
 用老象以终则必变也故释去有五而用五十卜筮
 之成变化而行鬼神以此
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乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之
数也
 孔仲达曰乾之老阳一爻有三十六策六爻凡有二
 百一十六策坤之老阴一爻有二十四策六爻故一
 百四十有四策合乾坤两策有三百有六十当期之
 数三百六十日举其大略不数五日四分日之一也
 二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻百九
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 十二爻爻三十六总有六千九百一十二阴爻亦一
 百九十二爻爻二十四总有四千六百八阴阳总合
 万有一千五百二十当万物之数也策谓蓍○朱汉
 上曰万有一千五百二十当万物之数此变爻也老
 阳老阴之策也以不变者论之少阳之策二十有八
 凡一百九十二爻为五千三百七十六策少阴之策
 三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四策
 合之亦万有一千五百二十当期之日变者以不变
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 为基不变者以变为用
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
 孔仲达曰三变既毕乃成一爻六爻则十有八变乃
 始成卦也八卦而小成者象天地雷风日月山泽于
 大象略尽是易道小成引而仲之谓引长八卦而伸
 尽之谓引之为六十四卦也○本义引伸触类谓已
 成六爻而观其爻之变与不变以为动静则一卦可
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 变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦○王
 童溪曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数以
 四而求之故老阳数九四而求之则其策三十有六
 少阳数七四而求之则其策二十有八少阴数八四
 而求之其策三十有二老阴数六四而求之其策二
 十有四阴阳老少易之本也故曰四营成易○俞石
 涧曰正义云四度经营蓍策成易之一变先儒祖其
 说以分二卦一揲四归奇为四营非也归奇于扐者
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 再分二卦一揲四则为五营矣
  按引伸句当从孔疏触类句当从本义
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
 韩康伯曰可以应对万物之求助成神化之功也酬
 酢犹应对○张子示人吉凶其道显矣知来藏往其
 德行神矣语蓍龟之用受命如响故可与酬酢曲尽
 鬼谋故可与祐神此言蓍龟之德○本义道因辞显
 行以数神○项平甫曰天道虽幽可阐之以示乎人
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 人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜
 幽可以赞出鬼神之命
子曰知变化之道者其知神之所为乎
 苏子瞻曰神之所为不可知观变化而知之矣变化
 之间神无不在○张子惟神为能变化以其一天下
 之动也人能知变化之道其必知神之所为也○本
 义变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故
 夫子叹之
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  右第九章
 本义此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
 项平甫曰四者虽云辞占象变而下文所论则皆占
 也君子将有为节言所占之事也参伍以变节言占
 之法也易无思也节言占之理也○张南轩曰易者
 无形之圣人而圣人有形之易故易乃圣人之道而
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 圣人乃尽易之道者也故指易以为圣人可指圣人
 以论易亦可故曰易有圣人之道四焉指其所之者
 易之辞以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易
 之变以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之
 象制器者尚之则可以尽创物之知极数知来者易
 之占卜筮者尚之则可以穷先知之神
  按系传器字如形而下者谓之器形乃谓之器器
  字所包甚广不必专指网罟耒耜之类此制器二
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  字即下立成器以利天下盖大经大法无非器也
  圣人制礼作乐即制器也要以一成而不可变者
  则谓之器故尚其象
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
 孔仲达曰君子将欲有所施为将欲有所行往占问
 其吉凶而以言命蓍蓍受人命报人吉凶如响之应
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 声也○观彖此以蓍言之象辞占变之用所以行也
 明炳于几先故曰至精
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
 虞仲翔曰观变阴阳始立卦故成天地之文物相杂
 故曰文数六画之数六爻之动三极之道故定天下
 吉凶之象○项平甫曰凡占之法有变有数每爻三
 揲为三变每揲有象两象三象四时象闰象再闰为
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 五小变此参伍以变也三揲之奇分而计之则得三
 少三多两多一少一多两少之数去三揲之奇以左
 右手之正策合而计之则得四九四六四七四八之
 数此错综其数也错谓分而间之综谓合而总之此
 两句止论一爻之法通六爻之变得十有八变遂成
 初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得
 七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象此两
 句方论成卦之法故曰此言占法也○观彖此以卦
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 爻言之象辞变占之体所以立也用周于无穷故曰
 至变
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
 孔仲达曰故谓事故言通天下万事也○本义此四
 者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无
 为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用○语
 类寂然感通与穷理尽性本是说易不是说人诸家
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 皆是借来就人上说○项平甫曰蓍之变策之数爻
 之文卦之象皆寂然不动之物初不能如人之有思
 有为皆纯乎天者也乃问焉而以言则受命如响遂
 知来物则感而遂通天下之故皆同乎人也此言占
 理也○张彦陵曰上数遂字已含有神字意非精变
 之外别有神○观彖此又总蓍卦爻而言之机妙于
 不测故曰至神
夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下
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之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
 虞仲翔日深谓幽赞神明无有远近幽深遂知来物
 故通天下之志谓蓍也务事也谓易研几故成天下
 之务谓卦也寂然不动感而遂通故不行而至者也
 ○韩康伯曰极未形之理则曰深适动微之会则曰
 几○孔仲达曰言易道弘大故圣人用之所以穷极
 幽深而研覆几微也无有远近幽深是极深也参伍
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 以变错综其数是研几也○本义所以极深者至精
 也所以研几者至变也所以开物成务者神之所为
 也○语类极深是至深难见底道理都从易上见得
 如幽明之故死生之说鬼神之情状研几是研磨出
 那几微来如吉凶悔吝几微毫釐处都研出来○项
 平甫曰至精至变至神易之体也惟深惟几惟神易
 之用也物情难尽惟精于占者能极远近幽深之情
 而系其辞故虽深而无不至也事变至微人所易忽
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 惟明于变者能推分合错综之文而见其至故虽微
 而无不察也自将有为以下专论尚其占一事犹以
 四事终之者占则有辞变则有象举其一则四事皆
 在其中矣○张紫岩曰精之所烛来物遂知天下之
 志于此而可通变之所该万象以定天下之务于是
 乎可成○吴草庐曰以辞为占则可以前知而开通
 天下人之心志以变得象则可以制作而完成天下
 人之事务
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  右第十章
 观彖此申释第二章居则观象一节之意
  按夫子看一部全易不出此四者故设卦章首述
  卦爻蓍数以明辞占象变之本至此乃指出四者
  为圣人之道夫子赞易之纲领尽于此
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
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 本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒
 天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中○物
 是人物务是事务○项平甫曰此一节先设问答次
 以是故发辞开物知其未然也成务定其当然也断
 疑即志与事之决也○龚泉峰曰通志以开物言定
 业以成务言断疑以冒天下之道言惟其冒天下之
 道所以能断天下之疑
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
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圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
 韩康伯曰圆者运而不穷方者止而有分唯变所适
 无所不周故曰圆卦列爻分各有其体故曰方贡告
 也六爻变易以告人吉凶○崔氏憬曰蓍之数七七
 四十九象阳圆其为用变动不定因之以知来物是
 圆而神也卦之数八八六十四象阴方其为用爻位
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 有分因之以藏往知事是方以知也○龚括苍曰神
 则无方知则有方无方故常知来来亦无方也有方
 故常知往往则有方矣卦者象也象则示之以定体
 爻者变也变则其义不可为典要○本义圣人体具
 三者之德而无一尘之累无事则其心寂然有事则
 神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武
 不杀得其理而不假其物之谓○语类此言圣人所
 以作易之原也圣人以此洗心此字指蓍卦之德六
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 爻之义而言洗心言圣人玩此理而默契其妙也其
 所以知来者所谓圆而神也所以藏往者所谓方以
 知也是以明于天之道以下乃言教民卜筮之事
 神武不杀只是譬喻○王童溪曰圣人以此蓍卦六
 爻洗去夫心之累则是心也廓然而大公而不穷之
 用默存于我即所谓寂然不动也𤼵而为用酬酢万
 变而不穷忧患在民而圣人以为己之忧患故曰吉
 凶与民同患即所谓感而遂通也神蓍之德吉凶隐
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 于未形圣人神以知来则神在圣人而不专在蓍矣
 知卦之德吉凶显于既者圣人知以藏往则知在圣
 人而不专在卦矣谓之聪明睿知谓之神武不杀所
 谓蓍卦之神知咸在圣人也○项平甫曰蓍开于无
 卦之先所以为神卦定于有象之后所以为知○郑
 合沙曰圆者运而不穷可以逆知来物方者其体有
 定可以识于既往○俞石涧曰或云藏当作识盖因
 上文退藏之藏遂讹为藏愚谓藏与识相似识误为
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 藏恐或然也○何玄子曰吉凶之几将至而未至者
 曰来吉凶之理见在而可知者曰往
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
 本义神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓
 戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不
 可不有以开其先○语类此言作易之事也蓍龟灵
 物也圣人亦必神明其德者斋戒便灵不斋戒则不
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 灵也○王童溪曰福善祸淫者天之道圣人明其所
 必然为善得福为恶得祸者民之故圣人察其所由
 致○圣人以此斋戒以神明乎神物之德使斯民亦
 皆致敬咸知其德之为神明而信其所告也此之谓
 兴前言蓍之德圆而神则神物固有是德也不斋戒
 以神明之何以前民用乎○张南轩曰蓍龟天能生
 之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽赞于神明
 者所以兴其蓍也钻之七十二而置之前者所以兴
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 其龟也○项平甫曰此第二节言始立蓍筮之人自
 此以下遂言画爻布卦之法○胡云峰曰上文谓蓍
 卦爻之理不假于物而皆具于圣人之心此则谓蓍
 卦爻之用不能不假于物而亦不外乎圣人之心○
 俞石涧曰其德谓蓍之德神明谓神而明之存乎圣
 人占者能以敬心求蓍则受命如响无有不应○陆
 聚缑曰古之聪明睿知神武而不杀者先儒均无所
 指惟项平庵指为伏羲而双湖继之然其说未允伏
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 羲之世民风朴僿岂能尽知揲蓍史记云黄帝迎日
 推策顺天地之纪幽明之占存亡之难旁罗日月星
 辰水波土石金玉世史类编云帝命大挠作甲子容
 成作盖天𨽻首作算数则历法兴而蓍数亦由此起
 下系传云黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化
 之使民宜之岂非教民揲蓍之一徵乎况五兵之制
 亦创自轩皇则神武而不杀者舍黄帝其谁属(按此/可备)
 (一/说)
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是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
 朱子或问问阖户一段只是此一物以其阖谓之坤
 以其辟谓之乾以其阖辟谓之变以其不穷谓之通
 曰是如此○郭白云曰系辞论变通最为易之要道
 其义微而难知也因其微而难知故以户言之盖圣
 人举近人而易晓者以见乾坤变通以至制法尽神
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 之妙举一户之义足以兼明之坤阴物故有阖户象
 乾阳物故有辟户象既能阖复能辟所谓变也朝辟
 暮阖往来不穷所谓通也通者通其变也至于户之
 可见则曰象其有形则曰器制而用此者则曰法也
 利于出入之用而天下之民无不用之又其所以为
 神也○来矣鲜曰即一户而易之理已在目前矣○
 观彖阖辟变通见象形器是天道也制用之法咸用
 之神是民故也
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是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
 马季长云易有太极谓北辰居位不动其馀四十九
 转运而用也○崔氏憬曰大衍五十有一不用太极
 也不变者也○苏子瞻曰易有太极是生两仪分而
 为二以象两则其一不用太极之象也○郭白云曰
 四象者九八七六阴阳老少之象此与大衍序同○
 李克恭云易变也然必有不变者而变者以生说文
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 极中也屋极谓之中梁上脊檩有太极之一乃生两
 仪仪匹也一阴一阳相匹也天地两仪也故曰分而
 为二以象两无太极则五十策两分之或皆奇或皆
 耦无奇耦两仪也两仪生乃可挂一而四揲之以得
 七八九六之四象是两仪生四象也四象生则九变
 而成内卦十有八变而成外卦是四象生八卦也八
 卦则六十四卦具矣有八卦而吉凶可定趋吉避凶
 而大业以生矣
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  按此节承上文言蓍卦之德阴阳之变故以揲蓍
  成卦之义总束上文太极句自韩孔以老氏无字
  一字解之邵子以为无为之本宋儒以为极至之
  理而太极生两仪则以为有理而后生气无敢为
  异说者然愚体玩数十年觉太极二字说来终近
  玄渺且于悬空太极之下著一生字尤未慊于心
  马氏以不动之一为太极崔氏苏氏宗之盖其时
  太极图之说未出也而生字之义克恭李氏洗𤼵
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  切实攧扑不破此章专言蓍筮不应于蓍数之外
  无端又添一义况夫子言易有太极明明主易而
  言非谓天地万物之先有此太极也两仪亦主易
  卦之阴阳言非泛指天地间之阴阳也故周子图
  说可别作一书读不必以此牵合
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
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凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
 本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹
 勉勉疑则怠决故勉○胡云峰曰此六者之功用皆
 大圣人欲借彼之大以形容蓍龟功用之大故以是
 终焉
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
 程子孔子感麟而作春秋然麟不出春秋岂不作大
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 抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无河图
 洛书八卦亦须作○张子造化所成无一物相肖者
 以是知万物虽多其实无一物无阴阳者以是天地
 变化二端而已○胡安定曰诸儒谓河图洛书出见
 于世伏羲因得之而画八卦案下系辞曰古者庖羲
 氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观文
 与宜又近取诸身远取诸物于是始画八卦此八卦
 自是伏羲观天地取诸物而画八卦也所谓则之者
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 则其时以行其事耳郑孔皆失之矣○张南轩曰天
 欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎
 是以圣人终之以河出图洛出书而又则之者度其
 时以卜其道之将兴于世也大扺通于天者河也有
 龙马负图而出此圣人之德上配于天而天降其祥
 也中于地者洛也有神龟载书而出此圣人之德下
 及于地而地呈其瑞也而世儒之说乃谓伏羲得河
 图洛书以作八卦郑康成溺于纬书乃云河图有九
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 篇洛书有二篇而孔安国又以河图为八卦洛书为
 九畴此皆芜秽圣经者矣○项平甫曰天地变化即
 四时也天垂象即日月也姚小彭氏曰今所傅戴九
 履一之图乃易乾凿度九宫之法自有易以来未有
 以此为河图者至刘牧以此为河图以生数成数为
 洛书未足深据也又关子明洞极经亦言河图洛书
 而两易之按唐李鼎祚集解尽备诸儒独无关氏至
 本朝阮逸伪为之亦不足为證矣○俞石涧曰暑往
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 则寒来寒往则暑来是谓变化圣人效之如卦爻之
 动静日月往来有盈昃薄蚀循其度则吉失其度则
 凶圣人作易以示人吉凶盖象此而已伏羲之时未
 有文字如因河图洛书之文而画卦故曰河出图洛
 出书圣人则之非图书有天生之数而圣人就取之
 也顾命天球河图在东序天球玉也则河图亦玉之
 有文者尔昆崙产玉河源出昆崙故河亦有玉洛水
 至今有白石洛书盖白石而有文者不知河图洛书
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 之有数安国之徒曷从而知之河图数十洛书数九
 又果何所据耶盖皆出于纬书也东坡言纬书所言
 之数非易数也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
 本义四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻
  按四象横渠谓吉凶变化进退刚柔之四象则与
  上文不相属与定之句亦复当从朱子
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  右第十一章
 本义此章专言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
 朱汉上曰天之所助者顺理也人之所助者信相与
 也六五履信思乎顺又自下而尚贤是以自天祐之
 吉无不利言此者明获天人之祐然后吉无不利○
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 俞石涧曰此大有上九爻辞孔子发明言外之意也
 爻但言天此兼言人盖天人一理也
  右一节
  按此节朱子云在此无属或是错简至吴氏熊氏
  以此节与释咸困诸节为文言错简斯为至当兹
  本姑仍旧位置于前后文义自无容强为之说
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
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言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
 崔氏憬曰言伏羲仰观俯察而立八卦之象以尽其
 意设卦谓因而重之为六十四卦情伪尽在其中矣
 作卦爻之辞以系伏羲立卦之象象既尽意故辞亦
 尽言也○苏子瞻曰辞约而义广故能尽其言○项
 平甫曰立一奇一耦二奇二耦三奇三耦之象所以
 拟健顺动入陷丽止说之意也设六十四卦所以具
 忧乐求与见伏轻重久速聚散之情也系之以彖辞
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 爻辞所以阐吉凶悔吝元亨利贞之言也此三尽者
 作易者之事也用易者观其变而玩其占以处事变
 而行其会通则足以尽趋时成务之利而见于事功
 观其象而玩其辞得之于心体之于身如鼓之动而
 舞之赴心术血气与之俱成则足以尽阴阳不测之
 神而成之于德行此二尽者用易者之事也
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
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 本义缊所包蓄者犹衣之着也易之所有阴阳而已
 凡阳皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之
 体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行○
 语录易之言乾坤者多以卦言乾坤成列两画是列
 八卦亦是列成列后其变易方立乎其中若只是一
 阴一阳则未有变易在易不可见则乾坤或几乎息
 只是说揲蓍求卦○吴草庐曰有阳仪阴仪则一易
 而成四象再易而成八卦毁谓不先列两仪之体无
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 此体则无以见其相易之用不可见则其一定之体
 殆若无所用故曰几乎息○俞石涧曰缊之义与论
 语缊袍之缊同衣中之絮也乾坤其易之缊谓乾坤
 缊于易六十四卦之中非谓易缊于乾坤两卦之中
 也易之所缊奇耦是也下篇云刚柔者立本者也本
 即缊之谓也○陆聚缑曰乾坤者卦象之陈列易者
 蓍数之交易变易也无卦象则何所据以揲蓍无蓍
 数则卦象亦穷于无用
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  按此节诸儒有以乾坤为天地易为造化者细玩
  本文成列二字自当主卦画言若天地则可云定
  位不可云成列矣朱子之说为至当愚且谓乾坤
  成列而易立乎其中即乾坤二卦既成而一索再
  索三索以生六子变易之道尽从乾坤二卦而出
  凡六子之阴阳皆乾坤也伏羲画卦之始如此
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
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 程子器亦道道亦器也○张子一阴一阳不可以形
 器拘故谓之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交变
 因约裁其变而别之故谓之变推而行其变尽利而
 不遗可谓通矣举尽利之道而错诸天下之民以行
 其典礼易之事业也○王童溪曰道外无器器外无
 道其本一也故形而上者与形而下者皆谓之形化
 而裁之则是器有所指别而名体各异故谓之变推
 而行之则是变无所凝滞而运用不穷故谓之通举
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 是变通之用而措之天下之民故谓之事业○张南
 轩曰以天地论之阴阳者形而上者也至于穹窿磅
 礴者乃形而下者欤形而上者之道托于器而后行
 形而下者之器得其道而无弊○项平甫曰乾本健
 也初爻化则为入中爻化则为丽末爻化则为说坤
 本顺也初爻化则为动中爻化则为陷末爻化则为
 止凡六十四卦之象皆示人以化而裁之也此谓之
 变当其变也顺而推之则通违而执之则穷故乾之
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 灾变而无首则吉坤之伤变而永贞则利讼之九四
 渝则成涣而吉豫之上六渝则成晋而无咎凡三百
 八十四爻之辞皆教人以推而行之矣故谓之通利
 用出入民咸用之此举而措之天下之民谓之事业
 也此五谓者以演说变通尽利之意也○来矣鲜曰
 通者达也如乾卦当潜而行潜之事则通行见之事
 则不通矣当见而行见之事则通行潜之事则不通
 矣○孙夏峰曰化裁以下包得宽非专于易但作易
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 是统宗之理姑就此发之方得分晓
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
 孔仲达曰下文极天下之赜者存乎卦鼓天下之动
 者存乎辞为此故更引其文也
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁
之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而
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成之不言而信存乎德行
 杨龟山曰象之与卦爻之与辞皆载在方册化而裁
 之不失其中必存乎能通其变者乎推而行之无有
 纪极必存乎能变而通者乎神而明之传之于心者
 存乎其人默而成之悟之于理者不言而信存乎德
 行○本义卦即象也辞即爻也卦爻所以变通者在
 人人之所以能神而明之者在德○语录自形而上
 者谓之道至于变通事业是自至约处说入至粗处
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 自极天下之赜者至神而明之又自至粗说入至约
 处○郭白云曰象爻卦辞易之书也化裁推行神明
 默成皆圣人用易也神而藏用明而显行存乎其人
 也○项平甫曰实德存于身则不言而体已备即易
 之无思无为寂然不动也实行信于人则不言而化
 已孚即易之不疾而速不行而至也分而言之默与
 不言为神成之与信为明德为神行为明故曰神而
 明之合而言之阴阳不测皆谓之神可也然神在德
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 行不在虚无则皆谓之明亦可也此六存者演说鼓
 舞尽神之意也○邱行可曰上文五谓者圣人作易
 之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归
 之事业推易道于民也此言变通而归之德行存易
 道于已也
  右第十二章
 杨诚斋曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦
 之爻其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天
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 下之事业其聚在一身之德行也○易有三一曰天
 易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也
 书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎德行人
 易也○程氏敬承曰上系末章归重德行下系末章
 亦首揭德行即所谓乾坤易简者乎
 
 
 
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 周易孔义集说卷十八