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補續高僧傳卷第二十三
明吳門華山寺沙門明河撰
*雜科篇
***後周慧瑱傳
慧瑱。上黨開元寺大德也。通經奉律。於世漠然。顯德
中。世宗行會昌之政。嚴緇度滅空門。瑱。抱持經像。徙
居巖谷間。盜謀往劫。瑱未之覺也。忽一丈夫乘馬。自
山頂下。謂曰。夜有宼。宜急避。瑱知其為神。合掌告曰。
國滅吾教孤窮。故來投檀越。仰祈庇覆。否則守死而
巳。更何竄。是夜大雪。賊不得進。及霽盜復謀往。若有
人禦之者。終不得而犯。瑱繇是得全。近山之人。多供
養之。後莫知所終。
***宋善慧傳
善慧。崞邑霍氏子。兒時聰慧。有神彩。好弄泥土作浮
屠。採花獻供為戲。父見而歎曰。此兒釋家子。吾失望
矣。既長。恐其逸強婚之。居三載。無觸染也。父母叱之。
師歎曰。生死業輪。欲為其本。三界勞生。愛為其根。無
始汩沒。吾安能復襲斯愆耶。父母知其志不可奪。聽
其出家。禮清涼寺成大德為師。成曰。吾家麒麟兒也。
教以經典。過目成誦。孜孜為學無或怠。久之。成以三
門土木事命諸徒。師曰。幻影浮光。須臾交謝。巳躬下
事未辦。吾安能為他閒事。長無明耶。幸師置我度外
可也。乾德間。有司以德行聞。賜號宣秘大師。視篆掌
教門事。命下不可辭。勉而就職。僧庶懷來。法林穆肅。
臨終謂弟子曰。昔伯夷叔齊。餓死於首陽之墟。非輕
生樂死。知義有所重於身也。吾二十年來。巳事未純。
為僧務累。殉輕而遺重。其德虧矣。爾曹勉之。勿踵吾
陋跡也。言訖而逝。
***麻衣和尚傳
麻衣和尚者。不知何許人也。當五季之際。方服而衣
麻。往來澤潞關陜間。妙達易道。發河圖之秘。以授華
山處士陳摶。摶得之始著訣。以傳种放。放傳李溉。溉
傳許堅。堅傳范諤昌。昌傳劉牧。始為鉤隱圖以述之。
實本於師也。稱者謂。師發易妙於二千年之後。殆天
授耳。錢若水。未第時。訪摶於山中。見老僧擁衲附火。
若水揖之。僧開目而巳。坐久。摶問何如。曰。無仙骨。若
水退。摶戒之曰。三日後可復來。如期而往。摶曰。始吾
見子。神觀清粹。謂可以學仙。故請決於老僧。老僧言
子無仙骨。但可作賢公卿。急流勇退耳。問向僧何人。
摶曰。吾師麻衣道者也。太祖仕周時。甞訪師。問曰。今
上毀佛法。大非社稷靈長之福。師曰。三武所以無令
終也。又問天下何時定。師曰。赤氣巳兆。辰申間。當有
公元971年
真主出。佛法亦大興。及受禪。果應所言。開寶四年。親
征太原。道繇潞州。遇師之院。躬禱於佛曰。此行。以弔
伐為事。誓不濫殺一人。葢不忘龍潛時師所囑也。
***惠泉傳
惠泉。彭城人。住南臺閣子院。性孤潔。不妄與人交。知
名士多就見之。與之語落落可喜。數親之。則拒而弗
應。且義學超洽。能詩。清永有世外趣。大平興國末年。
曹彬。緣弭德超之譖。出領節制。閉閣謝客。孫何自京
師來。久不得見。以詩自誚。云欲謁元戎無介紹。薛能
詩版在鵰堂。異日登南臺。聞泉高槩扣其門。一見如
舊相識。館于其廬。饋勞加厚。將歸贐以裘馬。後二年。
何。為進士舉首。同年。路振官彭門。何。盛稱泉好義甚
篤。不求人知。振。下車携僚客詣焉。其徒曰。吾師聞公
來。巳去浙矣。振歎慕。留詩壁間曰。漢公甞說惠泉師。
解講楞嚴解賦詩。今日我來師巳去。草堂風雨立多
時。若泉之志。可謂善行其所學。無忝吾宗矣。
***杭州興教小壽禪師傳
小壽禪師。不知何許人誰氏子也。以同時有永明壽。
故稱小壽以別之。二壽。皆天台韶國師真子。師聞墮
薪而悟。作偈曰。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大
地。全露法王身。國師頷之。及開法。衲子爭師尊之。天
禧中。御史中丞王公隨。出鎮錢塘。往候師至湖上。去
騶從。獨步登寢室。師方負暄毳衣自若。忽見之問曰。
官人何姓。王公曰。名隨姓王。即拜之。師推蒲團藉地
坐。語笑終日而去。門人讓之曰。彼王臣來。奈何不為
禮。此一眾所係。非細事也。師唯唯。他日王公復至。眾
橫撞大鐘。傾寺出迎。而師前趨立於松下。王公望見。
出輿握其手曰。何不如前日相見。而遽為此禮數耶。
師顧左右。且行且言曰。中丞即得。奈知事嗔何。其天
資粹美如此。
***惟中．文英傳
惟中。字慧雅。蓬州開元寺僧也。游成都。不復歸其鄉
者。凡四十年。性孤潔。不妄與人合。精禪律之學。善吟
詩。氣格清謹。與可朋相上下。時稱之曰詩伯。且通儒
書。學者從質其義。日滿座下。羸形垢面。破衣敗履。見
公元1045年
者莫測其中之所有。慶曆五年五月。示寂于大慈甘
露道場。年六十九也。前時盡傾其槖中。得八萬錢。委
其所甞往來者。楞嚴道人繼舒曰。我將去矣。生平之
餘止此爾。其為我命奇工。繪六祖像。於爾院之釋迦
殿。用此被唾罵。我不敢辭。且欲使來者。見是相知是
心。以是知見故。能祓除諸妄。而泯相亡心。我為是功
德之意也。舒諾之。命名手劉允文圖之。梓潼文同。甞
問道於師。為記其事。
文英者。姓蘇氏。泉州人。往來商成都。富鉅萬。留意禪
悅。忽若有悟。盡捐貲。移書別妻子。祝髮於嘉祐院。妻
子萬里。入蜀訪之。師絕不復見。堅坐一室歷三日。寂
無人聲。妻子知師志不可奪棄去。以故聲望愈高。凡
四坐道場。住超悟最久。超悟者。大慈三大院之一也。
實承灰燼之餘。師鳩工庀徒。創建禪宇。凡為屋千楹。
闡龍宮。藏貝葉。規模恢敞。氣象雄特。始成而旁院復
火。勢且延及。師亟白府。毀正寺之三門。以絕之。請後
自建。火乃止而三門復新。院始無田。師合施者金錢。
且請廢寺之產於官。成三百畝。以備香積。故超悟耽
耽為大叢林。皆師力也。
楞嚴道人。名繼。殊有高行。賜號覺濟大師。與文與可。
為方外友。相得甚驩。有詩贈焉。覺濟大師。且贊其像。
極其稱歎云。
***二寶月大師傳
寶月大師。惟簡。字宗古。蘇氏。眉山人。於東坡為無服
兄。九歲出家。十九得度。二十九賜紫。三十六賜號。師
清亮敏達。綜練萬事。端身以律。物勞巳以裕人。人皆
高其才。服其心。凡所欲為趨成之。更新其精舍之在
成都與[郫-卑+((白-日+田)廾)]者。凡一百七十三間。經藏一。盧舍那阿彌
陀彌勒大悲像四。塼橋二十七。皆談笑而成。其堅緻
可支一世。師於佛事。雖若有為。譬之農夫畦而種之。
待其自成。不數數然也。喜施藥。所活不可勝數。蜀守
制使。皆一時名公卿。人人與師善。然師罕見寡言。務
自却遠。葢不可得而親疎焉。少與蜀人張隱少愚善。
老泉深器之曰。此子。才用不減澄觀。若仕。當有立於
公元1095年
世。為僧亦無出其右者。巳而果然。紹聖二年六月九
日。始得微疾。即以書告於往來者。敕其子孫。皆佛法
大事。無一語私其身。至二十二日。集其徒問日早暮。
及辰曰。吾行矣。遂化。年八十四。是月二十六日。歸骨
於城東智福院之壽塔。
又寶月大師。修廣。字叔微。姓王氏。杭州錢塘人。九歲
公元1035年
出家。十一得度。景祐二年。賜紫。寶元元年。賜號寶月
大師。治平中。州請為管內僧正。師為人樂易慈祥。有
智識度量。不見其喜怒。讀五經知大義。頗喜為詩。少
羸多病。始學為醫既成。而有疾者多歸之。無貴賤貧
富。皆為之盡其術。未甞有所厚薄。尤貧者或資之衣
食。以其故。自京師至於四方。自公卿至於學士大夫。
多知其名。既見皆樂從之遊。而鄉邑之人。至於覊旅
游客。其歸之者。無不厭其意。師於接之。雖勞未甞有
懈倦。不欲之色。於資之藥物衣食。雖窮無未甞有所
計惜。其應外者如此。及退而處夫貧富死生之際。又
有所不累其心。故至於不能自給。而未甞動意。至於
公元1068年
且死。而未甞變容改色。熈寧元年十月。感疾。會門人
與甞所往來學佛之人。告以將終。從容就坐。而逝。
***崇壽傳
大邑縣。崇壽禪師。卭州蒲頓人。仇氏子也。自毀齒。趣
尚便高遠。家甞作佛事。則汛洒供獻。恭勤精愿。不敕
之而自率。甞恐若不能如法者。父母異之。乃俾隷大
邑靜林僧籍。以仁普為師。年十六落髮。二十受具戒。
公元1075年
來成都大慈。聽講大乘諸經。盡通曉奧義。後七年。還
舊居。其所止悉流落不治。但腐椽破壁。欹斜罅漏。陳
屋數間而巳。師恬然安一榻。處其中無厭色。禪悟之
暇間。亦作詩句。度夷淡清粹。與人語和輭。未甞迕物。
心無愛惡。色無喜慍。且堅強少疾。狀貌修偉。慈恕溫
裕。人無少長。咸願見之。見必拜伏欣喜。留連不忍去。
一日忽召其弟子慕安等。前曰。人既生。理必有死。死
甞事非異事。且吾無死生久矣。汝等當體吾之所以
無死生者。慎勿戚戚如眾人。乃不累吾付囑。吾神光
一道。留此無數刻。汝當奉吾所戒。惡不宜為。善不宜
失。語巳。攝足趺坐。疊手瞑目。而逝。搖挽不動。嶷如塑
公元1064年
刻。世壽八十有六。時治平元年十月二十三日也。師
之真身不壞。風神凝然。不異平日。徒眾因為窣堵藏
之。文與可。居郡幕。時時相過從。嗣後來權州事。師巳
化矣。枉道過邑。詣師塔下。旋遶瞻禮。悲悼歎息曰。師
之面目如生。而師之語音。巳不聞矣。因為銘其塔。
***可久傳(附清順)
可久。字逸老。錢塘人。天聖初。得度習教於淨覺。無出
世志。喜為古律詩。所居西湖祥符。蕭然一室。清介守
貧。未甞有憂色。東坡守錢塘。當元夕。九曲觀燈。去從
者獨行。入師室。了無燈火。伹聞瞻蔔餘香。歎仰留詩。
有不把琉璃閒炤佛。始知無盡本非燈之句。蒲宗孟。
集錢塘古今詩。求藁於師。師曰。隨得隨去。未始留也。
聞者高之。晚年杜門。送客不踰閾。辟穀安坐。觀練熏
修。如此十餘年。牕外唯紅蕉數本。翠竹百箇。淡如也。
一日謂人曰。吾死。蕉竹亦死。擇瑛公亦死。未幾皆驗。
人嗟異之。
師友清順。亦錢塘人。字怡然。詩與師齊名。而操行亦
同。石林葉夢得曰。熈寧間。有清順可久二人。其所居
皆湖山勝處。而清約介靜。不妄與人交。無大故不至
城。士大夫。多往就見。時有餽之米者。所取不過數升。
以瓶貯几上。日取二三合食之。雖蔬茹。亦不甞有。故
人尤重之。
***惟迪禪師傳
惟迪。不知何許人。法傳雲門。啟道明切。甞答問佛者
曰。日出東方卯。再乞指道。師曰。三日後看。富嫌千口
少。貧恨一身多。皆師對機語。又作賓主語曰。賓中賓。
日月無故新。賓中主。杖長三五尺。主中賓。問答是何
人。主中主。正眼誰敢覰。說示大略如此。熈寧中。蜀普
通山院僧。自列於府。願延道行耆老。闡揚宗風。追復
青州之前躅。知府大資政南陽公。是之。命有司精擇
其人。以師充選。師之來也。都人激踴感勸。繇是大闡
道猷。師平生枯淡自處。前後三坐道場。丈室蕭然。一
笠掛壁。行則擕之。怡怡如也。最可異者。所至皆伴古
德真身。始居馬溪。則有水觀和尚。次無為。則有惠寬
和尚。及住普通。又為青州和尚真身。皆結膝趺坐。儀
相儼然。豈人事之適然乎。或有所來也(在王蜀時。有洪杲禪師。至
自青州。棲於東禪。方是時。二眾錯居。蜀主仰重師德。命二宮奚。曰道真道粉者。為之侍使。後有娼道玉。府娼之
尤者。聞師說法。言下有省。遂祝髮事師。於是物論喧然。蜀主怒命鞠之。知師純固精確。愈加禮重。師因以所居
畀貫休。而卜居于府郊之東南普通山。後入滅於此。故真身存焉。蜀人。號鶺鴒。為連點七。華陽隱士田。逍遙訪
師山中。而見之問師曰。如何是連點七。師曰。屈指數不及。地上無踪跡。迪公甞拈此示眾。或疑迪為師後身。業
理循環。亦不可知也)。
***智林傳
智林。姓阬氏。上世番禺人。既受具。禮慶闍黎為師。傳
秘密教。正勤四十年。不虗一日。仁宗。樂宗佛事。擇開
寶寺西北隅。增葺精舍。袚除淨場。親篆殿額。像設莊
嚴。皆自內出。賜名寶生院。屬師住持。命主教門事。賜
號宣教大師。天下僧籍。為之統首。師於陀羅尼門。受
持精密。國有祈禱。罔不獲應。內繇宮省。以至宗室貴
戚。莫不厚為之禮。道俗傾向。搢紳景重。張文定公安
道。潛心內典。甞從師問梵學。師為啟發隱奧。科指條
暢。張於言下了然。益深敬事。張又問曰。羂索諸部。壇
場軌儀。種種莊嚴。不離世諦。無上正等諸佛心印。其
用如何。師云。壇有多名。空智為上。一念淨圓。同法界
性。住無所住。如空無依。彼誠之至者。猶可以動天地。
而感鬼神。妙湛總持一相三昧。具足神力。豈思議所
及。佛以大事因緣故。出現於世。無有二法。惟一乘道。
至於隨緣立教。應物利生。百千法門。等為妙用。空智
云者。第一義諦也。張致歎曰。醍醐甘露。聞所未聞。吾
固知師深得般若究竟法空相。非伹嚴淨毗尼。專精
公元1071年
觀行而巳。熈寧四年四月十二日。起居如平甞。忽作
而曰。吾報盡今夕耶。暮而歸寂。徒眾葬於開封縣東
原。張公銘其石。
***石塔長老傳
石塔。戒長老。住揚州石塔院。東坡赴登州。師往迎之。
坡曰。吾欲一見石塔。以行速不及也。師起立曰。只這
是甎浮圖耶。坡曰。有縫奈何。師曰。若無縫。爭解容得
法界螻蟻。及坡鎮維揚。師遣侍者投牒解院。坡問。長
老欲何往。以歸西湖舊隱為對。坡與僚佐同至石塔。
擊鼓集眾。袖中出疏。使晁無咎讀之。其詞曰。戒公長
老。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別。亦是偶然。為
東坡而少留。無不可者。一時稽首。重聽白椎。渡口船
回。依舊雲山之色。秋來雨過。一新鐘鼓之音。其為時
賢注戀如此。長老。必為時名德。惜不得詳其始末耳。
***志添．元普傳
志添。生泉州陳氏。故通直瑊伯兄也。初住南安雲華
公元1086年
巖。後游京師。道聲籍甚。元祐元年。詔入內。為遂寧王
祝壽。賜號真覺大師。并磨衲衣金環縧錫。哲宗親書
敕與之。許逐歲度僧。天下名山福地。任性居住。初在
福禪。次住秀州福巖。著作佐郎黃庭堅。甞贈之詩云。
蒲團木榻付禪翁。茶鼎薰罏與客同。萬戶參差寫明
月。一家寥落共清風。又贊云。石出山而韻自笙簧。松
不枯而骨立冰霜。今得雲門掛板。打破鬼窟靈牀。其
石也將能萬里出雲雨。其松也故與三界作陰凉。此
似昔人非昔人。山中故友任商量。侍郎陳軒。亦贈之
詩云。車輪馬足走塵烟。競看成都萬炬然。獨我踏開
亭下雪。伴師同坐一菴禪。
元普。不知見何人得法。住
公元1119年
樂山。名其菴。海湖閉門。危坐二十年。司諫江公望。作
歌以招致之。設三問皆不答。公望坐邑治平遠臺。每
遙拜其菴。其為時賢敬重如此。普既去。公望懷之以
詩。又作多暇亭記。稱西蜀隱者。葢謂普。普蜀人故也。
二公。皆為泉名僧。人至今稱之。
***白雲孔清覺傳
清覺。號本然。洛京登封孔氏子。宣尼五十三世孫也。
父訢。舉進士。有隱德。母崔氏。師幼而頴悟。習儒業。熈
公元1087年
寧二年。閱法華經有省。求出家。父母許之。依汝州龍
門海慧大師剃染。海。會器之。囑其南詢。初參峨眉千
歲和尚。蒙指訣。抵舒州浮山。結菴於太守巖。宴坐二
公元1095年
十年。似有省發。元祐八年。至杭入靈隱寺。隨眾居止。
有汪羅二行人。求師心要。一言而中。千里響應。參叩
之士。風雨而至。寺主。以寺後白雲山菴。俾居之闡化。
覺自立宗旨。著證宗論。三教編。十地歌。皆依倣佛經
公元1107年
而設。人稱為白雲宗。大觀元年。卓菴湖州千金市。復
至烏程菁山。卓錫得泉。結菴而居。名曰出塵。徒眾復
邀歸正濟寺。正濟。覺舊講華嚴經處也。覺立說。專斥
公元1120年
禪宗。覺海愚禪師。力論其非。坐流恩州。宣和二年。弟
公元1121年
子政布等。陳狀被旨放還。次年八月。作偈投太守游
公請。以九月二十六日為別。至期而化。靈骨舍利。歸
葬餘杭之南山。
白雲之道不淳。譏議歸之宜矣。至詆與白蓮相混。
特以無妻子為異。則亦太甚。然其持守精謹。於患
難生死之際。脫然無礙。去常人亦遠。予故取其行。
巳而恨其為言也。
***銓公傳
銓公。賜號文炤大師。華亭人。體清弱。以閉門習靜為
事。不泛交。惟主簿劉發。常詣之。善鼓琴。有美琴。曰響
泉。好風良月。則清香撫之。云。以供佛。鄰貴慕之。隔垣
起亭。宵頃以聽。知之徙北牖。發。恃師所知。間邀一客
同見銓。銓方操絃為泛聲。客遽稱善。銓即止。客不懌
而去。銓顧發曰。何得引俗人入我座耶。發媿謝。師所
居曰妙音閣。發為記。且贈以詩曰。寶琴何所得。所得
甚幽微。聊借絲桐韻。還超智惠機。霜風悲玉軫。江月
入珠徽。向此諸緣盡。人間孰是非。銓。發。皆元祐間人
也。
***潛㵎闍黎傳
處嚴。字伯威。溫州樂清賈氏子。母萬。方娠。一夕夢黑
龍自天躍而下。俄化為道人入其家。及產有異相。警
悟不凡。經史過目輙成誦。少長不茹葷。母強之。卒不
從。一日游精舍。歸白其母曰。兒蔬食。居俗非所宜。願
出家學佛。落髮於明慶院。初習講教義。發明師說。了
無疑滯。同輩尚編錄。務相詰難。師心非之。遂棄教而
崇禪。歷訪先輩老宿。叩擊玄旨。多所契會。有以座首
命之者。師弗顧而去。師於巳事外。博學能詩文。醇重
典雅。且工書。有晉宋法。時道潛思聰二公。與東坡游。
聲名籍甚。或勸以所作謁縉紳求知巳。師笑曰。古之
桑門。與士大夫游。非求之也。道自合焉爾。故終身不
以一字干謁。識者高之。元祐間。還永嘉。寓淨光大雲
開元諸剎。其徒翕然宗之。扣門請益者。履相躡也。師
訓以本業。外復以詩書子史導之。凡經指授者。咸見
頭角。元符初。歸故山。誅茆結廬。循除蓄流。自號潛㵎。
賦詩鼓琴以自娛。有古人林下風。師有辭辯。長於講
釋。鄉里巨室。欲屈師講經莫能致。因具法筵。集廣眾。
預設巍座。俟師至。與眾迫之。師匇遽就席。闡揚奧旨。
緣飾以文。音吐鴻亮。聽者驚悅。郡守張公平。從師受
楞嚴大義。初以僧正命師。又命主禪席。皆力辭弗受。
每詣府。手提一笠。又以師為府座所尊。因囑以事。師。
正色峻拒。府政有不便於民者。委曲以告。守改容聽
之。瑞安令呂公勤。邂逅師喜甚。與俱還邑。築菴於廳
治後園。命師居之。為留三宿而去。晚景絕人事。精修
淨業。諷誦楞嚴圓覺維摩光明法華等經。精熟如流。
靜夜孤坐。焚香暗誦。琅琅之聲。出於林表。甞手書法
華光明二經。報母德。又書華嚴經八十卷。首末不懈。
公元1112年
字法益工。以政和壬辰正月二十日示寂。年五十四。
僧臘三十九。闍雜。得舍利數百顆。明瑩如珠。植塔於
故廬之後。以遺骨并舍利葬焉。師於佛學。無不通曉。
尤深於禪。而接物以教。故以闍黎著名。平生製述甚
多。稿隨毀失。圓寂後。弟子收拾遺文。編成二卷。曰潛
㵎集。人有得其片紙隻字。皆寶藏之。其文翰見重於
人如此(王梅溪十朋之母有娠。產之日。夢師來惠以金環。夢覺時。傳師適坐化。翌日梅溪生。人皆
謂為師後身。故其為師作銘序有云。師歿之歲。而某始生。師舊書石橋寺碑。梅溪。僉判紹興。道經寺。寺僧先夢
迓嚴闍黎。次日梅溪至。僧以夢告。有詩云。人喚我為嚴首座。前身曾寫石橋碑。甄龍友。和公雙峰詩云。詩老前
身法號嚴。正用此事)。
***參寥子傳(附定諸)
道潛。字參寥。杭於潛何氏子。幼試法華得度。於書無
所弗窺。能文章。尤喜為詩。與秦太虗蘇長公。為方外
交。蘇甚重之。以書告文與可謂。其詩句清絕。與林逋
相上下。而通了大義。見之令人肅然。蘇謫居齊安。師
不遠二千里相訪。留期年。移汝海。同游廬山。復歸於
潛山中。及蘇守錢塘。卜兆山智果精舍。率賓客十六
人。各賦一詩。送入院。後南遷。師欲轉海訪之。蘇以書
固止之。當路亦捃師詩語。謂有譏剌。得罪返初服。建
中靖國初。曾肇在翰院。言其非辜。詔復為僧。賜號妙
總大師。崇寧末。歸老於潛山。有參寥子集。行世。人謂
師之詩。雅淡真率。上欲窺陶白。而下有鴈行蘇黃句。
即未脫子瞻烟火。雅不樂與宋人同烟火。如參寥自
有為參寥。非第以子瞻重也。斯言得之。
定諸。晉江人。
能詩。調清遠。無塵俗氣。與曾會諸公游。談者謂。諸詩
與參寥同調。其題畫水幛云。無波浪處生波浪。愁殺
孤飄渡海人。有去華集。大約如此。
宋景濂。作育王山寺碑。謂。大覺璉日。與九峰韶公。
佛國白公。參寥潛公。講道一室。扁曰蒙堂。叢林取
則焉(可入傳記之)。
***惠淵首座傳
惠淵首座。向北人。孤硬自立。參晦堂真淨。實有契悟
處。冺冺與眾作息。人無知者。洪州奉新慧安院。門臨
道左。衲子往還。黃龍泐潭洞山黃檗。無不經繇。偶法
席久虗。太守移書真淨。命擇人主之。頭首知事耆宿
輩。皆憚其行。師聞之。白真淨曰。惠淵去得否。淨曰。汝
去得。遂復書舉師。師得公文即辭去。時湛堂為座元。
問師曰。公去如何住持。師曰。某無福。當與一切人結
緣。自負栲栳打街供眾。堂曰。須是老兄始得。作頌餞
之。師住慧安。逐日打供。遇暫到。即請歸院中歇泊曰。
容某歸來修供。如此三十年。風雨不易。鼎新剏佛殿。
輪藏。羅漢堂。凡叢林所宜有者。咸修備焉。黃龍死心
禪師訪之。師曰。新長老。汝甞愛使沒意智一著子。該
抹人。今夜且留此待。與公理會些細大法門。新憚之
謂侍者曰。這漢真箇會底。不能與他剺牙劈齒得。不
若去休。不宿而行。師終於慧安。闍維。六根不壞者三。
獲舍利無數。異香滿室。累月不絕。奉新兵火。殘破無
子遺。獨慧安諸殿。嶷然獨存。豈非願力成就。神物護
持耶。
***覺心傳(智永祖紹附)
覺心。字虗靜。嘉州夾江農家子。甚富。少好游獵。一旦
縱鷹犬棄妻子。出家學道。周歷雲水。似有得者。性喜
畫。善作草蟲。人稱為心草蟲。游中原。作從犢圖詩。名
動一時。諸學士大夫。翕然宗之。孔南明崔德符。招致
臨汝。住葉縣東禪。及州之天寧香山三大剎。後因兵
亂還蜀。邵澤民劉中遠兩侍郎。善之。請住毗盧。陳㵎
上稱之曰。虗靜師所造者道也。放乎詩。游戲乎畫。如
烟雲水月。出沒太虗。所謂風行水上。自成文理者耶。
後終於所居。
又有智永祖紹者。皆以詩畫寓意。永。甞作瀟湘夜雨
圖。呈邵西山。邵題云。甞儗扁舟湘水西。蓬牕剪燭數
歸期。揮因勝士揮毫處。却憶當年夜雨時。既疑之。問
永曰。前輩曾有此詩否。永。因誦義山問歸篇。西山矍
然。遂為改之。永性孝。宇文季蒙龍圖。以永精禪理善
談論。請其住院。永辭曰。親在。未能也。於是。售巳所長
為親養。祖詩畫俱倣周忘機。而氣韻殊絕。政和間。改
僧為德士詔下。祖歎曰。我生不背佛。而從外道耶。取
祠部牒焚之。乃冠巾反俗。齋戒以終身。
***潛菴源師傳
清源。號潛菴。洪州新建鄧氏子。世力田。幼超卓。短小
精悍。去依洪崖法智為童子。年二十一。落髮受具戒。
時武泉甞。寶峰月。雲居舜。道價壓叢林。師游三老間。
皆蒙器許。而疑終未決。後親見黃龍南公。凡入室。令
公元1117年
坐於傍。與雲菴同造積翠。師為侍者七年。南公歿。隱
蹟西山。西山有慧嚴院。僧死。屋無像設露坐。師見而
歎曰。古人斫山開基致無為。有忍懷不舉哉。乃求居。
以修完之。不五年而殿閣崇成。百具鼎新。即棄去。游
廬山。南康太守徐公。聞師名。延居南山清隱寺。寺在
大江之北。面揖廬山。師門風孤峻。學者皆望崖而退。
公元985年
以故單丁住山。十有八年。晨香夕燈。升堂說法。如臨
千眾。而叢林所服玩者莫不具。時時地處置。甞云。
公元1041年
先師初事棲賢諟。泐潭澄。更二十年。宗門奇奧。經論
要妙。莫不貫穿。及因文悅以見慈明。則一字無用。設
三關以驗天下禪者。而禪者如葉公畫龍。龍見即怖。
眾生為解礙。菩薩未離覺。大智如文殊師利。欲問空
王佛義。即遭擯出。以其墮艱難。故起現行耳。有僧。依
師住十二年學。令住淨眾寺。辭行。師謂曰。汝雖在此
費歲月。實不識吾家事。倘嗣法。當不以世俗欺誑為
心。其人乃嗣翠巖機焉。南昌隱君子潘延之。與為方
外友。迎師歸西山。而州郡文爭。命居天寧。衲子方雲
趨座下。一時名士。摳衣問道。師以目疾。隱居龍興寺
房。戶外之履亦滿。上藍忠公。法姪也。延師居寺之東
堂。事之如其師。師年八十而喪明。學者益親附之。有
欲板其語要流通。師投拒曰。若吾語。深契佛祖。從今
百日間復明。則副汝請。如期果愈。先是覺範洪公。證
獄太原。拴縛在旅邸。人諱見之。師獨冐雨步至。撫慰
公元986年
為死訣。明年南歸復見師。師軒渠笑曰。吾不意乃復
見子。故覺範序之曰。嗚呼。佛法䆮遠。壞衣瓦器之人。
亦有侈欲。為人師者。爭慕華構便軟煖。公獨舉頹壞
而新之。爭欲致弟子。不問智愚。欲出門下。而公獨精
粗之。爭欲坐八達衢頭。以自賣其道。而公獨居荒遠。
以自珍之。爭好勢利惡醜。而公獨犯眾惡。自信而力
行之。每謂弟子曰。無事外之理。理外之事。觀其措置。
豈其真然之者耶。師終時幾百歲也。
***空禪師傳
崇覺空禪師。姑孰人也。為人強項。久侍死心。一日辭
去。心曰。汝福鮮宜自養。草堂清公。偈送之曰。十年聚
首龍峰寺。一悟真空萬境閒。此去隨緣且高隱。莫將
名字落人間。後受請。出世杭之南蕩。不幾月而一火
無遺。因歎息曰。吾違先師之言。故有今日之患。有富
人。發意營建。欲師一至其家以受供。師辭曰。公施財
求福。非長老受賜。若教我背眾而食。素不願也。力行
其道。竟不役於土木以終身。師頌野狐話曰。含血噀
人。先污其口。百丈野狐。失頭狂走。驀地喚回。打箇筋
斗。
補續高僧傳卷第二十三
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