新脩科分六學僧傳卷第二十八

淛東沙門曇噩述

定學

證悟科(二)

****唐慧超

丹陽沈氏子。出家。以誦法華經為專務。時光

州大蘇山慧思禪師。悟一乘之理。明三觀之。心超與江

陵顗公。仙城命公。篤志相親。積年請業。行優一眾。德

冠諸賢。思謂其徒曰。超得忍人也。復獲偕覽衡嶽之

勝。隋受禪。乃北入嵩高。餌藥坐禪。太子勇既召集天

下名德。而遣還之。以超尤詣道。獨留供養。及勇廢。徙

居定水。會藍法師。以藍谷之悟真寺迎之。共隱八年。

倍勤三慧。大業初。京師創建大禪定寺。詔超之。後以

疾辭。允其歸。皇家肇運。望重疇昔。高僧慧因保恭等。

咸就栖止。未幾臥疾。弟子跪問其所以自任者。曰生

不忻。死不戚。吾之素也。因面西坐曰。第一義空。遂長

往。儼如入定。武德五年十二月六日也。春秋七十有

七。弟子法成等。以遺訓。露骸月餘日。色不變。時太宗

開天䇿府。聞而歎異。仍建白塔於寺之北峯。

****唐慧超

生申屠氏。上黨潞人。自出家。北居晉陽之大

興國寺習禪業。其道場之內。盛列儀像旛華以嚴飾

之。且聚諸品異香。每爇以致煙氣盤鬱。而超則淨服

端坐入定。輒獲舍利充缾。隨取隨有。較其元數。初未

甞減。然莫測其所自來也。仁壽中。詔居禪定寺。其行

道感瑞如舊。武德元年。復歸興國。七年冬。忽召寺眾

謂之曰。同住多年。凡情易隔。或有相違。希為恕略。人

道難生。善緣莫遇。當求自度。勿誤後身。於是斂手寂

然。神色無少變。苟非屬纊。觀者終莫知其氣絕也。時

年七十餘。十二月就以繩牀輿屍。殮之龍阜山開化

寺側。雖屢閱年所。遺體愈益堅完。而禮拜供養者。至

今不絕云。

****唐曇倫

汴之浚儀孫氏子。年十三。依脩福寺端禪師

出家。端習次第觀。甞誨之曰。汝繫心鼻端。可得定也。

倫曰。若有散心。則係鼻端。心本不散。則又何以係為。

自是每坐輒定。後為師送鉢上堂。未至堂頃。卓然跏

趺入定。而持鉢自若。師大加賞識。異時謂曰。去昏障

譬猶剝[葸-十+夕]。要當重重去盡。然後得淨。倫答以為本來

無蔥。又奚庸剝。師獨以其根器非常。而陰敬之。且不

敢役使。雖禮佛看經。猶莫之務。但掃一房終日閉戶。

四威儀中。離念而巳。偶命之直歲。守護僧物。每戒其

下。勿以僧粥食犬。其下漫弗聽。犬則嘔粥。其下又以

為偶然爾。食犬粥如常時。於是犬群嘔粥僧前。若有

物使之者。其下始大懼。以倫為神。

倫姿性憺怡。平居

不表襮。或問以義理。隨問隨答。無底滯。仁壽二年。造

禪室。追獻后冥福。詔處之。至則掃房閉戶如故。時人

目之臥倫。興國善粲法師。博學有才辨。自號三國論

魁。竟造倫語。三日夜莫能測。其述般若義。則空華水

泡不可把玩。本性清淨。如太虗空。粲亟下拜。以為不

可及。居京。惟玄琬律師。靜琳法師。卛門人僧伽淨等。

往來受法。其餘請謁者。不啻魚子。然武德之季。臥疾

於莊嚴寺。或問往生何處。曰無盡世界。又問捨報後

如何。曰籧篨裹而棄之爾。又曰。四大方鬪。巳到屈膝。

主人翁只管看。僧伽遽探其冷觸。退謂其人曰。冷觸

果到膝矣。四大分離應生苦趣。倫遙知之曰。苦趣亦

空。頃之問打五更鍾未。曰未。及打鍾。視之巳絕。壽八

十餘。弟子承遺言。舁屍露之南山中野。其傳有鮑居

士慈氏云。

****唐道休

住雍州新豐福緣寺。後於寺南驪山幽谷結

草菴。以業頭陀。尤務禪寂。每入定。必七日乃出。而持

錫執缽乞食。無少替。於是聚落檀信。至期具餚饍。奉

迎路首。休則歡喜問訊。誨以慈善。食畢。然後為授歸

戒。眾送入山而去。如是四十年如一日。貞觀三年夏。

期至不出。就菴視之。端拱加趺不動。眾謂且入定。遽

相約宿守其旁。久之覺其氣盡。仍共扃鐍虞其變。雖

寒暑交謝。而顏色如故。明年冬。其鄉里之好事者。加

布漆治祠宇。以嚴奉之至今。

****唐道英

族陳姓。生蒲之猗氏。家素市販。年十八。其季

父休律師。勸使出家。而二親難之。即為娶婦。以惑其

志。婦尤諧順。雖同牀。身未甞觸。如是五年。二親安之

心。以為英無他矣。英則夜每使婦執燭。治文疏遺同

財者間。遁去薙落。無所顧惜。依并州炬法師。稟華嚴

等經。時婦猶未嫁。乃反鄉里見二親。言學佛之益。而

二親恨聞之晚。開皇十年。詔度天下僧尼。始獲以名

附籍。行獨念曰。法相易知耳。然心惑難治。奈何。即入

解縣太行山之柏梯寺脩止觀。悟人空於南埵。悟法

空於北嶺。自爾營理僧役。以事考心。俄往京師勝光

寺。聽曇遷禪師攝論。遷語其屬曰。汝輩尋文質義。固

巳勤至。得其妙者。唯道英乎。復依華嚴發願供僧寄

以調伏。每曰。予瞑目而坐。則於理性若有所得。但開

目則失。還與識合。故於日用常行之際。使有薰習。則

庶幾矣。於是常坐開目。動逾信宿。略不見其交𥇒。然

後造詣稍異。大業九年。任寺之直歲職。俗侵寺地。與

較久不決。遽謂俗云。吾其死矣。忽僵仆氣絕。俗以為

詐。競持鍼刺甲深入。不少動。頃之色狀青胮。俗懼亟

歸命。請以地施寺。無復爭。英隨起坐如常時。偶立龍

臺澤上。見群魚躍躍樂甚。徐解衣使弟子持之以守。

而竟入水曰。我寧無及魚乎。沒經六宿而後出。出而

告持衣弟子曰。我非土所坌。安能捨而登岸哉。方嚴

冬時。大雪纔霽。四郊之外席展鏡開。英則曰。如此平

淨地。爭得不眠。遂脫衣仰臥三晝夜而起。大噱曰。幾

且熱殺我。晚歸住鄉里之普濟寺。置莊三所。用接霸

遠御眾。有方至者。忘其作勞。而慕其法藥。甞夜講起

信論真實門。奄然入定。經于累日。河東道遜舊同學

也。所住相去百五十里。捨命之夕。英巳知之。曉拉數

友往送。中途遇訃。識者服其通感。貞觀十年九月。群

鳥哀鳴。翔集房屋。英語其徒曰。早須收拾索水剃洗

自治甚急。被大衣坐良久。門人志褒時侍側。見青衣

二童執華而入。紫光從英身出。騰𦦨屋棟。眾集問後

事。英曰。佛有明教。能依而行。則無累矣。英何言哉。因

說法要。誦華嚴賢首偈。明相既現而逝。春秋八十。是

時霧暗二十里。閱三日乃霽。所畜畊牛不食水草。流

泪吼叫。聲徹數里。七日將殮。近遠奔赴。葬之夏縣東

山之莊南。其始竁也。地大震動。有二白虹連跨柩穴。

二白鳥鴹鳴之異。

****唐慧顯

百濟國人。少誦法華。講三論。皆精詣有師法。

住其國之北部脩德寺。或講或誦。無常時。四遠聞風

而至。顯厭其喧擾。而遷於南方之達拏山。深險敻僻。

終歲無來人。顯因得以專業其中。及卒時年五十八。

於是同學舁屍。置石窟中。以待犲虎巳而噉之。骨肉

並盡。惟餘髑髏與舌在爾。逮更三寒暑。而舌色愈鮮

赤柔輭。不變壞。後忽紫硬如石。眾共建塔。緘󰢍之。當

今之貞觀初也。

****唐慧方

姓趙氏。冀州信都來強人。九歲投蘇門山淋

落泉寺出家。終日端居靜慮。眾莫測其際。或教以九

次十想者。隨聞有所證入。屢涉炎涼。弗稍變。隋文御

㝢。乃建寺京師。為獻后追薦冥福。而方被詔入住。禮

供穠縟。然山林之思。未甞少去懷抱。大業六年。還舊

隱。請道之侶雲集。煬帝之季。天下擾攘。又徙居汲之

隆善寺。唐興。因復歸蘇門。脩治棟宇。益進所業。偶與

交朋。立談玄賾於廊廡之下。有沙彌從旁竊聽。忽空

中作聲。若叱詬之者。遽驚走至暴卒。經宿然後甦。方

乃示寂。則貞觀二十一年之冬孟也。壽九十三。葬之

州北十里圓岡之陽。則是月之十七日也。

****唐通達

雍州人。年三十始出家。栖止無定所。而一以

尋師訪道。為急務。久之未有所遇。乃入太白山。啖草

庇樹端坐五年。一日以木擊土塊。塊隨粉碎無餘。因

大悟。後住京師律藏寺。一裙一帔。不易寒暑。甞於講

席評敘玄奧。不肖之夫。動相矛盾。至其飲啖無異俗

人。達曰。大乘之學固如爾乎。若指聖懷。斯實凡庶。左

僕射房玄齡。聞而韙之。迎至其第。待以師禮。達性無

拘檢。而言恒縱放。玄齡處以物表。莫之乖忤。貞觀來

稍顯神異。每詣人家。歡咲則吉。愁慘則凶。或有所索。

宜從而予之。不然亦失。以故京師貴賤。咸候之以占

禍福。大將軍薛萬鈞。致之供養。忽破戒夜食。又欲入

內宿臥。將軍之弟。怒捶之幾死。遽使作湯曰。我身霑

汙如此。能無一浴乎。湯方沸涌。即解衣躍入鑊內。宛

轉摩撫自若。旋語爨者加火。薛氏媿駭。自是寢處無

所禁。甞欲設大齋會。且先令寺家作疏請客。時米方

騰貴。物料索然。明日赴者數千。而寺家不知所給。眾

以咎達。達曰。渠許送供。計非妄語。至日中赴者將散。

忽見盈車美膳。充塞道路。用以施設。厭足有餘。求其

所謂送供者莫之識。然後知其德通幽顯云。

****唐法空

隋季。任鴈門郡府。鷹擊郎將年四十。志慕佛

法。謂妻子曰。吾為汝輩。所累久矣。東西奔走。竟復何

所成就。自今可各為計。吾亦從此決矣。即裹糧負襆。

入五臺山。飢茹松柏。寒蔭苦穴。專思經中要義。無所

參問。時所在擾攘。官為司疑以盜。而輒掩捕考掠。空

則跏趺不動。絕飲食便利者五日。因爾釋不問。遁跡

三十餘載。顧與禽獸相親狎。妻子訪求欲致糇糗。空

曰。吾既厭俗至此。汝輦尤宜置之度外。勿屑屑以為

意也。自今以往不須相見。居久之。夜覺有聲呼空禪

空禪者。獨寤以為心境界。以法遣之。後遂安靜。始學

九次第定。終學大乘離相了義中道。有從之者。亦以

此誨之。終不知所終。

****唐玄爽

南陽劉氏子。弱冠巳娶。厭而出家。學涉空有。

又甞聽龍泉璇法師講。獲譽當時。而信禪師方王化。

於是亟走蘄州請道。後歸鄉里。攝念不臥。本邑沙門

藹明稜法等。並禪府名匠。尤相交友。永徽三年十月

九日。終于所居山谷中。沙門慧普。夙依襄之法門寺。

研精律藏。二十餘年。屬城歸揖。晚專習定門。紀王作

鎮。將脩追聖廢寺。俾摠其務。能以仁祠革其淫祭。楚

俗為變。且繕治明因道場等三十所。極輪奐之功。顯

慶三年。終於所住。壽八十。此皆漢陰之傑云。

****唐慧仙

生河東蒲阪趙氏。幼滯俗緣。暮即謝絕。年登

不惑。始獲薙染。每以華嚴涅槃二部。為如來始終極

唱。尤加耽味。執卷自隨。有若雙翼。謂人曰。斯二法寶

今如意珠。無或忽忘而暫捨也。所處衝要疾病患難

莫不歸仰。而仙慈善根力。但令念佛。無往不濟。寺之

棟宇頺落。十丈大象亦復埃亂。裒施裝構。珠璣金碧

光耀奪目。久之夢僧告曰。卿於明年之冬。當至無常。

若欲延者。可早為力。然今生方巳定。設使延之。祇益

業爾。明年九月示微疾。遣侍者召諸大德。授菩薩戒。

諸德不赴。乃自取戒本讀誦。澘然而止。且悲且喜。夜

有天仙。羅列前後。顯隱若見。談述可聞。或覩佛像入

房者。翌日午時忽起坐合掌。垂訓而逝。壽七十五。永

徽六年。十一月十七日也。同寺互禪師。有聲京洛。常

以為仙必生兜率。見慈氏。蓋寔察其行業。得其徵應

乎。

****唐僧衒

并州人。出家。素以學行著美譽。年九十六。

始遇道綽禪師講觀經。及見安樂集。而後知念佛之

業。誠不可廢。於是日夜自課禮彌陀佛一千拜。稱誦

名號八百萬口。五年之間不稍怠。將終謂弟子曰。阿

彌陀佛親授我衣香氣可念。觀音勢至列住于前。化

佛滿空。從是而西皆淨土也。言訖而終。時有啟芳圓

果二法師。住藍田悟真寺。共於觀音像前。發願求生

淨土。乃以楊柳一枝。插像手中曰。苟於一夏必獲如

願往生者。此楊柳枝。當見七日不萎。果不萎者至七

日。於是念佛誦經如法。巳而芳夢身處大池內。俄又

飛入東面大寶帳中。有僧語以但專念佛。必生於此

矣。又夢觀音垂足坐。芳遂捧足頂戴。旁為蓮池。阿彌

陀佛適從西來。芳因問佛。閻浮眾生。依經念佛得生

此否。佛答勿疑。定生我國。且見娑婆世界。純是山川。

極樂世界。坦然清淨。音樂寶帳。自西而往無所間雜。

忽有一僧。自名法藏。御一大車以迎芳。見其身坐百

寶蓮華上。成等正覺。釋迦牟尼佛。與文殊菩薩。讚歎

妙法華經。又見直西三道寶堦。其第一道。並是白衣。

其第二道則緇白半。其第三純緇也。云皆往生之人。

****唐善伏

一名等照。姓蔣。常州義興人。生而皓首。五歲

從兄才法師。於安國寺出家。貞觀三年。剌史竇公聞

其才學。召補州校庠職。閱佛書不巳。博士責之。對曰。

欲以博觀也。問之無所滯。於是舘中諸生。莫不敬服。

俄聽四經三論於蘇之流水寺璧法師所。又依越之

敏法師。然後見天台超禪師。而獲西方淨土觀旨。乃

南遊交桂廣循。北上荊襄。見信禪師於蘄。瞻拜廬山

遠公淨土觀堂。歸里受無生觀於潤之巖禪師。後偕

暉才二師。行慈悲觀。且授鬼神戒。巫有殺以祭者。暴

卒而甦曰。吾於伏闍梨處受戒。誓不食肉矣。如何為

吾殺。憫爾愚癡。聊貸爾命。後或犯決不恕。自是諸祀

腥葷並絕。甞有婺州二人。同販麻枲。一以蔬祭江神。

一殺生祭。及抵岸。而殺祭者盡濕。蔬祭者獨燥。雖同

一舟。而燥濕異。則戒之驗。如此甚至。求魚肉市肄不

易得。官司為減經賦。義興令。或叵信。懼其惑眾。將加

之法。其族氏昆季行賂乃免。未幾。而令家有蛇狗登

牀蜇人之怪。筮曰。罪由瀆賢聖。禍不可原。竟獲譴除

名為民。永徽二年。伏亦為有司所括。反初服。然操守

益厲。眾復聚求法要。其所說所行。大約準十五觀四

明論云。既久居伏牛山。顯慶五年。避譏謗。習靜於衡

嶽。徒眾復聚。方談述微妙。忽曰。一切無常。氣息難保。

夜深各散。緣盡當離。時皆莫之測。則堅拒戶寂然。是

夕凡衡之鐘磬笙管。有聲之器。自能鳴唱。徹曉不巳。

及破關見伏端坐而逝。遽以奏聞。

****唐元曉

新羅國湘州薛氏子也。丱年入道。隨師遊學

無常處。時三藏玄奘公。化王中原。偕友將造之。事見

湘法師傳。因緣既忤。蹤跡遂乖。任性逍遙。一無定止。

會王置百座。召名德講仁王經本州。以宿碩聞。或以

其行汙𧮂不納。居無何。夫人病腦癰。醫禱皆莫效。卜

曰。宜致神劑赤縣地。於是遣使西度。海冥漲中。忽見

人邀至龍君所。宮殿嚴麗。徒從莊蕭。蓋非世間耳目

所及。君自稱鈐海。謂使曰。汝夫人青帝第三女也。其

於佛法尤有願力。金剛三昧經者。乃二覺圓通。示菩

薩行也。我甞得之。而未易流通。今以夫人之病。而發

機焉。則豈惟夫人利益而巳。因持刀裂其腨腸。入散

經三十許紙。其內外用臘紙纏滕。而傅以他藥。且曰。

恐所歷有魔事。故為此耳。又曰。可請大安聖者詮次

綴緝。元曉法師造疏講釋。如是則雖雪山阿伽陀藥

不過也。大安者。形服素詭異。每擊銅缽井市中。唱大

安大安。王至是亟召安。安曰。但將經來。即以義理。釐

為八品而去。然終不肯見王。曉得經。即疏之牛車上。

成五卷。且設几案筆硯於牛兩角間曰。本始二覺。此

經指也。姑以表之耳。尋尅日於黃龍寺開闡。浮薄者

忌其能。竊之以逃。王命限三日。更出略疏三卷。以急

療治。曉宣吐雍容。辯抗敏銳。稱揚彈指聲沸于空。其

曰。昔日採百椽時。雖不預會。今朝橫一棟處。惟我獨

能。所以譏曩者之𧮂焉。眾有慚色。後不知所終。

****唐僧藏

西河人。弱齡辭俗。務行頭陀。然尤以淨業自

致稱。誦阿彌陀佛名號莫計其數。一日忽病臥。謂其

徒曰。吾頃瞑目。即獲遊於極樂國土。見諸上善人散

華作禮。又曰。今茲天人次第來迎。於是合掌翛然而

逝。

****唐正壽

夙遊禪社。見南塔慥公有開解。隨慥住漢東

山光寺。譙王重福者。中宗次子也。尤敬事慥。預為慥

造塔。高七十尺。及慥疾篤。王使問孰可以繼者。慥答

以壽可。於是召壽至。壽即白慥。請試塔。乃入塔跏趺

坐而逝。世因號壽為試塔和尚。王聞而歎賞。尋別造

塔以遺慥。

****唐神鼎

曠達不自脩飾。每持一斗。乞丐長安市。得則

就其地食之以去。或施雜碎布帛。則綴聯衲衣上。髮

鬖髿覆眉際。寡言咲。恬憺自怡。一日利貞法師講寺

中。鼎偶至傾聽座前。問曰。萬物是定否。貞曰定。曰闍

梨若言定者。高岸為谷。深谷為陵。死而生。生而死。六

道往來。輪迴不巳。何得定耶。貞曰不定。曰。若不定者。

何不指天為地。指地為天。召星為月。召月為星。安得

不定耶。貞無以應。眾歎其辯。張文成見之謂曰。法師

才辯如此。豈非菩薩果位人哉。鼎曰。菩薩喜怒哀樂。

莫足以撓其內。名利榮辱。莫足以動其外。內外一如。

則其生也。適然而來。其死也悠然而往。是之謂即生

死。而離生死者也。吾輩其奚以及。此眾合掌而散。

****唐慧朗

新定遂安人。年二十二。志祈薙落。而未遇其

師。或謂衢之北山有善南宗者。則趨之。而其人曰。吾

非汝師也。其必往天台乎。至剡之石城寺。見一翁。貌

奇古。神氣秀爽。問朗曰。子何之。曰天台求佛大法爾。

因同行數十里。憩林樹間。翁告之曰。法常寂然。尚奚

庸遠適哉。汝於鄉里有緣。宜歸以闡化。毋後也。言畢

而隱。朗亦豁然心悟。乃復峰啄磵飲數載。而後居邑

之慧安寺。以白衣。行頭陀法。未幾秦望山無故振動。

大龜出焉。見者咸以為異。尋有僧𧦬自雲門來。身脩

八尺四寸。隆鼻大目。而光釆射人。通思益大品維摩

等經。兼融貫諸論。眾敬之如神。朗願事以為師。𧦬徵

維摩義。朗答殊超邁。景龍中。鄉里吳川縣尉余少興。

新昌縣令余仁等十數家為檀越。輪請降臨。一夕忽

覩神光從其頂出。旁燭山川盈數十里。由是𧦬公反

以師禮視朗。而朗陞座為說法。變化莫測。道俗欣慶。

歎曰。昔者山動龜出。其祥非為𧦬公明矣。自是四方

學者雲萃。開元四年。州牧李思絢。卜於龍山之陽。建

伽藍以延之。大設戒壇。廣邀律德。若光州岸公會稽

超公咸在。授朗具足戒。而道益尊矣。七年剌史韋利

器服膺嚮化。八年歙州長史許思恭迎至治所。朗每

陞座。有熊隨眾聚敬。伏於前若聽伏。十三年。九月二

十一日。會門人告逝。且曰。吾當三生此地。今纔一生

爾。言訖。如入禪定。壽六十四。稟遺命苶維建塔。大曆

十二年。其嗣法弟子開元寺道欽慧祐道禪。龍興寺

𧦬海。寧國寺進玉。越州寶林寺有沛遠整。杭州竹林

寺一行等。立碑。新定太守蕭定撰文。司馬劉長卿書。

刺史李揆篆頟。

****唐真表

百濟國人。世弋獵。表尤蹻捷善射。開元中。逐

獸於野。倦憩壟畝間。見蝦蟇多甚。獨念曰。此不可以

羮乎。因取柳條貫三十許。置水深處。復逐獸從別道

歸。忘取所貫。明年春。仍以獵至其處。聞蝦蟇聲。就視

之。所貫皆喁噞自若。表大媿責曰。吾以口腹為物累

如此。罪其可免哉。即拔所佩刀削髮。遁逃入山懺悔。

且誓願面奉彌勒菩薩授比丘戒。日夜遶旋扣頭流

血。心無間斷。如是經于七日七夜。且見地藏菩薩手

持金錫。先為䇿發受戒。方便頓覺。歡喜徧身。倍加精

進。二七日忽有大鬼。現可怖相。推表墜于重巖之底。

而身無所傷。旁峙石壇。匍匐遂登其上。魔撓紛然弗

顧。三七日稍曙。聞鳥音云菩薩來也。四際白雲若浸

粉然。山川平滿。無有高下。成銀色世界。兜率天主威

儀自在。與諸侍衛圍繞石壇。爾時慈氏徐至壇所。手

摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。蘇迷盧山猶可攘

却。爾心堅固。不可退墮讚嘆撫摩至于再三。而後授

法。表則身心和悅。非世間之樂所能比也。尋獲天眼。

洞見無礙。慈氏躬授三衣瓦鉢。且為作真表名。俄於

膝下。出二籤。其一署九。其一署八。視其籤。非牙非玉。

然竟不知何物所為者。以付表曰。異日人有從爾求

戒。爾當先使其人悔罪。罪福者持犯所自。悔罪之法。

或以九十日。或以四十日。或以三七日。為一期。期滿

而欲知罪滅不滅之相。則益為一百八籤。上署百八

煩惱名目。用前二籤以合之望空而擲。若百八籤飛

散四畔。獨八九二籤。卓立壇心者。是得上上品戒相

也。若百八籤中。僅一二籤。與九八二籤交觸。第看交

觸之籤。是何煩惱。則知此等煩惱未盡。而其人宜令

重加悔罪可也。然後又以前所交觸之籤。合八九二

籤。擲空中。其籤不至交觸。而遠去者。名中品戒相也。

若百八籤。終於擁蔽八九籤者。其罪不滅。為不得戒。

設能志誠悔罪。踰九十日。復作前法。而不擁蔽者。得

下品戒。且云。八者新薰也。九者本習也。巳而隱。華萎

香炮。山川寂寥。於是表著衣持缽。為大比丘。念欲下

山利益眾生。而草木垂靡。溪谷坥夷。祥禽瑞獸。翔舞

馴伏前後。又空中唱言。菩薩出山來。何不迎接。是故

聚落人民。布髮脫衣者相望。氈罽裀褥被路。表皆踐

踏之。以副其意。有女子以白氈半端展而俟。輒驚避

他往。女子恠其不平而問之。則曰。吾非無意也。適覩

氈縷間皆狶子。吾恐傷生。故避之耳。蓋女子本屠家。

致氈之由可知。居常二虎侍左右。表語之曰。吾茲不

入郛郭。如他有可脩行地。汝導以往。乃行三十里。踞

一山坡而止。表則掛錫樹枝。敷草而坐。信士四至。倐

成伽監。號金山寺。今影堂道具猶存。

****唐懷玉

姓高氏。丹丘人。夙薙落。隷湧泉寺。業毗尼。且

時行懺悔法。日稱彌陀名號五萬口。然誦彌陀經亦

不小置。積其平生所誦。且三十萬卷云。天寶元年六

月九日。俄見化如來。徧滿空界。有擎銀臺從窗入者。

玉曰。我不得金臺不往。於是銀臺自隱。玉加精進倍

常時。後空中有聲報曰。今頭上光暈巳生。可手結佛

印跏趺而坐。以待佛至。頃之光明充室。玉輒麾使觀

者退曰。此是佛光慎勿觸。十三日丑時。忽現白毫光

相。玉曰。若聞異香。我報將盡。弟子慧命問其所往何

剎。玉以偈答云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。

我脩道來經十劫。出示人間服眾苦。一生苦行超十

劫。永離娑婆歸淨土。說偈巳。光明香氣徧滿空界。阿

彌陀佛觀音勢至。與諸大眾身紫金色。共御金剛臺

來迎。玉因微笑坐逝。後剌史段懷然。作詩贊之曰。我

師一念登初地。佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹。

枝低只為掛銀臺。

****唐子瑀

字真瑛。姓沈氏。吳興德清人。年未總角。辭親

出家於郡之大雲寺。如意中。大赦。詔天下度人以祈

國𨤲。遂獲薙落。受具於洛京大福先寺。澄聖中。歸執

律柄。以紀綱清眾。平居各禮萬五千佛。兼行慈悲懺

法。日夜勤至。俄有彈指行道者九人。忽隱去。問之無

識者。然後知其為聖僧矣。或夕坐無鐙燭。而身出光

明。天寶初。臨安足法師死。三宿而甦曰。見瑀冥中。謂

王曰。足能講涅槃請宥之。王曰。甞聞巖崙能講矣。未

聞足也。不許。瑀力爭之。瑀平生書經凡三藏。共萬有

六千卷云。十一年趺坐而終。越明年闍維。啟龕視之。

顏色殊不變。見者起敬。

****唐大行

齊州人。每草衣木食。行法華三昧於泰山巖

壑中。遂感普賢現身。後自歎以為此生云謝。他生未

知。受報何地。因探藏得西方諸經。乃如法進脩。經三

七日。忽於一夜。心目洞明。覩琉璃地。及十方佛。如明

鑑中像。未幾。詔入內廷。賜號常精進菩薩。封開國公。

久之示微疾。右脇而逝。葬泰山。

****唐安靜

西域人也。開元十五年。東遊中國。至定陶。問

丁居士墓所在。竟造而發之。則五色雲氣噴薄出土

中。其骨皆金色。連環不斷。引之可長五丈許。考其聲

則銼然清亮。以杖挑而負之。且別求地。樹塔以葬。久

之畢事。靜亦告滅焉。初居士脩梵行。得心法於嵩山

普寂禪師。及終合掌跏趺。凡一城中之寺院。鍾磬響

應。蓋當時固巳異矣。至是而人益敬慕。

又有成都府

徐果師者。狀若癡狂。語事多中。則亦誌公疆練之徒

歟。

****唐明瓚

初謁嵩山普寂禪師。得心法。尋遊衡山。執役

南嶽寺。歷二十年。未甞言勞苦。遂隱居石廩峯。以極

道趣。李泌方年少讀書。嗜靜僻。甞築室其地。不甚遠。

夜聞梵唄音。且往見之。正值瓚發牛糞火出芋以啖。

而泌拜於前。瓚徐指鑪旁地曰。可席此。因分半芋以

啖之。無復他語。剌史歲脩祀事嶽祠下。而頹石礙行

路。石甚鉅。遣里胥挽除之。役數百人。瓚憫其騷動。悉

謝去。稍舉足蹴之。轉石抵山下。聲若雷震。虎害頗眾。

瓚獨坐召一大虎前伏。出尺箠使銜之曰。宜為吾痛

鞭諸所害人者。大虎去。虎暴由是遂絕。世率稱神異。

卒謚大明禪師。有所著歌詞。載傳鐙錄。

****唐懷空

出蜀之閬州梁氏。幼得度於鄉里耆闍山之

廣福寺。既稟具。遊方見大寂於鍾陵。獲記莂焉。後掛

錫彭城安豐山燕默。未甞干謁。而施者自至。不數載

卒。成大伽藍。間有僧乘空而造其居者。晝夜繞垣墻

行不輟。而蓮華輒隨步以生。見者異之。如是閱數日。

遽辭空曰。却後三五載。當復此相依附矣。遂乘空去。

興元元年。空示寂。壽八十八。長慶元年二月。始入塔。

****唐無漏

姓金氏。新羅國王子也。幼慕延陵之節。竟讓

儲貳。而委質釋迦法中。既附艦西遊華夏。尋度流沙。

陟葱嶺。將盡禮天竺勝跡。會異比丘語之曰。子於舊

記未甞有名。而輒欲往其亡乃不可乎。因使教化毒

龍。以進其堅忍。禱祈觀音。以篤其智願。而漏或為龍

授三歸依戒。或於像前。住禪定者四十九日。然比丘

猶以為子之緣。特於唐土尤稔。乃反結庵於賀蘭山

之白茅谷。安史之亂。肅宗治兵靈武。屢夢金色人前

唱寶勝如來名號。詢之群臣。舉以漏對。即徵聘不為

起。後命朔方副元帥。中書令郭子儀。躬至諭旨。始奉

詔。逮陛謁。上瞪視曰。此誠夢中所見者。留之內道場

供養。宼平。百官扈蹕歸京師。漏上表乞還山。上優答

不允。上元三年。忽化去。現雙足形於內道場門之右

闔上。度去地可數尺許。吏白狀。上御步輦過之。得遺

表其所閱之。其言指。槩求歸葬故山而巳。詔可遣中

使監護鹵簿導送。且置廨宇於懷遠縣。蓋漏平生所

由往來也。喪輿至此。堅不可舉。於是別構堂以奉安

之。軆貌至今無變壞。其堂內門闔。即內道場之門闔

也。然當時所現雙足之跡猶存云。

****唐廣陵大師

形質寢陋。性坦率。不事儀律。僑寓孝感

寺。日遊市肆。與群少年飲啖。至相聚屠犬豕。鈔掠錢

物。賭博鬪敺。無不為。夜歸闔戶閴然。略未甞出聲。間

有耆年訶之曰。汝雖不自重。寧不為佛法慮乎。廣陵

咲曰。燕雀焉知鴻鵠之志。既而其室之戶。過晝久不

闢。或從隙窺之。見其坐牀上如入禪定。然神光出眉

字間。朗照四壁。因大驚。馳報近遠道俗。擁廊廡共排

戶省視。則固逝去矣。且其平生。素無名稱而驟。所謂

廣陵大師者。則亦姑以其後之所見。而系其尊重之

意爾。

****唐神會

本西域人。後祖父入中國。冐姓石氏。占藉鳳

翔。會性懸解獨得。世莫知之。年三十入蜀謁無相大

師利根頓發。冥契心印。無相歎曰。吾道在汝矣。大抵

超證。離念寂照泯然。當其凝閉。無象則土木其質及

乎妙用。默濟則雲行雨施蚩蚩群甿。陶其教化。覩貌

以遷善。聞言以革非。至於蕩廓封執昭洗塵蔽。上中

下性隨分令入。豈淺見陋識之所能窺測哉。貞元十

年十一月十二日跏趺坐。逝于成都之淨眾寺。壽七

十五。躐三十六。越十二年二月二十二日。道俗遷座

于寺之北隅。四眾孺慕山林變色。南康王韋臯為立

碑撰文。并書。躬致其敬。弟子那提嗣。

****唐道齊

錢唐趙氏子。少年聦敏。讀書校庠中。宿儒以

為能。一日立道旁。見僧分衛。行誦淨名經。聞而喜之

曰。此語豈世俗所能道哉。即延其僧歸為設食。問所

居何寺。曰定水。齊因請父母從之出家。年十七進具。

習毗尼法。復究華嚴經義於靈隱寺學禪定。脩杜多。

行。於天竺寺甞趺坐石窟中。忽鉅蟒出其旁。為吞噬

狀。則燕嘿自如。與虎豹麋鹿雜處。尤馴擾。山椒乏水。

以杖卓地泉觱沸。貞元二十一年。眾請講華嚴經時

方凍洹。或得異華於冰雪中。狀若芙蓉。熠爚發光釆。

觀者歎美。久之終於山寺。

****唐代病

天台陳氏子。七歲喪父。哀毀過禮。服除白母。

求出家。母意難之。即斷一指示所志。遂趨國清寺落

髮登具。以其每欲以巳代眾生病苦也。故名。久之遊

方抵淩郊。時河陽方苦旱。病適至因按經法。繪八龍

王立道場以禱。果大霔千里霑足。先是其地夏則風

雹暴作。苗稼偃拔。雉堞皆頹弛。識者以為毒龍使然。

病為持密語禳之。自爾無患。民立祠肖貌祀焉。大曆

元年。登太行入霍山。結茅深𨗉以遁。或有盜其所蓄

者。欲遽去。而二虎據路口。會病從他處歸。盜扣頭陳

悔。病慰喻之斥虎使去。盜顧乞留服役左右終其身。

中山廟尤靈異。昔神堯初起義師。甞沮陰雨。迷道於

此。而神陰助有功蹟。及即位詔鐫石像列祀典。病至

是念其以殺食晉絳間。於是造庭對像語。使從巳受

佛戒。像忽頷首若許者。旁顧神婦像略不動。病則毀

撤之曰。何物頑礦能為眾生害。如此。百姓以告太守。

太守怒係之。嘉泉寺門戶扃鐍嚴甚。旬浹啟視病則

兀爾禪寂自若。眾聞而坌至。或擊磬以出其定。太守

遣邀之弗聽。使再往。約曰。如必弗來者。則斷其頭來。

病謾斬一指付使者。太守感動竟躬詣以謝。仍徙病

大梵寺且營浮圖。以葬指節。由爾檀信嚮慕而施幣

山積。有忌者賂貧女。以鴆酒進曰。妾夫善釀。今茲其

釀誠加美。幸和尚小酌。以種福田。經云佛不違眾生

願。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。貧女喜盡以情告。病

咲釂曰。吾所坐地當裂。徐視之。果裂。其毒氣之酷可

想見。今俗以酒供養始此。歲饑必募粮設會。以飽餓

者凡八設會。而燕趙賴之。貞元十四年七月八日。別

眾跏趺。如入禪定。弟子疑其不滅。列香華供養如常

時。閱一歲膚肉覺堅縮。而後加之漆布以圖永久。武

宗時舁匿廢陶竈中。風雨莫之庇。尋出異草盤結覆

頂上。宣宗復教。作亭徙置之。嘉泉指節歷百齡不壞。

筋肉爪甲愈益光潤如黃金色。

唐沙門。史亡其名。隱居興元褒城之中梁山言行直

率。不為世俗規矩所制。飲酒啖肉自若。其儕輩舉非

之。然以齒臘之。長。獲紀綱寺職。而議論設施。咸當人

亦因以畏服焉共尊為上座。少年後生。間有效其所

為者。上座聞而駭曰。未得淨心地。何敢爾。吾弟當以

折伏之。一日戒庖者。賸治餅餤邀眾遊冢墓間。獨地

坐掇枯骼腐胔。鋪餅餤裹食之。如鮮美雋永物。眾環

視噦嘔不能巳。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食

此則庶幾可以食肉也。及柳公仲郢。鎮興元時躬詣

禮敬。年八九十乃卒。

****唐文爽

蚤隷太原崇福寺出家。精神卓朗。未甞睡瞑。

後栖丘隴間。行頭陀。勤苦備至。時霖雨浹旬。蛇或避

水潦相聚。蟠爽掌上。人有召齋者。見之驚懼却走。蛇

亦蜿蜒引去。其人乃前致請。爽辭以過中。莫肯赴。其

人因留待明日。且有狼張口向爽。欲噬咋狀。爽謂之

曰。汝飢耶。吾此穢囊願施於汝。以成堅固之身。汝受

吾施。同證菩提。遂偃臥于地。狼遽弭耳去。卒之日徧

空中作鍾磬聲。旛幢之影。蔽日。異香充寒。然皆不知

所自云。

****唐本淨

每見之閩中。參歷禪匠。有證入。後菴居于長

溪縣之霍童山。分衛外。惟事燕嘿。山尤靈異。蓋華嚴

所謂。天冠菩薩說法地也。且毒窟之龍。神變無恒。菴

處其側。時呼召應聲至虎虣。樵蘇絕跡。淨偶遇虎撫

其首而戒飭之。自爾始安。甞有九偉人求宿。鐙下娓

娓談論。及晨興遽告別。留不可。稍送出門。則忽化鶴

飛騰而去。後不知淨所終。

****唐清觀

字明中。臨海屈氏子。生則手足有網縵相。逮

成童。頗神儁。志篤出家。父母莫之沮。乃事國清寺元

璋律師以究研經律。年十八獲登具戒。天台三觀之

旨。儒林百氏之書。詩章字畫。槩臻其妙。邦伯輶軒每

嚮風造謁焉。檀幣即迴入常住。其徒請畜以備不虞。

曰吾恨未能捨頭目髓腦耳。大中初。教法再興。觀朝

京師謁集賢學士柳公權書寺頟。得大鍾藏經以歸。

七年江南荐饑。殍踣相望。僧眾悉就食他往。觀獨禪

坐靜室中。謂其徒曰。汝如不死。候秋熟時。當擊磬起

我。其徒不敢違。至秋擊磬。定果起。甞赴鄉里齋。夜雨

漲溪。波湍迅湧。難度而遠約二十里所。主人以為觀

必不至。而頃刻在坐。略無霑濡泥淖狀。非得神足。惡

能爾。聲譽四播。瞻禮日益至。避喧於翠屏山之蘭若

焉。久之眾請為州僧正。復陽狂以逃。太守杜雄以其

行。聞於朝。詔賜紫伽梨。觀網滋不樂。後以無疾終。

****唐永安

蜀之眉州洪雅人。形貌短小寢陋。而氣量宏

肆。見者未易測識。世。謂無漏師。以其所證悟然也。或

以其未甞登溷廁故云爾。大中八年。白敏中。帥成都

安造謁。舘之聖安寺。敏中使僧五六輩。晝夜守之。留

十日。雖飲食與人同。而果絕無二行事。於是近遠驚

異。年八十餘。郡判官盧求猶每稱之。為童子。則其所

養和粹可想見。

****唐元表

高麗人。天寶中。西遊中國。且將往天竺巡禮

聖跡。遇心王菩薩語以支提山即天冠菩薩所住處。