新脩科分六學僧傳卷第十六

淛東沙門曇噩述

戒學

護教科(二)

****唐智詵

字慧成姓徐氏徐州人。炫法師之弟也。生長

西蜀。徧遊律肆。以周武之禍。乃東入關。隱于終南太

白之間。形影相弔。有隋光啟正法。招徠碩德。率先於

長安弘闡毗尼。聽眾填擁。後以請戒者。諠擾日甚。乃

辭入龍居山寺。以自燕息。蜀王秀。出為益州總管。意

欲鎮靜坤維。廓清井絡因先與詵書。使導巳志於民。

且以邀詵。於是詵答之。其略曰。辱使至披閱循環。一

言三復。文清淥水。理析秋毫。貧道宅身幽谷。四十餘

載。不謂耆年有幸。運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三

古道振百王。攘臂而歸故里。衣錦而旋本邑。百姓有

再生之期。萬物有息肩之。望。劒南長幼。並俟來蘇。豈

藉微風。自然草靡。當勸諸首領。越境參迎。

秀得報焚

香作禮。以示軍中曰。人物之歸。律師力也。詵自爾還

蜀。住法聚寺。道俗殊崇向。甞設大齊。炫法師在座。詵

捉筯問之曰。此處護淨否。炫曰初還囪遽。不護淨也。

詵擲箸而起曰。寧噉屠兒食。何致噉此洋銅哉。時眾

數千俱散去。其嚴憚若此。僧道恢者性勇暴。遙見輒

走匿。或曰卿於他人。未甞有畏者。而何獨畏詵律師

耶曰渠佛法中王。何得不畏。曰以卿膂力。自可敵渠

百數十耳。復奚畏曰今吾望見之。則巳百脉俱沈。四

肢不舉。尚敢言敵。

武德元年十月一日。無疾而逝。壽

八十。

****唐普曠

俗姓樊氏。扶風人。七歲依上圓禪師出家。為

沙彌。居山餌柏。一十五載。日夕看誦勤至。進具後。行

頭陀法。乞食人間。栖林宿塚。二十餘載。後遊聚落講

席。聽其議論。即升高座以講。皆新奇頴拔。而聽者莫

不悅服。方周武龍潛。每抗河辨。甞居樊川。人有索其

首者。曠引刀將刎。其人止之。又從索耳。刖慧之無難

色。周建德間。將廢二教。關中五眾不安。曠躬詣帝廷

陳諫。弗聽。退而遂混俗焉。帝置通道觀。以存李宗。仍

養學士三百人於內。選佛道奇材充之。曠以義理精

通。任居學正。項之罷。復擢任岐山從事。氈裘紗帽。鬢

垂帽外。帽繫頷下。以為常。公事判斷如流。稍繁劇。竟

去曰。我本道人。誰能堪此。隋祖相周。先立菩薩僧百

二十人。其相不剃剪。而冠服如俗禮。並訪求前日之

有聲者。為之。曠寔當其一焉。俄悉仍舊。居興善寺一

日道士。共移通道觀鍾於玄都觀曰巳得旨矣。曠率

其屬。爭之曰。我學正也。宜得鍾。道士相觀散去。煬帝

在御。詔居禪定寺。大業末。詔任僧綱。武德三年三月

卒於慈門寺。春秋七十三。遺命捨身。不須塋壟。弟子

拾萃餘骸。塔于終南龍池峯。

****唐曇選

姓崔。高陽人。天恣瓖瑋。不偶時俗。通經惟務

大義而巳。不以文句琑屑為學。然尤𨗉於涅槃。晚居

并部之興國寺。每眾集。必推坐端。詶問之間。辭辨宏

放。嬰其鋒輒推挫。時人以豹選。目人揚諒之亂。賊以

興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚素以官軍入

城賊皆就擒。且責問諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力

嚴切。不敢遮約。蓋謂鎮守者。有以激變之也。於是素

怒曰。初激變時。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力

嚴切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時選

出眾對曰。比者不軌之民。動于天紀。皆由慈悲之化。

陵遲至此。誠僧等之罪。公幸見教。豈敢逃責。素乃悅。

因悉屏退僧眾。而獨留選論議。迫莫始罷去。餘僧亦

無所問。大業之季。兵饑荐臻。分衛莫足給。興國倉廩

雖富。客僧尤為閽守者拒絕。選念以為此滅法徵。每

操杖逐閽者。而進客於堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫

敢語。久之眾約。獨許選納。客餘不得為例。後置大鎗

房中。日以所受於常住。與諸乞丐。而得者併為饘粥

手斟酌。列坐羣餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以

活。

國初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽學去來。餘

三百人。規制嚴整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食

暖衣。政復何所進脩。而風聲洋溢。其無乃罔冐歟。且

吾徒之所行。必據經誥。今茲所據。寔何經。曰方等經

懺。曰試為我讀之。纔閱首卷曰。此經有四卷。可使四

人一時讀也。沙門道綽從旁曰一時讀。則聽者或至

昏亂。曰吾聽豈同汝聽耶。於是四卷一時讀。讀未竟

遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠧蝕

佛法。汝能知所憑藉則庶幾。

武德八年。閉門養痾。益

自省。問候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定

生何處乎。道綽曰。阿闍黎西方樂土。名安養國。彼佛

願重。欲往生者。無不攝受。選咄之曰。為身求樂吾非

汝儔。綽曰審若爾則無生耶。曰無生則無所不生。遂

掩息。壽九十五。

****唐法通

龍泉石樓人。地屬隰州。羣山險隘。敻僻見圖

諜。多幽僧介士居之。風俗尤薄惡。遊僧或有道於其

間者。以不知所嚮而問。其人則遭灰面之辱。通時雖

未出家。每厭苦之。開皇末。舉室從釋。謂人曰。吾今乃

得脫杻械。辭鉗[金*犬]矣。抵州委二男二女并妻於僧尼

寺。巳以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風所被。盡

汾晉。莫不推慕。村邑聚落。月建齋會。且則餅餌相饋

遺以解齋。高門大第。直造堂奧無擁滯。主人迎笑。如

舊知識。此其習俗至今。

甞值縣令於甲野間。問通何

僧。曰山客。令命拘繫以聽。通即絕粒。遶獄行道。是夕

狐鳴令聽事。尊幼寢寐不能安。且欲縱之。通不肯曰。

我方以為樂。雖縱我焉適哉。且不食行道自若。狐夕

鳴益甚。又明日父老相與譬解。乃引去。

又暮投宿一

村舍。犬嚙脛。血濡踵。犬尋震死。傳者異焉。

****唐法藏

潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤

獨孑遺。無所依賴。周天和二秊。藏生二十二歲矣。上

適於二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。

詔選名德於醴泉宮。藏復與其數。時武帝在春坊。趨

至殿下。以鮮卑語。問眾僧。眾僧不時對。藏獨進以鮮

卑語答所問。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢

答太子語如此。仍賜錢獎諭。由是恩眷優渥。

建德二

年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實七

枚於絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來云。

未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨若無與。如是八年。

每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣關將謁帝。吏

訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙婁謙。詰所

自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥

獸為徒侶。草木為粮粒。且溥天之下。莫非王土。而紫

蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何

他問哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧

既近自紫蓋山來。其今長鬚髮。著衣冠。為陟岵寺主。

詔內史沛國公宇文譯。檢校施行。內史次大夫唐怡

元行恭以為非先制不奉詔。十月復謁于城東。引妙

莊嚴王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。

遂致先帝。毀聖典。冶靈像。其酷甚於秦之焚書坑儒。

上怒。詔即殺之。沛公為營救。上少解。因問沛公曰。道

人怖否。進曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無

怖。上愁然變色曰。此固佛經所謂護鵞比丘也。昔聞

其事。今見其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主

陟岵寺如前詔。藏遽引辭。願自便。詔御史鮑宏。聽藏

於萬年長安藍田盩屋鄠杜五縣。遊行。以俟尋訪。大

象二秊五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六

月藏下山。復從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州

棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景

陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。並賜法衣以歸。獨留

藏宿相府。

大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開

皇十五日。詔追前度諸僧。於大興善寺行道。二年詔

內史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭

等料物。以為恒。十四年。自請罷所給料物。武侯將軍

素和業。捐宅構寺。以奉藏。右僕射蘇威。并建寺之大

殿尊像。藏齋萬僧。以落之。於是舍人裴矩。宣詔曰。藏

禪師落髮僧首。且躬設大齋。弘法之盛其孰可等。今

所住寺。可名法濟。久之慈及畜類。鵝知時旋遶佛座。

犳過中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓󰢍于藏寺。

將出鎮淮海。手書銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。

殤子何短。彭祖何脩。嗚呼予子。有逝無留。永為法種。

長依梵儔。因以靈壽杖。施藏曰。每䇿此時。幸相憶也。

藏曰。王以愛子。留寄法門眷焉。其情能復忘乎。是猶

杖之於藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齊

州不豫。諸王貴人。造觀音像。為上祝禧。詔迎置法濟

寺供養。仁壽元年。上造等身釋迦六驅。詔如前迎置。

大業二年。元德太子薨。凡嚴薦功德。必委藏營治。大

業之季。詔易九宮為寺。以藏補充太平宮寺上座。貞

觀初。淮安王首隆敬慕。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬

干阜南雲際寺。沙門孝才。為銘辭。刻之貞石。

****唐明瞻

姓杜氏。恒州石邑人也。少有操行。年踰志學。

巳復淹貫經史。郡舉充賦。不從命。尋依飛龍山應覺

寺薙落俄聽大論於鄴下大集寺。道場法師輪下。會

廢法。乃遁之東郡山谷間。及隋受禪。詔住相之法藏。

寺開皇三年。詔翻譯。仍徙居大興善寺。頃之眾舉知

寺任。大業二年。僧有以愚戇。犯朝憲者。有司以聞。時

上方盛陳軍旅。將郊見怒曰條制久頒。義須致敬。今

諸僧皆前竚。無復禮貌何也。於是黃老士女。莫不匍

匐羅拜。而僧則自若。瞻因出眾對曰。陛下必欲尊教。

則固法服不合敬俗。詔曰。若以法服不敬俗。宋武奚

為行之。曰彼無道之君。又豈可以上並聖明哉。帝連

問者五。且使舍人徧語之。終不拜。帝顧左右。錄抗辨

者名。明日瞻詣闕陳謝。帝夷然。即詔二禪定寺。各饌

合京僧眾。䞋以束帛。後謂宰臣曰。今天下為大法而

不畏生死者僅一僧蓋指瞻也詔住禪定眾因舉充

知事上座。總攝寺務。入國朝仍舊。貞觀初。詔對內殿

賜食。食畢。從容備陳慈悲之理。上大悅。詔斷屠殺。每

歲以三月六日皆蔬素。凡昔日征討行陣之處。必置

佛寺。以憑濟度。如同州昭雲。晉州慈雲。呂州普濟。汾

州。弘濟。治州昭福。鄭州等慈。洛州照覺。七寺之剏。寔

自瞻發之。瞻則磬衣盂之資。歲饌千僧。併書大乘經

論施學者。以報母恩。俄徙太乙山智炬寺。則其齒巳

邁矣。益以衰憊。須醫療。乃歸興善就藥物。尋盛設共

養。延請京城大德辭訣。玄齡房公如晦杜公。以歸檀

幣山積。明日返智炬。坐念淨土。告侍者曰。阿彌陀佛

來也。頃之又曰。二大菩薩亦至。吾於經中所說觀門

悉有成就。所未成就者。餘四門耳。今既具見。一何快

哉。遂奄爾而逝。二年十月二十七日也。壽七十。奉命

闍維。反火滅。骸骨栓索全具。惟頂上曄曄有紫光。遽

󰢍于巖下。

****唐慧乘

彭城劉氏子。其先出漢裔。祖欣。梁直前將軍

琅邪太守。父雅。陳兵部郎中。

叔祖智強。少出家。負重

名。陳任廣陵大僧正。善成實論及大涅槃。乘年十二

即師事強。服膺講席。十六白強。聽智嚼法師成實論。

於楊都之莊嚴寺。時有陳方繼梁統。而武帝尤崇尚

教門。屢閱仁王。盛張齋席。乘因獲對御論義。辭辨絕

出倫輩。上為睠眄。四月八日。上又於寺義集。乘豎佛

果出二諦外義。有法師。舊居開泰。後入祇洹。問曰。為

佛果出二諦外。為二諦出佛果外。乘質曰。為法師出

開泰。為開泰出法師。曰如鴛鴦不栖圊廁。曰釋提桓

因不與鬼住。曰鳩翅羅鳥。不宿枯樹。曰大海不宿死

屍。皭時在座歎曰。勍敵也。其鋒難當。就上前。脫所著

天柱納伽黎賞之。由是聲譽益起。桂陽王。毛尚書。江

㒒射。等並伸敬慕。

隋初太尉晉王於江都。建慧日道

場。乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇

淨影慧遠於講次。談論若傾注。遠驚歎曰。何物吳僧

如此。世豈復有愈於此者乎。蓋未甞相識。而剏見之

也。歸慧日。益縱材辨。寺之宿碩。咸屈伏。王聞之喜。賞

帛百縑。隋高祖。將巡岱宗。駐蹕伊洛。詔遣江南關東

大德。登殿豎義。乘應詔。答者靡抗。上嗟異。隋開皇十

七年。出所積。以金玉裝飾香臺一具。施維揚永福寺。

隋大業六年。詔諸郡。別選三大德於東都四方館。闡

仁王經。仍詔乘充大講主。連三晝夜不臥。駕幸張掖

從之。詔為高昌王麴氏。開金光明。麴以髮布地。籍乘

陞座。

八年上幸東都。京師造七層木塔二。薦皇考妣

也。因詔乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列樹勝幢。三

十餘所。自興善寺。迎佛靈骨。至禪定寺。乘演仁王經

十二年。詔寫龜茲國旃檀像於東都。以賜郡國。武德

四年。國家初定天下。詔謂凡經亂地。僧之是非。難以

分別。議於州縣。可置一寺。寺留三十僧。以示寬恩。其

餘壹從汰去。上以洛陽天下之都會。固非他處所得

比擬。然而雖有偽鄭之變。猶許二百餘僧。住同華寺

況乘甞被污。而上素所欽嚮。亦莫之問。詔住勝光寺。

寺寔秦國功德也。八年駕幸國學。行釋奠禮。先是堂

列三座。擬敘三宗。而儒傑釋雄。李之儁偉。皆雲合霧

擁。以快觀聽。制曰。老教孔教。此土先宗。釋教後興。宜

崇客禮。其令老先之孔次之。釋又次之。時乘受眾所

推挹。巳陞座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百

僚上。直視乘曰。伹敷帝德。餘無所慮。乘乃唱曰。上天

下地。榮貴所資。緣業所由。必宗佛聖。今將敘大致。合

具禮儀。並合掌虔跪。使師資有據。於是自皇儲巳下。

皆降席跪聽。乘則前贊帝德。次述釋宗。後以二難。雙

徵兩教。上加歎美。頃之制問曰。昨有道士潘誕奏。以

為悉達太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是則道

能生佛。佛由道成。道。是佛之父師。佛乃道之子弟。故

佛經云。求於無上正真之道。又曰體解大道。發無上

意。外國語云。阿耨菩提。晉翻無上大道。以此言之。道

大佛小。亦可知矣。乘對制。其略曰。聃生於周末佛出

於周初。計其世。則二十許王。論其年則三百餘載。豈

有昭王時佛。退求敬王時道乎。向者道士李仲卿。所

敘之道。有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁

玉清之上。是佛之師。不言周之老聃也。三皇無聃。五

帝無聃。而所謂道者。未甞無也。自關尹請著書。竇后

命興學。然後聃之道。始行世。而道非獨指聃也。易曰

一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。夫陰陽且不可

測其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在巳為德。及物

為道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。論衡曰。立身之

謂德。成名之謂道。道德也者。非必其人之霞服金冠

玉珪朱履。別號天尊。居大羅之上。治玉京之中。而獨

名大道者也。貞觀三年。乘於勝光寺。起舍利寶塔。像

設莊嚴。備諸神變。并建方等道場。晝夜六時。行懺悔

法以報聖上待遇之恩。四年十月二十日。終於所住

房。春秋七十有六。門人道璋等。奉遺命。闍維於南山

之谷口。斂餘燼。塔於勝光。沙門法琳制碑文。

惟乘。身

歷三朝。政移六帝。頻嬰寵[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。履接綸音。外則王公卿

士。內則妃后嬪姬。皆稟戒香。共申師禮。所講涅槃般

若金鼓維摩地持成實等。各數十徧。

璋其族屬之猶

子也。善唄讚。職充都講。

****唐寶瓊

生於益州綿竹之馬氏。小年出家。清貞儉素。

兩日必讀大品一過。及遷居福壽寺。乃率諸邑。共結

義社。每社三十人。月營齋誦大品。人各一卷。如此殆

盈千社。始其地不奉佛法。獨奉五斗米道。凡隷其下

者。名之道民。一日大作道會。邀瓊甚勤至。瓊往輒坐。

曾莫禮。僉以為天尊當拜。瓊謂曰。邪正道殊。所事各

異。吾法天尚弗禮。況於老君乎。茲吾不當禮而禮。必

貽公等羞。眾請不巳。遂致一拜。即像與座皆搖動。再

拜像仆而座敗矣。眾驚懼。請受歸戒。縣令高達知所

贊佐。更延僧闡法。貞觀八年終。

****唐僧鳳

姓蕭氏。梁諸王孫。父長。陳招遠將軍新昌守。

以鳳夙有令譽。姿非世俗所堪。隋開皇初。僧粲法師。

名重海寓。乃委心請道。事以師傅之禮。粲察其精爽。

授以真乘。開十等之差。疏八勢之位。鳳領略無遺。

會

煬帝御極。文物一盛。大業間。駐蹕南郊。詔曰。軍國有

容。華夷不革。尊主崇上。遠存名體。條格久頒。柰何抗

禮哉。於是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相視無拜者。

時沙門明瞻。先答詔不聽。頻詔催拜。鳳方主崇敬寺。

位次殊下。不得巳而進。奏其所以弗敬之理。授據莫

不確實。竟罷。

隋獻后崩。禪定斯構。辟入道場講解。貞

觀中。中書舍人杜正倫奏。住普集寺。尋更右遷定水

寺上座。頃之岐州西山龍宮寺迎請。其寺北背層巖。

南臨清渭。石鏡耀日。松蘿冐空。暢悅幽情。即不辭而

往赴。及疾猶能起開法華。以示最後言別之益。以其

年十二月二十三日終於寺。春秋七十七。塔全身于

陳倉縣之北原。弟子法位樹銘。左㒒射燕國公張頲

文。

****唐慧淨

生常山真定之房氏。從父徽遠。隋國子博士。

淨年十四出家。日記八千餘言。聽大智度雜心婆沙

等論。及他經部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠播。學徒

欽屬。

大業初。甞至槐里。遇始平令楊宏。集道俗於智

藏寺論義。且欲令道士先升座。時吾釋雖殷。莫敢言

其非者。淨出眾謂曰。明府盛結四部。銓衡兩教。竊有

未諭。請諮所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不

可顛倒。豈於佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋

墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重

者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之

曰道。令即命淨申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得

犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道又不冠

帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。淨曰。貧道脫

屣昇座。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無

頭。令有靦容。淨因問通曰。有物混成。為體一故混。為

體異故混。若體一故混。正混之時。巳自成一。則一非

道生。若體異故混。未混之時。巳自成二。則二非一起。

先生道冠餘列。請為稽疑。於是通遂茫然無對。淨曰。

先生既能開關延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]謂

令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾後雖屢

進援。皆應機摧挫。

武德初。神堯皇帝幸延興寺法會。

三府官僚咸集。時清禪法師。立破空義。相府記室王

敬業。奏詔淨對論。問曰。未審破空。空復何破。答以空

破空。非以有破。曰執空為病。還以空破。是則執有為

病。還以有除。

貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻

譯。淨當筆受。出大莊嚴論等。撰疏三十卷。波頗三藏

曰。此非東方菩薩耶。

十三年。高宗居東宮。集諸宮臣。

及三教學士。於弘文殿。令與道士蔡晃抗論。晃整容

問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定

徵瑞。放光現奇。動地雨華。假遠開近。為破二之洪基。

作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最

居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言

一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。

第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。

便是自難。何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。淨於

是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身

子。一聞千解。然則虵奴再聞不悟。身子一唱便領。此

非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何

所可領。淨曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如

醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法。

何由可聞。淨曰。天宮嚴衛。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人

為畜。國子祭酒孔頴達。從旁進曰。佛家無淨。法師何

以構斯。淨啟東宮曰。如來存日。巳有斯事。佛破外道。

外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。

即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。

汝若得平。即我平也。而今亦爾。以淨之諍。破彼之諍。

彼得無諍。淨亦無諍也。于時東宮。語頴達曰。君既勦

說。真為道黨。淨復啟曰。淨聞君子不黨。其如祭酒亦

黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至於斯。俄而東

宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。

淨

材贍學富。既弘經論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱

舍疏三十餘卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之

序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下

生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。

其餘著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下巳謝病矣。

時方六十有八。後莫悉所終。

****唐慧璡

姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每

從榮遊履。未甞敢離。侍立夜深。輒席地臥榮牀下。聽

採攝論。即能講說。時輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入

住禪定。𢹂璡俱。及受具。專精律部。稟涉遵首二師闡

演。各二十餘徧。故於攝論律部。尤造微達奧。人以為

寄大乘而弘行範。有未易以企及者。大業之季。四郊

多壘。司竹羣盜皷行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以璡

智謀勇力可任。乃於昆池一莊。設樓櫓防擬。一旦盜

大至。旌旗亘十里。璡因盡屏戰具。備治餚饍。躬詣營

中。延致兇黨。使飽噉酣飲乃巳。盜相謂曰。此健道人

何可負也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復以還璡。

貞觀初。任雲華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年

冬卒。壽五十餘。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆璡

之同學也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。

****唐智實

姓邵氏。雍州萬年人。兒時恢詭超異。與羣童

戲。發言必涉佛乘。眉間白毫。可長數寸。光暎頦顙。十

一歲出家。住大總持寺。聽涅槃攝論俱舍毗曇等義。

皆領其微奧。武德四年。初平王世充。上居秦邸。教旨

遠召。慧乘道宗辯相大法師。并京邑諸德二十餘人。

法集弘義宮。實年十三。處末座。上令對論。而言辭清

卓。驚施前聞。餘無敢繼響者。上及諸王歎曰。此小師

俊烈。異日必能紹隆三寶矣。沙門吉藏謂之曰。子有

瑞相。當躡跡能仁。恨吾老且死。不及見耳。

犯豳州。京師戒嚴。僧法雅者。蚤以侫媚。幸于高祖。高

祖予之妻妾。而奴畜之。至是請擇京寺之僧驍悍者

千人。別為一軍。使巳將之以禦敵。實年二十一。察知

雅之舉事。誠懷異圖。禍敗之來。為大法累。乃致書于

雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。憫四

生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應灑甘露於帝

心。廕慈雲於含識。何起善星之悖見。鼓調達之惡風。

令善響沒於當時。醜聲揚於後世。豈不以朝含安忍。

省納蒭蕘。恣此愚情。述斯頑見。且自多羅既斷。終不

更生。析石巳分。義無還合。急持衣缽。早出伽藍。使清

濁異流。蘭艾殊臭。則朝廷息於譏論。梵志寂於謗聲。

定水噎而更通。慧燈晦而還照。毋終自蔽。幸悉此言。

雅得書逾怒。科督餱粮器械益急。剋日將發。實宣言

於眾曰。雅將構逆。壞大法輪。誠為魔事。因大哭。千僧

同時俱哭。聲震原野。聞者悲之。實遂前擊雅數拳。雅

走匿。遽以事聞。詔付法推劾。實無懼色。後以僕射蕭

瑀奏。釋其罪。放令還俗。其千僧亦停罷。各復所住寺。

貞觀元年。詔遣治書侍御史杜正倫。檢校佛法。實懼

雅猶濫清眾。致書於杜公曰。沈俗僧智實白。實懷橘

之歲。涉清信之名。採李之年。叨息慈之位。雖淺智褊

能。然敢希先達。竊見化度寺僧法雅。積善因於曩世。

受福果於今生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應

守護鵞之行。持結草之心。思報皇王之恩。奉酬覆載

之德。顧以支提淨院。恒為宰殺之坊。精舍禪林。鎮作

妻拏之室。脫千僧之服。四悔興動地之悲。謗七佛之

經萬國懷訴天之怨。自漢明感夢。摩騰入洛以來。如

是之僧。未之聞也。皇帝受禪。撫育萬方。歎使王道惟

清。法界無穢。公䇿名奉節。許道亡身。除甘蔗之災。拔

空腹之樹。使禪林鬱映。慧華扶疎。茂實嘉聲。震於邦

國。寧能忍斯邪佞。仍捧缽於祇桓。棄我貞廉。絕遊蹤

於塔廟。龍門深濬。奉見無由。天陛高懸。登對何日。惟

公監同水鏡。智察幽微。仰願拯驚。翼於深籠。濟涸鱗

於窮轍。輕爾于陳。但增悚懼。倫以聞。詔曰。智實曩以

暴悖得罪先帝。自還俗以來。而戒行弗虧。守道愈篤。

其令出家如故。雅後竟以狂捐誅。

十一年。駕幸洛。詔

以道士女道士。凡齋供行立之地。悉處僧尼之上。實

聞之。因與大德法常。進表諫。其略曰。國家以本系出

自柱史。故推尊祖之心。以尊其教。然不知今之道士。

乃三張之流。寔非老子之裔也。若使位在僧尼之上

者。誠恐真偽混淆。有損國化。謹錄道經。及漢魏諸史。

佛先道後之事于前。伏冀天慈。曲垂聽覧。

上遣中書

侍郎岑文本。宣詔曰。明詔久行。不伏者賜杖。遂各杖

之放還。尋遁跡於渭陽之三原。信慕之士。日雲擁。未

幾。感氣疾垂亟。命弟子四人。舁其牀。歸所住大總持

寺訣別曰。實以虗薄。妄廁僧儔。脩短有命。夫復何恨。

但以教法下衰。人根淺劣。用以慨然。比夢阿私陀仙

見語云。自爾生生常得出家。想非徒言也。頃之乃瞑。

即二年之正月也。壽三十有八。葬南郊僧墓中。

普應。姿性明爽。有材略。通涅槃攝論。方傅奕肆讒毀。

羣僧坐視。莫之用力。應乃入太史局。召奕對論。凡所

問。奕不能答。伹云。禿丁妖語。誰復敘接。應曰。自古聖

賢崇尚。而卿獨侮慢。非妖孽而何。退而著破邪論二

卷。背負籧篨。詣朝堂經進。且䞉治藁本。委之翰館郎

署。使達上聽。以售其說。苟遇奕。則牽挽遮邀。折以正

理。奕素無學。至是輒杜口而巳。

其師法行。尤剛斷。房

居日常自課不少怠。見廢塔壞祠。必加緝理。武德初。

所在諸剎。尤未復行開接待。以濟往來者。老幼歸美

焉。並隷大總持寺。故茲得以附見云。

****唐法琳

姓陳氏。襄陽人也。其先居穎川。世業儒。琳尤

俊爽。少出家。遊楚郢。隱青溪山中。所學益進。肆口而

說。肆筆而書。其文釆皆粲然。駭觀聽。尋以孔李二教。

與吾釋為三。而孔固世間人倫之教。然李尚清虗。豈

其跡不滯於世間哉。是必有奇章秘法。非外人所得

而窺者。吾將求以盡見之。於是縱髮戴冠。稍入其類。

隋義寧初。仍獲隷籍宮觀。素善莊老。每談演。道士率

悅服。自爾悉以其疇昔所藏禁文。託之是正。張偽葛

妄。無所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再薙染。住

京師濟法寺。先是道士傅奕。竊反俗。為太史令。以舊

習深忌佛法。四年條具佛法。無益國家者。十一事。以

奏。上聽之。詔集京師大德問。琳答詔。以為至道絕言。

豈九流能辨。法身無象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂

淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺

而不出。於是中天王種。辭恩愛而出家。西夏貴遊。厭

榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以

報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。

故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣常分。雖形

乏養親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨

親。以成大順。祜霑幽顯。豈局小違。上智之人。依佛語

故為益。下凡之輩。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。

進善則通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及

施行。又多寫表狀。流布近遠。使京室閭里。咸傳禿丁

之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威

沮而無勢。于時道俗有明達者。皆作文檄以非奕。而

上終以先入為主。卒莫之聽也。琳因著破邪論。文多

不錄。論出。上稍寤。奕所奏且寢。東宮庶子虞世南。愛

之為之序。奕愈不愜。復與其黨。造論以斥佛聖。薰蕕

既雜。或者疑焉。琳為著辨正論八卷。頴川陳子良注

釋之。其序曰。昔宣尼人夢。十翼之理克彰。伯陽出關。

二篇之義爰著。或鈎深繫象。或探賾希夷。名言之所

不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地。包括鬼神。道無

洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂。妙出有無。

至理凝玄。跡泯真俗。體絕三相。累盡七生。無心即心。

非色為色。筌蹄之外。豈可言乎。若夫西伯拘羑。遂顯

精微。子長蠶室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有

憂患乎。論之與也。良有以矣。有道士李仲卿劉進喜

等。並作庸文。謗毀正法。在俗人士。或生邪信。法師憫

其盲瞽。遂著斯論云。可謂鼓茲法海。振彼詞鋒。碧雞

之銳競馳。黃馬之俊爭騖。莫不葉墮柯摧。雲消霧卷。

但此論。窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事後生。

意有未喻。弟子近伸頂禮。從而問津。爛然溢目。若日

月之入懷。寂爾應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。

便息百城之遊。啟所未聞。為之注解。

貞觀初。上於南

山。以大和宮舊邸。置龍田寺。琳愛其靜僻。即居之。眾

舉知寺任。十三年。道士秦世英。出入東宮。間摘琳論

中語。風太子曰。此於皇宗。有所誹謗。太子以為然。轉

以聞上。上怒。詔沙汰僧尼。其餘在者。宜依遺教經脩

行。否則亦從汰去。仍逮琳推勘。琳自詣公廷。就縲紲。

詔問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。實由先古。何

故不相體悉。首鼠兩端。廣引形似之言。備敶于瀆之

喻。琳答曰。武王大聖。周公大賢。與夫管蔡。皆兄弟至

親。或許祭以天子禮樂。或以車七乘。放之有鄰。此無

它。善惡之報也。書曰。皇天無親。惟德是輔。方今天下

一家。其誰非親。老子曰。吾師西竺古皇先生。又曰吾

師善入泥洹。綿綿若存。然則佛固老子之師矣。劉李

之徒。無所知識。既師老子。又妄述以謗老子之師。世

莫能知。故著論八卷。略對道士六十餘條所言。並據

史籍。非敢於國家。有所論議。如是辨對。二十餘番。辭

未甞屈。

詔又問曰。辨正論信毀交報篇。以為念觀音

者。臨刃無傷。汝當自試。可至誠念之。七日之後。吾將

刑汝。若念觀音果驗者。政亦無傷。若無驗者。則欺妄

之罪。必不汝貸。七日後詔問曰。有所念否。琳援筆答

曰。自隋季擾攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救護群生。

苟非勢至垂機。即是觀音降迹。故琳於七日以來。不

念其他。惟念陛下。詔遣治書御史韋悰問。昨詔念觀

音。如何却念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。與觀音等。

念陛下者。所以念觀音也。且琳所著論。特欲曉人心

地耳。陛下過聽。而加之罪。雖重刑之。於琳之心不損

一毛。上稍寤。詔減死。徙之益部。行至百牢關。以疾卒

于菩提寺。壽六十九。

沙門慧序。雍之武功人。善攝論。

後以接待結眾緣。琳之至百牢。序撫循之。備盡恩意。

及死。猶枕其膝。哭泣踊躃。如親戚。營葬東山之巔。樹

白塔。勒銘志之。

道士秦世英。旋為御史韋悰所彈。死

大理獄。

琳有文集三十卷。行于世。

****唐慧滿

雍州長安梁氏。父粲。隋海疊等州剌史。尤慕

佛乘。滿七歲。志辭俗。粲每獎譽之。會有詔。許民出家。

粲方為海州。遂俾滿薙落。時仙法師名動京輦。以材

學。居大興善寺。粲及解印綬歸。使滿受業為弟子。仙

又𢹂以住仁壽宮之三善寺。大業初。徙住大禪定。既

進具。依智首律師。習毗尼。善威儀。結界登壇。身先眾

侶。咨考疑義。世尤推其詳審。貞觀三年。甞講羯磨法

於鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。𦦨得風熾甚。滿索水

噀之而滅。識者以為其戒德使然。七年詔。偕諸大德。

住新寺。未幾。詔充弘濟寺上座。其規制之嚴。至今有

可畏伏者。集仙寺尼。鑄老子真人像。私自供養。召黃

巾輩。慶會堂上。併比丘齋。滿呵止之。集僧行擯罰。仍

以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。僥倖出入宮

禁中。先是神堯皇帝升遐。朝廷議。以尚所住寺。設靈

位。尚謾以比丘寺應命曰。即巳所住者。比丘率莫誰

何。滿集京邑三綱大德。二百餘人。行擯云。自佛法流

行。未有尼眾。以官勢力。奪比丘所居寺者。宜出眾不

共住。若四眾。敢與尚等往來。及諸法事。與言論者。同